Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Shi Ben-Chan

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00657 U+F0291 U+45CDnormalized form蠡composition[彖/虫] CBETA CHARACTER CB01720 U+F06B8 U+3972composition[眞/心] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分2 十三僧殘法1 2四分<anchor xml:id="fxT22p0581b01"/>律卷第三初分之三 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 十三僧殘法之二

佛在舍衛國，時迦留陀夷聞世尊所制戒， 不得弄陰墮精、不得身相摩觸，便持戶 鑰在門外立，伺諸婦女若居士家婦女來， 語言：「諸妹！可入我房看。」將至房中已，向 彼以欲心麁惡語。諸女樂者笑其所言，不 樂者瞋恚罵詈出房，語諸比丘：「大德當知！ 今我所見事，非善、非法、非宜、不得時。我常 謂是處安隱、無患、無災變、無怖懼處，今 日乃更生畏怖身毛爲竪。我等本謂水能 滅火，而今火從水生。何以知之？迦留陀夷 見將入房，婬欲意麁惡語見向。我在家時 夫主作麁惡語向我，猶不能堪忍，況今出 家之人惡口如是。」時諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留 陀夷，廣說如上已，往至世尊所頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此 因緣集諸比丘，於大衆中知而故問：「云何 迦留陀夷！汝審有此事耶？」答言：「如是。」時世 尊呵責：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應爲。」世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此迦留陀夷癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘 結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者 當如是說：若比丘婬欲意，與女人麁惡婬欲 語，隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。」

比丘 義如上。

婬欲意者如上。

女人者亦如上。

麁惡者，非梵行。

婬欲語者，稱說二道好惡。

若 自求、若敎他求、若問、若答、若解、若說、若敎、若 罵。

求者，言與我二道作如是如是事，若復 作餘語。

敎他求者，若天、若梵、水神、摩醯首 羅天祐助我，共汝作如是如是事，若復作 餘語。

問者，問汝大小便道何似？汝云何與 夫主共事？云何復與外人共通？若復作餘 語。

答者，汝大小便道如是，汝與夫主外人 共通如是，若復作餘語。解者、說者亦如是。

敎者，我敎汝如是治二道，汝可令夫主外 人敬愛，若復作餘語。

罵者，若言：「汝破壞、腐爛、 燒燋、墮落與驢作如是。」若復作餘語罵。

若 比丘與女人一返麁惡語，一僧伽婆尸沙。隨 麁惡語多少說而了了者，一一僧伽婆尸沙； 不了了者，偷蘭遮。若與指印書、遣使作相， 令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。 除此大小便道，說餘處好惡，偷蘭遮。天女、 阿須羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃 門、二形，麁惡語令彼知者，偷蘭遮；不知者， 突吉羅。若指印、若書、若遣使、若現知相令 彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。畜生不能 變形者，向說麁惡語者，突吉羅。若向男 子麁惡語，突吉羅。

若比丘欲意，麁惡語麁惡 語想，僧伽婆尸沙；麁惡語生疑者，偷蘭遮。非 麁惡語麁惡語想，偷蘭遮；非麁惡語疑，偷蘭 遮。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮； 人女非人女想，偷蘭遮。非人女作人女想，偷 蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。

比丘尼，偷蘭遮；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者， 若爲女人說不淨惡露觀：「大妹當知！此身 九瘡、九孔、九漏、九流。」九孔者，二眼、二耳、二 鼻、口、大小便道。當說此不淨時，彼女人謂 說麁惡語；若說毘尼時言次，及此彼謂麁 惡語；若從受經、若二人同受若彼問、若同誦、 若戲笑語、若獨語、若疾疾語、若夢中語、欲 說此錯說彼，一切不犯。

不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三竟

佛在舍衛國，時迦留陀夷已聞世尊制 戒，不得弄陰墮精、不得與女人身相觸、 不得向女人麁惡語。便執戶鑰在門外 立，伺諸婦女若居士家婦女來，語言：「諸妹！ 可入我房看。」將入房已自讚歎身言：「諸妹 知不？我學中第一，我是梵行、持戒、修善法人。 汝可持婬欲供養我。」時喜樂者默然笑其 所言，不樂者罵詈而出，吿諸比丘言：「大德 當知！我等向所見事，非善、非宜、非法、不得 時。我常信，此處無患、無災變、無恐懼處。 云何今日乃更生畏怖，身毛爲竪。我本謂 水能滅火，而今火從水生。我在家時夫主向 我作如是語猶不堪忍，況出家之人乃作 如是言。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷：「汝 云何聞世尊制戒，不得弄陰失精、不得 與女人身相觸、不得婬欲麁惡語。」呵責廣 說如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐， 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「汝審爾不？」 答言：「爾。」爾時世尊呵責迦留陀夷：「汝所爲 非，非威儀、非沙門法、非淨行非、隨順行， 所不應爲。」世尊以無數方便呵責已，吿諸 比丘：「迦留陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘婬欲 意，於女人前自歎身言：『大妹！我修梵行、持 戒、精進修善法，可持是婬欲法供養我， 如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。」

比丘義如 上。

婬欲意者如上。

女人者如上。

歎身者，歎 身端正好顏色，我是刹帝利、長者、居士、婆羅 門種。

梵行者，勤修離穢濁。

持戒者，不缺、不 穿漏、無染汚。

善法者，樂閑靜處，時到乞食、 著糞掃衣，作餘食法不食、一坐食、一摶食、 塚間坐、露坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣、唄匿、 多聞、能說法、持毘尼、坐禪。

作如是自歎譽 已供養我來，不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬 欲，僧伽婆尸沙。若在人女前，一自歎譽身， 一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者，一 一僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。若手 印、若書信、若遣使、若現知相令彼知者，僧伽 婆尸沙；不知者，偷蘭遮。除二道，更爲索餘 處供養，偷蘭遮。天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、 餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身說而 了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。若指印、若 書信、若遣使、若現知相，歎說身令彼知者， 偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。畜生不能變 形，向彼自歎譽身者，突吉羅。向男子自 歎譽身，突吉羅。人女人女想，僧伽婆尸沙；人 女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。非人 女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。

比丘 尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，若比丘語女人言：「此處 妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應 以身業慈、口業慈、意業慈供養彼。」諸女意謂 比丘爲我故自讚身；若爲說毘尼時言說 相似，而彼自謂讚身；若從受經誦經、 若二人共受誦、若問若同誦、若戲笑語、若 疾疾語、若夢中語、若欲說此錯說彼，不 犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。四竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中，時羅閱城中有 一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。彼 作如是媒嫁，向男說女、向女說男。時羅閱 城中諸居士，欲有所嫁娶盡往諮問迦 羅。迦羅答言：「須我至彼家先當觀視。」觀 視已，往諸居士家語言：「汝欲與某甲爲婚 者隨意。」時諸居士卽如其言與作婚娶。 時諸男女婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎 言：「令迦羅常得歡樂如我今日。何以故？由 迦羅故使我得如此歡樂，令迦羅及餘比 丘亦得供養。」若彼男女婚娶不得適意者， 便作是言：「當令迦羅常受苦惱如我今日。 何以故？由迦羅故令我嫁娶受如是苦， 令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。」時 羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言：「汝 等若欲得與大富、多財饒寶爲婚者，可往 沙門釋子中問之，隨時供養親近恭敬可得 如意。何以故？此沙門釋子善知媒嫁，此男 可娶彼女、彼女可與此男。」時諸比丘聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責迦羅比丘：「云何媒男與女，媒女與男？」 呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比 丘僧，知而故問迦羅：「汝審爾媒嫁不？」答曰：「實 爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝 今云何乃作和合欲事？」訶責已吿諸比丘：「此 迦羅愚人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘往來彼此媒嫁， 持男意語女、持女意語男，若爲成婦事、 若爲私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。」

比丘義 如上。

往來者，使所應可和合者是。

女人 有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊 護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂爲婢、與衣婢、 與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、 放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。母護 者，母所保。父護者，父所保。父母護、兄護、姊護、 兄姊護亦如是。自護者，身得自在。法護者， 修行梵行。姓護者，不與卑下姓。宗親護者， 爲宗親所保。自樂爲婢者，樂爲他作婢。與 衣者，與衣爲價。與財者，乃至與一錢爲 價。同業者，同共作業若未成夫婦禮。水 所漂者，水中救得。不輸稅者，若不取輸稅。若 放去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作， 如家使人。他護者，受他華鬘爲要。邊方得 者，抄劫得。是謂二十種。男子亦有二十種，亦 如是。

母護男、母護女，遣比丘爲使，語彼言： 「汝爲我作婦、若與我私通。」若言須臾間、若一 念頃、若比丘自受他語、自往語彼、受彼語 還報者，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自往語 彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。若比丘自受 語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆尸沙。若 比丘自受語、若遣使語彼、遣使持報語還， 僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自作書持往彼、 自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、自 作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。 若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書 還，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持書至 彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。指印、現相 各作四句，亦如是。若比丘自受書持至彼、 自持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書持 至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘 自受書、遣使持至彼、自持報書還，僧伽婆 尸沙。若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使 持報書還，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、自 持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。 若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指 印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受書、遣使 持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。 若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持 指印還報，僧伽婆尸沙。現相四句亦如是，受 語四句亦如是。指印十六句亦如是，現相十 六句亦如是。若比丘自受語、自持書至彼、 自持指印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、 自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸 沙。若比丘自受語、遣使持書往彼、自持指 印還報，僧伽婆尸沙。若比丘自受語、遣使持 書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。若 比丘自受語、自持書往彼、自持現相還報， 四句亦如是。若比丘自受語、自持指印往 彼、自持現相還報，四句亦如是。若比丘自受 書、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦 如是。若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆尸 沙；自受語、往彼、不還報，偷蘭遮。若聞語、往 彼說、不還報，偷蘭遮。若與語而不受、便往 彼說、還報，偷蘭遮。若受語、不往彼說、不還 報，突吉羅。若聞語、不往彼說、不還報，突吉 羅。若不受語、往說、不還報，突吉羅。若言已 嫁與他、若言至餘處、若言死、若言賊將去、若 言無，一切偷蘭遮。若言癩病、若癰、若白癩、乾 痟、瘨狂、若痔病、若道有瘡、若有膿出不斷，如 是還報此語，僧伽婆尸沙。

若比丘一返媒嫁 人女，僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了，一 一僧伽婆尸沙；若說不了了，偷蘭遮。若書 指印、若現相來往說，僧伽婆尸沙。若現相令 彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷蘭遮。除二道，說 身處處支節媒嫁者，偷蘭遮。天女、阿須羅女、 龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二 根、媒嫁，說而了了者，偷蘭遮；若不了了，突吉 羅。書指印、現相令彼知，偷蘭遮；不知者，突吉 羅。若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。媒嫁男，突 吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸 沙；媒嫁疑，偷蘭遮；媒嫁作不媒嫁想，偷蘭 遮。不媒嫁作媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁疑，偷蘭 遮。人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑， 偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。非人女 作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。若比丘 持他書往，不看者，突吉羅。若爲白衣作餘 使，突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。此是犯。

不犯者，若男女先 已通而後離別還和合、若爲父母病患、若 繫閉在獄看書持往、若爲信心精進優婆塞 病、若繫在獄看書持往、若爲佛爲法爲僧 爲塔、若爲病比丘看書持往、如是無犯。

無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中，爾時世尊聽諸 比丘作私房舍。時有曠野國比丘，聞世尊 聽諸比丘作私房舍，彼卽私作大房舍。彼 作大房舍功力煩多，常行求索爲務言： 「與我工匠巧人，給我車乘幷將車人，給我 材木竹草繩索。」以比丘乞求煩多故，時諸 居士遙見比丘迴車遠避，或入諸里巷、或 入市肆、或自入舍、或低頭直去，不與比丘 相見。何以故？恐比丘有所求索故。時復有 一曠野比丘，欲起房舍自斫樹。時彼樹神 多諸子孫，彼作是念：「我今子孫多，此樹我 所依止，爲我覆護。而此比丘斫截壞，我今 寧可打此比丘。」彼鬼復作是念：「我今不先 撿挍便打，恐違道理，今寧可至世尊所，以 此因緣具白世尊；若世尊有所敎勅，我當 奉行。」念已卽往世尊所，頭面禮足在一面 立，以上事具白世尊。世尊讚歎言：「善哉！乃 能不打持戒比丘，若打獲罪無量。汝今速 往恒河水邊，有一大樹名曰娑羅，有神始 命終。汝可居止！」時彼神頭面禮世尊足，遶 三匝已卽沒不現。

時尊者摩訶迦葉，從摩竭 國將大比丘衆五百人俱，來至曠野城止 宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食，行步端 嚴視瞻不斜，屈伸俯仰與衆有異。時城中 諸居士遙見比丘便避，入里巷及入市肆， 或自入舍或低頭直去，不與比丘相見。迦 葉見此事已便問一人言：「此諸居士何故 見比丘各逃避不與相見耶？」彼人答言：「迦 葉！世尊聽諸比丘作私房舍，乞求煩多，以 是故諸人逃避耳。」時迦葉聞此語已悵然不 樂。爾時世尊從羅閱城，將諸比丘千二百 五十人詣曠野城，各敷座而坐。時迦葉往 世尊所，頭面禮足在一面立，偏露右臂 胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，見諸居 士遙見諸比丘，各自逃避不與相見。」廣說 如上已，頭面禮足遶三匝而去，出曠野城。 何以故？恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊 以此因緣集比丘僧，吿言：「我憶昔日，在此 羅閱祇耆闍崛山中時，有一神來詣我所， 頭面禮足已在一面立白我言：『世尊聽曠 野比丘作私房舍，多所乞求廣說如上。』我 今問汝等，審爾私作房舍多所乞求不？」答 言：「審爾。」世尊以無數方便呵責諸比丘：「汝 云何以我聽作私房舍而便作大房舍，多 所乞求、非法而乞，此物難受。」呵責彼比丘 已吿諸比丘：「往昔此恒水側有一䗍髻梵 志，常居此水邊，顏貌憔悴，形體羸瘦。時我詣 彼與共相見，問言：『汝何以形體羸瘦，顏貌憔 悴？』彼卽報我言：『此河水中有一龍王名曰 摩尼揵大，自出其宮來至我所，以身遶 我頭覆我上。時我作是念：「龍性暴急恐害 我命。」我以此憂患致使形體羸瘦，顏貌憔 悴耳。』時我語彼梵志言：『汝欲使此龍常在 水中，不出至汝所汝意住不？』梵志答言： 『實欲使此龍不來至我所。』我卽問梵志： 『彼龍有瓔珞不？』梵志答言：『頸下有好珠瓔 珞。』佛語梵志：『若此龍出水來至汝所，時當 起迎，語言：「龍王且止！持汝頸下珠瓔珞 與我來。」幷爲說偈：

「『「我今須如此，頸下珠瓔珞； 汝以信樂心。施我嚴好珠。」』

「時彼梵志受我語已，後龍王從水中出至 梵志所，遙見卽起往迎，語言：『止，止！龍王！願持 汝頸下珠瓔與我。』而說偈言：

「『我今須如此，頸下珠瓔珞； 汝以信樂心，施我嚴好珠。』

「爾時龍王復以偈報梵志言：

「『我所致財寶，緣由此珠故； 汝是乞求人，不復來相見。 端正好淨潔，索珠以驚我； 不復來相見，何爲與汝珠。』

「於是龍王卽時還宮，止不復還。」

爾時世 尊卽說偈言：

「多求人不愛，過求致怨憎； 梵志求龍珠，便不復相見。

「汝等比丘當知，乃至畜生尙不憙人乞，而 況於人多求無厭而不憎惡？云何曠野比丘 癡人！私作大房舍多所乞索？」廣說如上已。

世尊復吿諸比丘：「吾昔一時在舍衛國祇樹 給孤獨園，時有一比丘來至我所，頭面禮 足在一面坐。我慰勞問訊：『汝曹住止安樂 不？不以乞食爲苦耶？』答我言：『我等住止 安樂，不以乞食爲苦。我所住林間正患衆 鳥，於夜半後悲鳴相呼，亂我定意，以此爲 患。』佛吿諸比丘言：『欲令此鳥不復還林 止宿不耶？』比丘白佛言：『大德！我等實不欲 令此鳥還林止宿。』佛吿諸比丘：『汝伺彼鳥 還林宿時，語鳥言：「與我兩翅來，我今急須 用。」』比丘報言：『爾。』時彼比丘受我敎已，便伺 彼鳥還林宿時，夜欲過半至彼鳥所語 言：『我今急須汝兩翅與我來。』時諸鳥心自 念言：『此比丘從我乃乞如是。』卽出林去，更 不復還。」

佛吿諸比丘：「汝等當知，乃至鳥獸猶尙不 憙乞索，況復於人多所求索而不憎惡？ 曠野比丘癡人！私作大房舍多所求索。」廣 說如上已。

復吿諸比丘：「昔有族姓子名賴吒婆羅，出 家爲道，乃至父母家終不乞求。時父語賴 吒婆羅言：『汝知不？我自省察，希有人不從 我乞者，汝親是我子，何不從我乞耶？』時賴 吒婆羅爲父說偈言：

「『多求人不愛，不得懷怨恨； 是故我不乞，恐生增減故。』

「比丘當知，賴吒婆羅自於父母家尙不 從乞，況汝等比丘乃在諸居士家多所求 索令彼不喜。」

爾時世尊以無數方便呵責諸比丘，非時乞 求、不耎乞求、不正乞求。世尊無數方便稱讚 知時乞求、柔軟乞求、正乞求已。吿諸比丘： 「曠野比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘自求作 屋，無主自爲己，當應量作。是中量者，長佛 十二搩手、內廣七搩手。當將餘比丘指授 處所，彼比丘當指示處所，無難處、無妨處。若 比丘有難處、妨處，自求作屋，無主自爲己，不 將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆 尸沙。」

比丘義如上。

自乞者，彼處處乞索。

屋者， 房也。

無主者，彼無有人，若一、若兩、若衆多。

自爲己者，自求索、自爲作也。

應量者，長佛十 二搩手、內廣七搩手。

難處者，有虎狼、師子、 諸惡獸、下至蟻子。比丘若不爲此諸虫 獸所惱，應修治平地，若有石、樹株、荆棘， 當使人掘出。若有埳溝、坑陂、池處，當使 人塡滿。若畏水淹漬，當預設隄防。若地 爲人所認，當共斷，當無使他有語，是謂 難處。

妨處者，不通草車迴轉往來，是謂 妨處。

彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中 脫革屣、偏露右肩、右膝著地、合掌作如 是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自乞作屋，無主 自爲己。我今從衆僧乞，知無難、無妨處。」如 是再三說。爾時衆僧當觀察，此比丘爲可 信不？若可信、卽當聽使作；若不可信、一 切衆僧應到彼處看。若衆僧不去，遣僧中 可信者到彼處看。若彼處有難、有妨處，不 應與處分；若無難、有妨處，不應與處分； 若有難處、無妨處，不應與處分；若無難、無 妨處，應與處分，應如是與。衆中應差堪能 作羯磨者，若上座、若次座，若誦律若不誦 律，應作白：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋， 無主自爲己，今從衆僧乞處分無難、無妨 處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分 無妨、無難處。白如是。」「大德僧聽！此某甲比 丘自求作屋，無主自爲己，從僧乞處分無 難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨 處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、 無妨處者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某 甲比丘處分無難、無妨處竟。僧忍，默然故， 是事如是持。」

彼作房應知初安，若石、若土 墼、泥團，乃至最後泥治訖是。若不被僧處 分、過量、有難、有妨處，二僧伽婆尸沙、二突吉 羅。僧不處分、過量、有難、無妨處，二僧伽婆尸 沙、一突吉羅。僧不處分、過量、無難、有妨處， 二僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、不過 量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧 不處分、不過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、 一突吉羅。僧不處分、不過量、無難、有妨處， 一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、過量、有難、 有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。僧處分、過 量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧 處分、過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉 羅。僧處分、不過量、有難、有妨處，二突吉羅。僧 處分、不過量、有難、無妨處，一突吉羅。僧處分、 不過量、無難、有妨處，一突吉羅。僧不處分、 過量、無難、無妨處，二僧伽婆尸沙。僧不處分、 不過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。僧處分、 過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。

若比丘僧 不處分、過量、有難、有妨處，自作屋成者，二僧 伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成，二偷蘭遮、二 突吉羅。若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉 羅；作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若爲他作 屋成，二偷蘭遮、二突吉羅；作而不成，四突吉 羅。若作屋以繩拼地應量，彼作者過量，作 者犯。若比丘敎人按繩墨作，彼受敎者言 如法作而過量，彼受敎者犯。彼敎人案繩 墨作，卽如法作，不還報，作者犯。若敎人案 繩墨作，卽如法作，敎者不問：「如法作不？」敎者 犯。若僧不處分作不處分想，僧伽婆尸沙； 若僧不處分疑，偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷 蘭遮。僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分 有疑，偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想，突 吉羅；有難疑，突吉羅；若有難無難想，突吉羅。 若無難有難想，突吉羅；若無難疑，突吉羅。妨 處亦如是。

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者：如量作；減 量作；僧處分作；無難處、無妨處作；如法拼作； 若爲僧作；爲佛圖、講堂、草菴、葉菴；若作小 容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。

不 犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。 六竟

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中，時優 塡王與尊者闡陀親友知識，語言：「欲爲汝 作屋，隨意所好，何處有好地堪起房舍 亦任意作。」報言：「大佳。」爾時近拘睒彌城 有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其 下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居 士見皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷衆 生命，外自稱言：『我知正法。』如是何有正 法？有如是好樹，多人往反象馬車乘止息 其下，而斫伐作大屋。」時諸比丘聞，中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡 陀言：「有如是好樹，多人往反象馬車乘止 息其下，云何斫伐作大屋？」爾時諸比丘呵 已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比 丘，知而故問闡陀：「汝實爾不？」答曰：「實爾。」 世尊以無數方便呵責：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 有如是好樹，多人往返象馬車乘止息其 下，云何斫伐作大屋？汝不應斫伐神樹，若 斫伐得突吉羅。」世尊以無數方便訶責已， 吿諸比丘：「闡陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去爲諸比丘結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲 作大房，有主爲己作，當將餘比丘往指授 處所，彼比丘應指授處所無難處、無妨處。若 比丘有難處、妨處作大房，有主爲己作，不 將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。」

比 丘義如上。

大者，多用財物。

房者，屋也。

有主 者，若一、若二、若衆多人。

爲己者，自爲己身作。

難處者，師子、虎狼、熊羆下至蟻子。若比丘不 爲彼所嬈者應平治地，若有樹株、若有 石、若有刺棘應除去，若有坑坎泥水應塡 滿平治，若畏水應設隄防，若有人識認 者應先斷了，是謂無難處。

無妨處者，中間 容草車迴轉，是謂無妨處。

彼比丘作無難、 無妨處竟，應至僧中偏露右肩、脫革屣、 禮上座足、胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！ 我某甲比丘欲作大房，有主自爲己，今從 僧乞指授無難無妨處。」如是第二、第三 說。衆僧應觀察彼人，爲可信不？有智慧 不？若有信、有智慧，卽信彼，應與羯磨。若 無信、無智慧，應擧衆往。若遣有信、有智慧 者，往指授處所。若彼處所有難、有妨處，不應 指授；若有難、無妨處亦不應指授；若無難、 有妨處亦不應指授；若無難、無妨處，應與 指授。應作如是指授。衆中應差堪能羯磨 者如上，應作如是白：「大德僧聽！此某甲比 丘欲作大房，有主自爲己，今從僧乞指授 無難、無妨處。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘 指授無難、無妨處。白如是。」「大德僧聽！此某 甲比丘作大房，有主自爲己，從僧乞指授 無難、無妨處。今僧與某甲比丘指授無難、無 妨處。誰諸大德忍僧與某甲比丘指授無 難、無妨處者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與 某甲比丘指授無難、無妨處竟，僧忍，默然故， 是事如是持。」

彼作房者應知初安石、安土 墼、泥摶，是房竟者乃至泥治訖者是也。

若 僧不差指授、有難、有妨處，一僧伽婆尸 沙、二突吉羅。僧不處分、有難、無妨處，一僧伽 婆尸沙、一突吉羅。僧不處分、無難、有妨處，一 僧伽婆尸沙、一突吉羅。僧處分、有難、有妨處， 二突吉羅。僧處分、有難、無妨處，一突吉羅。僧 處分、無難、有妨處，一突吉羅。僧不處分、無難、 無妨處，一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分、 有難、有妨處起大房，有主自爲己，作竟， 一僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成者，一偷 蘭遮、二突吉羅。若敎人作成者，一僧伽婆尸 沙、二突吉羅；作而不成者，一偷蘭遮、二突吉 羅。爲他起房竟者，一偷蘭遮、二突吉羅；作而 不竟者，三突吉羅。僧不處分作不處分想，僧 伽婆尸沙；僧不處分生疑，偷蘭遮；僧不處分 作處分想，偷蘭遮。僧處分作不處分想，偷蘭 遮；僧處分生疑，偷蘭遮。有難有難想、有妨有 妨想，各五句亦如是。

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，僧 處分、無難處、無妨處作；爲僧、爲佛圖、講堂、草 菴、葉菴、小容身屋；爲多人作屋，不犯。

不犯 者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。七竟

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中，時尊者沓 婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言： 「此身不牢固，我今當以何方便求牢固法 耶？」復作是念：「我今宜可以力供養，分僧臥 具、差次受請飯食耶！」時沓婆摩羅子晡時從 靜處起，整衣服往至世尊所，頭面禮足在 一面坐，白世尊言：「我向在靜處，心作是 念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？我今 寧可以力供養，分僧臥具，及差次受請飯食 耶！』」世尊吿諸比丘：「差沓婆摩羅子分僧臥 具，及差次受請飯食。」白二羯磨。衆中應差 堪能羯磨者如上，如是白：「大德僧聽！若僧 時到僧忍聽，差沓婆摩羅子分僧臥具、差 次受請飯食。白如是。」「大德僧聽！僧今差沓 婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。誰諸長 老忍僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次 受請飯食者默然，誰不忍者說。」「僧已忍差 沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟，僧 忍，默然故，是事如是持。」

時尊者沓婆摩羅 子，卽爲僧分臥具：同意者共同；阿練若阿練 若共同；乞食乞食共同；納衣納衣共同；不作 餘食法不作餘食法共同；一坐食一坐食 共同；一摶食一摶食共同；塚間坐塚間坐共 同；露坐露坐共同；樹下坐樹下坐共同；常坐 常坐共同；隨坐隨坐共同；三衣三衣共同； 唄匿唄匿共同；多聞多聞共同；法師法師共 同；持律持律共同；坐禪坐禪共同。時羅閱祇 有客比丘來，沓婆摩羅子卽隨次第所應 得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆 闍崛山，時尊者沓婆摩羅子手出火光與 分臥具，語言：「此是房、此是繩床、是木床、是大 小蓐、是臥枕、是地敷、是唾壺、是盛小便器、此是 大便處、此是淨地、此是不淨地。」時世尊讚言： 「我弟子中分僧臥具者，沓婆摩羅子最爲第 一。」

時有慈地比丘來至羅閱城中，時沓婆摩 羅子爲客比丘分臥具，隨上座次第隨 應得處與。時彼慈地比丘衆中下座，得惡房 惡臥具，便生㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨 所憙者與好房好臥具，不愛者與惡房惡 臥具。不愛我等，故與我惡房惡臥具。衆僧 云何乃差如此有愛者分僧臥具耶？」時尊 者沓婆摩羅子，夜過已明日差僧受請飯食。 時羅閱城中有檀越，常爲僧一年再作肥 美飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越 聞慈地比丘次來受食，便於門外敷弊坐 具施設惡食。時慈地比丘得此惡食，倍復 㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所憙者與好 房好臥具。所不憙者，與惡房惡臥具。不愛 我等故，與惡房惡臥具。今日以不愛我等 故，復差與惡食。云何衆僧乃差如是有愛 比丘，爲僧分臥具、差次受請也？」

時羅閱城 中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。聞 慈地比丘來至羅閱城中，卽至慈地比丘所， 在前立問訊：「遠行勞耶？不疲極耶？」作如是 善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼 言：「大德！我有何過而不見答？」彼答言：「何 須與汝語，爲沓婆摩羅子觸嬈我而不能 助我。」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓 婆摩羅子不觸嬈大德？」慈地比丘言：「汝伺 佛比丘僧會時，便往衆中作如是言：『大德！ 此非善、非宜、非好、不隨順、所不應、不合 時。我本所憑無有恐懼憂惱，云何今日更 生怖懼憂惱？云何水中生火？此沓婆摩羅子 乃來犯我。』衆僧卽應和合爲作滅擯，如是 便不來嬈我。」比丘尼言：「此有何難？便可作 之。」時慈比丘尼往至僧中如上所說。

四分<anchor xml:id="fxT22p0588a01"/>律卷第三 校注

之三 處安隱安隱處 我我本 我我時 諸比丘比丘僧 非沙門法 諸 隨所說隨若隨 意語 女人者說女人 自 問 指印書書印 須脩修 門門者有門有 二一 畜生向畜生 者 向 九 孔孔九入 若若在 錯而錯 三竟 佛自歎身戒佛 已以 出去 變無變 謂所謂 爾實爾 非沙門法 修修集 塚塜 小少 遮K23n0896_p0023a10庶 須修 遮K23n0896_p0023a13庶 說歎說 形身 自自稱 爲 人 讚嘆 讚讚歎 自謂讚＋（歎）【三】【宮】讚【大】，讚歎【宋】【元】【明】【宮】讚讚歎身謂自讚嘆譽身 經 經 問問答 四第四 往詣 諮說 我我往 其 歎歡 是是辛 娶取 責 非沙門法 人人者 婢婦 婢婦 婢婢若婦 放故 婢婦 婢婦 婢婦 婢 衣爲價多種物作衣 價賈 禮 他 若共 句勻 彼被 指 痟、瘨消顚 尸沙K23n0896_p0025a03沙尸 說 須修 疑疑者 病疾 五第五 佛自求作房戒爾時佛 舍室 舍屋 煩繁 工功 煩繁 作護 娑娑Q21_p0845a10沙K23n0896_p0025c04 終過 斜邪耶 伸俯申府 答 煩繁 諸 往往至 胡互 野野城 故 責責吿 䗍螺 揵犍 不不不 住佳 實實爾 迎逆 珠 瓔 端正端嚴 於此 止 還出還來 我 宿止宿 還還也 鳥獸禽狩 求索乞求 母 家舍 求乞求 喜喜耶 耎歇 軟濡 去後 屋房 佛十二二十二佛 搩磔 搩磔 餘諸 餘諸 授示 多多也 佛十二二十二佛 搩磔 搩磔 獸狩 若故 獸狩 掘掐 埳陷 預豫 隄防堤坊 認仍 屣蓰 說 使僧 去去者 若 不不次 無妨、無難無難無妨 屋房 默然故，是事故默然 僧不處分、過量、無難、無妨處，二僧伽婆尸沙。僧不處分、不過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙 彼 墨默 而 墨默 墨默 作不不作 爲犯犯也 六第六 爾時有主作房戒爾時 亦 任住 外彼 呵呵責 實審 曰言 非沙門法 處處有 大大房 房者，屋也 嬈撓 隄防K23n0896_p0029a04提防隄防堤坊 認仞 屣蓰 胡互 僧僧中 如是第二、第三說第二第三亦如是 慧慧者 應應與 應應與 者是也是也 僧 差 處處有 房房舍 菴K23n0896_p0029c10庵 菴K23n0896_p0029c10庵 作住 制結 七第七 爾時謗戒爾時 時時有 是事 坐食處坐 坐食處坐 隨隨意 㥲瞋 耶也 閱閱祇 飯飮 復生 㥲瞋 也耶 德慈 宜威儀 僧衆

CBETA 校注

之三【大】，〔－〕【明】【宮】 十三僧殘法之二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，麁惡語戒【聖】，不分卷【聖】 處安隱【大】，安隱處【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，我本【宋】【元】【明】【宮】，我等本【聖】，我＋（本）【聖】 我【大】，我時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸比丘【大】，比丘僧【聖】 非沙門法【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊ 諸【大】，〔－〕【聖】 隨所說【大】，隨【宮】，若隨【聖】 意【大】，語【聖】 女人者【大】，說女人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 自【大】，〔－〕【聖】 問【大】，〔－〕【聖】 指印書【大】，書印【聖】 須【大】＊，脩【宋】【元】【宮】，修【明】＊ 門【大】，門者有【宋】【元】【明】，門有【宮】 二【大】，一【元】【明】 畜生【大】，向畜生【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】【聖】 向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 九【大】，〔－〕【聖】 孔【大】，孔九入【聖】 若【大】，若在【宋】【元】【明】【宮】 錯【大】，而錯【聖】 三竟【大】，〔－〕【聖】 佛【大】，自歎身戒佛【聖】 已【大】，以【聖】 出【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 變【大】，無變【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，所謂【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，實爾【宋】【元】【明】【宮】 修【大】，修集【宋】【元】【明】【宮】 塚【大】，塜【明】 小【大】，少【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，歎說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 形【大】，身【聖】 自【大】，自稱【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【聖】 人【大】，〔－〕【聖】 讚【大】，嘆【聖】 自謂讚身【大】，謂自讚嘆譽身【聖】 讚【大】，讚歎【宋】【元】【明】【宮】 經【大】＊，〔－〕【聖】＊ 問【大】，問答【宋】【元】【明】【宮】【聖】 四【大】，第四【聖】 初分律藏卷第二終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 佛【大】，媒嫁戒佛【聖】，律藏初分之卷第三首【聖】 往【大】，詣【聖】 諮【大】，說【宋】【元】【明】 我【大】，我往【聖】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，是辛【聖】 娶【大】，取【宋】【元】【明】【宮】【聖】 責【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，人者【聖】 婢【大】＊，婦【聖】＊ 婢【大】＊，婢若【宋】【元】【明】【宮】，婦【聖】＊ 放【大】，故【元】【明】 婢【大】，〔－〕【聖】 衣爲價【大】，多種物作衣【聖】 價【大】，賈【聖】 禮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，共【元】【明】 句【大】，勻【元】 彼【大】，被【宮】 指【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 痟瘨【大】，消顚【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疑【大】，疑者【聖】 病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 五【大】，第五【聖】 佛【大】，自求作房戒爾時佛【聖】 舍【大】，室【聖】 舍【大】，屋【聖】 煩【大】＊，繁【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 工【大】，功【宮】【聖】 作【大】，護【元】【明】 終【大】，過【聖】 斜【大】，邪【宋】【元】【明】【宮】，耶【聖】 伸俯【大】，申府【聖】 答【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 煩【大】，繁【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【聖】 往【大】，往至【聖】 胡【大】＊，互【聖】＊ 野【大】，野城【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 責【大】，責吿【聖】 䗍【大】，螺【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不不【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，佳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 實【大】，實爾【聖】 迎【大】，逆【聖】 珠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瓔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 端正【大】，端嚴【聖】 於【大】，此【聖】 止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 還【大】，出【宋】【元】【明】【宮】，還來【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 宿【大】，止宿【聖】 還【大】，還也【聖】 鳥獸【大】，禽狩【聖】 求索【大】，乞求【聖】 母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 家【大】，舍【聖】 求【大】，乞求【聖】 喜【大】，喜耶【聖】 耎【大】，歇【宋】【元】【明】【宮】 軟【大】，濡【聖】 去【大】，後【聖】 屋【大】＊，房【聖】＊ 佛十二【大】＊，二十二佛【宮】【聖】＊ 搩【大】＊，磔【宋】【元】【明】【宮】＊ 餘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，諸【聖】＊ 授【大】，示【聖】 多【大】，多也【聖】 獸【大】＊，狩【聖】＊ 若【大】，故【聖】 掘【大】，掐【聖】 埳【大】，陷【宋】【元】【明】【宮】 預【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 隄防【大】，堤坊【聖】 認【大】，仍【聖】 屣【大】＊，蓰【聖】＊ 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 使【大】，僧【宮】 去【大】，去者【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不次【聖】 無妨無難【大】，無難無妨【聖】 默然故是事【大】，故默然【宋】【元】【明】【宮】 （僧不處…沙）三十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 墨【大】＊，默【聖】＊ 而【大】，〔－〕【聖】 作不【大】，不作【聖】 爲犯【大】，犯也【聖】 六【大】，第六【聖】 爾時【大】，有主作房戒爾時【聖】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 任【大】，住【元】【明】 外【大】，彼【聖】 呵【大】，呵責【宋】【元】【明】【宮】【聖】 實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，言【明】 處【大】，處有【聖】 大【大】，大房【聖】 房者屋也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 嬈【大】，撓【聖】 隄防【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，提防【大】，堤坊【聖】 認【大】，仞【聖】 僧【大】，僧中【聖】 如是第二第三說【大】，第二第三亦如是【聖】 慧【大】，慧者【聖】 應【大】＊，應與【聖】＊ 者是也【大】，〔－〕【聖】，是也【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【聖】 差【大】，〔－〕【聖】 處【大】，處有【聖】 房【大】，房舍【聖】 作【大】，住【聖】 制【大】，結【聖】 七【大】，第七【聖】 爾時【大】，謗戒爾時【聖】 時【大】，時有【聖】 是事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 坐食【大】＊，處坐【宋】【元】【明】【宮】＊ 隨【大】，隨意【聖】 㥲【大】＊，瞋【宋】【元】【明】【宮】＊ 耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 閱【大】，閱祇【聖】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，生【聖】 也【大】，耶【聖】 德【大】，慈【元】【明】 宜【大】，威儀【聖】 僧【大】，衆【聖】 不分卷及章【聖】

大正藏 校注

〔之三〕－【明】【宮】 不分卷【聖】，〔十三僧殘法之二〕－【三】【宮】，十三僧殘法之二＝麁惡語戒【聖】 處安隱＝安隱處【三】【宮】 我＋（本）【三】【宮】【聖】，我＋（等本）【聖】 我＋（時）【三】【宮】【聖】 諸比丘＝比丘僧【聖】 〔非沙門法〕－【宮】【聖】＊ 〔諸〕－【聖】 隨所說＝隨【宮】，若隨【聖】 意＝語【聖】 女人者＝說女人【三】【宮】【聖】 〔自〕－【聖】 〔問〕－【聖】 指印書＝書印【聖】 須＝脩【宋】【元】【宮】，修【明】＊ 門＋（者有）【三】，（有）【宮】 二＝一【元】【明】 （向）＋畜生【三】【宮】 〔者〕－【宮】【聖】 〔向〕－【三】【宮】【聖】 〔九〕－【聖】 孔＋（九入）【聖】 若＋（在）【三】【宮】 （而）＋錯【聖】 〔三竟〕－【聖】 （自歎身戒）＋佛【聖】 已＝以【聖】 出＝去【三】【宮】 （無）＋變【三】【宮】 （所）＋謂【三】【宮】 （實）＋爾【三】【宮】 修＋（集）【三】【宮】 塚＝塜【明】 小＝少【三】【宮】 （歎）＋說【三】【宮】【聖】 形＝身【聖】 自＋（稱）【三】【宮】 〔爲〕－【聖】 〔人〕－【聖】 讚＝嘆【聖】 自謂讚身＝謂自讚嘆譽身【聖】 讚＋（歎）【三】【宮】 〔經〕－【聖】＊ 問＋（答）【三】【宮】【聖】 （第）＋四【聖】 初分律藏卷第二終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 律藏初分之卷第三首【聖】，（媒嫁戒）＋佛【聖】 往＝詣【聖】 諮＝說【三】 我＋（往）【聖】 〔其〕－【三】【宮】【聖】 是＋（辛）【聖】 娶＝取【三】【宮】【聖】 〔責〕－【三】【宮】【聖】 人＋（者）【聖】 婢＝婦【聖】＊ 婢＋（若）【三】【宮】，婢＝婦【聖】＊ 放＝故【元】【明】 〔婢〕－【聖】 衣爲價＝多種物作衣【聖】 價＝賈【聖】 〔禮〕－【三】【宮】 〔他〕－【三】【宮】 若＝共【元】【明】 句＝勻【元】 彼＝被【宮】 〔指〕－【三】【宮】 痟瘨＝消顚【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 疑＋（者）【聖】 病＝疾【三】【宮】【聖】 （第）＋五【聖】 （自求作房戒）＋（爾時）＋佛【聖】 舍＝室【聖】 舍＝屋【聖】 煩＝繁【三】＊【宮】 工＝功【宮】【聖】 作＝護【元】【明】 終＝過【聖】 斜＝邪【三】【宮】，耶【聖】 伸俯＝申府【聖】 〔答〕－【三】【宮】 煩＝繁【三】【宮】 〔諸〕－【聖】 往＋（至）【聖】 胡＝互【聖】＊ 野＋（城）【聖】 〔故〕－【三】【宮】 責＋（吿）【聖】 䗍＝螺【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】 （不）＋不【三】【宮】 住＝佳【三】【宮】【聖】 實＋（爾）【聖】 迎＝逆【聖】 〔珠〕－【三】【宮】 〔瓔〕－【三】【宮】 端正＝端嚴【聖】 於＝此【聖】 〔止〕－【三】【宮】 還＝出【三】【宮】，還＋（來）【聖】 〔我〕－【聖】 （止）＋宿【聖】 還＋（也）【聖】 鳥獸＝禽狩【聖】 求索＝乞求【聖】 〔母〕－【三】【宮】【聖】 家＝舍【聖】 （乞）＋求【聖】 喜＋（耶）【聖】 耎＝歇【三】【宮】 軟＝濡【聖】 去＝後【聖】 屋＝房【聖】＊ 佛十二＝二十二佛【宮】【聖】＊ 搩＝磔【三】【宮】＊ 〔餘〕－【三】【宮】＊，餘＝諸【聖】＊ 授＝示【聖】 多＋（也）【聖】 獸＝狩【聖】＊ 若＝故【聖】 掘＝掐【聖】 埳＝陷【三】【宮】 預＝豫【三】【宮】【聖】 隄防＝堤坊【聖】 認＝仍【聖】 屣＝蓰【聖】＊ 〔說〕－【三】【宮】【聖】 使＝僧【宮】 去＋（者）【聖】 〔若〕－【三】【宮】 不＋（次）【聖】 無妨無難＝無難無妨【聖】 默然故是事＝故默然【三】【宮】 〔僧不處…沙〕三十五字－【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 墨＝默【聖】＊ 〔而〕－【聖】 作不＝不作【聖】 爲犯＝犯也【聖】 （第）＋六【聖】 （有主作房戒）＋爾時【聖】 〔亦〕－【三】【宮】 任＝住【元】【明】 外＝彼【聖】 呵＋（責）【三】【宮】【聖】 實＝審【三】【宮】 曰＝言【明】 處＋（有）【聖】 大＋（房）【聖】 〔房者屋也〕－【三】【宮】【聖】 嬈＝撓【聖】 提防＝隄防【三】【宮】，堤坊【聖】 認＝仞【聖】 僧＋（中）【聖】 如是第二第三說＝第二第三亦如是【聖】 慧＋（者）【聖】 應＋（與）【聖】＊ 〔者〕－【三】【宮】，〔者是也〕－【聖】 〔僧〕－【聖】 〔差〕－【聖】 處＋（有）【聖】 房＋（舍）【聖】 作＝住【聖】 制＝結【聖】 （第）＋七【聖】 （謗戒）＋爾時【聖】 時＋（有）【聖】 〔是事〕－【三】【宮】 坐食＝處坐【三】【宮】＊ 隨＋（意）【聖】 㥲＝瞋【三】【宮】＊ 耶＝也【三】【宮】 閱＋（祇）【聖】 飯＝飮【三】【宮】 復＝生【聖】 也＝耶【聖】 德＝慈【元】【明】 宜＝威儀【聖】 僧＝衆【聖】 不分卷及章【聖】

新增校注

遮【CB】【麗-CB】，庶【大】 遮【CB】【麗-CB】，庶【大】 歎【CB】，歡【大】 尸沙【CB】【麗-CB】，沙尸【大】 娑【大】【磧-CB】，沙【麗-CB】 菴【CB】【麗-CB】，庵【大】 菴【CB】【麗-CB】，庵【大】

其他校注