爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界，時諸豪族 釋子執信牢固，從世尊求出家。時有釋種 子兄弟二人：一名阿那律，次名摩訶男。阿 那律者，其母愛念常不離目前，其母與設三 時殿，春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛 樂。時摩訶男釋子語阿那律言：「今諸釋種豪 族子孫，盡以信堅固從世尊求出家，而我 一門都無出家者。兄可知家業，公私之事 一以相付，弟欲出家。若不能者，弟當持家 業，兄可出家。」阿那律言：「我今不能出家，卿 能可去。」摩訶男如是再三語，阿那律亦再三 報言：「我不能出家。」摩訶男語阿那律言：「若 不能出家者，我今當白兄持家業事，應典 領作人修治屋宅，奉望貴勝及諸知親，出 入王所威儀禮節其事如是，耕田種作務 及時節。」阿那律報言：「卿之所說極爲繁 碎，我所不堪！何不說言於五欲中共相娛 樂耶？居業之事卿自爲之，我欲以信從世 尊求出家。」摩訶男報言：「兄可往辭母。」時阿 那律卽詣母所白言：「聽子所說，當知諸釋 種子皆共出家，而我居門獨無出家者，我今 欲往詣世尊所求出家。若母聽許便當出 家修淸淨行。」其母報言：「吾正有汝等二人， 愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出 家也？乃至於死猶不欲相離，況當生別。」時 阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再 三答：「終不放汝！」時阿那律再三從母求出 家，母卽自思念：「當以何方便令子不出家。」 尋復念言：「釋種子跋提，其母甚愛念，必不 聽出家。當語阿那律言：『若跋提母放子出 家，我亦放汝出家。』」念已卽語阿那律。時阿 那律聞母此言已，往跋提所語言：「卿今知 不？諸釋子盡出家，然我等未有出家者，我 等二人可共出家。」跋提報言：「我不堪出家， 卿欲出家任意。」阿那律如是再三勸之，跋 提亦再三報言：「我不出家。」阿那律報言：「我 今日出家之事一以由汝。」彼報言：「卿云何 以出家之事一以見由？」阿那律報言：「我辭 母出家，母報我言：『汝若能令跋提出家者， 當放汝出家。』是以相由耳。」跋提報言：「卿且 止！須我往白母。」時跋提釋子卽往母所， 長跪白母言：「母今知不？諸釋種子盡出家，唯 我一門獨無，我今信樂欲從世尊求出家， 願母見聽。」其母報言：「我不聽汝出家。何以 故？我正有汝一子，心甚愛念，不欲須臾 離目前，乃至於死猶不欲相離，而況生別。」 跋提如是再三白母唯見聽許，其母亦再三 報子不聽出家。其母見兒心至，竊自念 言：「我當作何方便令子不出家？」時母思惟： 「阿那律母甚愛其子，彼終不聽令出家。若 彼聽出家者，我亦當放子出家。」念已卽語 跋提言：「若阿那律母聽子出家，我當放汝。」 時跋提釋子往阿那律所語言：「我母已聽 我出家，我等今可且復自停，更在家七年，五 欲極意共相娛樂，然後出家。」阿那律報言：「七 年極遠，人命無常。」跋提復言：「若不能七年 者，寧可六年，若五四三二一年，在家五欲自 娛耶！」阿那律報言：「一年極遠，我不堪忍，人 命無常。」跋提言：「若不堪一年，可七月中五 欲自娛耶！」阿那律報言：「七月極遠，我不堪 忍，人命無常。」跋提言：「若不堪七月，可六五 四三二一月共相娛樂耶！」阿那律言：「一月極 遠，我不堪忍，人命無常。」跋提子言：「若不能 一月者，可七日之中共相娛樂耶！」阿那律 報言：「七日不遠，若七日竟能出家者善。若 不出家，我當出家。」時諸釋子七日之中，極 意五欲共相娛樂。滿七日已，時阿那律釋 子、跋提釋子、難提釋子、金毘羅釋子、難陀釋 子、跋難陀釋子、阿難陀釋子、提婆達釋子、 優波離剃髮師第九，各淨洗浴已，以香塗身 梳治鬚髮著珠瓔珞，乘大象馬出迦毘 羅衛城。時國人民見諸釋子，自相謂言：「此 諸釋子，先洗浴其身著瓔珞具，乘大象 馬入園遊觀亦如今日。」時諸釋子乘大象 馬齊其界內下象，脫衣服瓔珞具幷象， 與優波離語言：「汝常依我等以自存活，我 等今者出家，以此寶衣幷大象與汝用自 資生活。」時諸釋子卽前進至阿㝹夷彌尼國。 優波離在後心自思念：「我本由此釋子得 自存活，今日以信樂捨我從世尊出家，我 今寧可隨逐出家，若彼有所得我亦當得。」 時優波離卽以所得寶衣瓔珞，以白疊裹 之懸著高樹，念言：「其有來取者與之。」於是 便往詣諸釋子所，白諸釋子言：「汝等來後， 我卽生念：『我常依諸釋子得自生活，今日 諸釋子以信樂從世尊求出家，而況我不 隨逐出家耶！諸釋子所得我亦當得。』」時諸 釋子及優波離，相將詣世尊所，頭面禮足却 住一面，白佛言：「世尊！我等父母已聽出家， 願大德聽我出家。唯願世尊先度優波離。何 以故？我等多有憍慢，欲除憍慢故。」爾時世 尊卽先度優波離，次度阿那律，次跋提釋 子，次難提釋子，次金毘羅釋子，次難陀釋 子，優波離受大戒最爲上座。時有大上座 名毘羅荼，別度釋子阿難陀，餘次上座度 跋難陀提婆達多。

爾時世尊度諸釋子已遣 詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座 敎授已，往詣彼國，各自思惟證增上地， 提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭 若處樹下塚間思惟，於夜過已高聲稱言： 「甚樂！甚樂！」其邊諸比丘聞念言：「此跋提比丘 本在俗時，恒五欲以自娛樂，捨彼榮樂出 家爲道，獨在阿蘭若處樹下塚間，於夜過 已而自稱言：『甚樂！甚樂！』此跋提釋子將無自 念本在家時五欲自娛，而自稱言甚樂耶？」 時諸比丘明旦詣世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊勅一比丘： 「汝可速喚跋提比丘來。」比丘受敎，卽便往 喚跋提比丘言：「世尊喚汝來。」時跋提比丘卽 詣世尊所，頭面禮足在一面坐。世尊知而 故問：「云何跋提，汝實獨在阿蘭若處、塚間、 樹下至中夜，自稱言甚樂甚樂耶？」跋提答 言：「實爾。世尊！」佛言：「跋提！汝觀察何義而自 稱言甚樂甚樂耶？」跋提白佛言：「我本在家 時，內外常以刀杖而自衛護。如是衛護猶 有恐怖，懼有外怨賊而來侵奪我命。今 我獨在阿蘭若處、塚間、樹下，至於中夜無 有恐懼身毛不竪。大德！我念出離之樂，是 故自稱言甚樂甚樂耳。」世尊吿言：「善哉，善哉！ 族姓子！是汝所應，以信出家樂淸淨行。」

爾時 世尊在羅閱祇耆闍崛山，時甁沙王無子，時 王卽集能相婆羅門令占相諸夫人，語言： 「汝占此諸夫人，何者應生子？」婆羅門占相 言：「此少壯夫人當生子，而是王怨。」王聞是 語已，於其夜與此夫人交會，卽便有娠。 後生男，顏容端正，未生子時婆羅門記言：「當 是王怨。」因此立字名未生怨。然此王子年 漸長大，提婆達以神通力使王子信樂。提 婆達念言：「我欲畜徒衆。」爾時世尊在拘睒 毘國，時彼國中有人，名迦休拘羅子，命終 未久生化自在天中。時迦休天子中夜時 來至大目揵連所，頭面禮足在一面立， 白目連言：「提婆達心欲爲惡，而生念言：『我 欲畜徒衆。』」時迦休天子作此語已，頭面 作禮遶竟卽沒不現。時目連夜過已往世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白 世尊。世尊問目連言：「汝意云何？如迦休天 子所言實爾無錯耶？」目連白佛言：「實爾。 世尊！」世尊吿目連：「莫作是說，我不見諸天、 世人、諸魔梵王、沙門、婆羅門所說如實無違， 唯除如來言不虛也。」佛吿目連：「世有五事 最尊。」如後所說

爾時提婆達往至太子阿闍世所， 以神通力飛在空中，或現身說法、或隱 身說法、或現半身說法、或不現半身說 法，或身出煙、或身出火，或變身作嬰孩， 身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指，時 太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆 達知太子恐懼，卽語言：「勿懷恐懼！勿懷恐 懼！」太子問曰：「汝是何人？」答言：「我是提婆達。」太 子言：「汝實是提婆達者，還復汝身。」尋復其 身。見已卽增信樂，旣信樂已更增所供養。 時阿闍世日日將從五百乘車，朝暮問訊幷 供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五 百乘車，朝暮問訊提婆達，幷供養五百釜 飮食，卽至世尊所頭面禮足在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊爾時吿諸比丘：「汝 等各自攝心，莫生貪著提婆達利養也。何 以故？正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮 問訊幷供五百釜飮食，正可增益提婆達惡 心。譬如男子打惡狗鼻，而令彼狗更增凶 惡。比丘當知此亦如是，正使阿闍世日日 從五百乘車，朝暮問訊提婆達，幷供五百 釜飮食，正可增提婆達惡心耳。」時摩竭國 王甁沙聞阿闍世，日日從五百乘車，朝暮問 訊提婆達，幷供五百釜飮食。時王甁沙日將 從七百乘車，朝暮問訊世尊，幷供七百釜 飮食。爾時提婆達聞甁沙王將從七百乘車， 朝暮問訊世尊幷供七百釜飮食，聞已以 利養故生嫉妬心卽失神通，便作是念：「我 今當伺候佛大衆集時，往至佛所求哀請 言：『世尊年已老邁，壽過於人，學道亦久，宜 居閑靜默然自守。世尊是諸法之主，宜可 以僧付囑於我，我當將護。』」爾時提婆達 伺大衆集，卽如所念具白世尊。佛吿言：「我 尙不以僧付舍利弗、目連，況汝癡人涕唾 之身，豈可付囑。」時提婆達生此念：「今世尊 於大衆中乃言我愚癡涕唾之身。」卽生不 忍心。此是提婆達於此生中，最初於世尊 所生不忍心。

時提婆達往阿闍世所語言： 「王以正法治者得長壽，汝父死後乃得作 王，年已老耄不得久在五欲中而自娛樂。 汝可殺父、我當殺佛，於摩竭國界有新 王、新佛，治國敎化不亦樂耶？」王子報言：「可 爾。」卽問提婆達：「汝須何等？」答言：「我須人 衆。」卽便與人。時提婆達卽遣二人往欲害 佛，敎言：「汝往殺佛已，更從餘道來。」遣二人 去後，復更遣四人，語言：「汝逆彼二人，若得 便殺，更從餘道來。」後復更遣八人，語言：「汝 逆彼四人，若於道路得便殺之，更從餘 道來。」如是轉倍遣人乃至六十四人。如是 根本斷滅，不可分別、不知誰害世尊。世尊 爾時在猪坎窟中坐，從此窟出於山巖下 經行。佛自念言：「昔我所作緣對，期在今日。」時 二人受提婆達敎，卽著鎧執持刀杖往趣 世尊，彼二人心念：「我欲害佛。」適生此念，卽 時不能得前，念言：「世尊有大神德、威力無 量，正使弟子亦有神力，我等豈能得害世 尊？」適生此念卽便得往，遙見世尊顏貌端 正，諸根寂定得上調伏第一寂滅，諸根堅固 如調龍象，意不錯亂，猶水澄淸，內外淸徹。 見已發歡喜心，卽捨刀杖置在一處，前詣 世尊所，頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲 二人說微妙法，使發歡喜勸令修善，說 施、說戒、說生天福，呵欲不淨、讚歎出離。二 人卽於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得 法，白佛言：「自今已去受三自歸，歸依佛、 歸依法、歸依僧，作優婆塞。自今已去，盡形 壽不殺生乃至不飮酒。」時世尊吿二人言： 「汝欲還者乃更從彼道去，莫從此道。」卽從 坐起，頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所 語言：「世尊有大神德威力，無量弟子亦有神 力，我等豈能害世尊耶？」時提婆達報言： 「汝出去！滅去！何用汝爲？云何二人不能殺 一人？」提婆達乘此恚意，自往耆闍崛山，手 執大石遙擲世尊。時有天卽接石置山頂 上，從彼石邊有小逬石片，來打佛足指 傷皮血出。時世尊卽右顧猶如大龍，作 如是言：「未曾有瞿曇乃作是事。」時世尊卽 還入窟，自襞僧伽梨四疊，右脇臥猶如 師子，脚脚相累極患疼痛一心忍之。

時衆 多比丘聞提婆達遣人害佛，各各皆執杖 石遶窟高聲大喚。佛從窟出，語諸比丘：「汝 等何爲執此杖石遶窟大喚？如捕魚者得 魚喚聲。」諸比丘白佛言：「向聞提婆達欲來 害佛，是故我等手執杖石來至窟所，恐怨 家來害世尊。」佛吿比丘：「汝等各還所止專 意修道，諸佛常法無所覆護。何以故？已 勝諸怨故。汝等比丘，當知轉輪聖王若爲 外怨所害，無有是處。如來亦復如是，若 有衆惡來害，無有是處。」吿諸比丘：「世有五 種尊。何謂五？或有尊，戒不淸淨，自稱言： 『我戒淸淨。』諸弟子親近如實知之，言：『今我 師戒不淸淨，自稱我戒淸淨，我若向諸白 衣說彼卽不喜。若彼不喜則不應說，置令 受人施，後自當知。』如是諸比丘，彼世間尊 法，弟子爲戒生護，師求弟子護。二者，諸比 丘！或有命不淸淨，自稱言：『我命淸淨。』如上 說。三者，諸比丘！或有見慧不淸淨，而自稱： 『我見慧淸淨。』如上說。四者，或有言說不淸 淨，自稱言：『我言說淸淨。』如上說。五者，或有 在法律外，而自稱言：『我在法律內淸淨。』如 上說。如是諸比丘！世有是五種以爲尊法。 諸比丘！我今持戒淸淨，亦自稱言：『我持戒淸 淨。』不令弟子護我，我亦不求弟子護。如是 諸比丘！我命淸淨，自稱言：『我命淸淨。』如上 說。如是諸比丘！我見慧淸淨，自稱言：『我見慧 淸淨。』如上說。諸比丘！我言說淸淨，自稱言： 『我言說淸淨。』如上說。諸比丘！我在法律內， 自稱言：『我在法律內。』如上說。」

時世尊吿諸 比丘：「汝等可差舍利弗使吿諸白衣大 衆，若提婆達所爲事者，則非佛法僧事，是提 婆達所作。應作白二羯磨，當差堪能羯磨 人如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧 忍聽，今差舍利弗比丘向諸白衣大衆說， 提婆達所爲事者非佛法僧事，當知是提婆 達所作。白如是。』『大德僧聽！僧今差舍利弗 比丘向諸白衣大衆說，提婆達所作事非 佛法僧事，是提婆達所作。誰諸長老忍僧 差舍利弗向諸白衣大衆說，提婆達所作 非佛法僧者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差 舍利弗向諸白衣大衆說提婆達所作事， 非佛法僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

時 舍利弗聞此語已心疑，卽往至世尊所，頭 面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！我當云何 在白衣衆中說其惡？何以故？我本向諸白 衣讚歎其善言，大姓出家、聰明、有大神力、 顏貌端正。」佛吿舍利弗：「汝先讚歎提婆達聰 明、有大神力、大姓出家，實爾以不？」答言：「大 德！實爾。」「是故舍利弗！汝今應往至白衣大 衆中語言：『提婆達先時如是，今日如是。當 知提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作。』」爾 時舍利弗承佛敎已，往白衣大衆中，語言： 「提婆達先時如是，今日如是。當知提婆達 所作者非佛法僧，是提婆達所作。」時大衆中 忍可提婆達者卽言：「沙門釋子以供養故 生嫉妬心，不喜提婆達得供養故，便於大 衆中說言：『提婆達所作非佛法僧，是提婆達 所作耳。』」中有信樂佛者便作此言：「提婆達 或能已作，或方當作。」

時阿闍世密自衣裹帶 刀，疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜 求身上得刀，問言：「執此刀欲作何等？」報 言：「我欲入宮害王。」守門者問言：「誰敎汝乃 生此心耶？」答言：「提婆達敎我。」時守門者卽 將詣諸大臣所語言：「阿闍世欲害王。」時諸 大臣問言：「誰敎汝？」答言：「提婆達敎我。」衆中 有臣言：「沙門釋子皆作此事，盡應當殺。」或 有臣言：「諸沙門釋子不盡爲惡，不應盡殺， 唯是王子提婆達所作，今當殺之。」或有臣言： 「此沙門釋子不盡爲惡，但提婆達、阿闍世所 作雖應死，不應殺。何以故？王是法王，聞必 不悅。」時卽衛守將詣甁沙王所，白王言：「此 阿闍世欲害於王。」王問：「誰敎汝耶？」答言：「是 提婆達。」中有大臣言：「沙門釋子一切皆惡，盡 應殺之。」王聞此言心甚不悅。中有臣言： 「沙門釋子不盡爲惡，不應盡殺。但提婆達、 阿闍世所作，王應殺之。」王聞此言心亦不 悅。中有大臣言：「沙門釋子不盡爲惡，不 應盡殺。是提婆達、阿闍世所作，今雖應死， 不應殺。何以故？王是法王，恐聞必不悅。」時 王甁沙悅可此語，吿諸臣言：「此一切沙門 釋子不必皆惡，是故不應盡殺。是提婆達、 阿闍世所作，亦不應殺。何以故？佛先命舍 利弗在大衆中說言：『提婆達所作者非佛 法僧，是提婆達所作耳。』是故不應殺。」時父 王呵責太子阿闍世已，吿諸大臣：「可恕太 子阿闍世。」尋卽放去。時諸大臣皆共高聲言： 「阿闍世所爲事大應死，云何小爾呵責便放 去耶？」

爾時提婆達旣敎人害佛，復敎阿闍 世害父，惡名流布，利養斷絕。時提婆達通 己五人家家乞食：一名三聞達多，二名騫荼 達婆，三名拘婆離，四名迦留羅提舍，及其 身爲五。時諸比丘聞提婆達敎人害佛，復 敎阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕，通己 五人家家乞食，往世尊所頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊卽集大衆， 知而故問提婆達言：「汝實將四人家家乞 食耶？」答言：「如是。世尊！」世尊爾時以無數方 便呵責提婆達：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。汝云 何別將四人家家乞食耶？我無數方便說，應 慈愍白衣家，汝今云何別將四人家家乞 食？」時世尊以無數方便呵責提婆達已，卽 吿諸比丘：「自今已去，不得別衆食，聽齊三 人食。所以然者，有二事利故：爲攝難調 故，爲慈愍白衣家故。何以故？恐彼難調人 故，自結別衆以惱衆僧。」

提婆達卽生此念： 「未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼 僧輪，我身滅後可得名稱言：『沙門瞿曇有 大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。』」時 提婆達卽往伴比丘所語言：「我等今可共 破彼僧輪，我等死後可得名稱言：『沙門瞿 曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧 輪。』」時提婆達伴，名三聞達多，智慧高才，卽 報言：「沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒衆亦 復如是，我等何能得破彼僧輪？」提婆達言： 「如來常稱說頭陀，少欲知足、樂出離者，我今 有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足、樂出離 者：盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露 坐、盡形壽不食酥鹽、盡形壽不食魚及 肉。我今持此五法，敎諸比丘足令信樂，當 語諸比丘言：『世尊無數方便歎譽頭陀，少欲 知足、樂出離者。我等今有五法，亦是頭陀勝 法：盡形壽乞食，乃至不食魚及肉，可共行 之。』年少比丘必多受敎，上座比丘恐不信 受，由此方便故得破其僧輪。」時三聞達多 語提婆達言：「若作如是，足得破彼僧輪。」 時提婆達卽以五法敎諸比丘言：「世尊無 數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。我等 今有五法，亦是頭陀，少欲知足、樂出離勝法： 我等盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽 露坐、盡形壽不食酥鹽魚及肉。」爾時衆多 比丘聞提婆達以五法如是敎諸比丘令 其信樂，廣說如上。諸比丘聞已，往至世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。佛吿諸比丘：「提婆達今日欲斷四聖種。 何等四？我常以無數方便說衣服趣得知 足，我亦歎說衣服趣得知足，我亦以無數 方便說飮食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足， 亦歎說飮食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足。 比丘當知，提婆達今日欲斷四聖種。」時世 尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達 言：「汝審欲以五法敎諸比丘不？」廣說如 上。對曰：「如是。世尊！」