Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羈composition[革*奇] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分2 十三僧殘法3 4四分<anchor xml:id="fxT22p0594c01"/>律卷第五初分之五 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 十三僧殘法之四

世尊爾時以無數方便呵責：「汝云何以 五法敎諸比丘？廣說如上。提婆達！汝莫斷 四聖種。何等四？如上所說。提婆達！汝今莫 方便破和合僧，莫方便受破和合僧堅持 不捨，汝當與僧和合不鬪諍，同一水乳於 佛法中安樂住。是故提婆達！當知破和合 僧甚惡艱難得大重罪，破和合僧在泥犁 中一劫受罪不可救。」時世尊以無數方 便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵 責提婆達已，吿諸比丘：「聽僧與提婆達呵 諫，捨此事故，白四羯磨。衆中應差堪能羯 磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此提婆 達欲方便破和合僧，堅持不捨。若僧時到僧 忍聽與作呵諫，捨此事故：「提婆達！汝莫破 和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧和合， 歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂住。」白 如是。』『大德僧聽！此提婆達欲受破和合僧 法堅持不捨，今僧與呵諫，捨此事故：「汝 莫破和合僧堅持不捨，汝提婆達當與僧 和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中安樂 住。」誰諸長老忍僧與提婆達呵諫捨此事 者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三 亦如是說。『僧已忍與提婆達呵諫捨 此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應作如 是呵諫。」

僧爲提婆達作如是呵諫白四羯 磨，諸比丘以此事故白世尊。世尊吿言：「若 餘比丘，方便欲破和合僧者，亦當以此 白四羯磨呵諫。自今已去爲諸比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘欲壞和合僧，方便受壞和合 僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：『大德！ 莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧 法堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合 歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中 有增益安樂住。』是比丘如是諫時堅持不 捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫 時，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如 上說。

和合者，同一羯磨、同一說戒。

僧者，四比 丘、若五、若十，乃至無數。

破者，破有十八事： 法非法、律非律、犯不犯、若輕若重、有殘無殘、 麁惡非麁惡、常所行、非常所行、制非制、說非 說，是爲十八。住破僧法者，卽住此十八 事是。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法 堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：「大德！莫 方便欲破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。 大德！當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於 佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫 令僧作呵諫而犯重罪。」若用語者善；若不 用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷， 若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求。若餘方 比丘聞知其人信用言者應來。若用言者 善，若不用言者應作白，作白已應更求： 「大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此 事，莫令僧爲汝作羯磨更犯重罪。」若用語 者善，不用語者應作初羯磨。作初羯磨已 應更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，餘有二 羯磨在。汝可捨此事，莫令僧更爲汝作羯 磨而犯重罪。」若用語者善，不用語者應作 第二羯磨。作第二羯磨已應更求：「大德！我 已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨 此事，莫令僧更爲汝作羯磨而犯重罪。」若 能捨者善，若不捨者與說第三羯磨竟，僧伽 婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作 白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。作白竟，捨者，一 偷蘭遮。若初白未竟捨者，突吉羅。若一切 未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法堅 持不捨，一切突吉羅。若僧爲破僧人作呵 諫羯磨時，有比丘敎言：「莫捨。」此比丘，偷蘭 遮。若不呵諫，突吉羅。若比丘尼敎言：「莫捨。」 尼偷蘭遮。未作呵諫尼敎莫捨，突吉羅。除 比丘、比丘尼，更有餘人敎莫捨，盡突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，初諫便捨，若非 法別衆作呵諫、非法和合衆作呵諫，法別 衆、法相似別衆、法相似和合衆、非法非 律非佛所敎。若一切未作呵諫，若破惡友、 惡知識，若破方便欲破僧者遮令不破，若 破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非 法非毘尼羯磨，若爲僧、爲塔、爲和上、同和 上、爲阿闍梨、同阿闍梨、爲知識，作損減、 作無住處破者，是謂不犯。

不犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十竟

佛在羅閱祇耆闍崛山中，時提婆達故執此 五法，復往敎諸比丘言：「世尊以無數方便 常歎說頭陀，少欲知足、樂出離者，盡形壽乞 食、著糞掃衣、露坐、不食酥鹽、不食魚及 肉。」時諸比丘語提婆達言：「汝莫破和合僧， 莫住破僧法堅持不捨。何以故？與僧和 合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益 安樂住。」時提婆達伴黨方便助破和合僧比 丘，語諸比丘言：「汝莫呵提婆達所說，提婆 達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等 忍可。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責提婆達伴黨比丘：「汝 等云何言：『提婆達是法語比丘、律語比丘，提 婆達所說我等忍可。』」諸比丘嫌責已，往世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白 世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便 呵責提婆達伴黨比丘：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何語諸比丘言：『莫呵提婆達所說，提婆 達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等 忍可。』」爾時世尊以無數方便，呵責提婆達伴 黨比丘已，吿諸比丘：「聽僧與提婆達伴黨 比丘作呵諫，捨此法故，白四羯磨。衆中當 差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧 聽！此提婆達伴黨比丘，順從提婆達，作如 是言：「汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故？提 婆達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我 等忍可。」若僧時到僧忍聽，僧今與提婆達伴 黨比丘作呵諫，捨此事故：「汝等莫言：『提婆 達是法語比丘、律語比丘，提婆達所說我等 忍可。』然提婆達非法語比丘、非律語比丘， 汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。大德！ 與僧和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中 有增益安樂住。」白如是。』『大德僧聽！此提婆 達伴黨比丘，順從提婆達，作如是語：「汝等 諸比丘莫呵提婆達，提婆達是法語比丘、 律語比丘。提婆達所說我等忍可。」僧今爲提 婆達伴黨比丘作呵諫，捨此事故：「大德！莫 作如是語：『提婆達是法語比丘、律語比丘， 提婆達所說我等忍可。』而提婆達非法語比 丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當 助和合僧。大德！與僧和合歡喜不諍同一 水乳，於佛法中有增益安樂住。」誰諸長老 忍僧呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事者 默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦 如是說。『僧已忍呵諫提婆達伴黨比丘令 捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作 如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。」諸比 丘白佛，佛吿諸比丘：「從今已去若有如是 伴黨，相助壞和合僧者，亦當作如是呵諫 白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘有餘伴黨、若一、若二、若三乃至無 數，彼比丘語是比丘：『大德！莫諫此比丘，此 比丘是法語比丘、律語比丘，此比丘所說我 等喜樂，此比丘所說我等忍可。』彼比丘言：『大 德！莫作是說言：「此比丘法語比丘、律語 比丘，此比丘所說我等喜樂，此比丘所說 我等忍可。」然此比丘非法語比丘、非律語比 丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和 合僧。大德！與僧和合歡喜不諍，同一師學 如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比 丘如是諫時堅持不捨，彼比丘應三諫，捨 是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸 沙。」

比丘義如上說。

順從者有二順從：法順 從、衣食順從。法順從者，以法敎授，增戒、增心、 增慧，諷誦承受。衣食順從者，給與衣被、飯 食、床臥、敷具、病瘦醫藥。

伴黨者，若四、若過四 人。

助伴黨語者，若一、若二、若三、若衆多。 若比丘作非法群黨，語諸比丘言：「大德！ 汝莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比 丘。此比丘所說我等忍可。」「汝莫作是語：『此 比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說我 等忍可。』而此比丘非法語比丘非、律語比丘， 汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧 和合歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增 益安樂住。可捨此事，勿爲僧所呵更犯重 罪。」若隨語者善，若不隨語者當白。白已當 語彼人言：「我已白，餘有羯磨在，汝可捨此 事，勿爲僧所呵更犯重罪。」若隨語者善， 若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已， 當語彼人言：「我已白及初羯磨，餘有二羯 磨在，可捨此事，勿爲僧所呵更犯重罪。」 若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。 作第二羯磨已，當語彼人言：「已白二羯磨 竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿爲僧 所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作 三羯磨。作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白竟二 羯磨捨者，三偷蘭遮。白竟一羯磨捨者，二偷 蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。作白未竟捨者， 突吉羅。若未白，一切隨破僧伴黨，盡突吉 羅。若比丘諫群黨比丘時，更有餘比丘 語：「莫捨。」此比丘，偷蘭遮。若未作呵諫，突吉 羅。若比丘諫群黨比丘時，比丘尼語：「堅持 莫捨。」者，尼偷蘭遮。若未作諫，尼言：「莫捨。」 者，突吉羅。除比丘比丘尼，餘人敎言：「莫 捨。」盡突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉磨 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，是謂爲犯。

不犯者， 初語時捨，非法別衆、非法和合衆、法別 衆、法相似別衆、法相似和合衆，非法、非律、 非佛所敎，若一切未作呵諫，不犯。

不犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時䩭連有 二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑，在 䩭連行惡行汚他家，汚他家亦見亦聞， 行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行，自種 華樹、敎人種花樹，自漑灌、敎人漑灌，自摘 花、敎人摘花，自作華鬘、敎人作華鬘，自以 綫貫繫、若敎人綫貫繫，自持花、敎人持 花，自持華鬘與人、敎人持華鬘與人。若 彼村落中有婦女、若童女，共同一床坐起，同 一器飮食，言語、戲笑，或自歌舞倡伎，或他 作已唱和，或俳說，或彈鼓簧、吹貝，作孔雀音 或作衆鳥鳴，或走或佯跛行，或嘯、或自 作弄身、或受雇戲笑。時有衆多比丘，從迦 尸國漸漸遊行，至䩭連止宿。晨朝著衣持 鉢入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直 前，不左右顧視，以次乞食。時諸居士見已自 相謂言：「此是何人低目而行，不左右顧視， 亦不言笑，亦不周接，亦不善言問訊，我等 不應與其飮食。我等阿濕婆、富那婆娑二 人，亦不低目而行，左右顧視與人周接、善言 問訊，應與飮食供養。」時彼比丘在䩭連乞 食困乃得之，彼自念言：「此住處惡，惡比丘 在此住，彼作如是惡乃至受雇戲笑。」時 諸比丘卽從䩭連往至舍衛城，到世尊所， 頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比 丘言：「汝等住止安樂不？衆僧和合不？不以 飮食爲苦耶？」諸比丘白世尊：「大德！住止安 樂衆僧和合，我曹從迦尸國遊行至䩭連。」 以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方 便遙呵責阿濕婆、富那婆娑二比丘：「汝所爲 非，非威儀非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應爲。云何阿濕婆、富那婆娑，在䩭 連汚他家、行惡行，汚他家亦見亦聞、行惡 行亦見亦聞，乃至受雇戲笑。」

時世尊以無 數方便呵責已，吿舍利弗、目連：「汝等二人， 往䩭連與阿濕婆、富那婆娑作羯磨。何 以故？是汝等弟子故。應作白四羯磨，應如 是作：集僧已爲彼二人作擧，作擧已爲 作憶念，作憶念已應與罪。衆中應差堪 能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此阿 濕婆、富那婆娑在䩭連汚他家、行惡行， 汚他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。若僧 時到僧忍聽，今僧爲阿濕婆、富那婆娑作擯 羯磨。「汝等汚他家、行惡行，汚他家亦見亦 聞、行惡行亦見亦聞。汝等行惡行，出去，不 應在此住。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、 富那婆娑在䩭連汚他家、行惡行，汚他家 亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕 婆、富那婆娑作擯羯磨：「此二人汚他家、行 惡行，汚他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。 汝等汚他家出去，不應在此住。」誰諸長老 忍僧爲此二人作擯羯磨者默然，誰不 忍者說。此是初羯磨。』第二，第三亦如是說。 『僧已忍與阿濕婆、富那婆娑作擯羯磨 竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時舍利弗、 目連聞佛敎已，卽從坐起禮佛足遶三匝 而去。舍利弗、目連著衣持鉢與五百大比 丘衆俱，從迦尸國遊行至䩭連。時阿濕婆、 富那婆娑，聞舍利弗、目連將五百大比丘 衆俱從迦尸國遊行來至䩭連，必爲我等 作擯羯磨。彼二人卽往詣諸居士所語言： 「今有二比丘來：一名舍利弗，二名目連。其 一比丘善能幻術飛行虛空，第二比丘行 惡行自能說法，汝等好自觀察莫爲彼 所惑。」時舍利弗、目連從迦尸國漸漸遊行， 來至䩭連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食， 大目連現神足踊身空中，舍利弗親自說 法。時諸居士見已自相謂言：「此二比丘：一 善知幻術飛行空中，第二比丘行惡行自 能說法。」時舍利弗、目連，卽爲䩭連諸居士 說法令得信樂。時尊者舍利弗、目連食訖洗 鉢還至住處，以此因緣集比丘僧，集僧 已爲阿濕婆、富那婆娑作擧，作擧已爲作 憶念，作憶念已與罪。時舍利弗在衆中 卽作羯磨如上說時，阿濕婆、富那婆娑僧 爲作羯磨時作是言：「衆僧有愛、有恚、有怖、 有癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅 者，而獨驅我。」時舍利弗、目連在䩭連爲阿 濕婆、富那婆娑作羯磨已，還舍衛國祇樹 給孤獨園，至世尊所，頭面禮足在一面坐， 一面坐已白佛言：「我等已於䩭連與阿 濕婆、富那婆娑作擯羯磨已。衆僧作擯羯 磨時，阿濕婆、富那婆娑作如是言：『衆僧有 愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅 者、有不驅者。』」爾時世尊以無數方便，遙訶 責阿濕婆、富那婆娑：「汝所爲非，非威儀、 非沙門、法非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何衆僧與作擯羯磨時言：『衆僧有愛、有 恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、 有不驅者。』」世尊以無數方便呵責彼阿濕 婆、富那婆娑已，吿諸比丘：「自今已去，聽僧 與阿濕婆、富那婆娑作呵諫白四羯磨。衆 中應差堪能羯磨人如上，應作如是白：『大 德僧聽！此阿濕婆、富那婆娑在䩭連，僧與 作擯羯磨時便作是言：「僧有愛、有恚、有怖、 有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅 者。」若僧時到僧忍聽，今僧與阿濕婆、富那 婆娑作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言： 『僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘， 有驅者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不 怖、不癡。汝等汚他家、行惡行，汚他家亦 見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等汚他家、行 惡行。」白如是。』『大德僧聽！此阿濕婆、富那婆 娑在䩭連，僧與作羯磨時便作是言：「僧 有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有 驅者、有不驅者。」僧今與阿濕婆、富那婆娑 作呵諫，捨此事故：「汝等莫作是言：『僧有愛、 有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅 者、有不驅者。』而諸比丘不愛、不恚、不怖、不 癡。汝等汚他家、行惡行，汚他家亦見亦聞、 行惡行亦見亦聞。汝等汚他家、行惡行。」誰 諸長老忍僧與阿濕婆、富那婆娑作呵諫 捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第 二、第三亦如是說。『僧已忍與阿濕婆、富那 婆娑作呵諫捨此事竟，僧忍，默然故，是 事如是持。』」

如是與阿濕婆、富那婆娑作呵 諫白四羯磨已，時諸比丘往白佛，佛言：「若 有餘比丘，若僧已擯、若擯時、若未擯，作如 是言：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』亦應如是與 作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘依聚落、若城邑住，汚 他家、行惡行，汚他家亦見亦聞、行惡行亦 見亦聞。諸比丘當語是比丘言：『大德！汚他 家、行惡行，汚他家亦見亦聞、行惡行亦見 亦聞。大德！汝汚他家、行惡行，今可遠此聚 落去，不須住此。』是比丘語彼比丘作是 語：『大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如 是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘報 言：『大德！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡， 有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。」而諸 比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德！汚他家 行惡行，汚他家亦見亦聞，行惡行亦見亦 聞。』是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘 應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不 捨者，僧伽婆尸沙。」

比丘義如上。

村者，有 四種，如上。

聚落城邑者，屬王。

家者，有男有 女。

汚他家者，有四種事：依家汚家、依利 養汚家、依親友汚家、依僧伽藍汚家。云 何依家汚家？從一家得物與一家。所得物 處聞之不喜，所與物處思當報恩，卽作是 言：「若有與我者我當報之，若不與我者 我何故與？」是爲依家汚家。云何依利養汚家？ 若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居 士、不與一居士，彼得者卽生是念：「當報其 恩，其有與我者我當報之；若不與我，我 何故與？」是爲依利養汚家。云何依親友汚家？ 若比丘依王、若大臣，或爲一居士、或不爲 一居士，所爲者卽思當報恩：「其爲我者我 當供養，不爲我者我不供養。」是爲依親友 汚家。云何依僧伽藍汚家？若比丘取僧華 果與一居士、不與一居士，卽作是念：「其 有與我者我當供養，不與我者我不供 養。」是爲依僧伽藍汚家。以此四事故汚家， 是故言汚他家。

行惡行者，自種華樹、敎 人種華樹，乃至受雇戲笑，如上說。

若比丘 依聚落住，汚他家、行惡行，汚他家亦見 亦聞、行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘 言：「大德！汚他家亦見亦聞、行惡行亦見亦 聞。大德！汚他家、行惡行。可捨此事，莫爲 僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，若不隨語 者應作白。作白已應求言：「大德！已作白， 餘有三羯磨在。可捨此事，莫爲僧所呵 更犯重罪。」若捨者善，若不捨者應作初羯 磨。作初羯磨已，應更求：「大德！已作白作 初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨此事， 莫爲僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不 隨語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應 更求：「大德！已作第二羯磨已，餘有一羯磨 在。大德！可捨此事，莫爲僧所呵更犯重 罪。」若隨語者善，若不隨語者，作第三羯磨。 作第三羯磨已，僧伽婆尸沙。若白二羯磨 捨者，三偷蘭遮。若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。 若白竟捨者，一偷蘭遮。若初白未竟捨者，突 吉羅。若未白前言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」 一切突吉羅。若僧作呵諫時，更有餘比丘 敎莫捨，此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者，突 吉羅。若僧作呵諫時，有比丘尼敎言：「莫 捨。」者，尼偷蘭遮。若未作呵諫前敎者，尼突 吉羅。除比丘比丘尼，餘人敎莫捨，呵不呵 盡突吉羅。若不看書持往，突吉羅。若爲白衣 作信使，突吉羅。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者， 初語時捨，非法別衆、非法和合衆，法別衆、 法相似別衆、法相似和合衆，非法、非律、非 佛所敎，若一切未作呵諫前，若與父 母、若與病人、與小兒、與妊娠婦女、與牢 獄繫人、與寺中客作者，不犯。若種花樹復 敎人種供養佛法僧，敎人取花供養佛法 僧，自造花鬘敎人造供養佛法僧，自以 線貫花敎人貫供養佛法僧，自持花敎 人持花供養佛法僧，自以線貫華鬘敎 人貫持供養佛法僧，皆不犯。若人擧手欲 打，若被賊、若象、熊羆、師子、虎狼來恐難之處， 若擔刺棘來於中走避者，不犯。若渡河 溝、渠坑，跳躑者，不犯。若同伴行在後，還顧不 見而嘯喚者，不犯。若爲父母病、若閉在 獄、若爲篤信優婆塞有病、若閉在獄看 書往、若爲塔、爲僧、爲病比丘事持書往返 者，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。十二竟

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園，時尊者闡 陀比丘惡性不受人語，語諸比丘言：「汝莫 語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若 惡。諸大德止！莫有所說。何用敎我爲？我應 敎諸大德！何以故？我聖主得正覺故，譬如 大水初來漂諸草木積在一處，諸大德亦復 如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一處。 亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦 如是，種種姓、種種名、種種家出家，集在一 處。是故諸大德，不應敎我，我應敎諸大 德！何以故？我聖主得正覺故。」時諸比丘聞， 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒知慚愧者， 嫌責闡陀比丘：「云何惡性不受人語，語諸 比丘言：『諸大德！莫語我若好若惡，我亦不 語諸大德若好若惡。諸大德且止，莫有所 說。何用敎授我爲？我應敎諸大德！何以 故？我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸 草木集在一處，亦如大風吹諸草木聚在 一處，諸大德亦復如是，種種姓、種種名、種種 家出家，集在一處。是故我應敎諸大德，諸大 德不應敎我。何以故？我聖主得正覺故。』」 諸比丘往到世尊所，頭面禮足在一面坐， 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，以無數方便呵責闡陀比丘：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何闡陀惡性不受人語， 廣說如上，乃至我聖主得正覺。」時世尊呵 責闡陀已，吿諸比丘：「聽僧與闡陀比丘作 呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能 羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此闡陀 比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法 敎授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫 語我若好若惡，我亦不語諸大德若好若 惡。大德且止，不須敎我。」若僧時到僧忍聽， 僧今與闡陀比丘作呵諫捨此事故：「汝 闡陀莫自作不可共語，當作可共語。闡陀 汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫 汝，如是佛弟子衆得增益，展轉相敎、展轉 相諫、展轉懺悔。」白如是。』『大德僧聽！此闡陀比 丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法敎 授，自作不可共語，語諸比丘言：「大德！莫語 我若好若惡，我亦不語諸大德若好若惡。 大德且止，不須敎我。」今僧爲闡陀比丘作 呵諫捨此事故：「汝闡陀莫自作不可共語， 當作可共語。汝當如法諫諸比丘，諸比丘 亦當如法諫汝。如是佛弟子衆得增益，展 轉相敎、展轉相諫、展轉懺悔。」誰諸長老忍僧 爲闡陀比丘作呵諫捨此事者默然，誰 不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。 『僧已忍與闡陀比丘作呵諫捨此事竟， 僧忍，默然故，是事如是持。』當如是呵諫。」 僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨，令捨此 事已。諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘，惡性 不受人語者，僧亦當與作如是呵諫白四 羯磨。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘惡性不受人語，於戒法中諸比丘如法 諫已，自身不受諫，語言：『諸大德！莫向我 說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若 惡。諸大德且止，莫諫我。』彼比丘諫是比丘 言：『大德！莫自身不受諫語，大德！自身當 受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦 如法諫大德！如是佛弟子衆得增益，展轉 相諫、展轉相敎、展轉懺悔。』是比丘如是諫 時堅持不捨，彼比丘應三諫捨是事故。 乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。」

比 丘義如上說。

惡性不受語者，不忍、不受 人敎誨。

以戒律如法敎授者，有七犯聚：波 羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、 偷蘭遮、突吉羅、惡說。

如法者，如法、如律、 如佛所敎。

若比丘惡性不受人語，諸比丘 以戒律如法敎授，自身作不可共語：「大德 莫語我若好若惡，我亦不語諸大德若好 若惡。大德！且止，不須諫我。」彼比丘諫此 比丘言：「大德莫自作不可共語，當作可共 語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法 諫大德！如是佛弟子衆得增益，展轉相敎、 展轉相諫、展轉懺悔。大德，可捨此事，莫爲 僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者 應作白。作白已應更求：「大德！我已作白 竟，餘有三羯磨在。大德可捨此事，勿爲僧 所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者 作初羯磨。作初羯磨已應更求：「大德！已作 白初羯磨竟，餘有二羯磨在。大德！可捨 此事，勿爲僧所訶更犯重罪。」若隨語者 善，不隨語者爲說第二羯磨。說第二 羯磨已，應更求：「大德！我已作白第二羯磨 竟，餘有一羯磨在。大德！可捨此事，勿 爲僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語 者爲說第三羯磨。說第三羯磨竟，僧伽婆尸 沙。白二羯磨捨者，三偷蘭遮。白一羯磨捨 者，二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。作白未 竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，盡 突吉羅。若爲惡性作呵諫時，若有餘比丘 敎言：「莫捨。」此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而 語者，突吉羅。若比丘尼敎言：「莫捨。」此比丘尼 偷蘭遮。若未呵諫，突吉羅。除比丘、比丘尼， 餘人敎莫捨，呵不呵盡突吉羅。

比丘尼，僧伽 婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 爲犯。

不犯者，初語時捨，非法別衆、非法和合 衆，法別衆、法相似別衆、法相似和合衆， 非法非律非佛所敎，若一切未作呵諫前， 不犯。若爲無智人呵諫時，語彼如是言：「汝 和上、阿闍梨所行亦如是，汝可更學問誦 經。」若其事如是，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、 若夢中語、欲說此錯說彼，是謂不犯。

不 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 十三竟

 3 二不定法二不定法

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，迦留陀 夷先白衣時有親友婦，名曰齋優婆私，顏 貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繫 意在彼，彼優婆私亦繫意在迦留陀夷。時 迦留陀夷，到時著衣持鉢詣齋優婆私家， 與共獨屛覆處坐。時迦留陀夷與齋優婆私 語。時有毘舍佉母，有小緣事往彼比 舍，遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之 心，聞內比丘語聲，作是念：「或能說法。」卽就 倚壁而聽，但聞說非法語聲。復念言：「聞比 丘聲而說非法言，比丘不應作如是語。」 卽闚看之，見迦留陀夷與齋優婆私共床 坐、作非法語。見已便作是念：「此比丘在非 法處坐，又說非法言。若此夫主見，當呵罵 其婦，生不信心。」時優婆私卽還出其舍，疾 疾往世尊所，頭面禮足在一面立，以此因 緣具白世尊。白世尊已，頭面禮足遶三 匝而去。時世尊集比丘僧，知而故問迦留陀 夷言：「汝審與齋優婆私獨在屛覆處坐耶？」 答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。汝今云何與齋優婆私獨 在屛覆處坐耶？」時世尊以無數方便，呵責 迦留陀夷已，吿諸比丘：「迦留陀夷愚人，多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘共女人獨在屛覆處、障處、可 作婬處坐，說非法語。有住信優婆私，於 三法中一一法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、 若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』於 三法中應一一治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、 若波逸提。如住信優婆私所說，應如法治 是比丘，是名不定法。」

比丘義如上說。

女人 者，人女有智未命終。

獨者，一比丘、一女人。

屛覆者二種：一者見屛覆，二者聞屛覆。見 屛覆者，若塵、若霧、若黑暗中不相見也。聞 屛覆者，乃至常語不聞聲處。

障覆者，若 樹、若牆壁、若籬、若衣，及餘物障。

可作婬處者， 得容行婬處。

說非法語者，說婬欲法。

信 樂優婆私者，信佛法僧、歸依佛法僧，不殺、 不盜、不邪婬、不妄語、不飮酒，善憶持事，不錯 所說，眞實而不虛妄。

若比丘自言所趣向處、 自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，卽應 如比丘所語治。若比丘自言所趣向處、自言 所到處、自言坐、自言臥，不自言作，應如 優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自言 所到處、自言坐，不自言臥、不自言作，應 如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處、自 言所到處，不自言坐、不自言臥、不自言作， 應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向 處，不自言所到處、不自言坐、不自言臥、 不自言作，應如優婆私所說治。若比丘不 自言所趣向處、不自言所到處，不自言坐、 不自言臥、不自言作，應如優婆私所說治。 是中無定法，故言不定。一竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時迦 留陀夷先白衣時有知友婦，名曰齋優婆 私，顏貌端正，迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀 夷常繫意在齋優婆私，齋優婆私亦繫意 在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷，到時著衣持 鉢往至齋優婆私家，二人俱露現處坐共語。 時毘舍佉母以小因緣往到比舍，遙聞迦 留陀夷語聲，作是念言：「或能說法。」卽就倚 壁而聽，但聞在內說非法語聲，復自念 言：「聞比丘聲而說非法言，比丘不應作 如是語。」卽闚看之，見迦留陀夷與齋優婆 私俱露現處共坐說非法語。見已作是念： 「今此比丘坐旣非法處，又說非法語，夫主見 者當呵罵其婦，生不信心。」時優婆私卽還 出其家，疾疾往世尊所，頭面禮足在一面 立，以此因緣具白世尊。白世尊已，頭面禮 足，遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷： 「汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不？」 答言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責言： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。汝今云何與齋優婆私 在露現處共坐說非法事耶？」時世尊以無 數方便呵責迦留陀夷已，吿諸比丘：「迦留 陀夷癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘共女人在露現 處、不可作婬處坐作麁惡語。有住信優婆私 於二法中一一法說，若僧伽婆尸沙、若波逸 提。是坐比丘自言：『我犯是事。』於二法中 應一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住 信優婆私所說，應如法治是比丘，是名不 定法。」

比丘義如上。

露處者，無牆壁、若樹木， 無籬障及餘物障。

不可作婬處者，不容行 婬處。

麁惡語者，說婬欲法、讚歎二道好 惡。

信樂優婆私者，信佛法僧、歸依佛法僧， 不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飮酒，善憶持 事不錯、所說眞實而不虛妄。

若比丘自言所 趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥，卽應如 比丘語治。若比丘自言所趣向處、自言所到 處、自言坐，不自言臥，應如優婆夷所說 治。若比丘自言所趣向處、自言所到處，不 自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。 若比丘自言所趣向處，不自言所到處、不 自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。若 比丘不自言所趣向處、不自言所到處、不 自言坐、不自言臥，應如優婆私所說治。 是中無定法，故言不定。二不定法竟。

 四分<anchor xml:id="fxT22p0601b03"/>律卷第五 校注

之五 十三僧殘法之四 汝提婆達汝 受 中中有益 救救療 無數 暫 此此大德 法 提婆達呵諫呵責提婆達 初爲初 說 忍 是事 故 此 故 時 破 八八也 者 王王者 有餘有 和合 謂 惡 上尙 上尙 梨黎 梨黎 酥蘇 法法中 黨黨比丘 可可耶 法 非 提婆達提婆達比丘 如 提婆達 誰若 有餘伴黨群黨伴黨 是 言 法是法 喜樂，此比丘所說我等 順從 受受也 飯飮 敷 多多人也 若 竟 三第三 三第三 作若作 者 伴 語語言 者 敎 磨摩 制結 濕隰 娑 汚他家行惡行 行惡行汚他家 綫線綖 繫、若若繫 綫線綖 倡唱 伎妓 佯揚楊 或 目頭 目頭 濕隰 困因 惡 惡惡行 濕隰 濕隰 作作擯作擯 應 濕隰 行惡行亦見亦聞 濕隰 濕隰 誰若 忍 濕隰 是事 濕隰 舍利弗、目連目連舍利弗 將與 諸 行 能 踊涌勇 行而 能 至坐 濕隰 與擧 濕隰 罪犯罪 濕隰 一面 濕隰 濕隰 濕隰 汝 非沙門、法 濕隰 濕隰 濕隰 濕隰 濕隰 作是 濕隰 濕隰 濕隰 默然故故默然 是事 濕隰 四 時 村說村 王王也 有欲 果葉果 家他家 者 已我已 可我可 已 已 言：「莫捨。」者莫捨莫捨者 初初作 敎說 若不犯若 妊任 娠身 線綖 線綖 來 渡度 母母若爲 閉爲閉 獄獄者 看 二一 毘彌 姓名 名姓 敎敎授 非沙門法 上上說 今令 當當自 得得如是 忍 默然故故默然 是事 如作如 諫 語 亦 故 說說也 且 爲當爲 說 說說說 竟 捨者 捨者 二一 上尙 制結 二初二 齋齊 彼齊 比毘 言音 遶遶佛 非沙門法 屛屛處 於 逸夜 逸夜 法法也 終終也 人人也 覆覆也 處處也 障覆覆障 障障也 處處也 法法也 世尊佛 優婆私 言念言 聲 法 非沙門法 事罪 於 私夷 障障也 處處也 法不淨行說者 佛 夷私 私夷 私夷

CBETA 校注

之五【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 十三僧殘法之四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及章【聖】 汝【大】，提婆達汝【聖】 受【大】，〔－〕【宮】【聖】 中【大】，中有益【宋】【元】【明】【宮】 救【大】，救療【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 暫【大】，〔－〕【聖】 此【大】，此大德【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 提婆達呵諫【大】，呵責提婆達【聖】 初【大】，爲初【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 忍【大】，〔－〕【聖】 是事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 故【大】，〔－〕【聖】 此【大】，〔－〕【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【聖】 破【大】，〔－〕【聖】 八【大】，八也【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 王【大】，王者【聖】 有【大】，餘有【聖】 和合【大】，〔－〕【聖】 謂【大】，〔－〕【宮】【聖】 惡【大】，〔－〕【聖】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宮】＊ 梨【大】＊，黎【明】＊ 酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】 法【大】，法中【聖】 黨【大】，黨比丘【聖】 可【大】，可耶【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 提婆達【大】，提婆達比丘【聖】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 提婆達【大】，〔－〕【聖】 誰【大】，若【聖】 有餘伴黨【大】，群黨【聖】，伴黨【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 法【大】，是法【宋】【元】【明】【宮】 喜樂此比丘所說我等【大】，〔－〕【聖】 順從【大】，〔－〕【聖】 受【大】，受也【聖】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 敷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 多【大】，多人也【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三【大】＊，第三【宋】【元】【明】【聖】＊ 作【大】，〔－〕【宮】，若作【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 伴【大】，〔－〕【聖】 語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 制【大】，結【宋】【元】【明】【宮】 濕【大】＊，隰【聖】＊ 娑【大】，〔－〕【聖】 汚他家【大】，行惡行【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 行惡行【大】，汚他家【宋】【元】【明】 綫【大】＊，線【宋】【元】【明】【宮】＊，綖【聖】＊ 繫若【大】，若繫【宋】【元】【明】【宮】 倡【大】，唱【聖】 伎【大】，妓【明】 佯【大】，揚【宮】，楊【聖】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 目【大】＊，頭【聖】＊ 困【大】，因【宋】【元】【明】 惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 惡【大】，惡行【宋】【元】【明】【宮】【聖】 作【大】，作擯【宋】【元】【明】【宮】，作擯【聖】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行惡行亦見亦聞【大】，〔－〕【聖】 誰【大】，若【聖】 忍【大】，〔－〕【聖】 舍利弗目連【大】，目連舍利弗【聖】 將【大】，與【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【聖】 踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】，勇【聖】 行【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 至【大】，坐【聖】 與【大】，擧【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，犯罪【聖】 一面【大】，〔－〕【聖】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非沙門法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作是【大】，〔－〕【明】【宮】【聖】 默然故【大】，故默然【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，〔－〕【聖】 時【大】，〔－〕【聖】 村【大】，說村【聖】 王【大】，王也【聖】 有【大】，欲【聖】 果【大】，葉果【聖】 家【大】，他家【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，我已【聖】 可【大】，我可【聖】 已【大】＊，〔－〕【聖】＊ 言莫捨者【大】，莫捨【宋】【元】【明】【宮】，莫捨者【聖】 初【大】，初作【聖】 敎【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，不犯若【宋】【元】【明】【宮】 妊【大】，任【聖】 娠【大】，身【宋】【元】【明】【宮】【聖】 線【大】＊，綖【聖】＊ 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 母【大】，母若爲【聖】 閉【大】，爲閉【聖】 獄【大】，獄者【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，〔－〕【宮】 四分律藏卷第四終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 爾時【大】，惡性拒僧違諫戒爾時【聖】，律藏初分之第五首【聖】 毘【大】，彌【宋】【元】【明】【宮】 姓【大】，名【聖】 名【大】，姓【聖】 敎【大】，敎授【聖】 非沙門法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 上【大】，上說【聖】 今【大】，令【元】 當【大】，當自【聖】 得【大】，得如是【聖】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 默然故【大】，故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如【大】，作如【聖】 諫【大】，〔－〕【聖】 語【大】，〔－〕【聖】 亦【大】，〔－〕【宮】【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 說【大】，說也【聖】 且【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，當爲【聖】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，說說【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，〔－〕【宮】【聖】 捨者【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊ 二【大】，一【宋】 上【大】，尙【宋】【元】【明】【宮】 制【大】，結【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二【大】，初二【聖】 齋【大】下同，齊【宮】下同 彼【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】 比【大】＊，毘【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，音【聖】 遶【大】，遶佛【聖】 屛【大】，屛處【聖】 於【大】，〔－〕【聖】 逸【大】＊，夜【宋】【元】【明】【宮】＊ 法【大】，法也【聖】 終【大】，終也【聖】 人【大】，人也【聖】 覆【大】，覆也【聖】 處【大】，處也【聖】 障覆【大】，覆障【聖】 障【大】，障也【聖】 處【大】，處也【聖】 法【大】，法也【聖】 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 優婆私【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，念言【聖】 聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【聖】 私【大】＊，夷【聖】＊ 障【大】，障也【聖】 處【大】，處也【聖】 法【大】，不淨行說者【聖】 佛【大】，〔－〕【聖】 夷【大】，私【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及品【聖】

大正藏 校注

〔之五〕－【宋】【元】【宮】 〔十三僧殘法之四〕－【三】【宮】 不分卷及章【聖】 （提婆達）＋汝【聖】 〔受〕－【宮】【聖】 中＋（有益）【三】【宮】 救＋（療）【三】【宮】【聖】 〔無數〕－【三】【宮】 〔暫〕－【聖】 此＋（大德）【聖】 〔法〕－【聖】 提婆達呵諫＝呵責提婆達【聖】 （爲）＋初【聖】 〔說〕－【聖】 〔忍〕－【聖】 〔是事〕－【三】【宮】＊ 〔故〕－【聖】 〔此〕－【聖】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 〔時〕－【聖】 〔破〕－【聖】 八＋（也）【聖】 〔者〕－【聖】 王＋（者）【聖】 （餘）＋有【聖】 〔和合〕－【聖】 〔謂〕－【宮】【聖】 〔惡〕－【聖】 上＝尙【三】【宮】＊ 梨＝黎【明】＊ 酥＝蘇【宋】【元】【宮】 法＋（中）【聖】 黨＋（比丘）【聖】 可＋（耶）【聖】 〔法〕－【三】【宮】 〔非〕－【三】【宮】【聖】 提婆達＋（比丘）【聖】 〔如〕－【三】【宮】 〔提婆達〕－【聖】 誰＝若【聖】 〔有餘〕－【三】【宮】，有餘伴黨＝群黨【聖】 〔是〕－【聖】 〔言〕－【聖】 （是）＋法【三】【宮】 〔喜樂此比丘所說我等〕－【聖】 〔順從〕－【聖】 受＋（也）【聖】 飯＝飮【三】【宮】 〔敷〕－【三】【宮】【聖】 多＋（人也）【聖】 〔若〕－【三】【宮】 〔竟〕－【三】【宮】【聖】 （第）＋三【三】【聖】＊ 〔作〕－【宮】，（若）＋作【聖】 〔者〕－【三】【宮】＊ 〔伴〕－【聖】 語＋（言）【三】【宮】 〔敎〕－【三】【宮】 磨＝摩【三】【宮】 制＝結【三】【宮】 濕＝隰【聖】＊ 〔娑〕－【聖】 汚他家＝行惡行【三】，〔汚他家〕－【宮】 行惡行＝汚他家【三】 綫＝線【三】【宮】＊，綖【聖】＊ 繫若＝若繫【三】【宮】 倡＝唱【聖】 伎＝妓【明】 佯＝揚【宮】，楊【聖】 〔或〕－【三】【宮】 目＝頭【聖】＊ 困＝因【三】 〔惡〕－【三】【宮】【聖】 惡＋（行）【三】【宮】【聖】 作＋（擯）【三】【宮】，作＋（擯）【聖】 〔應〕－【三】【宮】 〔行惡行亦見亦聞〕－【聖】 誰＝若【聖】 〔忍〕－【聖】 舍利弗目連＝目連舍利弗【聖】 將＝與【聖】 〔諸〕－【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 〔能〕－【聖】 踊＝涌【三】【宮】，勇【聖】 行＝而【三】【宮】 〔能〕－【三】【宮】【聖】 至＝坐【聖】 與＝擧【三】【宮】 （犯）＋罪【聖】 〔一面〕－【聖】 〔汝〕－【三】【宮】【聖】 〔非沙門法〕－【三】【宮】 〔作是〕－【明】【宮】【聖】 默然故＝故默然【三】【宮】 〔四〕－【聖】 〔時〕－【聖】 （說）＋村【聖】 王＋（也）【聖】 有＝欲【聖】 （葉）＋果【聖】 （他）＋家【聖】 〔者〕－【三】【宮】 （我）＋已【聖】 （我）＋可【聖】 〔已〕－【聖】＊ 言莫捨者＝莫捨【三】【宮】，〔言〕－【聖】 初＋（作）【聖】 敎＝說【三】【宮】 （不犯）＋若【三】【宮】 妊＝任【聖】 娠＝身【三】【宮】【聖】 線＝綖【聖】＊ 〔來〕－【三】【宮】 渡＝度【三】【宮】 母＋（若爲）【聖】 （爲）＋閉【聖】 獄＋（者）【三】【宮】 〔看〕－【宮】 四分律藏卷第四終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 律藏初分之第五首【聖】，（惡性拒僧違諫戒）＋爾時【聖】 毘＝彌【三】【宮】 姓＝名【聖】 名＝姓【聖】 敎＋（授）【聖】 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】＊ 上＋（說）【聖】 今＝令【元】 當＋（自）【聖】 得＋（如是）【聖】 〔忍〕－【三】【宮】【聖】 默然故＝故默然【三】【宮】【聖】 〔是事〕－【三】【宮】【聖】 （作）＋如【聖】 〔諫〕－【聖】 〔語〕－【聖】 〔亦〕－【宮】【聖】 〔故〕－【三】【宮】【聖】 說＋（也）【聖】 〔且〕－【聖】 （當）＋爲【聖】 〔說〕－【三】【宮】 說＋（說）【三】【宮】 〔竟〕－【宮】【聖】 〔捨者〕－【宮】【聖】＊ 二＝一【宋】 上＝尙【三】【宮】 制＝結【三】【宮】【聖】 （初）＋二【聖】 齋＝齊【宮】下同 彼＝齊【三】【宮】 比＝毘【三】【宮】＊ 言＝音【聖】 遶＋（佛）【聖】 屛＋（處）【聖】 〔於〕－【聖】 逸＝夜【三】【宮】＊ 法＋（也）【聖】 終＋（也）【聖】 人＋（也）【聖】 覆＋（也）【聖】 處＋（也）【聖】 障覆＝覆障【聖】 障＋（也）【聖】 處＋（也）【聖】 法＋（也）【聖】 世尊＝佛【三】【宮】【聖】 〔優婆私〕－【三】【宮】【聖】 〔言〕－【三】【宮】，（念）＋言【聖】 〔聲〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 事＝罪【三】【宮】 〔於〕－【聖】 私＝夷【聖】＊ 障＋（也）【聖】 處＋（也）【聖】 法＝不淨行說者【聖】 〔佛〕－【聖】 夷＝私【三】【宮】 不分卷及品【聖】

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二【CB】，一【大】

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