Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01977 U+F07B9 U+2E234composition[糸*逬] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分3 二不定法 四分<anchor xml:id="fxT22p0601c01"/>律卷第六初分之六 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 4 三十捨墮法1三十捨墮法之一

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，世尊聽 諸比丘持三衣，不得長。時六群比丘畜長 衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，彼常經營 莊嚴如是衣服藏擧。諸比丘見已，語六群比 丘言：「佛聽持三衣，不得長。此是誰衣？」答 曰：「是我等長衣。」諸比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘言：「如來聽持三衣，汝等云何畜長衣，早 起衣、中時衣、晡時衣？」諸比丘卽往至世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方 便呵責六群比丘：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云 何，六群比丘！如來聽持三衣，汝等畜長衣？」 以無數方便呵責已，吿諸比丘：「六群比丘 癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘畜長衣者，尼薩耆波 逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時阿難從人 得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，大迦葉 常頭陀著此衣故。迦葉不在，阿難作是念： 「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜長衣者尼 薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣，欲以 奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在， 不知云何。」卽往至佛所，頭面禮足在一面 立，白佛言：「世尊與諸比丘結戒，若比丘畜 長衣，尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣， 欲以奉上大迦葉。大迦葉常頭陀著糞掃 衣。」佛問阿難：「迦葉何時當還？」阿難白佛言： 「却後十日當還。」世尊以此因緣集比丘僧， 與諸比丘隨順說法，無數方便說少欲知足、 行頭陀、樂出離法已，吿諸比丘：「自今已去 聽畜長衣齊十日。欲說戒者當如是說： 若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，畜長衣經十 日，不淨施得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。」

比 丘義如上。

衣竟者，三衣迦絺那衣已出。

衣者 有十種：絁衣、劫貝衣、欽婆羅衣、芻摩衣、讖 摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷羅衣、鳩夷羅衣、讖羅 半尼衣。

長衣者，若長如來八指、若廣四指是。

若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得 衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。若比丘 一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是 乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所 得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣， 三日不得、四日得如是轉降，乃至十日不得衣，作句亦如上。若 比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至 十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣 盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、 四日不得，五日得如是轉降，乃至九日十日不得衣，作句亦如上。若 比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日 得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中 所得衣，盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得 衣，三日、四日、五日不得衣，六日得如是轉降，乃至 八日、九日、十日不得衣，作句亦如上。若比丘一日得衣，二日、三日、 四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣， 十一日明相出，六日中所得衣，盡尼薩耆。若 比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六 日不得衣，七日得如是轉降，乃至七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上。 若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日 不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一 日明相出，五日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘 一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七 日不得衣，八日得衣如是轉降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得衣， 作句亦如上。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五 日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得 衣，十一日明相出，四日中所得衣，盡尼薩耆。 若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、 六日、七日、八日不得衣，九日得衣如是轉降，乃至五日、六 日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上。若比丘一日得衣，二日、三 日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十 日得衣，三日中所得衣，至十一日明相出， 盡尼薩耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三 日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十 日得衣。如是轉降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上。若 比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七 日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明 相出，二日中所得衣，盡尼薩耆。若比丘一 日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、 七日、八日、九日、十日不得衣如是轉降，乃至三日、四日、五 日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上。若比丘一日得衣，二 日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日 不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，盡尼 薩耆。若比丘一日得衣不淨施，二日得衣淨 施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十 一日明相出，九日中所得衣，盡尼薩耆。若比 丘一日得衣、二日得衣不淨施，三日得衣淨 施，四日得衣不淨施如是轉降，乃至十日，得衣淨施、不淨施，作句亦如上。 如是若遣與人句亦如上、若失衣句亦如上若故壞 句亦如上、若作非衣句亦如上、若作親友意取句亦如上、 若忘去句亦如上，盡尼薩耆。若犯捨墮，衣不 捨持更貿餘衣，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。

此捨墮衣應捨與僧，若衆多人、若一人，不 得別衆捨，若捨不成捨，突吉羅。捨與僧 時，往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、 胡跪合掌，當作是語：「大德僧聽！我某甲比丘 故畜爾所長衣，過十日犯捨墮。我今捨與 僧。」彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然 後受懺，如是白：「大德僧聽！此某甲比丘故 畜爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到 僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。」作此 白已，然後受懺悔。當語彼人言：「自責汝 心！」答言：「爾。」若衆僧多難集，此比丘若因緣 事欲遠行，應問言：「汝此衣與誰？」隨彼說 便與。僧卽應還此比丘衣，白二羯磨應如 是與。僧中當差堪能羯磨人如上說，作 如是白：「大德僧聽！某甲比丘故畜爾所長衣 犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧持 此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此 比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘故畜 爾所長衣犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與 彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。誰諸 長老忍僧持此衣與彼某甲比丘、彼某甲 比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧 已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是 事如是持。」是比丘於僧中捨衣竟，不還者 突吉羅。若還時有人言：「莫還。」者，突吉羅。若 作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利 迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞 者，盡突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者， 齊十日內若轉淨施、若遣與人，若賊奪想、若 失想、若燒想、若漂想，不淨施、不遣與人，不 犯。若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，取著、若他與著、若 他與作，彼不犯。彼受付囑衣者，若命終、若 遠出、若休道、若爲賊強將去，若爲惡獸所 害、若爲水漂溺，如此不作淨施、不遣與人， 不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘持衣，付囑親友比丘往人間遊行。受付 囑比丘得此衣，數數在日中曬。諸比丘見 已便問言：「佛聽比丘畜三衣，不得長。此是 誰衣？」彼卽答言：「此六群比丘衣，是我親友寄 我遊行人間，恐虫壞故曬耳。」諸比丘聞，中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責六群比丘：「汝等云何以衣付囑親友 比丘，離衣人間遊行？」嫌責已往世尊所，頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。云何以衣付囑親友比 丘，離衣遊行人間？」世尊以無數方便呵責 已，吿諸比丘：「六群比丘癡人，多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘衣已竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一一 衣異處宿，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比 丘結戒。

時有一比丘，有乾痟病，有糞掃 僧伽梨患重。此比丘有因緣事欲遊行人 間，不堪持行，自思念言：「世尊與比丘結戒， 不得離衣宿。離衣宿，尼薩耆波逸提。而我 今乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事 欲往人間行，不堪持行。我今當云何？」卽 語同伴比丘：「世尊與諸比丘結戒，若比丘 三衣已竟，迦絺那衣已出，比丘三衣中若離 一一衣宿，尼薩耆波逸提。而我得乾痟病， 此衣極重，有因緣事欲人間行，不堪持行。 我今云何？諸大德爲我往白世尊，世尊有 所敎勅，我當奉行。」時諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊卽集諸比丘僧吿言：「自今已去聽 僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如 是與。彼比丘應往至僧中，偏露右臂、脫 革屣向上座禮，胡跪合掌當作是說：『大德 僧聽！我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽 梨重，有因緣欲人間行，不堪持行。我今從 僧乞結不失衣法。』應如是求，乃至三說。 僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大 德僧聽！某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨 衣重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從 僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽，與此 比丘結不失衣法。白如是。』『大德僧聽！某甲 比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨衣患重，有 因緣事欲人間行，不堪持行，今從僧乞 結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣 法，誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣 法者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比 丘結不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如 是持。』自今已去當如是說戒：若比丘衣已 竟，迦絺那衣已出，三衣中離一一衣異處宿， 除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上說。

衣已竟者，三衣也，迦絺那衣已出。三衣者，僧 伽梨、欝多羅僧、安陀會。

衣者，有十種，如上 說。

僧者，一說戒一羯磨。

不失衣者，僧伽藍 裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。不 失衣者，樹有一界；失衣者，樹有若干界。不 失衣者，場有一界；失衣者，場有若干界。不 失衣者，車有一界；失衣者，車有若干界。不 失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。不 失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。不 失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。不 失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。不 失衣者，庫藏有一界；失衣者，庫藏有若干 界。不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若干 界。僧伽藍者，有四種，如上。樹者，與人等足 蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車 者，若車迴轉處。船者，若船迴轉處。村者， 有四種，如上。堂者，多敞露。庫者，儲積藏 諸車乘、輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。僧伽 藍界者，此僧伽藍界、非彼僧伽藍界，此僧伽 藍界、非彼樹界，乃至庫藏界、非彼庫藏界亦 如是。此樹界、非彼樹界，乃至庫藏界、僧伽藍 界亦如是。此場界、非彼場界，乃至僧伽藍界、 樹界亦如是。餘者作句亦如上。

僧伽藍界者， 在僧伽藍邊，以中人若用石、若塼擲所及處 是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣 在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出， 若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不 捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處， 明相出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。除三 衣，若離餘衣，突吉羅。若比丘留衣著僧 伽藍內，往場處宿，明相未出，若捨衣、若 應手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、 若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相 出，隨所離衣宿，尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿， 一一句亦如是。若比丘留衣樹下，往場處 宿，乃至庫藏、僧伽藍處宿亦如是。不失衣 者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七 弓。遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比 丘無村阿蘭若處留衣著此八樹間，異處 宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至 擲石所及處，明相出，尼薩耆波逸提。除三 衣，離餘雜衣，突吉羅。

此捨墮衣，應捨與 僧、若衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨不 成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏露 右臂、脫革屣向上座禮，胡跪合掌作如 是白：「大德僧聽！我某甲比丘離衣宿犯捨 墮，我今捨與僧。」彼捨已當懺悔。受懺人當 作白然後受懺，如是白：「大德僧聽！此某 甲比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。若僧時到 僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作此 白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」 彼答言：「爾。」僧應卽還此比丘衣，白二羯磨 應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作 如是白：「大德僧聽！某甲比丘離衣宿犯捨 墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣 還彼某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！此某甲 比丘離衣宿犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣 還彼某甲比丘。誰諸長老忍僧持此衣還 彼某甲比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍 與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如 是持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時 若有人言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若 遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若 故壞、若燒、若作非衣，若數數著壞者，盡突吉 羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，僧與作 羯磨，明相未出，手捉衣、若捨衣、若至擲 石所及處，若劫奪想、若失想、若燒想、若漂想、 若壞想、若水道斷路嶮難、若賊難、若惡獸 難、若渠水漲、若強力者所執、若繫縛、或命 難、或梵行難，若不捨衣、不手捉衣、不 至擲石所及處，不犯。

不犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比 丘有僧伽梨故爛弊壞，自念言：「世尊與 比丘結戒，衣已竟迦絺那衣已出，聽十日 內畜長衣，過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧 伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辦，我今 當云何？」卽語同意比丘言：「善哉大德！爲我 白世尊，若世尊有敎，我當奉行。」時諸比丘 往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘吿 言：「自今已去聽比丘畜長衣，爲乃至滿足 故。」時六群比丘聞世尊聽畜長衣爲乃至 滿足故，彼有糞掃衣及餘種衣，同者不足， 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，持寄親 友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久 不還，便出曬之。諸比丘見已問言：「世尊制戒 聽畜三衣，不得過。此是誰衣耶？」報言：「此是 六群比丘衣。六群比丘作是言：『世尊制戒聽 畜長衣乃至滿足。』而彼有糞掃衣及餘種 衣，同者不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作 淨，持寄我往人間行，恐腐壞故爲曬之 耳。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何言 世尊聽畜長衣爲乃至滿足故，而以同衣 不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄 親友比丘往人間行。」諸比丘卽往至世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊以此因緣集諸比丘，呵責六群比 丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何，六群比丘！ 世尊聽比丘畜長衣爲滿足故，而以同衣 不足，取中糞掃衣浣染四角頭點作淨，寄 親友比丘往人間行？」以無數方便呵責 已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘衣 已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，欲須 便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者 得畜一月，爲滿足故。若過畜，尼薩耆波逸 提。」

比丘義如上。

衣已竟者，三衣竟迦絺那衣 已出。

時者，無迦絺那衣自恣後一月，若有 迦絺那衣自恣後五月。

非時者，若過此限。

衣 者，十種衣，如上。

若十日中同衣足者，應裁割、 若綖拼、若縫作衣、若作淨施、若遣與人； 若不裁割縫作衣、若不綖拼、不淨施、不 遣與人，十一日明相出，隨衣多少尼薩耆 波逸提。若同衣不足至十一日，同衣足卽十 一日應裁割縫作衣、若綖拼，若不裁割縫 作衣、若不綖拼、若不淨施、若不遣與人， 至十二日明相出，隨衣多少盡尼薩耆波 逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不 足三十日，若足、若不足、若同衣、若不同衣，應 卽日裁割縫作衣、若綖拼、若淨施、若遣與 人，若不裁割縫作衣、若不綖拼、若不淨 施、若不遣與人，至三十一日明相出，尼薩 耆波逸提。

此尼薩耆應捨與僧、若衆多人、 若一人，不應別衆捨。若捨不成捨，突吉羅。 捨與僧時，當往僧中偏露右肩、脫革屣 向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德 僧聽！我某甲比丘，有爾所衣、過爾所日犯 捨墮。我今捨與僧。」捨已當懺悔。受懺人當 作白：「大德僧聽！此某甲比丘，有爾所衣、過 爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍 聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作如是白 已，然後受懺當語彼人言：「自責汝心。」彼答 言：「爾。」僧應卽還此比丘衣，白二羯磨應如 是與。僧中應差堪能羯磨人如上，當作 如是白：「大德僧聽！此某甲比丘有爾所衣、 過爾所日犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧 忍聽，持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德 僧聽！此某甲比丘有爾所衣、過爾所日犯 捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還此某甲 比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此某甲比 丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼 某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是 持。」若僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時若 有人敎言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作淨 施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅 衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡 突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者， 若十日內同衣足、若裁割、若綖拼、若縫作 衣，若同衣不足至十一日，同衣足應裁割、 若綖拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人，乃至 二十九日亦如是。至三十日若足、若不足、若 同衣、若不同衣，卽日應裁割、若綖拼、若縫 作衣、若淨施、若遣與人，不犯。若奪想、若失 想、燒想、漂想，不裁割、不綖拼、不縫作衣、 不淨施、不遣與人，不犯。若奪衣、若失衣、若 燒衣、若漂衣，而取著、若他與著、若作被，不犯。 若受寄衣比丘命終、或遠行、或休道、或被賊、 或爲惡獸所害，若爲水所漂，若不裁割、不 綖拼、不縫作衣、不遣與人，不犯。

不犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三竟

爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。時有女 人名蓮華色，其父母嫁與欝禪國人，後遂 懷妊，彼欲產還父母家，產一女顏貌端正。 彼蓮華色與其女共在屋內，時蓮華色夫 與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便 語蓮華色。蓮華色聞已內自思惟：「咄！云何女 與母同一夫，何用女人身爲？」卽捨抱上女 著屋內而去，往至波羅㮈城住城門外立， 身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦 命終，乘車將從出波羅㮈城至園遊看，見 此蓮華色在門外立，顏貌端正而身蒙塵 土塗跣破足，便繫意在彼。卽至女前問 言：「汝屬誰？」蓮華色報言：「我無所屬。」長者復 問：「若無所屬，能爲我作婦不？」答言：「可爾。」卽 呼上車同載而歸爲婦。後於異時蓮華色 夫大集財寶，從波羅㮈往至欝禪國治生， 時値彼國童女節會戲笑之日，蓮華色所生 女著好服飾亦在其中。此女端正，長者見 之卽繫念在心，便問傍人：「此是誰女？」報言： 「此某甲女。」復問：「住何處？」答言：「在某處。」復 問：「在何街巷？」答言：「在某街巷。」長者復問： 「其家門戶何向？」答：「向某處。」卽往其家問 其父言：「此是汝女耶？」答曰：「是我女。」復問： 「能嫁與我不？」報曰：「可爾。」長者問：「索幾許物 耶？」其父報言：「與我百千兩金卽便與之。」其 父便莊嚴其女，從欝禪國還至波羅㮈。 時蓮華色遙見，便作所生女想視之，此女 見蓮華色亦作其母意視之，遂久狎習。蓮 華色與女梳頭，問言：「汝是何國人？誰家女 耶？」答言：「我是欝禪國人。」復問：「家在何處？在 何里巷？門爲那向？父爲是誰？」其女報言：「我 家在某處、里巷某處、門向某處、父名某甲。」 復問：「汝母何姓？」女報言：「我不識母。」但聞人 言：「母名蓮華色，少捨我去。」時蓮華色心自 念言：「此卽是我女。」便自怨責：「咄！何用女人 身爲？云何今日母子復共一夫？」卽捨彼家 而去，往至羅閱城迦蘭陀竹園。

爾時世尊， 與無數大衆圍遶說法，遙見世尊，顏貌端 正、諸根寂定、得上調伏、如調龍象、如水澄 淸、無有塵穢。見已發歡喜心，至世尊所頭 面禮足在一面立。時世尊漸爲說微妙法， 說施說持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出 離，復說四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色 卽於座上得法眼淨，譬如新淨白疊無 有塵垢易以爲色，蓮華色得法淸淨亦 復如是。見法得法得成果證，前白佛言：「願 世尊聽我出家，於佛法中修淸淨行。」佛吿 阿難言：「汝將此蓮華色到摩訶波闍波提 所令度之。」阿難卽受佛敎，將詣摩訶波闍 波提所語言：「世尊有敎令，汝度此婦人。」 卽度令出家。彼於異時思惟日進，逮得阿 羅漢，有大神力。時有衆多比丘尼在空閑 處住，時蓮華色比丘尼別在一林中坐思 惟。蓮華色住處有賊帥常在中住，蓮華色 比丘尼執持威儀禮節庠序，彼賊見已卽生 善心。後異時賊帥大得猪肉，食噉之餘裹 之懸著樹枝言：「此林中若有沙門、婆羅門， 有大神力者與之持去。」而心爲蓮華色比 丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲、天眼淸淨， 卽見以白疊裹猪肉懸著樹枝上。夜過已 語式叉摩那、沙彌尼：「汝往彼某處樹上，有 白疊裹猪肉，取來！」卽往取來與蓮華色比 丘尼。蓮華色比丘尼勅令煮，至食時自往 耆闍崛山上，與諸上座比丘食之。時有一 比丘著弊故補納僧伽梨，蓮華色比丘尼見 已發慈愍心，卽問比丘言：「大德！何故乃著 此弊故僧伽梨耶？」答言：「大姊！此盡法故弊壞 耳。」蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨，語比 丘言：「大德！我持此衣與大德，大德所著衣 可與我不？」比丘答言：「可爾。」卽脫僧伽梨與 比丘尼，彼取比丘弊故衣著之。後於異 時，蓮華色著此弊衣往世尊所，頭面禮足 在一面立。世尊知而故問言：「汝所著衣何以 弊故？」蓮華色比丘尼卽以因緣具白世尊。 世尊吿言：「汝不應如是。蓮華色！聽汝畜持 五衣完堅者，餘衣隨意淨施若與人。何以故？ 婦人著上衣服猶尙不好，何況弊衣。」世尊 以此因緣集比丘僧，知而故問彼比丘言： 「汝實從蓮華色比丘尼取衣耶？」答曰：「實爾。」 世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所爲 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應爲。云何從比丘尼取衣？」呵責已，吿 諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘從 比丘尼取衣者，尼薩耆波逸提。」

如是世尊 與比丘結戒已，諸比丘皆畏愼，不敢從親 里比丘尼取衣。佛言：「自今已去聽諸比丘 從親里比丘尼取衣。何以故？若非親里亦 不籌量，不能知可取、不可取，若好、若惡、若 故、若新。若是親里籌量，知有無，可取、不可取， 若好、若惡、若新、若故。自今已去當如是結戒： 若比丘從非親里比丘尼取衣者，尼薩耆 波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時祇洹中 二部僧得施衣共分，時比丘尼衣比丘錯得， 比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧 伽藍中語比丘言：「我持此衣與大德，大 德衣與我。」諸比丘報言：「佛不聽我等取非 親里比丘尼衣。」時諸比丘以此因緣具白 世尊。世尊吿諸比丘：「自今已去若貿易衣聽。 欲說戒者當如是說：若比丘從非親里 比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。」

比 丘義如上。

非親里者，非父母親里，乃至七 世非親里也。親里者，父母親里乃至七世 是親里也。

衣者，有十種，如上。

貿易者，以 衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，或 以若鍼、若筒、若刀、若綖、若小叚物乃至一丸 藥貿衣。若比丘從非親里比丘尼取衣， 除貿易，尼薩耆波逸提。

此尼薩耆當捨與 僧、若衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨 不成捨，突吉羅。捨與僧時，當往僧中偏 露右肩、脫革屣、向上座禮，胡跪合掌作如 是白：「大德僧聽！我某甲比丘取非親里比 丘尼衣犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前 受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘， 取非親里比丘尼衣，犯捨墮。今捨與僧。若 僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」 白已當受懺，當語彼人言：「自責汝心。」彼 答言：「爾。」僧應卽還此比丘衣，白二羯磨應 如是與。僧當差堪能羯磨人如上，當作如 是白：「大德僧聽！某甲比丘，取非親里比丘 尼衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽， 還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比 丘，取非親里比丘尼衣犯，捨墮，今捨與僧。 僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍 僧持此衣還此某甲比丘者默然，誰不忍 者說。」「僧已忍與彼某甲比丘衣竟，僧忍，默 然故，是事如是持。」若於僧中捨衣竟，不 肯還者，突吉羅。還時若有人敎莫還者，突 吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三 衣、或作波利迦羅衣、若故壞、若數數著壞， 盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，從親里比 丘尼邊取衣，若貿易、爲僧爲佛圖取者，無 犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者 迦留陀夷，顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦復 端正。迦留陀夷繫意在偷蘭難陀，偷蘭難陀 亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至 著衣持鉢，到偷蘭難陀比丘尼所在前露 形而坐，比丘尼亦復露形而坐，各各欲心相 視。迦留陀夷尋失不淨汚安陀會，偷蘭難 陀見已語言：「大德！持此衣來我欲爲浣。」卽 脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已，卽 於屛處以爪扴取不淨著口中，復以少 許著小便道中，後遂有娠。諸比丘尼見已 語言：「汝無慚愧作不淨行。」答言：「大姊！我非 無慚愧，不犯不淨行。」諸比丘尼言：「汝若不 犯不淨行，何故有娠？諸比丘尼不犯不 淨行者，何不有娠？」時偷蘭難陀卽具說因 緣。諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，以此因緣嫌責迦留陀夷： 「云何尊者，乃與偷蘭難陀比丘尼作如是 事？」時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛爾 時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀 夷：「汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不？」 答言：「實爾。」佛以無數方便呵責迦留陀夷 言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何乃與偷蘭難陀 比丘尼作如是事？」呵責已，吿諸比丘言：「此 癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘令比丘尼浣故衣，若 染、若打，尼薩耆波逸提。」

如是世尊與比丘 結戒，後諸比丘各各有畏愼，不敢令親里 比丘尼浣故衣，若染、若打。佛言：「聽諸比丘 令親里比丘尼浣故衣，若染、若打。自今已 去當如是說戒：若比丘令非親里比丘尼 浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。」

比丘義如 上。

非親里亦如上說。

親里者亦如上說。

故衣者，乃至一經身著。

衣者，有十種，如上。

若比丘令非親里比丘尼浣故衣，若染、若 打，三尼薩耆波逸提。語使浣染打，彼浣染 不打，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。語使浣 染打，彼浣不染而打，二尼薩耆波逸提、一突 吉羅。語使浣染打，彼不浣而染打，二尼薩 耆波逸提、一突吉羅。語使浣染打，彼不浣 染打，三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼、 式叉摩那，浣染打故衣，突吉羅。若使非親 里比丘尼浣、染、打新衣，突吉羅。

此尼薩耆 當捨與僧、若衆多人、若一人，不得別衆捨。 若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時應往僧中， 偏露右肩、脫革屣，向上座禮，右膝著地，合 掌如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，使非親 里比丘尼浣、染、打故衣，犯捨墮，今捨與 僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白： 「大德僧聽！某甲比丘，使非親里比丘尼浣、 染、打故衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧 忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後 受懺，當語彼人言：「自責汝心。」報言：「爾。」僧 應卽還此比丘衣，白二羯磨應如是與僧。 當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧 聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打 故衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽， 持此衣還某甲比丘。白如是。」「大德僧聽！ 此某甲比丘，使非親里比丘尼浣、染、打故 衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此衣還 此比丘。誰諸長老忍僧持此衣還此比 丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲 比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是 比丘僧中捨衣竟，不肯還者，突吉羅。當還 時有人敎言：「莫還。」者，突吉羅。若不還，轉作 淨施、若遣與人、若復自作三衣、若作波利 迦羅衣、若燒、若故壞、若數數著壞，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂爲犯。

不犯者，與親里尼故衣浣、染、 打，若病浣染打，若爲僧佛圖浣染打，若借 他衣浣染打者，不犯。

不犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。五竟

四分<anchor xml:id="fxT22p0608a05"/>律卷第六 校注

之六 三十捨墮法之一 非沙門法 大 大 種種憍賒 絁耶 摩摩Q21_p0861c08磨K23n0896_p0051a24磨 是是也 得得衣 如上如是 得得衣 如上如是 得得衣 得得衣 如上如是 如上如是 如上如是 出出三日中所得衣 如上如是 衣 衣 上是 如上如是 友厚 犯 我 彼披 懺懺侮 彼大 說說當 當應 比此 僧 是事 者若 逸夜 彼被 出出去 非沙門法 久人 痟消 彼彼病 說 僧衆僧 默然故故默然 是事 陀陀羅 趺跌 多敞露多閶露處 儲 在 離餘衣餘離衣 若不手捉衣 雜 如 懺懺侮 懺懺侮 懺懺侮 若 忍 默然故故默然 是事 手若手 路道路 或 捨持 衣 比丘諸比丘 中之 已以 非沙門法 往 去後 便使 綖線 拼𮈴 縫 綖線 拼𮈴 綖線 拼𮈴 綖線 拼𮈴 二一 綖線 拼𮈴 綖線 拼𮈴 逸夜 懺懺侮 此 說便說 忍 默然故故默然 是事 綖線 拼𮈴 綖線 拼𮈴 綖線 拼𮈴 綖線 拼𮈴 綖線 拼𮈴 女一女 妊任 塗徒 塗徒 色 此此是 街 其某 其 曰言 便收 便更 欝之 梳踈 國山 說 疊㲲 法法眼 言 令 疊㲲 疊㲲 尼 之 弊弊故 非沙門法 逸夜 里理 里理 比丘 里理 里理 逸夜 里理 里 是有 里也 有 綖線 里理 若衆多人、若一人 里理 里理 懺懺侮 懺懺侮 人言 里理 里理 默然故故默然 是事 三王 里理 正政 扴扴Q21_p0866b17抓K23n0896_p0058c11 娠身 不 不 娠身 不 娠身 丘丘僧 非沙門法 逸夜 里理 里理 里理 里理 里理 里理 彼而 里理 里理 懺懺侮 如 里理 懺懺侮 僧 里理 里理 此此某甲 此此某甲 忍 默然故故默然 是事 當 里理

CBETA 校注

之六【大】，〔－〕【宮】 （三十…一）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及品【聖】，爾時前行聖本有畜長衣過十日戒七字 非沙門法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 大【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 種【大】，種憍賒【宋】【元】【明】【宮】 絁【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】【磧-CB】，磨【聖】【麗-CB】 是【大】，是也【聖】 得【大】＊，得衣【聖】＊ 如上【大】＊，如是【聖】＊ 得【大】，得衣【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，得衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 出【大】，出三日中所得衣【聖】 衣【大】＊，〔－〕【聖】＊ 上【大】，是【明】 友【大】，厚【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，披【宋】【元】【明】 懺【大】＊，懺侮【聖】＊ 彼【大】，大【宮】 說【大】，說當【聖】 當【大】，應【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 者【大】，若【宋】【元】 逸【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，被【宮】 出【大】，出去【宋】【元】【明】【宮】【聖】 久【大】，人【宮】 痟【大】，消【聖】 彼【大】，彼病【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 僧【大】，衆僧【聖】 默然故【大】＊，故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 陀【大】，陀羅【宋】【元】【明】【宮】 趺【大】，跌【明】 多敞露【大】，多閶露處【聖】 儲【大】，〔－〕【宮】【聖】 在【大】，〔－〕【聖】 離餘衣【大】，餘離衣【聖】 若不手捉衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 雜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【元】 忍【大】，〔－〕【聖】 手【大】，若手【聖】 路【大】，道路【聖】 渠水涱【大】，渠水漲【宮】，深水長【聖】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 捨【大】，持【聖】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比丘【大】，諸比丘【聖】 中【大】，之【聖】 已【大】，以【聖】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 去【大】，後【聖】 便【大】，使【宮】 綖【大】＊，線【宋】【元】【明】【宮】＊ 拼【大】＊，𮈴【聖】＊ 縫【大】，〔－〕【聖】 二【大】，一【宋】【元】【明】【宮】【聖】 逸【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，便說【聖】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，一女【聖】 妊【大】，任【聖】 塗【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】 塗【大】，徒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 色【大】，〔－〕【聖】 此【大】，此是【聖】 街【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，某【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，言【聖】 便【大】，收【宮】 便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】 欝【大】，之【宮】 梳【大】，踈【聖】 國【大】，山【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疊【大】＊，㲲【宋】【元】【明】【宮】＊ 法【大】，法眼【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 令【大】，〔－〕【宮】【聖】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【聖】 弊【大】，弊故【聖】 逸【大】＊，夜【聖】＊ 里【大】＊，理【聖】＊ 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 里【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 里也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若衆多人若一人【大】，〔－〕【聖】 人【大】，言【聖】 三【大】，王【宮】 卷第五終【聖】，此下同本有光明皇后願文 卷第六首【聖】，前行同本有律藏初分之第六及使非親里尼浣染故衣十六字 正【大】，政【聖】 娠【大】＊，身【宋】【元】【宮】【聖】＊ 不【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 丘【大】，丘僧【聖】 彼【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 此【大】＊，此某甲【聖】＊ 忍【大】，〔－〕【聖】 當【大】，〔－〕【宮】 不分卷【聖】

大正藏 校注

〔之六〕－【宮】 〔三十…一〕七字－【三】【宮】 不分卷及品【聖】，爾時前行聖本有畜長衣過十日戒七字 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔大〕－【三】【宮】＊ 種＋（憍賒）【三】【宮】 絁＝耶【三】【宮】 摩＝磨【聖】 是＋（也）【聖】 得＋（衣）【聖】＊ 如上＝如是【聖】＊ 得＋（衣）【三】【宮】 得＋（衣）【三】【宮】【聖】 出＋（三日中所得衣）【聖】 〔衣〕－【聖】＊ 上＝是【明】 友＝厚【三】【宮】 〔犯〕－【三】【宮】【聖】 〔我〕－【聖】 彼＝披【三】 懺＋（侮）【聖】＊ 彼＝大【宮】 說＋（當）【聖】 當＝應【聖】 〔僧〕－【三】【宮】 〔是事〕－【三】【宮】【聖】＊ 者＝若【宋】【元】 逸＝夜【三】【宮】【聖】 彼＝被【宮】 出＋（去）【三】【宮】【聖】 前行聖本有離三衣宿戒五字 久＝人【宮】 痟＝消【聖】 彼＋（病）【聖】 〔說〕－【聖】 （衆）＋僧【聖】 默然故＝故默然【三】【宮】【聖】＊ 陀＋（羅）【三】【宮】 趺＝跌【明】 多敞露＝多閶露處【聖】 〔儲〕－【宮】【聖】 〔在〕－【聖】 離餘衣＝餘離衣【聖】 〔若不手捉衣〕－【三】【宮】【聖】 〔雜〕－【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】 〔若〕－【元】 〔忍〕－【聖】 （若）＋手【聖】 （道）＋路【聖】 渠水涱＝渠水漲【宮】，深水長【聖】 〔或〕－【三】【宮】【聖】 捨＝持【聖】 〔衣〕－【三】【宮】【聖】 前行聖本有月望衣戒四字 （諸）＋比丘【聖】 中＝之【聖】 已＝以【聖】 〔往〕－【三】【宮】【聖】 去＝後【聖】 便＝使【宮】 綖＝線【三】【宮】＊ 拼＝𮈴【聖】＊ 〔縫〕－【聖】 二＝一【三】【宮】【聖】 逸＝夜【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】 （便）＋說【聖】 〔忍〕－【三】【宮】 前行聖本有取非親里尼衣戒七字 （一）＋女【聖】 妊＝任【聖】 塗＝徒【三】【宮】 塗＝徒【三】【宮】【聖】 〔色〕－【聖】 此＋（是）【聖】 〔街〕－【三】【宮】 其＝某【三】【宮】 〔其〕－【三】【宮】 曰＝言【聖】 便＝收【宮】 便＝更【三】【宮】 欝＝之【宮】 梳＝踈【聖】 國＝山【宮】 〔說〕－【三】【宮】 疊＝㲲【三】【宮】＊ 法＋（眼）【聖】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 〔令〕－【宮】【聖】 〔尼〕－【三】【宮】 〔之〕－【聖】 弊＋（故）【聖】 逸＝夜【聖】＊ 里＝理【聖】＊ 〔比丘〕－【三】【宮】 〔里〕－【三】【宮】【聖】 是＝有【三】【宮】 〔里也〕－【三】【宮】【聖】 〔有〕－【三】【宮】 〔若衆多人若一人〕－【聖】 人＝言【聖】 三＝王【宮】 卷第五終【聖】，此下同本有光明皇后願文 卷第六首【聖】，前行同本有律藏初分之第六及使非親里尼浣染故衣十六字 正＝政【聖】 娠＝身【宋】【元】【宮】【聖】＊ 〔不〕－【三】【宮】【聖】＊ 丘＋（僧）【聖】 彼＝而【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】 〔僧〕－【三】【宮】【聖】 此＋（某甲）【聖】＊ 〔忍〕－【聖】 〔當〕－【宮】 不分卷【聖】

新增校注

比【CB】，此【大】 扴【大】【磧-CB】，抓【麗-CB】

其他校注