Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00890 U+F037A U+2D8CBcomposition[打-丁+親] CBETA CHARACTER CB01666 U+F0682 U+233FEcomposition[木*戈] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分4 三十捨墮法2 3四分<anchor xml:id="fxT22p0615a01"/>律卷第八初分之八 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 三十捨墮法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘以純白羊毛作新臥具，諸居士見皆譏 嫌言：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，外自 稱言：『我修正法。』如是何有正法？作新白 羊毛臥具，似王若王大臣。」時諸比丘聞，中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？」訶 責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧， 呵責六群比丘：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝 等乃作此純白羊毛臥具？」時世尊以無數方 便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘作新臥具，應用二分純 黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘不用二分 黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸 提。」

比丘義如上。

白者，或生白、或染令白。

尨 色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。

若比 丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅 純黑、十鉢羅白、十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥 具者，十五鉢羅純黑、十五鉢羅、半白半尨。 若欲作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢 羅白、五鉢羅尨。若比丘不以二分黑、三分白、 四分尨自作新臥具成者，尼薩耆波逸提；不 成者，突吉羅。若使他作，成，尼薩耆波逸提； 不成者，突吉羅。若爲他作，成不成，盡突吉 羅。

此尼薩耆當捨與僧、若衆多人、若一人， 不得別衆捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與 僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上 座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！ 我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作 新臥具，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前 受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘不 以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨 墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比 丘懺。白如是。」作白已然後受懺。當語彼 人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧卽應還彼 比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中當差 堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此 某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新 臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽， 還某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某 甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥 具，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此 比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘 者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘 臥具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘 僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人敎 言：「莫還。」若轉作淨施、若遣與人、若數數 敷壞，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅，式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若 二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足 以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割 截壞、若作壞色、若作枕、若作褥、若作臥 氈、若作小方坐具、若作襯鉢裹氈、若作剃 刀囊、或作袜、或作攝熱巾、或作裹革屣 巾，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群 比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不 捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具， 藏積衆多。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言： 「云何嫌故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨 故者而更作新臥具，臥具衆多？」嫌責已往 世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方 便訶責六群比丘：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何， 六群比丘！嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新 臥具而藏積衆多？」時世尊以無數方便呵 責已，吿諸比丘言：「此六群比丘癡人！多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘作新臥具持至六年，若減六年， 不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提。」如是 世尊與比丘結戒。

時有比丘得乾痟病，有 糞掃臥具極重，有小因緣欲出人間遊行， 內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持 至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者， 尼薩耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重， 有小因緣欲人間遊行，我當云何？」語諸比 丘言：「大德！我今乾痟病，有糞掃臥具極重， 有小因緣事須人間遊行，不堪持行。諸 大德與我白世尊，世尊若有敎勅，我當奉 行。」諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾 時集諸比丘吿言：「自今已去聽僧與彼比 丘作白二羯磨。此比丘當往僧中，偏露右 肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如 是白：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有 小因緣欲至人間遊行，有糞掃臥具極 重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨。』 如是至三。衆中當差堪能羯磨人如上，作 如是白：『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病， 欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作 新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘 作新臥具羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲 比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊 行，今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼 某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧 與彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不 忍者說。』『僧已忍與某甲比丘更作新臥具 羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已 去當如是說戒：若比丘作新臥具持至六 年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨， 尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

若比丘減六年， 不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提；作而 不成者，突吉羅。若使他作，成者，尼薩耆波逸 提；不成者，突吉羅。爲他作，成不成，突吉羅。

此尼薩耆當捨與僧、若衆多人、若一人，不 得別衆捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時， 應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、 右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某 甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具， 犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人 當作白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不 捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與 僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如 是。」作此白已然後受懺，當語彼比丘言： 「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧卽應還彼比丘 臥具，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能 羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲 比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨 墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘 臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘減六 年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與 僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍 僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者 說。」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，默然 故，是事如是持。」

是比丘於僧中捨臥具 竟，不還者，突吉羅。若有人敎：「莫還。」者，突吉 羅。若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若 作非臥具，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不 犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新 者，若復無者，更自作、若他作與、若得已成者， 無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣 人請食。諸佛常法，諸比丘受請後遍行 諸房，見故坐具在溫室中、或敎授堂中、若 經行處、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在 杙上、或在龍牙橛上、或在衣架上、或在繩 床木床上、或在枕上、或在地敷上，處處狼 藉無人收攝。世尊見已作是念：「諸比丘嫌 坐具或重或輕，或言厚或言薄，不捨故 更作新者，坐具衆多處處狼藉無人收攝。我 今云何令諸比丘用故坐具？」復作是念： 「我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一 搩手帖著新者上，壞色故。」世尊食訖，以 此因緣集比丘僧，吿言：「我向者衆僧受請 後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收 攝。我見已作是念：『諸比丘或言我坐具重、或 言輕、或言薄、或言厚。』不捨故坐具更作新 者，故者處處狼藉無人收攝。我作是念：『云 何令諸比丘用故坐具？』而復念言：『我今聽 諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖 著新者上，以壞色故。』是故聽諸比丘作新 坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，以 壞色故。」

時六群比丘聞世尊聽比丘作新 坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上， 以壞色故。而作新坐具，不取故者縱廣 一搩手帖新者上，壞色故。諸比丘聞，中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌 責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘作新 坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用 壞色故。而汝等作新者，不以故者縱廣一 搩手帖著新者上？」嫌責已，往世尊所，頭面作 禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何我與比丘制戒，若比丘 作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新 者上，用壞色故。云何汝等作新坐具，不取 故者縱廣一搩手帖新者上？」時世尊以無數 方便呵責已，吿諸比丘：「此六群比丘癡人！ 多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣 一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具， 不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞 色故，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

彼比丘作 新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣 染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新 者上，若帖邊、若中央，壞色故。若比丘不取 故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具 成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。若令 他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。爲 他作，成不成，盡突吉羅。

此尼薩耆應捨與 僧、若衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨不 成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中偏露 右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作 如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具 不以故者帖新者上，用壞色故，犯捨墮， 今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白： 「大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故 者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若 僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」 作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自 責汝心。」比丘報言：「爾。」僧卽當還彼比丘坐 具，作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪 能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲 比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色 故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還 此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽！此某甲 比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色 故，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此坐具還此 比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘 者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘 坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘 於僧中捨坐具竟，不還者，突吉羅。若有人 敎：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自受、 若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。

比丘尼， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，裁取故者帖新者上，壞色 故；若彼自無得更作新者，若他爲作，若得 已成者，若純故者作，不犯。

不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十五竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋 難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在 道行。諸居士見嫌責言：「沙門釋子云何販賣 羊毛？」卽問言：「大德！此羊毛賣不？」諸比丘聞此 語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何取羊毛貫杖 頭擔在道行耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何自取羊毛擔在道 行，乃爲居士所譏？」世尊以無數方便呵責 已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路 行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。 若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

若比丘在道行，若在住處得 羊毛，須者應取。若無人持，自持至三由 旬。若有人持，應語彼人言：「我今有此物， 當助我持。」乃至彼處，比丘於此中間不得 助持。若助持，突吉羅。若令比丘尼持過三由 旬，突吉羅。若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過 三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘物，拘遮 羅，若乳葉草、若芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持 過三由旬者，突吉羅。若復擔餘物著杖 頭行者，亦突吉羅。

此尼薩耆應捨與僧、若 衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨不成捨， 突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、 脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是 白：「大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三 由旬，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受 懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘擔 羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧 時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作 是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責 汝心。」比丘報言：「爾。」僧卽當還彼比丘羊毛， 作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯 磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比 丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與 僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。白 如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過 三由旬，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此羊毛 還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此 比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲 比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若比丘僧中捨竟，不還者，突吉羅。若復有人 敎言：「莫還。」者，突吉羅。若復轉作淨施、若遣 與人、若數數用，一切突吉羅。

比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂爲犯。

不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人 與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔， 使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬， 若擔毳莊毳繩、若擔頭毛項上毛脚毛、 若作帽、若作攝熱巾、若裹革屣，盡無 犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。十六竟

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。時 六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染 擘。時摩訶波闍波提比丘尼爲染，染色汚 手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。時 世尊知而故問：「何故瞿曇彌汝手有染色，猶 若染師耶？」卽白佛言：「六群比丘欲作新 坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故汚 手。」卽頭面禮佛足，還所止處。爾時世尊， 以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘： 「汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」報 言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責六群比 丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何乃使比丘尼 浣染擘羊毛？」世尊以無數方便呵責已，吿 諸比丘：「六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」

如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有 疑，不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛 言：「聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘 結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊 毛者，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

非親里 及親里如上。

若比丘與非親里比丘尼羊 毛浣、染、擘者，三尼薩耆波逸提。若使浣染 擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突 吉羅。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波 逸提、一突吉羅。使浣染擘，彼不浣而染擘 者，二尼薩耆、一突吉羅。使浣染擘，彼不浣 染擘者，三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉 摩那浣染擘者，突吉羅。

此應捨與僧、若衆 多人、若一人，不得別衆捨。若捨不成捨，突 吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、 向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德 僧聽！我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘 羊毛，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受 懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，使 非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨 與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。 白如是。」白已然後受懺。當語彼比丘言： 「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧卽當還彼比丘 羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能 羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲 比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨 墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲 比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘， 使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今 捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長 老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不 忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧 忍，默然故，是事如是持。」

僧中捨羊毛竟，不 還者，突吉羅。若有人敎：「莫還。」者，突吉羅。若 轉作淨施、若遣與人、若數數用、若故壞， 一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，盡突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，使 親里比丘尼浣染擘、若爲病人浣染擘、若 爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十七竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城內有 一大臣，與跋難陀親舊知識。彼於異時 大得猪肉，卽勅其婦：「跋難陀釋子是我親友， 爲其留分。」其婦卽與留分。時王舍城世人 節會日，作衆伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦 在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘 肉不？」母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子肉 在。」兒卽與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋 難陀，此肉與我。」母卽取錢與肉。跋難陀釋 子晨朝著衣持鉢，詣大臣家就座而坐。時 大臣婦語言：「近者大得肉，長者勅我言：『跋 難陀釋子是我知舊，爲其留分。』我卽受勅， 爲大德留分。我兒以節會日戲，竟夜不眠 飢乏來從我索肉，以五錢與我言：『更市肉 與跋難陀，此肉與我。』我卽便與之。今有此 錢正爾市肉，大德可小留待。」跋難陀問言： 「彼爲我故與錢耶？」答言：「爾。」「若爲我故可與 我錢，不須肉。」時卽置錢於地與。時跋難陀 得此錢已，持寄市肆上而去。諸居士見皆 共嫌之：「沙門釋子販賣錢財，持錢來置肆 上而去。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何自 取錢置肆上而去耶？」時王及諸大臣集會共 作是言：「沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋 子不捨金銀，若錢、珍寶、珠瓔、生像。」爾時座中 復有一大臣名曰珠髻，卽語諸大臣言：「莫 作是言：『沙門釋子得捉金銀若錢，不捨珍 寶珠瓔。』何以故？我自從如來聞，沙門釋子 不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠 瓔。」時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人 歡喜信解。卽往詣世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊：「我向所說，於法 無有違失耶？」佛吿大臣：「如汝所說，於正 法中多有所益，無有違失。何以故？沙門釋 子不得捉持金銀若錢，沙門釋子捨離珍 寶珠瓔，不著飾好。汝今當知，若應捉金銀 若錢，不離珠瓔珍寶，亦應受五欲。若受 五欲，非沙門釋子法。大臣！汝今當知，若見 沙門釋子以我爲師，而捉金銀若錢珍寶， 則決定知非沙門釋子法。我有如是言：『比 丘若爲作屋故，求材木竹草樹皮得受，不 應自爲身受。』大臣當知，日月有四患：不明、 不淨、不能有所照亦無威神。云何爲四？阿 修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不 明、不淨、不能有所照亦無威神。沙門婆羅 門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無 威神，亦復如是。云何爲四？若沙門婆羅門 不捨飮酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不 捨邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能 令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦 無威神。」

諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往 世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以 無數方便呵責跋難陀：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何自手持錢，著肆上而去耶？」呵責已，吿 諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、 若金銀，若敎人捉、若置地受者，尼薩耆波逸 提。」

比丘義如上。

錢者，上有文像。

若比丘自 手捉金銀、若錢，敎人捉、若置地受，尼薩耆 波逸提。此應捨，是中捨者，若彼有信樂守 園人、若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝 當知之。」若彼人取還與比丘者，比丘當 爲彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨 衣鉢針筒、尼師檀，應持貿易受持之。若彼 優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師檀、若針 筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘 語言：「佛有敎，爲淨故與汝，應還彼比丘 物。」若餘比丘語：「不還。」者，當自往語言：「佛有 敎，爲淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和 上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸 親舊知識、若還本主。何以故？不欲使失彼 信施故。」若不語彼人知是看是者，突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若語言：「知是看 是。」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人 言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已 還與比丘者，比丘當爲彼故受持，與淨人 掌之。後若得淨衣鉢、針筒、尼師檀，得持 貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若 針筒，應取持之。若彼人不肯與者，餘比 丘當語其人言：「佛有敎，爲淨故與汝，應 還彼比丘物。」若彼人不與，自往語言：「佛敎 比丘作淨故與汝。若與僧、與塔、與和上、與 同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親屬 知識、若敎使與本施主，不欲令失彼信 施故。」如是一切，無犯。

無犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十八竟

爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山中。時跋難 陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已 皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸 比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何持錢易錢 持去？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面 坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所爲非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應爲。云何以錢易錢？」世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若 比丘種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。」

比 丘義如上。

種種賣買者，以成金易成金、易 未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、 易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易 未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、 易已成未成銀、易錢。以已成未成金易成 金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未 成銀、易已成未成銀、易錢。以成銀易金， 乃至易錢亦如是。以未成銀易金，乃至易 錢亦如是。以已成未成銀易金，乃至易錢 亦如是。以錢易金，乃至易錢亦如是。

錢者， 有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、 木錢、胡膠錢。

若比丘種種賣買寶物，以成 金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。此應 捨，是中捨者，若守園人、若信樂優婆塞，當 語彼人言：「此物我所不應受，汝知之。」若彼 人受已還與比丘者，比丘當爲彼人故受， 令淨人掌之。後若得淨衣鉢、坐具、針筒， 得持貿易持之。若彼人受已，與比丘淨衣鉢、 坐具、針筒，當受持之。若彼人受已不與比 丘者，當令餘比丘語言：「佛有敎，爲淨故與 汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語復不還者， 應自往語言：「佛有敎，爲淨故與汝，汝今可 與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與 同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主。何以 故？不欲失他信施故。」若比丘不語彼人 言：「看是知是。」突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲 犯。

不犯者，若語彼人言：「看是知是。」若有守 園人信樂優婆塞，語言：「此是我所不應，汝知 之。」若彼人受已還與比丘，比丘應爲彼人 故受，令淨人掌之。若得淨衣鉢、坐具、針筒， 持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢、 坐具、針筒，受持之。若彼人受已不還比丘， 比丘應令餘比丘語言：「佛有敎，爲淨故與 汝，汝應還此比丘。」若不還，自往語言：「佛有 敎，爲淨故與汝。汝應與僧、與塔、與和上、 與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親友 知識、若還與本施主。何以故？不欲令失信 施故。」若以錢貿瓔珞具爲佛法僧，若以瓔 珞具易錢爲佛法僧，無犯。

無犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十九竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋 難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處 村，至村中已持生薑易食，食已去。時舍利 弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村 中，到時著衣持鉢入村乞食，漸漸至賣 飯食家默然住。賣飯人見已問言：「大德！何 所求欲？」報言：「居士！我須食。」彼人言：「持價來。」 報言：「居士！勿作此言，我等所不應。」彼人 言：「向者跋難陀以生薑易食，食已去。大德！ 何故不應？」時舍利弗聞此語已，慚愧無言。 乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比 丘。

時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心 自念言：「我何用此貴價衣爲？我今寧可易 餘衣。」復念言：「我當何處貿易衣？唯有沙門 釋子喜著好衣，彼必能易。」卽持衣至僧伽 藍中，語諸比丘言：「我欲貿易此衣，誰欲 易者共易之。」跋難陀見已語言：「汝明日來， 當與汝易衣。」跋難陀善能治衣，卽其夜浣 故衣，擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣 至僧伽藍中，語諸比丘言：「誰欲易衣？共貿 易之。」時跋難陀便出衣示，語外道言：「我以 此衣與汝，汝與我衣不？」報言：「與汝。」卽便共 易衣。外道得衣已，還所止園中，示諸外道 言：「當知我已所著衣易得此衣。」外道中 有智慧者語言：「汝爲他所欺。何以故？汝 所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更擣 治光澤似如新耳。」此外道卽持衣還至僧 伽藍中，語跋難陀言：「我還汝衣，汝還我衣。」 跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道 言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更擣治光 澤如似新耳。」跋難陀報言：「我貿易已，終不 相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣，求不可得 耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。云何俱 共出家，共貿易衣不得還悔？」

諸比丘聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食，復與外 道貿易衣而不聽悔？」諸比丘往至世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難 陀言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何生薑易食 食，與外道貿易衣而不聽悔？」世尊以無 數方便呵責已，吿諸比丘：「自今已去聽五 衆出家人共貿易，應自審定，不應共相高 下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨 人貿易，若悔聽還。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。」

比丘 義如上。

種種販賣者，以時易時，以時易非 時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易 波利迦羅，以非時易非時，以非時易七 日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅 衣，以非時易時，以七日易七日，以七 日易時，乃至非時亦如是。以盡形壽易 盡形壽，乃至易七日亦如是。以波利迦羅 易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。賣者，價直 一錢數數上下。增賣者，價直一錢言直三錢。 重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。

若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得 者，突吉羅。此尼薩耆當捨與僧、若衆多人、 若一人，不得別衆捨。若捨不成捨，突吉 羅。捨時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向 上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧 聽！我某甲比丘，種種販賣得財物，犯捨 墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人應作 如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣 得財物，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍 聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已，然 後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報 言：「爾。」僧卽應還彼比丘物，白二羯磨如是 與。僧中應差堪能羯磨人作如是白：「大 德僧聽！此某甲比丘，種種販賣犯捨墮，今捨 與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘物。 白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣 得財物，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此物 還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比 丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼比丘 物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

若於僧 中捨竟，不還者，突吉羅。若還時有人敎言： 「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若 故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，與五衆出家 人貿易，自審定不相高下如市易法，不與 餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若 以酥易油、以油易酥，無犯。

無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十竟

四分<anchor xml:id="fxT22p0621b05"/>律卷第八 校注

之八 臥敷 新新純 非沙門法 臥敷 應用 尨牻 臥臥敷 若 者 與僧 屣蓗 此此某甲 白是白 默然故故默然 是事 言 還還者 作作氈若作 襯𭣋 袜祙K23n0896_p0070b25襪Q21_p0874a28襪 攝鑷 屣蓗 故 臥具 非沙門法 遊 遊 新 是事 成成者亦 與僧 默然故故默然 是事 橛𣏾 枕机 念念言 厚或言薄薄或言厚 念令 搩磔 帖貼褋 以爲 非沙門法 著 成捨捨成 與僧 以取 用 比丘 是事 敎敎言 成戒 非沙門法 須若須 有無 物衣 若 擔儋 是事 作 比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅 莊裝 毳 毛上毛 作持作 攝鑷 裹持裹 瘦搜 汚汗 瞿憍 若 汚汗 處舍 實審 非沙門法 里理 上是 與使 羊毛浣、染、擘浣染擘羊毛 逸夜 使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼薩耆、一突吉羅 不浣浣不 者 三二 往在 是事 僧於僧 者 作 遣遣人 內中 陀陀釋子 舊友 肉分 亦則 則財 非沙門法 捉捉者 掌賞 檀壇 檀壇 餘比丘語：「不還彼取已不還餘比丘不語 佛有敎，爲淨故與汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語不還＝彼取已不還餘比丘不語【三】餘比丘語不還【大】，彼取已不還餘比丘不語【宋】【元】【明】餘比丘語：「不還彼取已不還餘比丘不語。」者，當自往語言：「佛有敎，爲淨故與汝，汝今可汝應還此比丘物若彼取已不還餘比丘不語者當自往語佛有敎爲淨故與若敎言 和上和尙 掌賞 檀壇 衣 梨黎 祇城 非沙門法 寶物 成已成 成金易成金已成金易已成金 掌賞 具臥 與還 掌賞 持 彼時彼爲彼 言 示示之 已以 似 非沙門法 非淨行、非隨順行非隨順行非淨行 生以生 衣 易時，乃至易乃至乃至易 得財物 得財物 如應如 作如是作 物所化物 得財物 持時 默然故故默然 是事 酥蘇

CBETA 校注

之八【大】，〔－〕【宮】 （三十…三）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，前頁[23]不分卷【聖】，（（三十…三））七字＝（（白羊毛臥具戒））六字【聖】 臥【大】＊，敷【聖】＊ 新【大】，新純【聖】 非沙門法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 應用【大】，〔－〕【聖】 尨【大】下同，牻【宋】【元】【明】【宮】下同 臥【大】，臥敷【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 與僧【大】＊，〔－〕【聖】＊ 屣【大】＊，蓗【聖】＊ 此【大】，此某甲【聖】 白【大】，是白【宋】【元】【明】【宮】【聖】 默然故【大】，故默然【聖】 是事【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 還【大】＊，還者【聖】＊ 作【大】，作氈若作【宋】【元】【明】 襯【大】，𭣋【聖】 袜【大】，襪【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，祙【麗-CB】 攝【大】＊，鑷【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 卷第六終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 卷第七首【聖】，爾時前行聖本有四分律藏初分三第七減六年臥具戒之十五字 故【大】，〔－〕【聖】 臥具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遊【大】＊，〔－〕【聖】＊ 新【大】，〔－〕【聖】 是事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 成【大】，成者亦【聖】 與僧【大】，〔－〕【宮】 默然故【大】＊，故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 橛【大】，𣏾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 枕【大】，机【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，念言【聖】 厚或言薄【大】，薄或言厚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 念【大】，令【宮】 搩【大】下同，磔【宮】下同 帖【大】下同，貼【明】，褋【聖】下同 以【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 成捨【大】，捨成【宋】【元】【明】 與僧【大】，〔－〕【宮】【聖】 以【大】，取【宋】【元】【明】【宮】 用【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比丘【大】，〔－〕【宮】【聖】 是事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，敎言【聖】 成【大】，戒【宮】 須【大】，若須【聖】 有【大】，無【聖】 物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，衣【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 擔【大】，儋【明】 是事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （比丘…羅）十七字【大】，〔－〕【聖】 莊【大】，裝【宋】【元】【明】【宮】 毳【大】，〔－〕【聖】 毛【大】，上毛【聖】 作【大】，持作【聖】 裹【大】，持裹【聖】 瘦【大】，搜【宋】【元】【明】【宮】 汚【大】＊，汗【明】＊ 瞿【大】，憍【聖】 若【大】，〔－〕【聖】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，舍【聖】 實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】【聖】 里【大】下同，理【聖】下同 上【大】，是【明】 與【大】，使【宋】【元】【明】【宮】 羊毛浣染擘【大】，浣染擘羊毛【宋】【元】【明】【宮】 逸【大】，夜【明】【宮】 （使浣…羅）十九字【大】，〔－〕【宮】 不浣【大】，浣不【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 三【大】，二【明】 往【大】，在【宮】 僧【大】，於僧【聖】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遣【大】，遣人【聖】 內【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 陀【大】，陀釋子【聖】 舊【大】，友【聖】 肉【大】，分【宋】【元】【明】【宮】【聖】 亦【大】，則【宋】【元】【明】 則【大】，財【聖】 捉【大】，捉者【宋】【元】【明】【宮】 掌【大】＊，賞【聖】＊ 檀【大】＊，壇【宋】【元】【明】【宮】＊ （佛有…可）三十八字【大】，汝應還此比丘物若彼取已不還餘比丘不語者當自往語佛有敎爲淨故與若敎言【宮】【聖】 餘比丘語不還【大】，彼取已不還餘比丘不語【宋】【元】【明】 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 梨【大】下同，黎【明】下同 祇【大】，城【聖】 寶物【大】，〔－〕【宮】【聖】 成【大】，已成【聖】 成金易成金【大】，已成金易已成金【聖】 具【大】，臥【明】 與【大】，還【宋】【元】【明】【宮】【聖】 持【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，時彼【宋】【元】【明】【宮】，爲彼【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 示【大】，示之【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 似【大】，〔－〕【聖】 非淨行非隨順行【大】，非隨順行非淨行【聖】 生【大】，以生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 易時乃至【大】，易乃至【宋】【元】【明】【宮】，乃至易【聖】 得財物【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊ 如【大】，應如【聖】 作【大】，如是作【聖】 物【大】，所化物【聖】 持【大】，時【宋】 酥【大】，蘇【宮】 不分卷【聖】

大正藏 校注

〔之八〕－【宮】 前頁[23]不分卷【聖】，〔三十…三〕七字－【三】【宮】，（（三十…三））七字＝（（白羊毛臥具戒））六字【聖】 臥＝敷【聖】＊ 新＋（純）【聖】 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔應用〕－【聖】 尨＝牻【三】【宮】下同 臥＋（敷）【聖】 〔若〕－【三】【宮】 〔者〕－【聖】 〔與僧〕－【聖】＊ 屣＝蓗【聖】＊ 此＋（某甲）【聖】 （是）＋白【三】【宮】【聖】 默然故＝故默然【聖】 〔是事〕－【聖】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 還＋（者）【聖】＊ 作＋（氈若作）【三】 襯＝𭣋【聖】 袜＝襪【三】【宮】 攝＝鑷【三】【宮】【聖】＊ 卷第六終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 卷第七首【聖】，爾時前行聖本有四分律藏初分三第七減六年臥具戒之十五字 〔故〕－【聖】 〔臥具〕－【三】【宮】 〔遊〕－【聖】＊ 〔新〕－【聖】 〔是事〕－【三】【宮】【聖】＊ 成＋（者亦）【聖】 〔與僧〕－【宮】 默然故＝故默然【三】【宮】【聖】＊ 前行聖本有不蝶坐具戒五字 橛＝𣏾【三】【宮】【聖】 枕＝机【三】【宮】 念＋（言）【聖】 厚或言薄＝薄或言厚【三】【宮】【聖】 念＝令【宮】 搩＝磔【宮】下同 帖＝貼【明】，褋【聖】下同 以＝爲【三】【宮】 〔著〕－【三】【宮】【聖】 成捨＝捨成【三】 〔與僧〕－【宮】【聖】 以＝取【三】【宮】 〔用〕－【三】【宮】【聖】 〔比丘〕－【宮】【聖】 〔是事〕－【三】【宮】 敎＋（言）【聖】 成＝戒【宮】 前行聖本有擔羊毛過三由旬戒八字 （若）＋須【聖】 有＝無【聖】 〔物〕－【三】【宮】，物＝衣【聖】 〔若〕－【三】【宮】【聖】 擔＝儋【明】 〔是事〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔作〕－【三】【宮】【聖】 〔比丘…羅〕十七字－【聖】 莊＝裝【三】【宮】 〔毳〕－【聖】 （上）＋毛【聖】 （持）＋作【聖】 （持）＋裹【聖】 前行聖本有使非親里尼擗羊毛戒九字 瘦＝搜【三】【宮】 汚＝汗【明】＊ 瞿＝憍【聖】 〔若〕－【聖】 〔處〕－【三】【宮】，處＝舍【聖】 實＝審【三】【宮】【聖】 里＝理【聖】下同 上＝是【明】 與＝使【三】【宮】 羊毛浣染擘＝浣染擘羊毛【三】【宮】 逸＝夜【明】【宮】 〔使浣…羅〕十九字－【宮】 不浣＝浣不【聖】 〔者〕－【三】＊ 三＝二【明】 往＝在【宮】 （於）＋僧【聖】 〔作〕－【三】【宮】 遣＋（人）【聖】 前行聖本有畜寶戒三字 內＝中【三】【宮】 陀＋（釋子）【聖】 舊＝友【聖】 肉＝分【三】【宮】【聖】 亦＝則【三】 則＝財【聖】 捉＋（者）【三】【宮】 掌＝賞【聖】＊ 檀＝壇【三】【宮】＊ （（佛有…可））三十八字＝（（汝應還此比丘物若彼取已不還餘比丘不語者當自往語佛有敎爲淨故與若敎言））三十三字【宮】【聖】 餘比丘語不還＝彼取已不還餘比丘不語【三】 和上＝和尙【三】【宮】下同 梨＝黎【明】下同 祇＝城【聖】 〔寶物〕－【宮】【聖】 （已）＋成【聖】 成金易成金＝已成金易已成金【聖】 具＝臥【明】 與＝還【三】【宮】【聖】 〔持〕－【聖】 前行聖本有販賣戒三字 （時）＋彼【三】【宮】，（爲）＋彼【聖】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 示＋（之）【聖】 已＝以【三】【宮】 〔似〕－【聖】 非淨行非隨順行＝非隨順行非淨行【聖】 （以）＋生【三】【宮】【聖】 〔衣〕－【三】【宮】【聖】 易時乃至＝易乃至【三】【宮】，乃至易【聖】 〔得財物〕－【宮】【聖】＊ （應）＋如【聖】 （如是）＋作【聖】 （所化）＋物【聖】 持＝時【宋】 酥＝蘇【宮】 不分卷【聖】

新增校注

［－］【CB】，衣【大】

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