Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Shi Ben-Chan

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB01021 U+F03FD U+20EECcomposition[口*荼] CBETA CHARACTER CB01703 U+F06A7 U+25BD5normalized form簜composition[竺-二+昜] CBETA CHARACTER CB22608 U+F5850 U+25BACcomposition[竺-二+易] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分4 三十捨墮法4 5四分<anchor xml:id="fxT22p0626c03"/>律卷第十初分之十 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 三十捨墮法之五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘 秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡。世尊在 閑靜處念言：「此諸比丘今秋月風病動，形 體枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘 得服衆藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁 現。」復作是念：「今有五種藥，世人所識：酥、油、 生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服此五種藥，當食 當藥如食飯乾飯不令麁現。」時世尊從靜 室起，以此因緣集比丘僧，吿言：「我於靜室 中作是念：『今諸比丘秋月風病動，形體枯燥 又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘得服 衆藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。』 我作是念：『今有五種藥，世人所識：酥、油、 生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服，當食當藥如食飯 乾飯不令麁現。』是故聽服五種藥，若比丘 病因緣時應服。」

時諸比丘得肥美食，若得 肉、肉羹不能及時而食，況得此五種藥而 能及時食。畜藥雖多病復不差，形體枯燥 又生惡瘡。時世尊知而故問阿難：「此諸比丘 何故形體枯燥又生惡瘡？」阿難白佛言：「此諸 病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及時 食，況能隨時服五種藥。畜藥雖衆多，病 亦不差，是故形體枯燥又生惡瘡。」佛吿阿 難：「自今已去聽諸比丘時、非時，有病因緣，服 此五種藥。」

時諸病比丘得肥美飯食，得肉、 肉羹不能及時食，盡與看病人。看病人足 食已，不食便棄之，衆烏諍食鳴喚。爾時世 尊知而故問阿難：「衆烏何故鳴喚？」阿難白佛 言：「諸病比丘得肥美飮食，得肉、肉羹，不能 及時食，盡與看病人。看病人足食已，不食 便棄之，衆烏諍食是故鳴喚。」佛吿阿難：「自 今已去聽諸病人食殘，看病人足食、不足食 自恣食之。」

時諸比丘朝受小食已，入村乞 食。足食已，還僧伽藍中，以朝所受食與諸 比丘。諸比丘足食已，不食便棄之，衆烏諍 食鳴喚。時世尊知而故問阿難：「衆烏何故鳴 喚？」阿難具以上因緣說之，是故衆烏鳴喚。 佛吿阿難：「自今已去，若受早起小食已、若足 食已，聽作餘食法食。作餘食法者，言：『大德！ 我足食已，汝看是知是。』是爲作餘食法。彼 應語言：『止汝貪心。』應作如是餘食法食。」 更有餘因緣事，如波逸提餘食法中說不異，故不復煩文，故不出也。

爾時尊者舍 利弗風病動，醫敎服五種脂：熊脂、魚脂、驢脂、 猪脂、摩竭魚脂，聽服此五種脂。時受、時煮、時 漉、如服油法時，非時受、非時煮、非時漉，若服 者如法治。

爾時世尊，從舍衛國遊行人間，與大比丘 衆千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞 食難得，時有五百乞人隨逐世尊後行。時 世尊往一樹下坐，時有私訶毘羅𠻬象師， 五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見 道上有如來跡、千輻輪現，光相具足，淸淨明 好。見已尋跡求之，遙見世尊在一樹下坐， 容顏端正，諸根寂定，得上調伏，已得自在， 如調龍象，亦如澄淵，內外淸淨，見已發歡 喜心，於如來所前至世尊所，頭面禮足 在一面坐。時世尊無數方便，爲象師說微 妙法，使發歡喜心。時象師聞如來說法，發 歡喜心已，供養諸比丘人別一器石蜜。諸 比丘不敢受之，語言：「如來未聽比丘受黑 石蜜。」以此因緣具白世尊。世尊吿言：「自今 已去聽諸比丘受黑石蜜。」佛語象師：「但一 器量石蜜與諸比丘。」時象師受如來敎已， 一器量石蜜與諸比丘已，故有遺餘。佛語 象師：「汝更再三隨意滿足與之。」時彼象師 受佛敎，卽再三行之，故有遺餘。佛語象師： 「汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。」卽與之，故 有遺餘。佛復語象師：「汝可持此殘石蜜 再三行與乞兒令滿足。」卽復再三行，故復 有遺餘。佛語象師：「汝今持此殘石蜜，著淨 地無虫水中。何以故？我不見諸天魔、梵、沙門、 婆羅門，及世人食此殘石蜜而能消化，唯除 如來一人。」時象師卽持此殘石蜜，著淨地無 虫水中，時水中聲響震動烟出火然，猶如 燒大熱鐵，著水中聲響震烈烟出火燃，以 殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見 此變已，身毛皆竪心懷恐怖，往至世尊所 頭面禮足在一面坐，以向因緣具白世尊。 世尊爾時見象師恐怖，卽與說微妙法，布 施持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出離。卽 於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，得 果證已，白佛言：「自今已去歸依佛、法、僧，唯 願世尊聽爲優婆塞，盡形壽不殺生，乃至 不飮酒。」時象師聞佛說法，得歡喜開解 已，從座起禮佛足繞三匝而去。

時諸比丘入 村乞食，見作石蜜以雜物和之，皆有疑 不敢非時食。佛吿比丘：「聽非時食。作法應 爾。」得未成石蜜疑，佛言：「聽食。」得薄石 蜜疑，佛言：「聽食。」得濃石蜜，佛言：「聽食。」得 白石蜜聽食，得雜水石蜜聽飮，得甘蔗 漿若未熟聽飮，若熟不聽飮，若飮如法治。 得甘蔗，佛言：「聽時食。」

爾時世尊從摩竭國 界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此 城中住，多有知識亦多徒衆，大得供養 酥、油、生酥、蜜、石蜜與諸弟子。諸弟子得便受 之，積聚藏擧滿大甕君持，巵中、𥯕中、大鉢、 小鉢，或絡囊中、漉水囊中，或著橛上，或象牙 曲鉤上，或窓牖間處處懸擧，溢出流漫房舍 臭穢。時諸長者來入房，看見如是儲積衆 藥狼藉，皆譏嫌言：「沙門釋子不知止足、多求 無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正 法？乃作如是儲積諸藥，如王甁沙庫藏無 異。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉弟子：「云 何儲積衆藥，乃至處處懸擧溢出流漫？」嫌責 已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧，無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言：「汝 所爲非，非威儀、非沙門、法非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何多儲積衆藥，乃至溢出 流漫，如王甁沙庫藏無異？」世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜齊七日 得服，若過七日服者，尼薩耆波逸提。」

比丘 義如上。

病者，醫敎服爾所種藥也。

藥者，酥、 油、生酥、蜜、石蜜。

若比丘一日得藥畜，二日、三 日、四日，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日 中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日 得藥，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七 日得藥，至八日明相出，六日中所得藥盡 尼薩耆。若比丘一日得藥，二日得，三日不得 如是轉降，乃至七日不得藥，作句亦如是。 若比丘一日得藥，二日、三

日不得，四日得乃至七日得藥，至八日明相 出，五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得 藥、二日得，三日、四日不得，五日得如是轉降，乃至六日、七日不得，作句亦如是。若比丘一日得藥，二日、三日、四 日不得，五日得藥，乃至七日得藥，至八日 明相出，四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘 一日得藥、二日得，三日、四日、五日不得如是轉降， 乃至五日、六日、七日不得，作句亦如上。若比丘一日得藥，二日、三 日、四日、五日不得，六日、七日得，至八日明 相出，三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日 得藥、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日 得如是轉降，乃至四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是。若比丘一日得 藥，二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至 八日明相出，二日中所得藥盡尼薩耆。若 比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六日、 七日不得如是轉降，乃至三日、四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是。若比丘 一日得藥，二日、三日不得，乃至七日不得， 至八日明相出，一日中所得藥尼薩耆。若比 丘一日得藥不淨施，二日得藥淨施，三日得 藥乃至七日得藥不淨施，至八日明相出， 六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥 不淨施，二日得藥、三日得藥淨施，四日得 藥不淨施如是轉降，乃至七日得藥淨施、不淨施，作句亦如上、遣與人 作句亦如上、若失、若故壞、若作非藥、若作親友 意取、若忘去作句亦如是，盡尼薩耆。若犯捨墮 藥不捨，更貿易餘藥，一尼薩耆、一突吉羅。

此 尼薩耆當捨與僧、若衆多人、若一人，不得別 衆捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往 僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著 地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘， 故畜餘藥過七日，犯捨墮，今捨與僧。」捨已 應懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！ 此某甲比丘，故畜餘藥過七日，犯捨墮，今 捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘 懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼人言： 「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧卽當還彼比丘 藥，彼比丘所有過七日酥、油塗戶響，蜜、 石蜜與守園人。若至第七日所捨與比 丘，彼比丘應取食。若減七日應還此比 丘，應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能 羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲 比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。若僧時 到僧，忍聽還此比丘藥。白如是。」「大德僧聽！ 此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。 僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲 比丘藥者默然，誰不忍者說。」「僧已忍，還此某 甲比丘藥竟，僧忍，默然故，是事如是持。」此 比丘取已，當用塗脚、若燃燈。僧中捨已不還 者，突吉羅。若有人敎言：「莫還。」者，突吉羅。若 轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非 藥、若數數服，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩耆波 逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲 犯。

不犯者，若彼過七日藥，若酥油塗戶響， 若蜜石蜜與守園人，若至七日所捨與比 丘食之。若未滿七日還彼比丘，彼當用 塗脚、若燃燈，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。二十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉 母請佛及比丘僧明日食，卽其夜辦具甘饍 種種飮食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中 白時到，時天大雨如象尿下。爾時世尊吿 諸比丘：「汝等今日盡出在雨中浴，此最後 雨，如今閻浮提雨，當知四天下雨亦如此。」 時諸比丘聞佛敎已，各出屋裸形雨中浴。 時彼婢往僧伽藍門外，遙見諸比丘盡裸形 洗浴，見已作是念：「無有沙門，盡是裸形外 道。」婢還白毘舍佉母言：「大家當知，僧伽藍 中盡是裸形外道，無有沙門。」毘舍佉母聰明 智慧，卽作是念：「向者天雨，諸比丘等或脫 衣裸形雨中洗浴。婢無知謂爲裸形外道。」 復更勅，速詣僧伽藍中白諸比丘：「今時已 到。」卽往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖，著衣還 入靜室坐思惟。婢在門外立，見僧伽藍 空寂無人，復作是念：「今僧伽藍空無有比 丘。」卽還歸語毘舍佉母言：「大家當知，僧伽 藍中空無有比丘。」時毘舍佉母智慧聰明，卽 作念言：「諸比丘浴訖必入靜室思惟，而婢 無知謂爲僧伽藍中無有比丘。」復重勅之， 速往僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」婢卽至 僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」時世尊從 靜室出，語彼婢言：「汝並前去，我正爾往。」 世尊語諸比丘：「著衣持鉢，今時已到。」諸比 丘受世尊敎各持衣鉢，世尊與大比丘僧 千二百五十人俱，譬如力士屈申臂頃， 從祇桓精舍忽然不現，在毘舍佉母舍 就座而坐，衣服不濕，及比丘僧悉皆如是。 時婢在後晚乃到舍，見世尊及比丘僧 先已至舍，次第而坐衣服不濕，見已作是 念：「世尊甚奇！甚特！有大神力！在我後來 而先我至。」時毘舍佉母以種種多美飮食 供養佛及比丘僧，食訖捨鉢更取卑床在 前而坐，白佛言：「唯願世尊，當與我願。」佛 吿毘舍佉母：「如來不與人過願。」毘舍佉母 復白佛言：「大德！若淸淨可辦，願與我。」佛吿 言：「隨意。」毘舍佉母白世尊言：「或有諸客比 丘從遠方來不知所趣，願世尊聽我與客 比丘食盡形壽供給。」復白世尊言：「欲遠行 比丘或以食故而不及伴，願世尊聽我與 遠行比丘食盡形壽供養。」復白世尊言： 「諸病比丘若不得隨病食便命終，若得隨 病食便得除差，唯願世尊聽我與病比丘 食盡形壽供給。」復白世尊言：「諸病比丘 不得隨病藥便命終，若得隨病藥病得 差，願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽 供給。」復白世尊言：「瞻病比丘自求食故 便闕看病，願世尊聽我與看病人食盡形 壽供給。」復白佛言：「世尊聽阿那頻頭國諸 比丘食粥，若世尊當聽比丘食粥者，我 當盡形壽供給。」復白世尊言：「我晨朝遣婢 至僧伽藍中白時到，諸比丘盡露形雨中 浴，願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。」 復白世尊言：「我有小因緣至阿夷羅跋提 河邊，見諸比丘尼裸形洗浴，時有諸賊女、婬 女往至比丘尼所語言：『汝等年少顏貌端正， 腋下未有毛及今年壯，何不習愛欲，老乃 修習梵行，於二宜無失。』其中年少比丘尼 便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼 浴衣。」爾時佛語毘舍佉母：「汝以何利義，故 求此八願耶？」毘舍佉母白佛言：「若有遠來 比丘至，白世尊言：『有某甲比丘命過爲 生何處？』爾時世尊卽爲記說，於四道果中 必當證成須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含 果、若阿羅漢果。我當問言：『彼命過比丘曾來 至此舍衛國不？』若我聞曾來時，我復當 作是念：『是客比丘或當曾受我客比丘食、 若遠行比丘食、若病比丘食、若受病比丘 藥、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我 聞是語已便發歡喜心，旣發歡喜心便捨 衆惡，身惡旣除便得身樂，已得身樂心 則得定，心旣得定便能長夜修習根力覺 意。」世尊歎言：「善哉！善哉！毘舍佉母，此事如 實。何以故？汝是聰明智慧、信樂檀越。」時世尊 爲毘舍佉母而說頌曰：

「歡喜施飮食，持戒佛弟子； 布施於衆人，降伏慳嫉心。 依樂受樂報，永得安隱樂； 得天上處所，得無漏聖道。 心樂於福德，快樂無可喩； 得生於天上，長壽常安樂。」

爾時世尊與毘舍佉母種種方便說法勸令 歡喜，卽從坐起而去還至僧伽藍中，以是 因緣集比丘僧隨順說法，無數方便讚歎 頭陀嚴好樂出離者，吿諸比丘言：「自今已去， 聽與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比 丘藥，及瞻病人食，聽食粥、聽受雨浴衣、與 比丘尼浴衣。」爾時毘舍佉母，聞世尊聽諸比 丘受客比丘食，乃至與比丘尼雨浴衣，卽便 盡形壽供給客比丘食，乃至與比丘尼雨浴 衣。時毘舍佉母聞世尊聽已，卽作衆多雨 浴衣，使人持往至僧伽藍中與諸比丘，諸 比丘分。佛言：「不應分，隨上座次與。若不遍 當憶行次，若更得衣以次行令遍。」彼持 貴價衣隨次與，佛言：「不應爾，應從上座次 問。若不須者，然後隨次與。若不遍，應取僧 中可分衣與令遍。」

時六群比丘聞佛聽比 丘得畜雨浴衣，卽一切時春夏冬常求雨浴 衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形 而浴。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「如來雖 聽比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨 浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸 形而浴？」時諸比丘呵責已，往世尊所頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。云何春夏冬常求雨浴 衣？」以無數方便訶責已，吿諸比丘：「此癡人！ 多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣， 半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣，過 半月前用浴，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

雨 衣者，比丘用雨中浴。

衣者，有十種，如上。

彼 比丘三月十六日應求雨浴衣，四月一日應 用。若比丘三月十六日前求雨衣，四月一日 前用者，尼薩耆波逸提。

此尼薩耆當捨與僧、 若衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨不成 捨，突吉羅。若欲捨與僧時，應往僧中，偏露 右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作 如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過一月前求 雨浴衣，過半月前用犯捨墮，今捨與僧。」捨 已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德 僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半 月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍 聽，我受彼比丘懺。白如是。」白已然後受 懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」 僧卽當還彼比丘雨衣，作白二羯磨應如 是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是 白：「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴 衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時 到僧忍聽，還彼某甲比丘雨衣。白如是。」「大 德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣， 過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。僧今還此 某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲 比丘雨浴衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍 還此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是 事如是持。」僧中捨雨衣竟，不還者，突吉羅。 還時有人敎言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨 施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅 衣、若故壞、若燒、若數數用，一切突吉羅。

比 丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者三月十六日求、四月一日 用，若捨雨衣已乃更作餘用，若著浴衣 浴，若無雨衣，若作浴衣、若浣染、若擧處 染，無犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛 惱所纏。二十七竟

爾時佛在毘蘭若夏安居。佛吿阿難：「汝 往語毘蘭若婆羅門，我受汝夏安居訖，今 欲人間遊行。」阿難承佛敎，往至毘蘭若婆 羅門所，語婆羅門言：「如來語汝：『我受汝請 夏安居訖，今欲人間遊行。』」時毘蘭若婆羅門 聞世尊如是語，卽憶念：「我無利！無善利！我 無得！無善得！何以故？我請沙門瞿曇及僧， 九十日中竟不供養。」時毘蘭若婆羅門與阿 難俱往世尊所，禮佛足却住一面。時世尊 漸與毘蘭若婆羅門說微妙法，發歡喜心， 卽白佛言：「唯願世尊及比丘僧，於毘蘭若 重受我九十日請。」佛語婆羅門：「我已受汝 請夏安居九十日訖，今欲遊行人間。」婆羅 門重白言：「願世尊及僧受我明日請。」世尊 默然受請。婆羅門見世尊默然受請，卽從 坐起禮佛足三遶而去。還其家卽夜辦 具種種好食，明日白佛時到。世尊著衣持 鉢及比丘僧五百人俱往詣其家，到已就座 而坐。時婆羅門行種種好食，飯佛及比丘 僧悉令滿足，食訖各自收鉢。婆羅門以 三衣施佛，諸比丘各施二衣，爲夏安居 故。時諸比丘不受衣，卽語施主言：「世尊未 聽受夏衣。」時諸比丘以此因緣具白世尊。 佛吿諸比丘：「聽受夏衣。」

時六群比丘聞世 尊聽受夏衣，春夏冬一切時常乞衣，安居 未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一 處安居竟，聞異處夏安居比丘大得利養 衣，卽往彼安居處問諸人言：「所得夏安 居衣爲分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」復 更至餘處如是非一，皆問言：「汝得安居衣 分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」時跋難陀 處處分衣，大得衣分持來入祇桓精舍。諸 比丘見已，語跋難陀言：「世尊聽畜三衣，三 衣外不聽畜長衣，此是誰衣耶？」跋難陀答 言：「處處有夏安居得衣，我於彼得是分來。」 諸比丘聞已，中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「跋難陀釋子！ 云何如來聽受夏安居衣，何以復春夏冬一 切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？ 跋難陀釋子！異處安居異處受衣。」時諸比丘 往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，種種呵責六群比丘：「跋難陀釋子！我聽比 丘受夏安居衣，汝云何一切時春夏冬常乞 衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋難陀釋子！ 異處安居異處受衣耶？」時世尊以無數方 便呵責六群比丘、跋難陀釋子已，吿諸比 丘：「不得一切時春夏冬常乞衣，亦不得安 居未竟亦乞衣亦受衣，不得異處安居異處 受夏衣分。」

爾時世尊在舍衛國，時波斯匿王 境內人民有反叛者。時王遣二大臣，名利 師達多、富羅那，王勅使征。時二大臣作是 念：「我等今當征，未知爲得還不？我等常 衆僧夏安居竟，爲僧設食及施衣。今者安居 未竟，寧可辦食具幷諸衣物，如安居法施 僧衣耶？」諸長者自往僧伽藍中，白諸比丘 如是言：「明日欲設飯食幷施安居衣，願各 屈意。」諸比丘報長者言：「但施食不須衣 施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞 衣。」長者白言：「我等今爲波斯匿王遣征，我 等自念：『未知當得還不？欲如先法夏安 居訖，飯食衆僧幷施衣。』今者亦欲設食幷 施衣。」時諸比丘以是事往白佛，佛言：「自今 已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急 施衣應受。自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若 比丘十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣， 比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應 畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

急 施衣者，若受便得、不受便失。

衣者，有十 種，如上。

衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣 一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比 丘得急施衣，知是急施衣應受，受已卽十 日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月， 受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘 得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已卽 九日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月， 受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日 在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受， 受已卽八日應畜，到自恣竟。不受迦絺那 衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自 恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施 衣應受，受已卽七日應畜，到自恣竟。不 受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增 三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘 知是急施衣應受，受已卽六日應畜，到自 恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五 月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施 衣，比丘知是急施衣應受，受已卽五日應 畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺 那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘 得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已卽 四日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月， 受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三 日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應 受，受已卽三日應畜，到自恣竟。不受迦絺 那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若 自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施 衣應受，受已卽二日應畜，到自恣竟。不 受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增 八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知 是急施衣應受，受已卽今日應畜，到自恣 竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月， 更增九日，若比丘得急施衣，若過前過後，尼 薩耆波逸提。

此衣應捨與僧、若衆多人、若 一人，不得別衆捨。若捨不成捨，突吉羅。 若欲捨與僧者，應往僧中，偏露右肩、脫革 屣、向上座禮，胡跪合掌作如是白：「大德僧 聽！我某甲比丘得急施衣，若過前若過後， 犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人， 白已然後受懺，作如是白：「大德僧聽！此某 甲比丘得急施衣，若過前若過後，犯捨墮， 今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘 懺。白如是。」作是白已然後受懺。受懺者 語其人言：「當自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧卽 當還彼比丘衣，白二羯磨與。衆中當差堪 能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此 某甲比丘得急施衣，過前過後犯捨墮，今 捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘 衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘得急施 衣，過前過後犯捨墮，今捨與僧。僧今還此 比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣 者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比 丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

僧中捨 衣竟，不還者，突吉羅。若敎言：「莫還。」者，突吉 羅。若轉作淨施、若受作三衣及餘衣、若遣 與人、若數數著，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩 耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，得急施衣，不過前、不過 後，不犯。若爲賊奪衣、若失衣、若燒衣、若漂 衣，過前不犯。作奪想、失想、燒想、漂想，有 嶮難道路不通，多諸賊盜、惡獸難、若河水 大漲、王者所執繫閉、命難、梵行難，若彼受 寄比丘或死、或出行、或捨戒、或賊劫、或爲惡 獸所害、或爲水漂，過後無犯。

無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘夏 安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處住。時 多有賊劫奪比丘衣鉢、坐具、針筒、什物，兼打 撲諸比丘。諸比丘畏賊，皆來趣祇桓精舍聚 住。爾時世尊知而故問阿難：「此諸比丘何 故來趣祇桓精舍聚住耶？」阿難白佛言：「諸 比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處 住，爲賊劫奪衣鉢、坐具、針筒、什物，又打撲諸 比丘諸，比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。」佛 吿阿難：「自今已去聽諸比丘在阿蘭若有 疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住，比丘欲 留衣，三衣中若一一衣得留置舍內。」爾時 六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處 住，在如是處住欲留衣，三衣中若一一衣 留置舍內。卽便留衣置舍內，囑親友比丘 已出行。後親友比丘出衣日中曬，諸比丘見 已，自相謂言：「世尊制戒，聽比丘畜三衣不 得長，此是誰衣耶？」彼比丘言：「六群比丘與 我知識親友，留衣在此出人間遊行，是故 我等爲曬衣。」時諸比丘聞已，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比 丘言：「云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處，有 疑恐懼處住，於三衣中留一一衣著舍內。 汝等云何今多寄衣知識親友，人間遊行而 離衣宿？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊卽以 此因緣集比丘僧，訶責六群比丘：「汝所爲 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應爲。云何，六群比丘！我聽諸比丘在 阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住， 三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多 寄衣親友，人間遊行離衣宿？」爾時世尊以 無數方便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此 六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘夏三月 竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處 住，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣 置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。 若過者，尼薩耆波逸提。」

比丘義如上。

阿蘭若 處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中 肘量取。

有疑處者，疑有賊盜。

恐怖者，中有 恐怖賊盜。

舍內者，村聚也。

三衣者，僧伽梨、欝 多羅僧、安陀會。

衣者，有十種，如上說。

若比 丘有因緣離衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未 出前，若捨三衣、若手捉衣、若至擲石所及 處。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不 捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住， 第七夜明相出離衣宿，一切犯尼薩耆。除三 衣已，離餘衣宿者，突吉羅。

此尼薩耆當捨 與僧、若衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨 不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往至僧 中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、禮上座足， 胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲比 丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。」捨已 當懺悔。前受懺人白已然後受懺，當作如 是白：「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六 夜，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我 受某甲比丘懺。白如是。」如是白已然後受 懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」 僧卽應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。 衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白： 「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨 墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼比丘 衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿 過六夜，犯捨墮，今捨與僧。僧今還彼比丘 衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰 不忍者說。」「僧已忍還彼比丘衣竟，僧忍，默 然故，是事如是持。」

若比丘捨衣竟，不還彼 比丘衣者，突吉羅。若敎不還者，突吉羅。若 淨施、若遣與人、或受作三衣、若作波利迦 羅衣、若數數取著、一切突吉羅。

比丘尼，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，已經六夜、第七夜明相未出前到衣 所，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處，不 犯。若劫奪想、失想、漂想、燒想、不捨衣、不手 捉衣、不至擲石所及處，不犯。若船濟不通、 道路嶮難、多諸盜賊、有惡獸、河水瀑漲、強 力所執、或爲繫閉、或命難、或梵行難、不捨 衣、不捉衣、不至擲石所及處，一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 二十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀 釋子先有一居士恒好惠施，意欲飯佛比 丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子聞彼居 士欲飯佛比丘僧兼施好衣，卽往彼居士 家，問居士言：「實欲飯佛及比丘僧幷施 好衣耶？」居士報言：「爾。」跋難陀釋子語居士 言：「衆僧有大善利、有大威力、有大福德，施 衆僧者多。汝今食施衆僧，衣可施我一人。」 居士言：「可爾。」爾時長者便不復與僧辦具 衣，卽其夜供辦種種多美飮食，明日白僧時 到。諸比丘僧著衣持鉢，往居士家就座而 坐。時居士見長老比丘威儀具足，發大聲 言：「我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難？」 時諸比丘問居士言：「何故作如是語？」時居 士以實而答。時衆中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀釋子：「云何 斷衆僧利而自入己？」諸比丘往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵 責跋難陀釋子：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何斷 衆僧利而自入己耶？」爾時世尊無數方便呵 責跋難陀釋子已，吿諸比丘：「此癡人！多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘斷僧物而自入己者，尼薩耆波 逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘不 知是僧物、非僧物，爲許僧、不許僧，後乃知 是僧物、已許僧，或有作尼薩耆波逸提懺 悔、或慚愧，若不知者不犯。「自今已去當如 是說戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼 薩耆波逸提。」

比丘義如上。

僧物，爲僧故已 與僧。僧物者，已許僧。爲僧者，爲僧故作，未 許僧。已與僧者，已許僧、已捨與。僧物者，衣 鉢、坐具、針筒下至飮水器。若比丘知是僧物 自求入己者，尼薩耆波逸提。

若物許僧轉與 塔者，突吉羅。若許塔轉與僧者，突吉羅。若 物許四方僧轉與現在僧者，突吉羅。若物 許現前僧轉與四方僧者，突吉羅。若物許 比丘僧轉與比丘尼僧者，突吉羅。若許比 丘尼僧轉與比丘僧者，突吉羅。許異處與 異處，突吉羅。若已許作許想者，尼薩耆波逸 提。若已許心疑，突吉羅。若未許作許想，突 吉羅。若未許疑，突吉羅。

此尼薩耆當捨與 僧、若衆多人、若一人，不得別衆捨。若捨不 成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往僧中，偏 露右肩、右膝著地、禮上座，胡跪合掌作如 是白：「大德僧聽！我某甲比丘，知是物已許 僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺 悔。前受懺人白已然後受懺，當作如是白： 「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自 入己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽， 我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺， 當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧 卽應還彼比丘所捨物，應作白二羯磨與。 衆中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大 德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入 己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還 彼比丘所捨物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比 丘。知是物已許僧求自入己。犯捨墮，今捨 與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍 僧還彼比丘所捨物者默然，誰不忍者說。」 「僧已忍還彼比丘所捨物竟，僧忍，默然故， 是事如是持。」

若捨與竟，不還彼比丘所捨 物者，突吉羅。若敎人莫還者，突吉羅。若轉 作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作波利 迦羅衣、若數數用，一切突吉羅。

比丘尼，尼薩 耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，若不知、若已許作不許想、 若許少勸令與多、若許少人勸與多人、欲 許惡勸與好者、或戲笑語、若誤語、或獨 處語、或夢中語、欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 三十竟

 四分<anchor xml:id="fxT22p0634a01"/>律卷第十 校注

之十 又叉 況況復 畜 差瘥 又叉 病 飯飮 食食是故 大彼 煩存 前至世尊所至世尊前 滿足足滿 汝 響嚮 響嚮 瀉寫 佛 成我 薄白 疑聽食 多有知而多有所 巵中、𥯕中巵中𥯕中Q21_p0885b04巵中𥮬中K23n0896_p0088c22枝中大欓中 儲貯 自目 以 也耶 畜，二日一日畜二日 中 盡 得得藥 至 盡 上是 至 六日、七日得，至八日六日得藥至七日得八日 中 日日得 遣若遣 友厚 是上 當 戶尸 響嚮 所應 默然故，是事故默然 響嚮 爾過前受雨衣戒爾 是 婢 坐坐襌 作 桓洹 在至 佛 養給 便 當常 證說 聞曾曾聞 受 身衆 已以 諸比丘 與 浴衣衣浴 爾時 非沙門法 浴 雨 懺懺悔 人比丘 衣浴衣 某甲 默然故，是事故默然 言 衣 浴浴不裸形 染深 爾急施衣戒爾 難難曰 佛 間聞 三遶遶三匝 夏 祇桓衹洹 時 利梨 羅那那羅 大 常當 衣不 衣施施衣 受受衣 若 種種衣 日月 胡互 還僧今還 僧舍 忍 某甲 是事 者 失失衣 有若 獸狩 漲長 至 取 宿者 上土 忍 手 瀑暴 實審 諸時諸 者 若不知者者不知 物物者 前在 僧衆僧 是事 轉作 或 夢眠 十十事

CBETA 校注

之十【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 三十捨墮法之五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，過七日藥戒【聖】，不分卷【聖】 又【大】＊，叉【明】＊ 況【大】，況復【宋】【元】【明】【宮】 畜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，食是故【聖】 大【大】，彼【元】【明】 煩【大】，存【宮】【聖】 前至世尊所【大】，至世尊前【宋】【元】【明】【宮】 滿足【大】，足滿【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 響【大】＊，嚮【聖】＊ 瀉【大】，寫【宋】【元】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，我【元】 薄【大】，白【宮】 疑【大】，聽食【宋】【元】【明】【宮】 多有知【大】，而多有所【宋】【元】【明】【宮】 巵中𥯕中【大】【磧-CB】，枝中大欓中【聖】，巵中𥮬中【麗-CB】 儲【大】，貯【聖】 自【大】，目【宋】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 也【大】，耶【聖】 畜二日【大】，一日畜二日【聖】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，得藥【宋】【元】【明】【宮】 至【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 盡【大】，〔－〕【宮】 上【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 六日七日得至八日【大】，六日得藥至七日得八日【聖】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 日【大】，日得【聖】 遣【大】，若遣【聖】 友【大】，厚【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 戶【大】，尸【宋】 所【大】，應【聖】 默然故是事【大】＊，故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 爾【大】，過前受雨衣戒爾【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 婢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，坐襌【聖】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【明】【聖】 在【大】，至【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，給【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 當【大】，常【宮】 證【大】，說【聖】 聞曾【大】，曾聞【聖】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，衆【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 諸比丘【大】，〔－〕【宮】【聖】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 浴衣【大】，衣浴【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非沙門法【大】，〔－〕【聖】 浴【大】，〔－〕【聖】 雨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 懺【大】，懺悔【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，比丘【聖】 衣【大】，浴衣【聖】 某甲【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衣【大】，〔－〕【宮】【聖】 浴【大】，浴不裸形【聖】 染【大】，深【宮】【聖】 爾【大】，急施衣戒爾【聖】 難【大】，難曰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 間【大】，聞【宋】 三遶【大】，遶三匝【聖】 夏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 祇桓【大】下同，衹洹【明】下同 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 羅那【大】，那羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，〔－〕【聖】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 衣施【大】，施衣【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，受衣【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 種【大】，種衣【聖】 日【大】，月【元】【明】 胡【大】，互【聖】 還【大】，僧今還【聖】 僧【大】，舍【宮】 忍【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 是事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，失衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 獸【大】，狩【聖】 漲【大】，長【聖】 四分律藏卷第八終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 宿者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，土【宋】 手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，時諸【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若不知者【大】，者不知【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，物者【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，衆僧【宋】【元】【明】【宮】 轉作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，〔－〕【明】 夢【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，十事【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔之十〕－【宋】【元】【宮】 不分卷【聖】，〔三十捨墮法之五〕－【三】【宮】，三十捨墮法之五＝過七日藥戒【聖】 又＝叉【明】＊ 況＋（復）【三】【宮】 〔畜〕－【三】【宮】【聖】 差＝瘥【三】【宮】 〔病〕－【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】 食＋（是故）【聖】 大＝彼【元】【明】 煩＝存【宮】【聖】 前至世尊所＝至世尊前【三】【宮】 滿足＝足滿【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】【聖】 響＝嚮【聖】＊ 瀉＝寫【宋】【元】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 成＝我【元】 薄＝白【宮】 疑＝聽食【三】【宮】 多有知＝而多有所【三】【宮】 巵中𥯕中＝枝中大欓中【聖】 儲＝貯【聖】 自＝目【宋】 〔以〕－【三】【宮】【聖】 也＝耶【聖】 畜二日＝一日畜二日【聖】 〔中〕－【三】【宮】 〔盡〕－【三】【宮】 得＋（藥）【三】【宮】 〔至〕－【三】【宮】＊ 〔盡〕－【宮】 上＝是【三】【宮】【聖】 六日七日得至八日＝六日得藥至七日得八日【聖】 〔中〕－【三】【宮】 日＋（得）【聖】 （若）＋遣【聖】 友＝厚【三】【宮】 是＝上【三】【宮】 〔當〕－【三】【宮】【聖】 戶＝尸【宋】 所＝應【聖】 默然故是事＝故默然【三】【宮】【聖】＊ （過前受雨衣戒）＋爾【聖】 〔是〕－【三】【宮】 〔婢〕－【三】【宮】 坐＋（襌）【聖】 〔作〕－【三】【宮】 桓＝洹【明】【聖】 在＝至【聖】 〔佛〕－【三】【宮】 養＝給【三】【宮】 〔便〕－【三】【宮】【聖】 當＝常【宮】 證＝說【聖】 聞曾＝曾聞【聖】 〔受〕－【三】【宮】 身＝衆【聖】 已＝以【三】【宮】 〔諸比丘〕－【宮】【聖】 〔與〕－【三】【宮】【聖】 浴衣＝衣浴【三】【宮】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】 〔非沙門法〕－【聖】 〔浴〕－【聖】 〔雨〕－【三】【宮】 懺＋（悔）【三】【宮】 人＝比丘【聖】 （浴）＋衣【聖】 〔某甲〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔言〕－【三】【宮】【聖】 〔衣〕－【宮】【聖】 浴＋（不裸形）【聖】 染＝深【宮】【聖】 （急施衣戒）＋爾【聖】 難＋（曰）【三】【宮】【聖】 〔佛〕－【三】【宮】【聖】 間＝聞【宋】 三遶＝遶三匝【聖】 〔夏〕－【三】【宮】【聖】 祇桓＝衹洹【明】下同 〔時〕－【三】【宮】 利＝梨【三】【宮】 羅那＝那羅【三】【宮】【聖】 〔大〕－【聖】 常＝當【三】【宮】 衣＝不【三】【宮】【聖】 衣施＝施衣【三】【宮】 受＋（衣）【聖】 〔若〕－【三】【宮】【聖】 種＋（衣）【聖】 日＝月【元】【明】 胡＝互【聖】 （僧今）＋還【聖】 僧＝舍【宮】 〔忍〕－【三】【宮】＊ 〔是事〕－【三】【宮】＊【聖】 〔者〕－【三】【宮】 失＋（衣）【三】【宮】【聖】 有＝若【三】【宮】 獸＝狩【聖】 漲＝長【聖】 四分律藏卷第八終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 以下聖本缺 〔至〕－【三】【宮】 〔取〕－【三】【宮】 〔宿者〕－【三】【宮】 上＝土【宋】 〔手〕－【三】【宮】 瀑＝暴【三】【宮】 實＝審【三】【宮】 （時）＋諸【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 若不知者＝者不知【三】【宮】 物＋（者）【三】【宮】 前＝在【三】【宮】 （衆）＋僧【三】【宮】 〔轉作〕－【三】【宮】 〔或〕－【明】 夢＝眠【三】【宮】 十＋（事）【三】【宮】

新增校注

其他校注