Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00492 U+F01EC U+24F23normalized form癵composition[病-丙+戀] CBETA CHARACTER CB01692 U+F069C U+4788composition[貝*爲] CBETA CHARACTER CB01737 U+F06C9 U+2D8FFnormalized form敧composition[敲-高+(立/(可-一))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分4 三十捨墮法5 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0634001" n="0634001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0634001" n="0634001"/><anchor xml:id="beg0634001" n="0634001"/>律<anchor xml:id="end0634001"/>卷第十一初分之十一 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 5 九十單提法1九十單提法之一

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中。 爾時釋種中有釋迦子，字象力，善能談論， 常與外道梵志論議，若不如時便違反前 語，若僧中問是語時，卽復違反前語，於衆 中知而妄語。諸梵志等譏嫌言：「沙門釋子 無有慚愧常作妄語，而自稱言：『我行正法。』 如今有何正法？論議不如時便違反前語， 於衆僧中問時復違反前語，於衆中知而 妄語。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，呵責象力釋子：「汝云何 與梵志共論議，設不如時便自違反前語， 於衆僧中問卽復違反前語，於衆僧中知 而妄語耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧，呵責象力比丘：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，象力比丘！與梵志共論 議，設不如時便違反前語，於衆僧中問卽 復違反前語，於衆中知而妄語耶？」爾時世 尊無數方便呵責象力比丘已，吿諸比丘：「此 癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘知而妄語者，波逸提。」

比 丘義如上。

知而妄語者，不見言見、不聞言聞， 不觸言觸、不知言知，見言不見、聞言不聞， 觸言不觸、知言不知。見者，眼識能見。聞者， 耳識能聞。觸者，三識能觸，鼻識、舌識、身識。知 者，意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。不 聞者，除耳識，餘五識是。不觸者，除三識，餘 眼識、耳識、意識是。不知者，除意識，餘五識是。

若不見、不聞、不觸、不知，彼如是言：「我見聞觸 知。」知而妄語者，波逸提。若不見、不聞、不觸、不 知，是中見想聞想觸想知想，彼便言：「我不見、 不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。若不見、 不聞、不觸、不知，意中生疑，彼作是言：「我無有 疑，便言我見、我聞、我觸、我知。」知而妄語者，波 逸提。若不見不聞不觸不知，意中有疑，便 言：「我是中無疑，便言我不見不聞不觸不 知。」知而妄語者，波逸提。若不見不聞不觸不 知，意中無復疑便言：「我有疑，我見我聞我 觸我知。」知而妄語者，波逸提。我不見、我不聞、 我不觸、我不知，意中無疑，便言：「我有疑，我 不見、不聞、不觸、不知。」知而妄語者，波逸提。此 應廣說，本作是念：「我當妄語。」妄語時自知 是妄語，妄語已知是妄語，故妄語，波逸提。本 作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄 語竟不自憶作妄語，故妄語，波逸提。本不 作是念：「我當妄語。」妄語時自知是妄語，妄 語竟知是妄語，故妄語，波逸提。本不作妄 語意，妄語時知是妄語，妄語已不憶是妄 語，故妄語，波逸提。所見異、所忍異、本所欲異、 所觸異、所想異、所心異，如此諸事皆是妄語， 於大衆中知而妄語者，波逸提。說而了了 者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。說戒時乃 至三問憶念罪而不說者，突吉羅。

比丘尼，波 逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 爲犯。

不犯者，不見言不見、不聞言不聞、不 觸言不觸、不知言不知，見言見、聞言聞、 觸言觸、知言知，意有見想便說者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘斷諍事種類罵比丘，比丘慚愧忘失前 後不得語。諸比丘聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「云 何，六群比丘！斷諍事種類罵比丘，使慚愧 忘失前後不得語？」時諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群 比丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何，六群比丘！斷諍 事種類罵比丘，使慚愧忘失前後使不得 語？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘 已，吿諸比丘：「往古世時得刹尸羅國婆羅門 有牛，晝夜養飤刮刷摩捫。時得刹尸羅國 復有長者，於城市街巷遍自唱言：『誰有力 牛，與我力牛共駕百車，䞈金千兩？』時婆羅 門牛聞唱聲自念：『此婆羅門晝夜餧飤我 刮刷摩捫，我今宜當盡力自竭，取彼千兩金 報此人恩。』時彼牛卽語婆羅門言：『汝今當 知，得刹尸羅國中有長者作是唱言：「誰有 牛，與我牛共駕百車，䞈金千兩？」主今可往 至彼長者家語言：「我有牛，可與汝牛共駕 百車，䞈金千兩。」』時婆羅門卽往至長者家 語言：『我有牛，可與汝牛共駕百車，䞈金 千兩。』長者報言：『今正是時。』婆羅門卽牽己 牛與長者牛共駕百車，䞈金千兩。時多 人觀看，婆羅門於衆人前作毀呰語：『一角 可牽。』時牛聞毀呰語，卽懷慚愧不肯出 力與對諍競，於是長者牛勝。婆羅門牛不 如，輸金千兩。時婆羅門語彼牛言：『我晝夜 餧飤摩捫刮刷，望汝當與我盡力勝彼 牛。云何今日反更使我輸金千兩耶？』牛語 婆羅門言：『汝於衆人前毀呰我言：「一角可 牽。」使我大慚愧於衆人，是故不能復出 力與彼競駕。若能改往言，更不名字形相 毀我者，便可往語彼長者言：「能更與我牛 共駕百車者，更倍出二千兩金。」』婆羅門語 牛言：『勿復令我更輸二千兩金。』牛報婆羅 門言：『汝勿復在衆人前毀呰我言：「一角 可牽。」於衆人前當讚歎我：「好牽端嚴好角。」』 時婆羅門至彼長者家語言：『能更與我牛 共駕百車者，䞈二千兩金。』長者報言：『今正 是時。』時婆羅門牛與長者牛共駕百車，䞈 二千兩金，多人共看。時婆羅門於衆人前 讚歎牛言：『好牽端嚴好角。』牛聞此語，卽便 勇力與彼競駕，婆羅門牛得勝。長者牛不 如，婆羅門得二千兩金。」

爾時佛語諸比丘： 「凡人欲有所說，當說善語、不應說惡語， 善語者善、惡語者自熱惱。是故，諸比丘！畜 生得人毀呰，猶自慚愧不堪進力；況復於 人，得他毀辱能不有慚愧耶？此六群比 丘癡人，斷諍事種類罵諸比丘，使慚愧忘 前失後使不得語。」爾時世尊以無數方便 呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘種類毀呰語者，波逸提。」

比丘義 如上說。

種類毀呰人者，卑姓家生，行業亦 卑，伎術工巧亦卑，或言：「汝是犯過人。」或言： 「汝多結使人。」或言：「汝盲人。」或言：「汝禿瞎人。」

卑者，旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種。

卑姓 者，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提利夜、婆羅墮， 若本非卑姓習卑伎術卽是卑姓。

卑業者， 販賣猪羊、殺牛、放鷹鷂、獵人網魚、作賊、捕賊 者、守城知刑獄。卑伎者，鍛作、木作、瓦陶作、皮 韋作、剃髮作、簸箕作。

犯者，波羅夷、僧伽婆尸 沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡 說。

結者，從瞋恚乃至五百結。

盲瞎者，盲瞎、 𤼣躄跛、聾瘂，及餘衆患所加。

若比丘罵餘 比丘言：「汝生卑賤家、汝業卑、伎術卑，汝犯、 汝結使、汝禿瞎。」如是等若面罵、若喩罵、若 自比罵。

面罵者，言：「汝是旃陀羅家生、除糞家 生、竹師種、車師種，拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿 提梨夜、婆羅墮種。」若本非卑姓習卑伎術 卽是卑姓，汝是販賣人、殺牛猪羊人，汝是 作賊捕賊人，汝是守城知刑獄人，汝是鍛 作、木作、瓦陶作、皮韋作、剃髮作人。汝是犯波 羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭 遮、突吉羅、惡說人，汝是從瞋恚結人，乃 至五百結人，汝是盲瞎、禿、躄跛、瘂聾，及衆患 所加人。

喩罵者，汝似旃陀羅種、汝似除糞 種、汝似竹師種、汝似車師種、汝似拘湊、汝 似拘尸婆蘇晝種、汝似迦葉種、汝似阿提 梨夜種、汝似婆羅墮種，汝似販賣猪羊人、 汝似殺牛人、汝似放鷹鷂人、汝似網魚獵 人、汝似作賊者、捕賊者、汝似守城知刑獄 人、汝似鍛作人、汝似木作人、汝似瓦陶作 人、汝似皮韋作人、汝似剃髮人，汝似犯波 羅夷人、汝似犯僧伽婆尸沙人、汝似犯波逸 提人、汝似犯波羅提提舍尼人、汝似犯偷蘭 遮人、汝似犯突吉羅人、汝似犯惡說人、汝 似結使人、汝似盲瞎人、汝似禿人、汝似躄 跛人、汝似瘂聾人。

自比罵者，我非旃陀羅 種、我非除糞種、我非竹師種、我非車師種、 我非拘湊、拘尸婆蘇晝、迦葉、阿提梨夜、婆羅 墮、販賣猪羊、殺牛人、放鷹鷂人、網魚獵人、作賊 人、捕賊、守城、知刑獄人、鍛作人、木作人、竹 作人、車作人、瓦陶作人、皮韋作人、剃髮人，我 非犯波羅夷人、僧伽婆尸沙人、波逸提人、波 羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說人，我非結 使、我非盲瞎、禿、跛躄、瘂聾人。

若比丘如上 說種類毀呰者，波逸提。若種類毀呰語了 了，波逸提；不了了者，突吉羅。

若以說善法 而面罵、若喩罵、自比罵。說善法者，阿蘭若、 乞食、補納衣，乃至坐禪人。

說善法面罵者，汝 是阿蘭若乃至坐禪人。

喩罵者，汝似阿練若 乃至坐禪人。

自比罵者，我非是阿練若，乃 至我非坐禪人。

若比丘說善法，面罵、人喩 罵、自比罵，說而了了者，突吉羅；說不了了者， 亦突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，相利故說、 爲法故說、爲律故說、爲敎授故說、爲親 友故說、或戲笑故說、或因語次失口說、或 在獨處說、或於夢中語、或欲說此而誤 說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘傳彼此語，傳此屛語向彼說，傳彼 屛語向此說，如是不息，遂至衆中未有鬪 事而生鬪事，已有鬪事而不滅。諸比丘各 作是念：「衆僧以何因緣，本無鬪諍而有 此諍，已有諍事而不能滅耶？」諸比丘自 知此六群比丘傳彼此語，遂至僧中鬪諍， 先未有諍事而生諍事，已有諍事而不能 滅。時衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等傳彼 此語，遂至僧中先未有諍事而生諍事，已 有諍事而不能滅？」諸比丘往至世尊所，頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「云何 汝等傳彼此語，遂至僧中先未有諍事而 生諍事，已有諍事而不滅耶？」爾時世尊以 無數方便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「汝 等當聽，古昔有兩惡獸爲伴，一名善牙師 子，二名善博虎，晝夜伺捕衆鹿。時有一 野干逐彼二獸後，食其殘肉以自全命。 時彼野干竊自生念：『我今不能久與相逐， 當以何方便鬪亂彼二獸令不復相隨。』時 野干卽往善牙師子所，如是語善牙：『善博 虎有如是語言：「我生處勝、種姓勝、形色勝 汝、力勢勝汝。何以故？我日日得好美食。善 牙師子逐我後，食我殘肉以自全命。」』卽說 偈言：

「『形色及所生，大力而復勝； 善牙不能善。善博如是語。』

「善牙問野干言：『汝以何事得知？』答言：『汝等 二獸共集一處相見自知。』爾時野干竊語善 牙已，便往語善博虎言：『汝知不？善牙有如 是語：「而我今日種姓、生處悉皆勝汝，力勢亦 勝。何以故？我常食好肉。善博虎食我殘肉 而自活命。」』卽說偈言：

「『形色及所生，大力而復勝； 善博不能善。善牙如是語。』

「善博問言：『汝以何事得知？』答言：『汝等二獸 共集一處相見自知。』後二獸共集一處，瞋 眼相視，善牙師子便作是念：『我不應不 問便先下手打彼。』爾時善牙師子向善博 虎而說偈問：

「『形色及所生，大力而復勝； 善牙不如我。善博說是耶？』

「彼自念言：『必是野干鬪亂我等。』善博虎說偈 答善牙師子言：

「『善博不說是，形色及所生； 大力而復勝，善牙不能善。 若受無利言，信他彼此語； 親厚自破壞，便成於冤家。 若以知眞實，當滅除瞋惱； 今可至誠說，令身得利益。 今當善降伏，除滅惡知識； 可殺此野干，鬪亂我等者。』

「卽打野干殺，二獸還和合。」

爾時佛吿諸比 丘：「此二獸爲彼所破，共集一處相見不悅； 況復於人，爲人所破心能不惱？云何六群 比丘鬪亂彼此，先無諍事而生諍事，已有 諍事而不能滅。」爾時世尊以無數方便呵 責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘兩舌語，波逸提。」

比丘義如上說。

兩舌者，比丘鬪亂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、異 學沙門、婆羅門。比丘尼還鬪亂比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王及大臣、 外道、異學沙門、婆羅門、比丘。式叉摩那還鬪 亂式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王 及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼。 沙彌還鬪亂沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國 王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、 式叉摩那。沙彌尼還鬪亂沙彌尼、優婆塞、 優婆夷、國王及大臣、外道、異學沙門、婆羅門、 比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、。優婆 塞還鬪亂優婆塞、優婆夷、國王及大臣、外道、 異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、 沙彌尼。優婆夷還鬪亂優婆夷、國王及大臣、 外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、 沙彌、沙彌尼、優婆塞。國王還鬪亂國王及大 臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉摩 那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。大臣還鬪亂 大臣、外道、異學沙門、婆羅門、比丘、比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、國王。種種 外道、沙門、婆羅門還鬪亂種種外道、沙門、婆 羅門、比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆 塞、優婆夷、國王大臣。

鬪亂者，某甲說是言： 「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種、車師種、拘湊、拘 尸婆、蘇晝種、迦葉、阿提梨夜、婆羅墮，販賣猪 羊、殺牛、放鷹、網魚、獵師、作賊、捕賊、守城刑獄、 鍛作、陶師、皮師、剃髮師，汝犯波羅夷、僧伽婆 尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡 說。結使者，從瞋恚乃至五百結，禿、盲瞎、跛 躄、聾瘂。」

若有比丘破皆是比丘鬪亂，說而了 了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。

比 丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，破惡知識、破惡伴黨、 破方便壞僧者、破助壞僧者、破二人三人 作羯磨者。破若作非法羯磨、非律羯磨者， 破若僧、若塔、若廟、若和上、同和上、若阿闍 梨、同阿闍梨、若知識、若親友、若數數語者、無 義無利、欲方便作無義無利，破如是人 者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 阿那律從舍衛國向拘薩羅國中，路至無 比丘住處村，問言：「誰與我住處？」聞彼有一 婬女家，常安止賓客在門屋下住。時阿那 律卽往至彼婬女家語言：「大妹！欲寄止一 宿可得爾不？」婬女答曰：「可住，門下寬廣隨 意止宿。」阿那律卽入門下，自敷草蓐坐具 結加趺坐，一心思惟繫念在前。爾時拘薩 羅國諸長者有行緣之便，亦投彼村求覓 宿處，亦復聞彼婬女家常止賓客，卽便往 其家求寄宿言：「欲於此寄一宿可爾不？」 婬女答言：「我已先聽一沙門宿，君可問 彼沙門，可得共宿者便可止宿。」其人卽 往阿那律所語言：「我向語主人求宿卽見 聽許，今欲共宿不相妨耶？」阿那律答言：「我 草蓐敷竟，門屋寬大，可隨意宿，勿疑也。」 時諸長者卽入門屋下，長者伴多坐相逼近。 時婬女見已卽生愍念心言：「此阿那律是豪 貴子孫，習樂來久不能忍苦。今諸長者共 相逼近。」卽至阿那律所語言：「尊者習樂來 久不能忍苦，今諸長者共相逼近，尊者能 入我舍內宿不？」卽報言：「可。」爾時尊者阿那律 卽便入舍，在其坐處結加趺坐繫念在前。 時婬女室中然燈燭竟夕不絕，彼婬女於 初夜來往阿那律所語言：「近有諸長者婆 羅門種，多諸財寶，皆來語我言：『可與我作 婦。』我卽語彼諸長者言：『汝等醜陋，不能 爲汝等作婦，若是端正者我今當爲其 作婦。』我觀尊者形貌端正，可爲我作夫耶？」 時尊者阿那律雖聞此語，默然不答，亦不 觀視。何以故？由尊者得無上二俱解脫故。 到後夜末明相欲出，時復語阿那律言： 「諸婆羅門長者種皆多財寶語我言：『爲我 作婦。』我卽不許。然阿那律顏貌端政，可爲 我作夫耶？」阿那律復默然不答，亦不觀視。 何以故？由是尊者得無上二俱解脫故。爾 時此婬女卽脫衣來前捉之，時阿那律以 神足力踊身在空中。婬女見之慚愧，裸身 蹲住，卽疾疾取衣著已，叉手合掌，仰面 空中向阿那律言：「懺悔！懺悔！」如是至三。 「願尊者還來在本處坐。」阿那律卽下在本 處坐。此女人禮阿那律足已却坐一面，阿 那律爲說種種微妙法，所謂施義、戒義、生天 之義，呵欲不淨、度有漏縛，稱讚出離爲樂、 增益解脫。時婬女卽於座上諸塵垢盡得法 眼淨。時婬女見法得法已：「唯願聽許爲優 婆夷，歸依佛法僧，自今已去盡形壽不殺 生，乃至不飮酒。願尊者今日受我請食。」阿 那律默然受之。彼婬女知阿那律默然受請 已，卽辦具種種甘饍飮食而供養之，食已 取一小床在阿那律前坐。阿那律爲說種 種法，勸喩令其心喜，爲說法已從坐而去。 還僧伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。時 衆中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，譏嫌阿那律言：「云何阿那律！與婦女同 室宿耶？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊卽以此 因緣集比丘僧，知而故問阿那律言：「汝實 與女人獨同室宿不？」答言：「實爾。」佛無數方便 呵責阿那律言：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何阿 那律！與婦女同室宿？」世尊以無數方便呵 責阿那律已，吿諸比丘：「自今已去與諸比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘與婦女同室宿者，波 逸提。」

比丘義如上說。

婦女者，人女、有知、命 根不斷。

室者，有四周牆壁，障上有覆，或 前敞而無壁，或有四壁上無覆，或有雖 覆而不遍，或有雖覆遍而有開處，是謂 室。

若比丘先宿、婦女後至，或婦女先至、比丘 後到，或二人俱至，若亞臥隨脇著地，波逸 提。隨轉側，波逸提。若天女、阿修羅女、若龍女、 夜叉女、餓鬼女同室宿者，突吉羅。與畜生女 能變化、不能變化者同室宿，突吉羅。若與黃 門、二根人同室宿，突吉羅。晝日婦女立，比丘 臥者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若比丘 不知彼室內有婦女而宿；若比丘先至而 婦女後至，比丘不知；若屋有覆而無四邊 障，或盡覆而半障，或盡覆而少障，或盡障 而不覆，或有盡障而少覆，或半覆半障，或 少覆少障，或不覆不障露地，無犯。此室中若 行若坐，無犯。若頭眩倒地、若病臥，無犯。 或爲強力所捉、若爲人所縛、若命難、淨行 難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。四竟

爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共 在講堂止住，時六群中有一人散亂心睡 眠無所覺知，小轉側形體發露。時有比丘 以衣覆已，復更轉側露形，一比丘復以衣 覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已，便 生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無 顏，諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足、知慚 愧、行頭陀、樂學戒者，譏嫌此比丘言：「云 何六群比丘與諸長者共止宿耶？」時諸比 丘卽往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸 比丘，呵責六群比丘：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云 何六群比丘！與諸長者共止宿耶？」以無數 方便呵責六群比丘已，吿諸比丘言：「此六 群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘與未受大戒 人共宿，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾 時佛在拘睒毘國，諸比丘如是言：「佛不聽 我曹與未受大戒人共宿，當遣羅云出去。」 時羅云無屋住往廁上宿，時佛知之，往 詣廁所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬，世尊知 而故問：「此中有誰？」羅云答言：「我是羅云。」復 問：「汝在此中作何等耶？」答言：「諸比丘言： 『不得與未受具戒人共宿。』驅我出。」世尊卽 便言：「云何愚癡比丘無有慈心，乃驅小兒 出？是佛子不護我意耶？」卽便授指與之令 捉，將來自入住房共止一宿。明日淸旦集 諸比丘吿言：「汝等無慈心，乃驅出小兒，是 佛子不護我意耶！自今已去聽諸比丘與 未受大戒人共二宿，若至三宿，明相未出 時應起避去。若至第四宿，若自去、若使未 受戒人去。自今已去當如是說戒：若比丘 與未受大戒人共宿，過二宿至三宿，波逸 提。」

比丘義如上說。

未受戒人者，除比丘、比 丘尼，餘未受大戒人是。

同室宿者，如前說。

若 比丘先至、未受大戒人後至，未受戒人前 至、比丘後至，或二人俱至，若脇著地犯，若 小轉側亦犯。若天男、阿須羅男、乾闥婆男、 夜叉男、餓鬼男，及與畜生中能變化者、不能 變化者，共過二宿三宿，突吉羅。

比丘尼，波 逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲 犯。

不犯者，若比丘先不知在彼住、而未受 戒人在後至，若未受戒人在前至、比丘在 後至，若屋上有覆無四障、或盡覆而半障、 或有盡障而少覆、或半障半覆、或少障少 覆，若空露地，若坐、若經行，不犯。若頭眩倒 地、若病臥、或爲強力所執、若爲繫閉、若 命難、淨行難，是爲不犯。

不犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五竟

爾時佛在曠野城。六群比丘與諸長者共 在講堂誦佛經語，語聲高大，如婆羅門 誦書聲無異，亂諸坐禪者。時諸比丘聞已， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，譏嫌六群比丘言：「云何與諸長者在講 堂中，共誦經如婆羅門誦書聲耶？」時諸比丘 往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責六群比丘：「汝等云何與長者共在 講堂中，誦經聲如婆羅門無異耶？」世尊以 無數方便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此 癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘與未受戒人共誦者， 波逸提。」

比丘義如上說。

未受戒者，除比丘、 比丘尼，餘者是。

句義非句義，句味非句味，字 義非字義。句義者，與人同誦不前不後，「諸 惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛敎。」非句 義者，如一人說諸惡莫作未竟，第二人抄 前言諸惡莫作。句味者，二人共誦不前不 後，「眼無常、耳無常，乃至意無常。」非句味者， 如一人未稱眼無常，第二人抄前言眼無 常。字義者，二人共誦不前不後，「阿羅波遮那。」 非字義者，如一人未稱言阿也，第二人抄 前言阿也。句法者，佛所說、聲聞所說、仙人 所說、諸天所說。

若比丘與未受戒人共誦，一 說、二說、三說，若口授、若書授，若了了，波逸提； 說而不了了，突吉羅。天子、阿修羅子、夜叉子、 龍子、乾闥婆子、畜生能變化者，一說、二說、三 說，說而了了、不了了者，突吉羅。若師不敎 言：「我說竟，汝可說。」者，師突吉羅。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲 犯。

不犯者，我說竟汝說、一人誦竟一人書、 若二人同業同誦，或戲笑語、或疾疾語、或獨 語、或夢中語、或欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 六竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有行波 利婆沙摩那埵比丘在下行坐，時六群比丘 語諸白衣：「汝等知如許人在下行坐者不 耶？」白衣報言：「我等不知。」六群比丘語言：「此等 犯如是事，犯如是事故，衆僧罰使在下 行坐。」有過比丘聞之慚愧，餘比丘聞之亦 慚愧。中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，譏嫌六群比丘言：「云何比丘犯麁惡 事，乃向白衣說耶？」諸比丘往世尊所，頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言： 「汝等云何知比丘犯麁惡事，乃向白衣說 耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘比丘犯麁惡罪，向未受大戒 人說，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時 比丘，或不知麁惡、不知不麁惡，後乃方知 麁惡，或有作波逸提懺悔者，或有畏愼者。 佛言：「不知，無犯。自今已去當如是說戒： 若比丘知比丘犯麁惡罪，向未受大戒人 說者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時 舍利弗爲衆所差，在王衆中及諸人民衆 中說調達過：「調達所作者，莫言是佛法僧， 當知是調達所作。」舍利弗聞已便生畏愼心， 諸比丘知已往白世尊，世尊吿言：「衆僧所差， 無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知他 有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨， 波逸提。」

比丘義如上說。

未受大戒者，除比 丘、比丘尼，餘者是。

麁惡罪者，四波羅夷、僧 伽婆尸沙。

僧者，一羯磨、一說戒。

若比丘知他 有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨， 波逸提。若說了了，波逸提；不了了者，突吉 羅。除麁惡罪已，更以餘罪，向未受大戒人 說者，突吉羅。自犯麁惡罪，向未受大戒人 說者，突吉羅。除比丘、比丘尼，以餘人麁惡 罪，向未受大戒人說者，突吉羅。麁惡罪麁惡 想，波逸提。麁惡罪疑，突吉羅。非麁惡麁惡罪 想，突吉羅。非麁惡疑，突吉羅。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲 犯。

不犯者，若不知、若衆僧差、麁惡非麁惡 想，若白衣先已聞此麁惡罪，無犯。

無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七竟

爾時佛在毘舍離獼猴池樓閣精舍，以此 因緣集比丘僧，佛知而故問：「婆求園比丘！ 頗實爾耶？」白佛言：「實爾。世尊。」佛言：「汝等癡 人！眞實猶不得向人說，何況不實？」世尊 以無數方便，呵責婆求園比丘已，吿諸比 丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘向未受大戒人 說過人法，言：『我見是、我知是。』實者，波逸提。」

比丘義如上說。

未受大戒者，除比丘、比丘 尼，餘者是。

人法者，人界、人陰、人入。

上人法 者，諸法出要，自言：「得身念善思惟，有戒、有 欲、有不放逸、有精進、有定、有正定、有道、 有修行、有智慧、有見、有得、有果。」若彼眞實 有此事，向未受大戒人說，了了者，波逸提； 說而不了了者，突吉羅。若手印書、若作 知相遣人，了了，波逸提；不了了，突吉羅。若 天子、阿修羅子、夜叉子、乾闥婆子、龍子、餓鬼子、 畜生能變化、不能變化者，向說得上人法，了 了、不了了，突吉羅。若實得上人法，向受 大戒人非同意者說，突吉羅。若自稱言：「我 得根、力、覺、道、禪定、解脫入三昧。」向人說者，波 逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若增上慢、若自 言是業報、不言是修得，若實得上人法向 同意比丘說，若說根、力、覺、道、解脫入三昧， 不向人說我得，或戲笑語獨語，若夢中語， 欲說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 迦留陀夷，時到著衣持鉢詣一大長者家， 在姑前與兒婦耳語說法。姑見已卽問婦 言：「向比丘說何等事耶？」婦報言：「與我說 法。」姑語婦言：「若說法者，當高聲說令我等 聞，云何耳中獨言耶？」其婦報言：「向者語如 兄弟語無異，更無餘過失。」時乞食比丘聞 已，卽呵責迦留陀夷言：「云何，尊者！於姑前 與兒婦耳語說法耶？」爾時乞食比丘還至僧 伽藍中，以此因緣具向諸比丘說。其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌 迦留陀夷：「云何，尊者！在姑前爲他兒婦耳 語說法耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在 一面坐，以此因緣具白世尊。世尊卽集比 丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實爾於姑前 與他兒婦耳語說法耶？」答曰：「實爾。」爾時世 尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所爲非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應爲。汝云何於姑前爲他兒婦耳語說 法耶？」呵責迦留陀夷已，吿諸比丘：「此迦留 陀夷癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘與女人說法，波 逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時有諸女人 請諸比丘言：「唯願諸尊與我等說法。」時諸 比丘各有畏愼心，世尊制戒比丘不得與 女人說法。諸比丘以此因緣具白世尊。世 尊吿曰：「自今已去，聽諸比丘與女人五六 語說法。自今已去當如是說戒：若比丘爲 女人說法，過五六語，波逸提。」如是世尊與 比丘結戒。

諸比丘復有畏愼心，以無有知 男子便休，不與女人說法。佛吿諸比丘：「自 今已去有有知男子，聽過五六語與女人 說法。自今已去當如是說戒：若比丘與女 人說法，過五六語，除有知男子，波逸提。」

時 有諸女人請諸比丘言：「大德！願授我五戒。」 時諸比丘有畏愼心，以無有知男子，便不 與戒。佛言：「自今已去聽無有知男子，與女 人受五戒。」

時有女人請諸比丘：「大德！爲 我說五戒法。」時無有知男子，比丘有畏愼 心，不與說五戒法。佛吿諸比丘：「自今已去 聽諸比丘，無有知男子，與女人說五戒法。」

時有諸女人欲受八關齋法，諸比丘有畏 愼心，以無有知男子，不與受齋法。佛吿 諸比丘：「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與 女人受八關齋法。」

時諸女人請諸比丘：「大 德！爲我說八關齋法。」時無有知男子，比丘畏 愼心，不與說八關齋法。佛吿諸比丘：「自今 已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說八 關齋法。」

爾時諸女人白諸比丘：「大德！我等欲 聞八賢聖道法。」時無有知男子，比丘心有 畏愼，不與說八聖道法。佛吿諸比丘：「自今 已去聽比丘，無有知男子，與女人說八聖 道法。」

時有諸女人白諸比丘言：「大德！爲 我說十不善法。」時無有知男子，比丘心有 畏愼，不與說十不善法。佛吿諸比丘： 「自今已去聽諸比丘，無有知男子，與女人 說十不善法。」時有諸女人白諸比丘：「大德！ 爲我等說十善法。」諸比丘有畏愼心，無有 知男子，不與說十善法。佛吿諸比丘：「自今 已去聽諸比丘，無有知男子，與女人說十善 法。」時有諸女人來問諸比丘義，比丘有畏 愼心，以無有知男子，不答諸女人問義。 佛吿比丘：「自今已去聽無有知男子，答諸女 人問義。若不解當廣爲說。自今已去欲說 戒者當如是說：若比丘與女人說法，過五 六語，除有知男子，波逸提。」

比丘義如上說。

女人亦如上說。

五語者，色無我、受想行識無 我。

六語者，眼無常、耳鼻舌身意無常。

有知 男子者，解麁惡、不麁惡事。

若比丘爲女人 說法過五六語，除有知男子，說而了了者， 波逸提；不了了者，突吉羅。若天女、阿修羅女、 龍女、夜叉女、乾闥婆女、餓鬼女、畜生女能變化 者，爲說過五六語，了了、不了了，突吉羅。畜 生中有不能變化者，爲說過五六語，一切突 吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若五六語，有知 男子前過說；若無有知男子前，授優婆夷五 戒，及說五戒法，與八關齋法，說八齋法，及 說八聖道法，爲說十不善法，十善法及女 人問義，如是無有知男子應答，若不解得 廣爲說。若戲笑語、疾疾語、獨語夢中語、欲 說此乃說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。九竟

爾時佛在曠野城。時六群比丘與佛修 治講堂，遶堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌 言：「沙門釋子不知慚恥斷他命根，外自 稱言：『我知正法。』如今觀之有何正法？而自 掘地斷他命根。」諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比 丘言：「云何爲佛修治講堂自掘地，使諸長 者譏嫌耶？」諸比丘卽往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以無數方便呵責六群比丘：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何自掘地使諸長者譏嫌耶？」世尊 以無數方便呵責六群比丘已，吿諸比丘： 「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘自手掘地，波逸提。」 如是世尊與比丘結戒。

爾時六群比丘修 治講堂敎人掘地言：「掘是、置是。」時諸長者 見已譏嫌：「云何沙門釋子不知慚愧，敎人 掘地，斷他命無有慈心。自稱：『我知正法。』 如今觀之何有正法？」爾時諸比丘聞已，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏 嫌六群比丘：「云何修治佛講堂敎人掘地 言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」呵責已， 往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊卽集比丘僧，呵責六群 比丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何修治講堂，敎 人掘地言：『掘是、置是。』使諸長者譏嫌耶？」 世尊以無數方便呵責已，吿諸比丘：「自今已 去與比丘結戒：若比丘自手掘地、若敎人 掘者，波逸提。」

比丘義如上說。

地者，已掘地、 未掘地。若已掘地經四月，被雨漬還如 本，若用鋤或以钁斲、或以椎打、或以鎌 刀刺，乃至指爪掐傷地，一切波逸提。打橛 入地者，波逸提。地上然火，波逸提。地有地 想，波逸提。若不敎言：「看是知是。」突吉羅。

比 丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，若語言：「知是看是。」若曳 材木、曳竹，若蘺倒地扶正，若反塼石取 牛屎取崩岸土，若取鼠壤土，若除經行處 土，若除屋內土，若來往經行，若掃地，若杖 築地，若不故掘，一切不犯。

不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十竟

四分律卷第十一 校注

律律藏 之律卷 初分之＝律卷【聖】之【大】，律卷【聖】之律卷十一四分律藏初分 罽賓 等 姚秦〔罽賓〕－【三】【宮】＊罽賓【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念〔等〕－【三】【宮】＊等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊等譯 九十單提法之一九十事初 瘦搜 衛衛國 字宇 言 爾時 議 知法 知識 者 無不 自 本 者 制結 事事時 時爾時 養飤餧飼 夜夜盡力 飤飼 言 䞈賭 牛力牛 䞈賭 䞈賭 懷 飤飼 牛牛卽 大 言言者 䞈賭 䞈賭 牛 耶 類種 盲禿盲 瞎髻 利梨 人師 陶窯 𤼣禿脚 禿瞎瞎禿髻禿 姓姓者伎者 是是知 結結使 人 五百 種 汝似 人師 城 人師 作作師師 遮遮人 說 了了者 喩罵作喩罵若 納衲 我非 乃至〔我非〕－【三】【宮】我非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】我非非乃至 說 友厚 在 處 於在 傳傳他 事 鬪諍諍鬪 事 中中鬪諍 善博善摶 野干野犴 全令 全令 語說 命爾時 語說 眼恨 問言 及乃 冤怨 二獸還和合 諸詣 沙沙彌沙 及 T22n1428_p0636c17-637a10沙彌尼 種 魚鳥 刑知刑 者 黨儻 上尙 梨黎 義無利利義 婬姓 妹姊 宿宿止 先 止宿宿止 草 卽至阿那律所語言：「尊者習樂來久不能忍苦，今諸長者共相逼近 夕昔 言 今 由由是 末未 多多諸 踊勇踴 面向 下不 唯惟 日 坐坐一面坐已 說上說 有有雖 或有四壁上無覆 亞𭣿 女中女中 眩懸 一第二 言 之 此 至墮 大 脇膝 須脩 二宿 在 眩懸 語 爾時 戒戒人 也 也 句 誦謂 說語 有行 比丘知比丘 佛言 大 四 惡 大 精 求裘 何 求裘 大 大 入人 有 不能變化 說說說 耳乃耳 有除 戒授五戒 受授 不不敢 已以 八八賢 已以 男子 十善法 言 卽 命命根 責責六群比丘 此 椎摧 掐X40n0719_p0395a01搯 橛杙 蘺籬離 壤K23n0896_p0107b06T40n1804_p0076c27壞

CBETA 校注

律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】 初分之十一【大】，四分律藏初分【宋】【元】【宮】 之【大】，律卷【聖】 （姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖】 罽賓【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 九十單提法之一【大】，九十事初【宋】【元】【明】【宮】【聖】 瘦【大】，搜【宮】 衛【大】，衛國【宋】【元】【明】【宮】 字【大】，宇【宮】 言【大】，〔－〕【聖】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 議【大】，〔－〕【聖】 知【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，識【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 制【大】，結【宋】【元】【明】【宮】【聖】 事【大】，事時【聖】 時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 養飤【大】，餧飼【宋】【元】【明】【宮】 夜【大】，夜盡力【宋】【元】【明】【宮】 飤【大】＊，飼【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 䞈【大】＊，賭【宮】＊ 牛【大】，力牛【宋】【元】【明】【宮】 懷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 牛【大】，牛卽【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【聖】 言【大】，言者【宋】【元】【明】【宮】 牛【大】，〔－〕【聖】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 類【大】，種【聖】 盲【大】，禿盲【宋】【元】【明】【宮】 瞎【大】，髻【聖】 利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，師【宋】【元】【宮】 陶【大】下同，窯【聖】下同 𤼣【大】，禿【宋】【元】【明】【宮】，脚【聖】 禿瞎【大】，瞎禿【宋】【元】【明】【宮】，髻禿【聖】 姓【大】，姓者【宋】【元】【明】，伎者【宮】 是【大】，是知【宮】【聖】 結【大】，結使【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【聖】 五【大】，百【聖】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝似【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】＊，師【宮】【聖】＊ 城【大】，〔－〕【聖】 作【大】，作師【宋】【元】【明】【宮】，師【聖】 遮【大】，遮人【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宮】【聖】 了【大】，了者【宋】【元】【明】【宮】 喩罵【大】，作喩罵若【宋】【元】【明】【宮】 納【大】，衲【宋】【元】【明】【宮】 乃至我非【大】，非乃至【聖】 我非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 友【大】，厚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 傳【大】，傳他【宋】【元】【明】【宮】 事【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 鬪諍【大】，諍鬪【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，中鬪諍【宋】【元】【明】【宮】 善博【大】下同，善摶【明】下同 野干【大】下同，野犴【聖】下同 全【大】＊，令【聖】＊ 語【大】＊，說【宋】【元】【明】【宮】＊ 命【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 眼【大】，恨【宮】 問【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，乃【宮】 冤【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 二獸還和合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，詣【宮】 沙【大】，沙彌沙【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 ［－］【CB】【聖】，沙彌尼【大】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 魚【大】，鳥【宋】【元】【明】【宮】 刑【大】，知刑【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 黨【大】，儻【宋】【元】【宮】 上【大】＊，尙【元】【明】＊ 梨【大】下同，黎【明】下同 義無利【大】，利義【宋】【元】【明】【宮】【聖】 婬【大】，姓【聖】 妹【大】，姊【宋】【元】【明】【宮】 宿【大】，宿止【宋】【元】【明】【宮】【聖】 先【大】，〔－〕【聖】 止宿【大】，宿止【宋】【元】【明】【宮】【聖】 草【大】，〔－〕【聖】 （卽至…近）二十六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 夕【大】，昔【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 由【大】，由是【宋】【元】【明】【宮】 末【大】，未【明】，〔－〕【宮】 多【大】，多諸【宋】【元】【明】【宮】 踊【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】，踴【聖】 面【大】，向【宋】【元】【明】【宮】【聖】 下【大】，不【宮】 唯【大】，惟【明】 日【大】，〔－〕【聖】 坐【大】，坐一面坐已【聖】 說【大】，上說【聖】 有【大】，有雖【聖】 或有四壁上無覆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 亞【大】，𭣿【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，中女【宋】【元】【明】【宮】，中【聖】 眩【大】＊，懸【聖】＊ 一【大】，第二【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 之【大】，〔－〕【聖】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 至【大】，墮【聖】 大【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 脇【大】，膝【明】 須【大】，脩【宋】【元】【明】【宮】 二宿【大】，〔－〕【聖】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 戒【大】，戒人【宋】【元】【明】【宮】 也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 誦【大】，謂【聖】 說【大】，語【宮】 有行【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，知比丘【聖】 佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，〔－〕【聖】 精【大】，〔－〕【聖】 求【大】＊，裘【宋】【元】【明】【宮】＊ 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 入【大】，人【聖】 有【大】，〔－〕【聖】 不能變化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，說說【聖】 耳【大】，乃耳【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，授五戒【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 不【大】＊，不敢【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】，以【宋】【元】【宮】 八【大】，八賢【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】【元】【宮】【聖】 男子【大】，〔－〕【明】 十善法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 卷第十一終【宋】【元】【明】【宮】 卷第十二四分律藏初分首【宋】【元】【宮】，卷第十二初分之十二【明】，譯號同異如十－卷【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 命【大】，命根【宋】【元】【明】【宮】 責【大】，責六群比丘【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【聖】 椎【大】，摧【聖】 橛【大】，杙【宮】【聖】 蘺【大】，籬【宋】【元】【明】【宮】，離【聖】 不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】【聖】

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律＋（藏）【三】【宮】＊【聖】 初分之十一＝四分律藏初分【宋】【元】【宮】 之＝律卷【聖】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖】 〔罽賓〕－【三】【宮】＊ 〔等〕－【三】【宮】＊ 九十單提法之一＝九十事初【三】【宮】【聖】 瘦＝搜【宮】 衛＋（國）【三】【宮】 字＝宇【宮】 〔言〕－【聖】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】 〔議〕－【聖】 知＝法【三】【宮】 知＝識【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 無＝不【三】【宮】【聖】 〔自〕－【三】【宮】【聖】 〔本〕－【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 制＝結【三】【宮】【聖】 事＋（時）【聖】 （爾）＋時【三】【宮】，〔時〕－【聖】 養飤＝餧飼【三】【宮】 夜＋（盡力）【三】【宮】 飤＝飼【三】【宮】＊ 〔言〕－【三】【宮】【聖】 䞈＝賭【宮】＊ （力）＋牛【三】【宮】 〔懷〕－【三】【宮】【聖】 牛＋（卽）【三】【宮】 〔大〕－【聖】 言＋（者）【三】【宮】 〔牛〕－【聖】 〔耶〕－【三】【宮】 類＝種【聖】 （禿）＋盲【三】【宮】 瞎＝髻【聖】 利＝梨【三】【宮】 人＝師【宋】【元】【宮】 陶＝窯【聖】下同 𤼣＝禿【三】【宮】，脚【聖】 禿瞎＝瞎禿【三】【宮】，髻禿【聖】 姓＋（者）【三】，姓＝伎者【宮】 是＋（知）【宮】【聖】 結＋（使）【三】【宮】 〔人〕－【聖】 五＝百【聖】 〔種〕－【三】【宮】 〔汝似〕－【三】【宮】 人＝師【宮】【聖】＊ 〔城〕－【聖】 作＋（師）【三】【宮】，作＝師【聖】 遮＋（人）【三】【宮】 〔說〕－【宮】【聖】 了＋（者）【三】【宮】 喩罵＝作喩罵若【三】【宮】 納＝衲【三】【宮】 乃至我非＝非乃至【聖】 〔我非〕－【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 友＝厚【三】【宮】【聖】 〔在〕－【三】【宮】 〔處〕－【三】【宮】【聖】 於＝在【三】【宮】，〔於〕－【聖】 傳＋（他）【三】【宮】 〔事〕－【三】【宮】【聖】＊ 鬪諍＝諍鬪【三】【宮】 中＋（鬪諍）【三】【宮】 善博＝善摶【明】下同 野干＝野犴【聖】下同 全＝令【聖】＊ 語＝說【三】【宮】＊ 命＝爾時【三】【宮】，〔命〕－【聖】 眼＝恨【宮】 問＝言【三】【宮】 及＝乃【宮】 冤＝怨【三】【宮】【聖】 〔二獸還和合〕－【三】【宮】【聖】 諸＝詣【宮】 （沙彌）＋沙【三】【宮】 〔及〕－【三】【宮】 〔沙彌尼〕－【聖】 〔種〕－【三】【宮】【聖】 魚＝鳥【三】【宮】 （知）＋刑【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 黨＝儻【宋】【元】【宮】 上＝尙【元】【明】＊ 梨＝黎【明】下同 義無利＝利義【三】【宮】【聖】 婬＝姓【聖】 妹＝姊【三】【宮】 宿＋（止）【三】【宮】【聖】 〔先〕－【聖】 止宿＝宿止【三】【宮】【聖】 〔草〕－【聖】 〔卽至…近〕二十六字－【三】【宮】 夕＝昔【聖】 〔言〕－【聖】 〔今〕－【三】【宮】【聖】 由＋（是）【三】【宮】 末＝未【明】，〔末〕－【宮】 多＋（諸）【三】【宮】 踊＝勇【三】【宮】，踴【聖】 面＝向【三】【宮】【聖】 下＝不【宮】 唯＝惟【明】 〔日〕－【聖】 坐＋（一面坐已）【聖】 （上）＋說【聖】 有＋（雖）【聖】 〔或有四壁上無覆〕－【三】【宮】【聖】 亞＝𭣿【三】【宮】 （中）＋女【三】【宮】，女＝中【聖】 眩＝懸【聖】＊ 一＝第二【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 〔之〕－【聖】 〔此〕－【三】【宮】【聖】 至＝墮【聖】 〔大〕－【三】【宮】【聖】＊ 脇＝膝【明】 須＝脩【三】【宮】 〔二宿〕－【聖】 〔在〕－【三】【宮】【聖】 〔語〕－【三】【宮】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】 戒＋（人）【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】＊ 〔句〕－【三】【宮】【聖】 誦＝謂【聖】 說＝語【宮】 〔有行〕－【聖】 〔比丘〕－【三】【宮】，（知）＋比【聖】 〔佛言〕－【三】【宮】【聖】 〔四〕－【三】【宮】 〔惡〕－【聖】 〔精〕－【聖】 求＝裘【三】【宮】＊ 〔何〕－【三】【宮】【聖】 入＝人【聖】 〔有〕－【聖】 〔不能變化〕－【三】【宮】 說＋（說）【聖】 （乃）＋耳【三】【宮】 有＝除【三】【宮】 （授五）＋戒【三】【宮】 受＝授【三】【宮】 不＋（敢）【三】【宮】＊ 已＝以【宋】【元】【宮】 八＋（賢）【三】【宮】 已＝以【宋】【元】【宮】【聖】 男子二字明本闕 〔十善法〕－【三】【宮】【聖】 卷第十一終【三】【宮】 卷第十二四分律藏初分首【宋】【元】【宮】，卷第十二初分之十二【明】，譯號同異如十－卷【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 〔卽〕－【三】【宮】【聖】 命＋（根）【三】【宮】 責＋（六群比丘）【三】【宮】 〔此〕－【聖】 椎＝摧【聖】 橛＝杙【宮】【聖】 蘺＝籬【三】【宮】，離【聖】 不分卷及章【三】【宮】【聖】

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掐【CB】，搯【大】 壤【CB】【麗-CB】，壞【大】

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