Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00170 U+F00AA U+43F6normalized form髀composition[月*坒] CBETA CHARACTER CB00719 U+F02CF U+25BE4composition[竺-二+韋] CBETA CHARACTER CB01728 U+F06C0 U+4622composition[袖-由+宁] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分5 九十單提法1 2四分律卷第十二初分之十二 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 九十單提法之二

爾時佛在曠野城，世尊以此因緣集諸 比丘僧吿言：「有一曠野比丘修治屋舍故 自斫樹耶？」答曰：「實斫。」爾時世尊以無數方 便，呵責言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應爲。云何修治屋 舍故自斫樹耶？」世尊以無數方便呵責已， 吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神 村，波逸提。」

比丘義如上說。

鬼者，非人是。

村 者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五 種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。根種 者，呵梨陀薑、憂尸羅、貿他致、吒盧揵陀樓及 餘根所生種者是。枝種者，柳、舍摩羅、婆羅 醯他及餘枝種等是。節生種者，蘇蔓那華、蘇 羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅 種者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆羅生種者是。 子子種者，子還生子者是。

若生生想，自斷、 若敎他斷，若自炒、敎他炒，自煮、敎他煮，波 逸提。若生疑，若自斷、敎他斷，自炒、敎他炒、 自煮、敎他煮，突吉羅。生非生想，若自斷、敎 他斷，乃至煮，突吉羅。非生生想，若自斷、敎 他斷，乃至煮，亦突吉羅。非生疑，若自斷、 敎他斷，乃至煮，亦突吉羅。草木七種色，靑、黃、 赤、白、黑、縹、紫色。生草木作生草木想，若自 斷、敎他斷，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自斷、 敎他斷，乃至煮，突吉羅。生草木非生草木想， 若自斷、敎他斷，乃至煮，突吉羅。非生草木生 草木想，若自斷、敎他斷，乃至煮，突吉羅。非 生草木疑，若自斷、敎他斷，乃至煮，突吉羅。若 打撅著生樹上，波逸提。若以火著生草 木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。斷 半乾半生草木，突吉羅。若不言：「看是知是。」 突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，言：「看是知是。」 若斷枯乾草木，若於生草木上曳材曳竹 正蘺障，若撥墼石，若取牛屎，若生草覆 道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷 草木，若除經行地上、若掃經行來往處地 誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷， 無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。十一竟

爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者 闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝自知犯罪 不耶？」卽以餘事報諸比丘：「汝向誰語？爲說 何事？爲論何理？爲語我、爲語誰耶？是誰 犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有 罪？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「汝云 何自知犯罪，餘比丘問，乃以餘事報諸比 丘：『汝向誰語？爲說何事？爲論何理？爲我 說、爲餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！ 云何言我有罪耶？』」諸比丘往至世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊卽集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所爲非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應爲。云何，闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問 言：『汝自知罪不？』卽以餘語答諸比丘：『汝向 誰語？爲說何事？爲論何理？爲我說、爲餘 人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何作 如是語耶？』」時世尊以無數方便呵責闡陀 比丘已，吿諸比丘：「自今已去聽白已，當名 作餘語。應如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘 犯罪，諸比丘問言：「汝今自知犯罪不？」卽以 餘事報諸比丘言：「汝向誰語？爲說何事？ 爲論何理？爲我說、爲餘人說？誰犯罪？罪由 何生？我不見罪！」若僧時到僧忍聽，當名闡 陀比丘作餘語。白如是。』作是白已，名作 餘語。自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 餘語者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時尊者闡陀比丘，衆僧與制不得作餘 語，後便觸惱衆僧，喚來不來、不喚來便來， 應起不起、不應起便起，應語不語、不應 語便語。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘 言：「云何衆僧名作餘語已，後故觸惱衆僧， 喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起 便起，應語不語、不應語便語？」諸比丘往世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白 世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀 比丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何，闡陀比丘！衆僧 與制名作餘語，後故觸惱衆僧，喚來不來、 不喚便來，應起不起、不應起便起，應語 不語、不應語便語？」世尊以無數方便呵 責闡陀比丘已，語諸比丘：「自今已去白已， 名闡陀比丘作觸惱。當作如是白：『大德 僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱衆僧， 喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起 便起，應語不語、不應語便語。若僧時到僧 忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。白如是。』白 已名作觸惱。自今已去當如是說戒：若比 丘妄作異語惱他者，波逸提。」

比丘義如上 說。

餘語者，僧未作白便作餘語：「汝向誰說？ 爲說何事？爲論何理？爲我說、爲餘人說？ 我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。若作白 已，如是語者，一切盡波逸提。

觸惱者，若 未白前，喚來不來、不喚來便來，應起不 起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一 切盡突吉羅。若白竟作如是語，一切盡波逸 提。若上座喚來不來，突吉羅。

比丘尼，波逸提； 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不 犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰說乃 至我不見此罪。若欲爲作非法羯磨、非毘 尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿 闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲爲作無利益 羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。若欲爲作 非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、 同和上、阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲爲 作無利益羯磨，若欲知，敎言：「莫來。」便來，不 犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起 不起，不犯。或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或 遇賊、或虎狼師子、或爲強力將去、或爲他 所縛、或命難、或梵行難，敎莫起便起，不犯。 若惡心問、若問上人法：「汝說是不？」與說，不 犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、 若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知 識，若欲爲作無利益，敎莫語便語，不犯。若 小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯 說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。十二竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓 婆摩羅子爲衆僧所差，知僧坐具及差僧 食。時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不 聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有 怖、有癡。」餘比丘語言：「此沓婆摩羅子爲衆僧 所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有 愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不 面說，在屛處譏嫌耳！」爾時諸比丘聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子爲僧所 差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有 愛、有恚、有怖、有癡。』？」時諸比丘往至世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊卽以此因緣集比丘僧，呵責慈地比 丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何，慈地比丘！沓 婆摩羅子爲僧所差，知僧坐具及差僧食， 汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』？」 世尊以無數方便呵責慈地比丘已，吿諸 比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘譏 嫌，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

慈地比 丘後復更作方便，便齊沓婆摩羅子聞而 不見處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有 瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言：「佛不制戒言 譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌， 是罵耳！」時有比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比 丘言：「此沓婆摩羅子爲僧所差，知僧坐具 及差僧食，汝等云何罵耶？」諸比丘呵責已往 至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊卽以此因緣集比丘僧，呵 責慈地比丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行，所不應爲。沓婆摩羅子 爲僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何 罵耶？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已， 吿諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，若比 丘嫌罵，波逸提。」

比丘義如上說。

若面見譏嫌、 若背面罵。面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有 愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見 處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」

比丘嫌罵比丘， 說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若上 座敎汝嫌罵，若受敎嫌罵，突吉羅。

比丘尼，波 逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 爲犯。

不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、 有怖、有癡，恐後有悔恨，語令如法發露，便 言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」無犯。若戲笑語、獨 語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。

無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛 城中有一長者欲請衆僧飯食，時有十七 群比丘，取僧坐具在露地敷，而經行望食 時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。 僧坐具卽爲風塵土坌、虫鳥啄壞、汚穢不淨。 諸比丘食已，還至僧伽藍中，見僧坐具風塵 土坌，虫鳥啄壞，汚穢不淨，卽問言：「誰敷僧 坐具不收攝而捨去耶？乃使風塵土坌、虫 鳥啄壞、汚穢不淨。」答言：「十七群比丘取敷。」 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，譏嫌十七群比丘言：「汝云何 敷僧坐具而不收攝，使風塵土坌、虫鳥啄 壞、汚穢不淨耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊卽 以此因緣集比丘僧，呵責十七群比丘言： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何，十七群比丘！敷僧坐 具不收攝而去，使風塵土坌、虫鳥啄壞、汚 穢不淨？」世尊以無數方便呵責十七群比 丘已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘取 僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地自敷、若敎 人敷，捨去不自擧、不敎人擧，波逸提。」

比丘 義如上。

衆僧物，爲僧屬僧。僧物者，已捨 與僧。爲僧者，爲僧作未捨與僧。屬僧者， 已入僧已捨與僧。

繩床者有五種：旋脚 繩床、直脚繩床、曲脚繩床、入陛繩床、無 脚繩床，木床亦如是。

臥具者，或用坐、或用 臥。

褥者，用坐。

若比丘，以僧繩床、木床、臥具、 坐褥，在露地敷、若敎人敷，去時若彼有 舊住比丘、若摩摩帝、若經營人，當語言：「我今 付授汝，汝守護看。」若都無人者，當擧著屛 處而去。若無屛處，自知此處必無有破壞、 當安隱，持麁者覆好者上而去。若卽時得 還便應去，若疾雨疾還不壞坐具者應往， 若中雨中行及得還者應往，若少雨少行及 得還者應往，彼比丘應次第作如是方便 去。若比丘不作如是方便而行，初出門， 波逸提。若一足在門外、一足在門內，意欲 去而不去還悔，一切突吉羅。若二人共一繩 床、木床坐，下坐應收而去。下坐作如是意， 謂上座當收，而上座竟不收，而下座犯波 逸提，復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座 當收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人 不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床、 木床、踞床、若机浴床、若臥具表裏，若地敷、若 取繩索毳放在露地不收便去，突吉羅。若 敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟，突 吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若取僧繩床、木 床、踞床、若机、若臥具、坐褥，在露地自敷、若 敎人敷，去時語舊住人、若摩摩帝、若經營 人言：「守護此，付授汝。」若無人者收著屛 處而去；若無屛處可安，自知此處必無忘 失不畏壞，若以麁者覆好者上而去；若 卽去卽時還；若暴風疾雨疾得還；若中雨 中行，若少雨徐行得還者；若次第作如是 方便去，無犯。若爲力勢所縛，若命難、若梵 行難，不作次第而去，不犯。若二人共一繩 床坐，下座應收。諸餘空木床、繩床、踞床、若 机浴床、若臥具表裏、若地敷繩索、毳䘢，敷 在露地，若收而去。若在露地敷僧坐具，收 攝已入房思惟，無犯。

無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有 客比丘語舊住比丘：「我在邊僧房中敷臥 具宿。」後異時不語舊比丘便去，僧臥具爛 壞虫嚙色變。時舊住比丘，於小食、大食時、 夜說法時、說戒時，不見客比丘。舊住比丘 作是念：「何以不見客比丘耶？將不命過，或 能遠去，或能反戒作白衣，或能被賊，或爲 惡獸所食，或爲水所漂？」彼卽往到房，見衆 僧坐具爛壞虫嚙色變，見已嫌彼客比丘所 爲：「云何客比丘，語我在邊房敷衆僧臥具 宿，不語我而去，使衆僧坐具爛壞虫嚙色 變？」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌客比丘：「云何客 比丘，語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿，不 語而去，使衆僧臥具爛壞虫嚙色變？」諸比丘 往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責客比 丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何在邊房敷衆 僧臥具宿，去而不語舊比丘，使衆僧敷具 爛壞色變？」世尊以無數方便呵責客比丘 已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，於僧 房中敷僧臥具，若自敷、若敎人敷，若坐、若 臥，去時不自擧、不敎人擧，波逸提。」

比丘義 如上說。

衆僧物者，如上說。

臥具，繩床、木床、臥 褥、坐具，枕地敷下至臥氈。

彼比丘僧房中，若 敷衆僧臥具，若自敷、若敎人敷，若坐、若臥， 去時不自擧、不敎人擧，是中若有舊住比 丘有經營人、若摩摩帝，當語言：「與我掌 護牢擧。」於中若無人付授，不畏失，當移床 離壁高搘床脚，持枕褥臥具置裏，以餘 臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具氈 褥枕擧置衣架上竪床而去。彼比丘當如 是作而去，若比丘不作如是而去，若出界 外，波逸提。一脚在界外、一脚在界內還悔 而不去，一切突吉羅。若期去而不去，突吉 羅。若卽還不久，二宿在界外，至第三宿明 相未出，若自往到房中，若遣使往語若 摩摩帝、若知事人語言：「汝掌護此物。」若 比丘出界外二宿，至第三宿明相未出， 不自往至房中、不遣使語言：「汝掌護此物。」 者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若敷 衆僧臥具，若自敷、若敎人敷，若坐、若臥。若 彼去時，是中有舊住人、若摩摩帝、若知事人， 語言：「汝守護是物，於中作摩摩帝。」若無人 付授，應量宜不壞敗，當擧床離壁，持 臥具枕氈褥，擧著床上重覆而去；若畏壞 敗，當擧臥具著衣架上竪床而去；作如 是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒；若毒 蛇在內；盜賊、虎狼、師子強力勢者所執；若 被繫、若命難、若梵行難；若時還不久；若二宿 界外，第三宿明相未出，當自去、若遣使語 彼舊住人：「汝掌護此物，作摩摩帝。」若水道 留難；若道路有賊、虎狼，師子；若大水漲；爲 力勢所持；若被繫、若命難、若梵行難；二夜 在界外，第三宿明相出，自不得往、不得遣 使語人：「掌護此物，與我作摩摩帝。」無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘及十七群比丘，在拘薩羅國道路行向 餘聚落，至無比丘住處。時十七群比丘語六 群比丘言：「汝等先前去求止住處。」六群比 丘語言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是 十七群比丘上座，十七群比丘語六群比 丘言：「汝是我等上座，上座應先求住處， 我等後當求。」六群比丘報言：「汝等去，我不 求住處。」時十七群比丘卽往求住處，自敷 臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得 宿止處敷臥具竟，往語言：「汝等起，當以大 小次第止住。」彼言：「我不與汝起。」六群問言： 「汝等今者幾歲耶？」十七群報言：「諸長老實是 我上座，我等先已語長老：『可先求住處， 然後我等當求住處。』而今已住，終不能復 移。」時六群比丘強在坐間敷臥具宿，十 七群比丘高聲稱言：「諸尊莫爾！諸尊莫爾！」 時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何，六 群比丘！十七群比丘先得住處，後來強於中 間敷臥具而宿耶？」諸比丘往詣世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所爲 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應爲。云何，六群比丘！十七群比丘先 得住處，後來強於中間敷臥具而宿耶？」 爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已， 吿諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘，先比丘得住處，後來強於中間敷 臥具止宿，念言：『若彼人嫌窄者自當去。』作 如是因緣，非餘非威儀，波逸提。」如是世尊 與比丘結戒。

時諸比丘不知是先住處、 非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸 提懺者，或有畏愼者。佛言：「不知者，無犯。 自今已去當如是結戒：若比丘，知先比丘 住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼 若嫌窄者，自當避我去。』作如是因緣，非 餘非威儀，波逸提。」

比丘義如上說。

中間者， 若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。

臥具者，草敷、葉敷， 下至地敷、臥氈。

若比丘，知他比丘先得住 處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇 著床，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，先不 知若語已住；若先與開間；若間寬廣不相 妨閡；若有親舊人，親舊人敎言：「但於中 敷，我自當爲語其主。」若倒地、若病轉側墮 上；若爲力勢所持；若被繫閉；若命難、若梵 行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘及十七群比丘，在拘薩羅曠野道中行 至小住處。時十七群比丘語六群比丘言： 「長老！先去敷臥具。」六群報言：「汝自去，我何 豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，彼如 是言：「長老是我等上座，長老先去敷臥具，我 等當次第敷之。」六群報言：「汝但去，我不敷。」 十七群比丘淨潔自喜，入寺裏掃灑房舍令 淨，敷好臥具於中止宿。時六群比丘，知十 七群入寺，掃灑房舍淨潔、敷好臥具已，卽 往入房語言：「長老起，隨次坐。」語言：「我等不 起。」六群卽問言：「汝等今幾歲耶？」十七群比丘 報言：「長老實是我等上座，我先已語上座先 敷，我等後次第敷。今已坐不能起，今已逼暮 但當盡共宿。」爾時六群比丘強牽，瞋不喜驅 出房。時十七群比丘高聲言：「莫爾諸賢！莫 爾諸賢！」時比房比丘聞之卽問言：「汝等何故 高聲大喚？」時十七群比丘具以此事說之。 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責六群比丘：「云何瞋不喜，強牽十七 群比丘驅出僧房？」時諸比丘往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比 丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何，六群比丘！瞋不 喜強牽十七群比丘驅出僧房耶？」世尊 以無數方便呵責六群比丘已，吿諸比丘： 「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘，瞋他比丘，不喜 僧房舍中住。若自牽出、敎他牽出，波逸提。」

比丘義如上說。

僧房者，如上。

若比丘瞋他 比丘，不喜在僧房舍中，若自牽、若敎人牽， 隨所牽多少隨出房，波逸提。若牽多人出 多戶，多波逸提。若牽多人出一戶，多波逸 提。若牽一人出多戶，多波逸提。若牽一人 出一戶，一波逸提。若持他物出，突吉羅。若 持物擲著戶外，突吉羅。若閉他著戶外，突 吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，無恚恨心隨次 第出；若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出； 若破戒、若破見、若破威儀，若爲他所擧、 若爲他所擯、若應擯；以是因緣故有命 難、梵行難，驅逐如此人等，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在 重閣上住，坐脫脚床上坐不安庠，閣下 有比丘止宿，閣薄床脚脫墮下比丘上，壞 身血出。時比丘仰向恚罵：「云何，比丘！在 重閣上住，坐脫脚床上坐不安庠，使床脚 下脫打傷我身至令血出？」諸比丘聞之，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責彼比丘言：「云何比丘乃在重閣上， 坐脫脚床上坐不安庠，床脚下脫打彼 比丘身使血出？」諸比丘往世尊所，頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊卽 集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何，比丘！在重閣上，坐脫脚床上坐 不安庠，令床脚下脫打彼比丘身傷血 出耶？」世尊以無數方便呵責彼比丘已，吿 諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘，若房、若重閣 上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。」

比丘 義如上說。

舍者，僧房若私房。

重閣者，立頭 不至上者是。

脫脚床者，脚入陛。

比丘在重 閣上坐脫脚床，若坐、若臥，隨脇著床隨轉 側，波逸提。除脫脚床已，若在獨坐床、或一 板床、或浴床，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，若坐旋脚繩床、直脚繩床、曲脚床、無脚 床，若床榰大、若脫脚床安細腰，若彼重 閣上有板覆，若刻木作華覆，若重厚覆， 若反床坐，若脫床脚坐，無犯。

無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十八竟

爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘 起大屋，以虫水和泥敎人和，諸長者見嫌 責言：「沙門釋子不知慚愧、無有慈心，害 衆生命，外自稱言：『我修正法。』如今觀之有 何正法？以虫水和泥敎人和害衆生命。」爾 時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何起房 屋，以虫水和泥敎人和，害衆生命？」諸比丘 往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊爾時卽集比丘僧，呵責闡 陀言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何，闡陀！起屋以 虫水和泥敎人和耶？」世尊以無數方便呵 責闡陀已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘以虫水和泥、若敎人和，波逸提。」如是世 尊與比丘結戒。

爾時諸比丘，未知有虫水、 無虫水，後乃知有虫，或有波逸提懺悔者、 或有畏愼者，佛言：「不知，無犯。自今已去 當如是說戒：若比丘知水有虫，若自澆泥、 若草，若敎人澆者，波逸提。」

比丘義如上說。

若知水有虫，以草、若土擲中者，波逸提。 除水已，若有虫酪漿、淸酪漿、若酢、若漬麥漿， 以澆泥、若草，若敎人者，波逸提。若以土、若 草著有虫淸酪漿中、酢中、水中、漬麥漿中， 若敎人者，波逸提。若有虫水有虫水想，波 逸提。虫水疑，突吉羅。無虫水有虫水想，突吉 羅。無虫水疑，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，不知有虫作無虫想，若虫大以手觸 水令虫去，若漉水灑地，若敎人灑者，一切 無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。十九竟

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊 者闡陀比丘起大房，覆已有餘草復更重 覆，故有餘草第三覆，猶復有餘草在。時彼 作是念：「我不能常從檀越求索草，爲更 重覆不止屋便摧破。」諸居士見嫌其所爲： 「沙門釋子不知慚愧、乞求無厭。外自稱言： 『我知正法。』如今觀之有何正法？作此大舍 重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越雖與，受 者應知足。」時諸比丘聞之，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比 丘：「云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？」 諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以 此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵 責闡陀比丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，闡 陀！起大房重覆不止，使摧折崩破耶？」世尊 以無數方便呵責闡陀比丘已，吿諸比丘： 「闡陀比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘作大房 舍，戶扇窓牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二 三節，若過，波逸提。」

比丘義如上說。

大舍者，多 用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。

覆者，有二種： 縱覆、橫覆。

彼比丘指授二節覆已，第三節未 竟，當去至不見不聞處。若比丘二節覆已， 第三節未竟，不去至不見不聞處，若第三節 竟，波逸提。若捨聞處至見處，捨見處至聞 處，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，指授 覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不 聞處；水陸道斷、賊難、諸惡獸難、水大漲、或爲 力勢所持、若被繫、若命難、若梵行難，指授覆 二節至第三節未竟，不去至不見不聞處， 無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。二十竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比 丘衆五百人俱，於中夏安居，盡是衆所知 識，如舍利弗、大目揵連尊者、大迦葉尊者、大 迦旃延尊者、劫賓那尊者、摩訶拘絺羅尊者、摩 訶朱那尊者、阿那律尊者、離越尊者、阿難尊者、 難陀尊者、那提，如是等五百人俱。爾時大 愛道比丘尼、差摩比丘尼、蓮華色比丘尼、 提舍瞿曇彌比丘尼、波梨遮羅夷比丘尼、訴 彌比丘尼、數那比丘尼、蘇羅比丘尼、遮羅 夷比丘尼、婆遮羅比丘尼、尸羅婆遮那比丘 尼、阿羅婆比丘尼、摩羅毘比丘尼、朱泥比丘 尼、婆泥比丘尼，如是等五百比丘尼，大 愛道爲首，於舍衛國王園中夏安居。爾時 大愛道往至世尊所，頭面禮足在一面坐， 坐已白世尊言：「唯願世尊聽諸比丘與比 丘尼敎誡說法。」佛吿大愛道瞿曇彌：「今聽 諸比丘與比丘尼敎誡、與比丘尼說法。」爾 時大愛道頭面禮足而去。

爾時世尊吿阿難 曰：「自今已去聽隨次差上座大比丘，敎誡 比丘尼爲說法。」爾時阿難聞世尊敎，卽往 般陀比丘所語言：「長老！爲比丘尼敎誡說 法。」般陀報阿難言：「我所誦唯一偈耳！云何 敎誡比丘尼？云何說法？」阿難復重語般陀： 「長老！敎誡比丘尼爲說法。」般陀復報阿 難言：「我所誦者唯一偈耳！云何敎誡比丘 尼爲說法？」阿難第三語般陀比丘：「世尊有 敎，差上座比丘敎誡比丘尼爲說法。長 老！應敎誡比丘尼爲說法。」時尊者般陀默 然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘 明日當次來敎授，自相謂言：「此愚闇般 陀，唯誦一偈耳！說已當默然，更何所說？」

爾時尊者般陀，明日淸旦著衣持鉢，入舍衛 城乞食已，還入僧伽藍中，整衣服將一比 丘，往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘 尼遙見尊者般陀來，各前往迎，有拂拭衣 服者，有捉鉢敷坐具者，有辦淨水洗足 器者。爾時尊者般陀卽就座而坐，諸比丘 尼等前禮足已，在一面坐。

爾時大愛道白尊者般陀言：「今正是時，可 爲諸比丘尼敎誡說法。」爾時般陀卽說偈 言：

「入寂者歡喜，見法得安樂； 世無恚最樂，不害於衆生。 世間無欲樂，出離於愛欲； 若調伏我慢，是爲第一樂。」

爾時尊者般陀說此偈已，卽入第四禪。時 六群比丘尼各相向調戲言：「我先有此語， 般陀比丘癡人唯誦一偈，若來爲我等說 已，更何所說？今者默然，果如所言。」時諸羅 漢比丘尼，聞般陀所說皆大歡喜，知般陀 有大神力。時大愛道復語尊者般陀：「爲諸 比丘尼敎誡說法。」爾時般陀比丘卽重說 向者偈已，入第四禪默然無言。時大愛道 復重請尊者般陀爲諸比丘尼敎誡說法。 般陀比丘卽復重說向者偈已，還入第四禪 默然而住。時六群比丘尼復自相謂言：「尊者 般陀闇塞，唯誦一偈，若來爲我等說者，一說 則已。如今默然，果如所言。」唯有阿羅漢比 丘尼，知般陀是阿羅漢有大神力，時尊者般 陀便作此念：「我今觀衆人心，聞我向者所 說爲歡喜不？」爾時尊者般陀卽觀諸比丘 尼心，或有喜者、或有不喜者，卽復更念言： 「我今寧可爲其作悔恨相。」卽升虛空或現 身說法、或隱形而說法、或現半身說法、或 不現半身而說法、或身出烟炎或不現。 爾時尊者般陀在空中，爲諸比丘尼現此 衆變說法已，卽於空中而去。

爾時六群比 丘遣信語六群比丘尼言：「我等次當與比 丘尼敎誡說法。」時六群比丘尼卽白比丘尼 僧：「六群比丘次當敎授說法。」爾時六群比丘 夜過已，明日淸旦著衣持鉢入舍衛城乞 食，乞食已還僧伽藍中，更整衣服攝持威 儀往詣王園，至比丘尼安居所就座而坐。 時諸比丘尼禮足已，各就座而坐。時六群比 丘，敎誡比丘尼乃說餘事，不說戒、定、智慧、 解脫、解脫知見、少欲知足、出要進業、捨離趣善、 不處憒鬧、十二因緣論，但說王者論、人民論、 軍馬論、鬪諍論、大臣論、騎乘論、婦女論、華鬘 論、酒會論、婬女論、床臥論、衣服論、美飮食論、浴 池娛樂論、作親里論、別異論、思惟俗事論、入海 論，多入如是論中，或笑、或舞、或鼓脣彈鼓簧、 或嘯、或鼓口作吹貝聲、或作孔雀鳴、或作 鶴鳴、或並走、或一脚跛行、或干戰。時六 群比丘尼見如是事極大歡喜言：「六群比丘 作如是敎授，最是其宜。」羅漢比丘尼以恭 敬心故默然無言。

爾時大愛道往世尊所， 頭面禮足已在一面立，須臾白世尊言： 「六群比丘次當敎授比丘尼，乃說餘事。亦 不與說戒論、定論，乃至不處憒閙、十二因緣 論，但爲說王者論，乃至思惟俗事入海論，乃 復戲笑或歌舞，乃至一脚跛行干戰。」爾時 大愛道白世尊說此事已，頭面禮足而去。 爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問 六群比丘言：「汝等實爾如是敎誨比丘尼 不？」時六群比丘報言：「實爾。世尊！」世尊爾時呵 責六群比丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝 等如是敎授比丘尼耶？」爾時世尊以無數 方便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「自今已 去當衆僧中差敎授比丘尼人。白二羯磨 當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧 聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘敎授比 丘尼。白如是。』『大德僧聽！差此某甲比丘敎 授比丘尼。誰諸長老忍差此比丘敎授比 丘尼者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲 比丘敎授比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如 是持。』」

時六群比丘作是言：「僧不差我等敎 授比丘尼。」卽出在界外，更互相差敎授比 丘尼，遣使語六群比丘尼，爲我白尼僧 言：「六群比丘，僧差當來敎誡比丘尼。」諸比 丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘言：「僧不差汝敎授 比丘尼，云何在界外更互相差敎誡比丘 尼，遣使語比丘尼言：『僧已差我等敎誡比 丘尼。』耶？」時六群比丘尼卽爲白比丘尼僧 言：「衆僧已差六群比丘敎誡比丘尼。」時 大愛道聞此語已，往至世尊所，頭面禮足 在一面立。以此因緣具白世尊已，頭面禮 足而去。爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 集比丘僧，知而故問六群比丘言：「汝等實 出界外，更互相差敎授比丘尼僧不？」答言： 「實爾。」世尊以無數方便呵責六群比丘：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，癡人！僧不差敎授比 丘尼，出界外更互相差敎授比丘尼，遣使 語六群比丘尼言爲我白尼僧言：『僧差 我等敎誡比丘尼，我今當敎授比丘尼。』」 世尊呵責已，吿諸比丘：「自今已去，若有比 丘成就十法者，然後得敎授比丘尼：戒律 具足、多聞誦二部戒利、決斷無疑、善能說 法、族姓出家、顏貌端正、比丘尼衆見便歡喜、 堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜、不爲佛 出家而披法服犯重法、若滿二十歲若過 二十歲，如此等可與比丘尼敎誡。自今已 去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘，僧不差，敎誡 比丘尼者，波逸提。」

比丘義如上說。

僧者，一說 戒、一羯磨。

差者，僧中所差，白二羯磨。

敎授者， 八不可違法。何等八？若百臘比丘尼見初 受戒比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐，此 法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘 尼不得罵比丘，不得誹謗言破戒、破見、破 威儀，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不 應違。比丘尼不得擧比丘罪言：「汝所作爾！ 汝所作不爾！」不得作自言，不得遮他覓 罪，不得遮他說戒自恣，比丘尼不得說比 丘過失，比丘得說比丘尼過失，如此法應 尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。已學於戒 式叉摩那，應從衆僧求受大戒，如此法 應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。若比丘 尼犯僧殘罪，應半月在二部僧中行摩 那埵，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不 應違。比丘尼於半月當從衆僧中求索 敎授人，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不 應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居，如 此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比 丘尼夏安居訖，當詣衆僧中求三事見聞 疑自恣，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽 不應違。於說戒時上座當問比丘尼衆： 「遣何人來耶？」若有卽起白僧言：「比丘尼僧 和合，禮比丘僧足，求索敎誡人。」說戒時 上座應更問言：「誰爲敎誡比丘尼？」若有者 應差。若敎誡比丘尼者多，應遣使語比 丘尼僧：「此多有敎誡人，汝爲請誰耶？」若彼 尼言：「我請此人。」若復報言：「我隨僧處分。」 者，僧應隨常敎授比丘尼者次第差。比丘 僧應剋時到，比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋 時不至，突吉羅。比丘尼至時不迎，亦突吉羅。 若聞敎授師來，比丘尼當出半由旬迎， 供給所須辦洗浴具，爲作粥種種飯食，不 作如是供辦者，突吉羅。若僧不差，或非敎 授日而往，與說八不可違法者，突吉羅。若 僧不差而往與說法者，波逸提。若比丘僧病， 應遣人禮拜問訊。若比丘不和合衆不滿 足，應遣人禮拜問訊。若不，突吉羅。若比 丘尼僧病，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若比 丘尼衆不和合衆不滿足者，亦當遣人禮 拜問訊，若不突，吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，衆僧差敎授比丘尼，說戒時上座問：「誰 遣比丘尼來？」若有卽應起白僧言：「比丘尼 僧和合，禮比丘僧足，求敎授比丘尼人。」上座 當問言：「誰應敎誨比丘尼耶？」若有應差 敎授。若敎授人多，上座應問：「爲請誰敎授 耶？」若比丘尼言：「我正請某甲。」僧應隨所言 差。若比丘尼言：「一以任僧處分。」者，爾時卽 當於常敎授人中隨次差往。衆僧當剋時 而往，比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞敎 授師來，當出半由旬迎，安置坐處辦洗浴 具，辦粥種種飯食。若衆僧所差至集會日 與說八不違法，應次往與說法。若衆僧病，比 丘尼遣信禮衆僧。衆僧不滿、別部不和合， 遣信禮。若比丘尼病、若衆不滿、不和合，亦 遣信禮拜問訊衆僧。若水道留難、道路嶮難、 賊盜、虎狼、師子、河水暴漲、力勢所持、若被繫 閉、命難、梵行難，不容遣人禮拜問訊，如此 等無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。二十一竟

四分<anchor xml:id="fxT22p0649c01"/>律卷第十二 校注

羅醯他醯陀 葦𥯤 者 他 非生非生生 撅杙 生 材林 墼塹塼 上土 無不 至 語說 義已 喚喚來 語吿 作 喚喚來 如是如是如是 義我 逸夜 前 來 錯差 若非 和上和尙 梨黎 二一 愛、有恚恚有愛 便使 其 便使 往赴 而 而 自 敎人敷人 僧 已定 僧僧也 坐坐也 時後 門間 下座座 机几 毳毳紵毳莊 机枕 若 語應語 若 此此物 忘亡 机枕 䘢紵 我 客比丘 集集諸 舊比丘 氈旃 掌賞 搘支 氈旃 語若若語 掌賞 物物作摩摩帝 界在 授，應 宜誼 氈 水外 前 丘丘作如是語 汝 住。」彼彼住 臥【宋】【元】【明】 諸 窄迮 處 言 佛〔言〕－【三】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】言 結說 窄迮 氈具 間；若間門若門 閡礙 先 往住 以 牽棄 舍 住 房物 若 擯價 擯 閣屋 庠詳 閣屋 仰何 庠詳 閣屋 坐 庠詳 彼破 非沙門法 閣屋 庠詳 彼破 若 閣屋 陛陛Q22_p0012b17梐K23n0896_p0114b18楷䏶 脇脚 脚 床繩床床繩床 榰支 腰要 閣屋 覆覆者 重 佛言 自 若若比丘知水有虫若自澆泥若草若敎人澆者波逸提 酢醋 酢醋酩 中 有 虫水水虫 大火 彌毘 已 大水 舍 扇扉 彩采 苫 處處一切 那提般陀 敎誡敎戒 說爲說 爲 爲與 爲與 當次次當 明日當次＝次當【聖】當次【大】，次當【聖】當次次當當次當 耳 有 語請 住止 此是 升昇 現見 諍 聲 行行或時嘯 時 作伴 已 當 實審 差僧差 差 差此僧差某甲 默然故故默然 是事 尼尼竟 當我當 言 世尊世尊世尊 披被 今令 若 戒學 應 受大 僧殘罪重法 違違比丘尼於半月在二部僧中行摩那埵如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違 衆 誡或 人 旬句 者 問訊 足 誨授 飯飮 丘比 禮禮拜 禮禮拜

CBETA 校注

不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】【聖】 羅醯他【大】，醯陀【宋】【元】【明】【宮】 葦【大】，𥯤【宋】【元】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宮】【聖】 他【大】，〔－〕【聖】 非生【大】，非生生【聖】 撅【大】，杙【宮】【聖】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 材【大】，林【明】 墼【大】，塹塼【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，土【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無【大】，不【聖】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【宮】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 義【大】，已【宮】 喚【大】＊，喚來【宋】【元】【明】【宮】＊ 語【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，如是如是【宋】【元】【明】【宮】 義【大】，我【宋】 逸【大】，夜【宋】【元】【宮】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，〔－〕【聖】 錯【大】，差【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，非【宋】【元】 和上【大】下同，和尙【明】下同 梨【大】下同，黎【明】下同 二【大】，一【聖】 愛有恚【大】，恚有愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 便【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，使【聖】＊ 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】，赴【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，【聖】＊ 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敎人【大】，敷人【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，定【聖】 僧【大】，僧也【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，坐也【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，間【聖】 下座【大】，〔－〕【宮】【聖】，座【宋】【元】【明】 机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】 毳【大】，毳紵【宋】【元】【明】【宮】，毳莊【聖】 机【大】＊，枕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 語【大】，應語【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，此物【宋】【元】【明】【宮】 忘【大】，亡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 䘢【大】，紵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 卷第十一終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 卷第十二首【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 客比丘【大】，〔－〕【聖】 集【大】，集諸【宋】【元】【明】【宮】 舊比丘【大】，〔－〕【宮】【聖】 氈【大】＊，旃【聖】＊ 掌【大】＊，賞【聖】＊ 搘【大】，支【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語若【大】，若語【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，物作摩摩帝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 界【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 授應【大】，〔－〕【聖】 宜【大】，誼【聖】 氈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，外【聖】 前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，丘作如是語【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宮】【聖】 住彼【大】，彼住【宋】【元】【明】【宮】 臥【大】，【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【聖】 窄【大】＊，迮【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 處【大】，〔－〕【宮】 佛言【大】，〔－〕【宮】【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 結【大】，說【明】 氈【大】，具【宋】【元】【明】【宮】【聖】 間若間【大】，門若門【宋】【元】【明】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 先【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【宋】【元】【宮】 以【大】，〔－〕【聖】 牽【大】，棄【聖】 舍【大】，〔－〕【宮】【聖】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 房【大】，物【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 擯【大】，價【聖】 擯【大】，〔－〕【聖】 閣【大】＊，屋【宮】【聖】＊ 庠【大】＊，詳【聖】＊ 仰【大】，何【聖】 坐【大】，〔－〕【聖】 彼【大】＊，破【宋】＊【元】＊【明】＊ 非沙門法【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 陛【大】【磧-CB】，楷【宋】【元】【明】，䏶【宮】，梐【麗-CB】 脇【大】，脚【聖】 脚【大】，〔－〕【聖】 床【大】，繩床【宋】【元】【明】【宮】，床繩床【聖】 榰【大】，支【宋】【元】【明】【宮】【聖】 腰【大】，要【聖】 覆【大】，覆者【聖】 重【大】，〔－〕【聖】 佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 自【大】，〔－〕【聖】 若【大】，若比丘知水有虫若自澆泥若草若敎人澆者波逸提【宮】【聖】 酢【大】，醋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 酢【大】，醋【宋】【元】【明】【宮】，酩【聖】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 虫水【大】，水虫【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，火【宮】 彌【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，水【宮】 舍【大】，〔－〕【聖】 扇【大】，扉【宋】【元】【明】【宮】 彩【大】，采【宋】【元】【明】【宮】【聖】 苫【大】，〔－〕【宮】【聖】 處【大】，處一切【宋】【元】【明】【宮】 那提【大】，般陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敎誡【大】下同，敎戒【宋】【元】【明】【宮】下同 說【大】，爲說【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宮】【聖】 爲【大】＊，與【宋】【元】【明】【宮】＊，〔－〕【聖】＊ 明日當次【大】，當次當【宋】【元】【明】【宮】 當次【大】，次當【聖】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【聖】 語【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，止【宋】【元】【明】【宮】【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 升【大】，昇【宋】【元】【明】【宮】 現【大】，見【宮】【聖】 諍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 聲【大】，〔－〕【聖】 行【大】，行或時嘯【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 作【大】，伴【宋】【元】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】【聖】 差【大】，僧差【聖】 差【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 差此【大】，僧差某甲【宋】【元】【明】【宮】 默然故【大】，故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 尼【大】，尼竟【聖】 當【大】，我當【聖】 言【大】，〔－〕【宮】【聖】 世尊【大】，世尊世尊【宋】【元】【明】【宮】 披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，令【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，學【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受大【大】，〔－〕【聖】 僧殘罪【大】，重法【宋】【元】【明】【宮】 違【大】，違比丘尼於半月在二部僧中行摩那埵如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，或【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 旬【大】，句【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 問訊【大】，〔－〕【聖】 足【大】，〔－〕【聖】 誨【大】，授【聖】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 禮【大】＊，禮拜【宋】【元】【明】【宮】＊ 不分卷【聖】

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不分卷及章【三】【宮】【聖】 羅醯他＝醯陀【三】【宮】 葦＝𥯤【宋】【元】【宮】【聖】 〔者〕－【宮】【聖】 〔他〕－【聖】 非生＝非生生【聖】 撅＝杙【宮】【聖】 〔生〕－【三】【宮】 材＝林【明】 墼＝塹塼【三】【宮】 上＝土【三】【宮】【聖】 無＝不【聖】 〔至〕－【三】【聖】【宮】 語＝說【三】【宮】 義＝已【宮】 喚＋（來）【三】【宮】＊ 語＝吿【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 如是＋（如是）【三】【宮】 義＝我【宋】 逸＝夜【宋】【元】【宮】 〔前〕－【三】【宮】 〔來〕－【聖】 錯＝差【三】【宮】【聖】 若＝非【宋】【元】 和上＝和尙【明】下同 梨＝黎【明】下同 二＝一【聖】 愛有恚＝恚有愛【三】【宮】【聖】 〔便〕－【三】【宮】，便＝使【聖】＊ 〔其〕－【三】【宮】【聖】 往＝赴【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】，【聖】＊ 〔自〕－【三】【宮】【聖】 敎人＝敷人【聖】 〔僧〕－【三】【宮】 已＝定【聖】 僧＋（也）【三】【宮】 坐＋（也）【三】【宮】 時＝後【三】【宮】 門＝間【聖】 〔下〕－【三】，〔下座〕－【宮】【聖】 机＝几【三】【宮】 毳＋（紵）【三】【宮】，（莊）【聖】 机＝枕【三】【宮】【聖】＊ 〔若〕－【三】【宮】＊ （應）＋語【三】【宮】 此＋（物）【三】【宮】 忘＝亡【三】【宮】【聖】 䘢＝紵【三】【宮】【聖】 卷第十一終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 卷第十二首【聖】 〔我〕－【聖】 〔客比丘〕－【聖】 集＋（諸）【三】【宮】 〔舊比丘〕－【宮】【聖】 氈＝旃【聖】＊ 掌＝賞【聖】＊ 搘＝支【三】【宮】【聖】 語若＝若語【三】【宮】 物＋（作摩摩帝）【三】【宮】【聖】 界＝在【三】【宮】 〔授應〕－【聖】 宜＝誼【聖】 〔氈〕－【三】【宮】 水＝外【聖】 〔前〕－【三】【宮】 丘＋（作如是語）【三】【宮】 〔汝〕－【宮】【聖】 住彼＝彼住【三】【宮】 臥＝【三】【宮】 〔諸〕－【聖】 窄＝迮【三】【宮】【聖】＊ 〔處〕－【宮】 〔佛言〕－【宮】【聖】 〔言〕－【三】 結＝說【明】 氈＝具【三】【宮】【聖】 間若間＝門若門【三】 閡＝礙【三】【宮】【聖】 〔先〕－【三】【宮】 往＝住【宋】【元】【宮】 〔以〕－【聖】 牽＝棄【聖】 〔舍〕－【宮】【聖】 〔住〕－【三】【宮】【聖】 房＝物【三】【宮】【聖】 〔若〕－【三】【宮】 擯＝價【聖】 〔擯〕－【聖】 閣＝屋【宮】【聖】＊ 庠＝詳【聖】＊ 仰＝何【聖】 〔坐〕－【聖】 彼＝破【三】＊ 〔非沙門法〕－【聖】 〔若〕－【三】【宮】 陛＝楷【三】，䏶【宮】 脇＝脚【聖】 〔脚〕－【聖】 （繩）＋床【三】【宮】，床＋（繩床）【聖】 榰＝支【三】【宮】【聖】 腰＝要【聖】 覆＋（者）【聖】 〔重〕－【聖】 〔佛言〕－【三】【宮】【聖】 〔自〕－【聖】 若＋（比丘知水有虫若自澆泥若草若敎人澆者波逸提）二十字【宮】【聖】 酢＝醋【三】【宮】【聖】 酢＝醋【三】【宮】，酩【聖】 〔中〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】【聖】 虫水＝水虫【三】【宮】【聖】 大＝火【宮】 彌＝毘【三】【宮】【聖】 〔已〕－【三】【宮】【聖】 大＝水【宮】 〔舍〕－【聖】 扇＝扉【三】【宮】 彩＝采【三】【宮】【聖】 〔苫〕－【宮】【聖】 處＋（一切）【三】【宮】 那提＝般陀【三】【宮】【聖】 敎誡＝敎戒【三】【宮】下同 （爲）＋說【三】【宮】 〔爲〕－【宮】【聖】 爲＝與【三】【宮】＊，〔爲〕－【聖】＊ 明日當次＝當次當【三】【宮】 當次＝次當【聖】 〔耳〕－【三】【宮】 〔有〕－【聖】 語＝請【三】【宮】 住＝止【三】【宮】【聖】 此＝是【三】【宮】 升＝昇【三】【宮】 現＝見【宮】【聖】 〔諍〕－【三】【宮】【聖】 〔聲〕－【聖】 行＋（或時嘯）【聖】 〔時〕－【三】【宮】【聖】 作＝伴【宋】【元】 〔已〕－【三】【宮】【聖】 〔當〕－【三】【宮】 實＝審【三】【宮】【聖】 （僧）＋差【聖】 〔差〕－【三】【宮】【聖】 差此＝僧差某甲【三】【宮】 默然故＝故默然【三】【宮】【聖】 〔是事〕－【三】【宮】【聖】 尼＋（竟）【聖】 （我）＋當【聖】 〔言〕－【宮】【聖】 世尊＋（世尊）【三】【宮】 披＝被【三】【宮】 今＝令【宮】 〔若〕－【三】【宮】 戒＝學【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】【聖】 〔受大〕－【聖】 僧殘罪＝重法【三】【宮】 違＋（比丘尼於半月在二部僧中行摩那埵如此法應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違）三十一字【三】【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 誡＝或【明】 〔人〕－【三】【宮】【聖】 旬＝句【宮】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 〔問訊〕－【聖】 〔足〕－【聖】 誨＝授【聖】 飯＝飮【三】【宮】 禮＋（拜）【三】【宮】＊ 不分卷【聖】

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丘【CB】，比【大】

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