Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00579 U+F0243 U+3D71normalized form漂composition[漂*寸] CBETA CHARACTER CB01081 U+F0439 U+4D30composition[麩-夫+戈] CBETA CHARACTER CB01649 U+F0671 U+2E482composition[卄/(麩-夫+生)] CBETA CHARACTER CB01696 U+F06A0 U+2DBFDcomposition[泳-永+瓦] CBETA CHARACTER CB01724 U+F06BC U+27655composition[袖-由+未] CBETA CHARACTER CB01741 U+F06CD U+25C7Ccomposition[簿-尃+卑] CBETA CHARACTER CB01990 U+F07C6 U+23D61composition[泳-永+旱] CBETA CHARACTER CB01998 U+F07CE U+977Anormalized form靺composition[革*未] CBETA CHARACTER CB02436 U+F0984 U+8201composition[臼/丌] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分5 九十單提法5 6四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0671001" n="0671001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0671001" n="0671001"/>律卷第十六 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 九十單提法之六

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘聞世尊制戒，聽比丘有時因緣二宿、三 宿軍中住，彼在軍中住，觀軍陣鬪戰，觀諸 方人象馬。時六群比丘中有一人，以看軍 陣故爲箭所射，時同伴比丘卽以衣裹之 舁還。諸居士見已問比丘言：「此人何所患 耶？」報言：「無患！向往觀軍陣鬪爲箭所射。」時 諸居士皆共譏嫌言：「我等爲恩愛故興此軍 陣，汝等出家人往軍中何所作耶？」諸比丘 聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘言：「世尊制戒，聽比 丘有時因緣至軍中應二宿、三宿住，汝住 軍中二宿、三宿已，云何乃往觀軍陣戰鬪， 而爲箭所射耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比 丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何，六群比丘！ 世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住， 而汝等往軍中二宿、三宿住，乃觀軍陣戰 鬪爲箭所射耶？」爾時世尊以無數方便呵 責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏 處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘二宿三宿軍中住，或時觀軍陣鬪 戰，若觀遊軍象馬力勢者，波逸提。」

比丘義如 上。

鬪者，若戲鬪、若眞實鬪。

軍者，一種軍乃 至四種軍，或有王軍、賊軍、居士軍。

力勢者， 第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力也。

陣者，四方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、 或減相陣，象王、馬王、人王陣。

彼比丘往觀 軍陣鬪戰、象馬勢力者，從道至道、從道至 非道、從非道至道、從高至下、從下至高， 往而見者，波逸提。往而不見者，突吉羅。方便 莊嚴欲往而不往者，一切突吉羅。若比丘先 在道行，軍陣後至應避，不避者，突吉羅。

比 丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，有時因緣，若有所白、若 請喚、若爲勢力所將去、或命難、或梵行 難；若先前行、軍陣後至下道避；若水陸道斷； 盜賊、惡獸、水大漲；或被強力所執繫；或命 難、淨行難，不避道，無犯。

無犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十竟

爾時佛在支陀國，與大比丘衆千二百五 十人俱，時尊者娑伽陀爲佛作供養人。爾 時娑伽陀下道詣一編髮梵志住處，語梵 志言：「汝此住處第一房，我今欲寄止一宿， 能相容止不？」梵志答言：「我不惜，可止宿耳， 但此中有毒龍，恐相傷害耳！」比丘言：「但見 聽止，或不害我。」編髮梵志答言：「此室廣 大，隨意可住。」爾時長老娑伽陀卽入其室 自敷草蓐，結跏趺坐繫念在前。時彼毒 龍見娑伽陀結加趺坐，卽放火烟，娑伽陀 亦放火烟。毒龍恚之復放身火，娑伽陀亦 放身火。時彼室然如似大火，娑伽陀自念 言：「我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶？」 於是卽滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光 無色，娑伽陀火光轉盛有種種色，靑、黃、赤、白、 綠、碧、頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著 鉢中，明日淸旦持往詣編髮梵志所語言： 「所言毒龍者，我已降之置在鉢中，故以相 示。」爾時拘睒彌主在編髮梵志家宿，彼作 如是念：「未曾有！世尊弟子有如是大神力， 何況如來！」卽白娑伽陀言：「若世尊來至拘 睒彌時，願見吿勅，欲一禮覲。」娑伽陀報言： 「大佳！」爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒 彌國。時彼國主聞世尊將千二百五十弟 子至此國，卽乘車往迎世尊，遙見世尊顏 貌端政，諸根寂定，其心息滅，得上調伏，如 調龍象，猶若澄淵。見已篤信心生，以恭敬 心卽下車至世尊所，頭面禮足已在一面 住。爾時世尊無數方便，說法勸化令得歡喜。 時拘睒彌主聞佛無數方便說法勸化，心大 歡喜已，顧看衆僧不見娑伽陀，卽問諸比 丘言：「娑伽陀今爲所在耶？」諸比丘報言：「在 後，正爾當至。」爾時娑伽陀與六群比丘相 隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來，卽往迎 頭面禮足已在一面立。時娑伽陀復爲種 種方便說法，勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞 娑伽陀種種方便說法勸化，得歡喜已白言： 「何所須欲？可說之。」娑伽陀報言：「止！止！此卽 爲供養我已。」彼復白言：「願說何所須欲？」六 群比丘語彼言：「汝知不？比丘衣鉢、尼師壇、 鍼筒，此是易得物耳！更有於比丘難得者 與之。」彼卽問言：「於比丘何者難得？」六群比 丘報言：「欲須黑酒。」彼報言：「欲須者明日可 來取，隨意多少。」時彼禮娑伽陀足遶已而 去。明日淸旦，娑伽陀著衣持鉢，詣拘睒彌 主家就座而坐，時彼拘睒彌主出種種甘饌 飮食，兼與黑酒極令飽滿。時娑伽陀食飮 飽足已從座起去，於中路爲酒所醉倒地 而吐，衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難： 「衆鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「大德！此娑伽 陀受拘睒彌主請食種種飮食兼飮黑酒， 醉臥道邊大吐，故使衆鳥亂鳴。」佛吿阿難： 「此娑伽陀比丘癡人！如今不能降伏小龍，況 能降伏大龍。」佛吿阿難：「凡飮酒者有十過 失。何等十？一者、顏色惡；二者、少力；三者、眼視 不明；四者、現瞋恚相；五者、壞田業資生法； 六者、增致疾病；七者、益鬪訟；八者、無名稱 惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終墮 三惡道。阿難！是謂飮酒者有十過失也。」 佛吿阿難：「自今以去以我爲師者，乃至不 得以草木頭內著酒中而入口。」爾時世尊 以無數方便呵責娑伽陀比丘已，吿諸比 丘：「此娑伽陀比丘癡人！多種有漏處，最初 犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 飮酒者，波逸提。」

比丘義如上。

酒者，木酒、粳米 酒、餘米酒、大麥酒，若有餘酒法作酒者是。 木酒者，梨汁酒、閻浮果酒、甘蔗酒、舍樓伽果酒、 蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜雜 作，乃至蒲桃酒亦如是雜。酒者，酒色、酒香 酒味，不應飮。或有酒，非酒色，酒香、酒味，不 應飮。或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不應 飮。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不應 飮。非酒，酒色、酒香、酒味，應飮。非酒，非酒 色，酒香、酒味，應飮。非酒，非酒色、非酒香， 酒味，應飮。非酒，非酒色、非酒香、非酒 味，應飮。

彼比丘若酒酒煮酒和合，若食、若 飮者，波逸提。若飮甜味酒者，突吉羅。若飮 醋味酒者，突吉羅。若食麴、若酒糟，突吉羅。 酒酒想，波逸提。酒疑，波逸提。酒無酒想，波逸 提。無酒有酒想，突吉羅。無酒疑，突吉羅。

比丘 尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，若有如是如是病，餘藥治 不差以酒爲藥；若以酒塗瘡，一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五 十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七 群比丘在阿耆羅婆提河水中嬉戲，從此 岸至彼岸，或順流、或逆流、或此沒彼出，或以 手畫水，或水相澆灒。爾時波斯匿王與末 利夫人在樓觀上，遙見十七群比丘在此 河水中嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、或逆 流，或此沒彼出，或以手畫水，或以水相 澆灒，見已卽語末利夫人言：「看汝所事者。」 時末利夫人報王言：「此諸比丘，是年少始出 家者，在佛法未久，或是長老癡無所知。」 時末利夫人卽疾疾下樓，語那陵迦婆羅 門言：「汝持我名往至祇桓中問訊世尊： 『遊步康強敎化有勞耶？』以此一裹石蜜奉上 世尊，以此因緣具白世尊。」時彼婆羅門卽 受夫人敎，往詣世尊所，問訊已在一面坐。 那陵迦婆羅門白世尊言：「末利夫人故遣 我來問訊世尊：『遊步康強，起居輕利，敎化有 勞耶？』今奉此一裹石蜜。」以向因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數 方便呵責十七群比丘言：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何，十七群比丘！在阿耆婆提河水中 嬉戲，從此岸至彼岸，或順流、或逆流，或 從此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒。」 爾時世尊呵責十七群比丘已，吿諸比丘：「此 癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘水中嬉戲者，波逸提。」

比 丘義如上。

水中戲者，放意自恣，從此岸至 彼岸，或順流、或逆流，或此沒彼出，或以手畫 水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，一切 波逸提。除水已，若酪漿、若淸酪漿、若苦酒、若 麥汁，器中弄戲者，突吉羅。

比丘尼，波逸提； 式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不 犯者，若道路行渡水；或從此岸至彼岸；或 水中牽材木；若竹若𥱼順流上下；若取石 取沙；若失物沈入水底此沒彼出；或欲學 知浮法，而浮擢臂畫水灒水，一切無犯。

無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘中有一人，擊攊十七群比丘中一人 乃令命終。諸比丘聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘 言：「云何擊攊十七群比丘乃令命終耶？」 爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以 是因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，六群比丘！汝等擊攊 十七群比丘乃令命終耶？」世尊以無數方 便呵責六群比丘已，吿諸比丘言：「此六 群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘以指相擊攊 者，波逸提。」

比丘義如上。

指者，手有十、脚有 十。

若比丘以手脚指相擊攊者，一切波逸 提。除手脚指已，若杖、若戶鑰、若拂柄及一切 餘物，相擊攊者，一切突吉羅。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若不故擊攊；若眠觸令覺；若出入 行來；若掃地誤觸；誤以杖頭觸，無犯。

無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十三竟

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡陀 欲犯戒，諸比丘諫言：「汝莫作此意，不應爾。」 時闡陀不從諸比丘諫卽便犯戒。諸比丘 聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責闡陀言：「云何闡陀欲犯戒，諸 比丘諫而不從語便犯耶？」時諸比丘往世尊 所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵 責闡陀言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應爲。云何，闡陀！諸比 丘諫而不從語便犯戒耶？」以無數方便呵 責闡陀已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義 乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比 丘不受諫者，波逸提。」

比丘義如上。

不受諫 者，若他遮言：「莫作是，不應爾。」然故作犯根 本不從語，突吉羅。若自知我所作非，然故 作犯根本不從語者，波逸提。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若無智人來諫者，報言：「汝可問汝師 和上學問誦經，知諫法然後可諫。」若諫者 當用；若戲笑語、若獨處語、若在夢中語；若欲 說此乃錯說彼，一切無犯。

無犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十四竟

爾時佛在波羅梨毘國，爾時尊者那迦波羅 比丘，常侍世尊左右供給所須。佛語那迦 波羅：「汝取雨衣來，我欲至經行處經行。」卽 受敎取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣 已，至經行處經行。爾時釋提桓因化作金 經行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊經 行，我善逝經行，諸佛常法，若經行時，供養 人在經行道頭立。」爾時那迦波羅比丘在 經行道頭立，知前夜已過，白世尊言：「初夜 已過可還入房。」爾時世尊默然。時那迦波羅 知中夜、後夜過明相已出，衆鳥覺時天欲明 了，白世尊言：「初中後夜已過、明相出，衆鳥 覺時天欲明了，願世尊還入房。」爾時世尊默 然。時那迦波羅心自念言：「我今寧可恐怖佛 使令入房耶！」爾時那迦波羅卽反被拘執， 來至佛所作非人恐怖聲：「沙門！我是鬼。」世 尊報言：「當知此愚人心亦是惡。」時釋提桓因 白佛言：「衆中亦有如此人耶？」佛吿釋提桓 因言：「衆中有如是人。」語釋提桓因言：「此 人於此生中當得淸淨之法。」爾時釋提桓 因以偈讚佛：

「聖獨步不放逸，若毀譽不移動； 聞師子吼不驚，如風過草無礙； 引導一切諸衆，決定一切人天。」

爾時世尊以偈報言：

「天帝謂我怖，故說此言耶？」

爾時釋提桓因卽禮佛足隱形而去。爾時世 尊夜過已，淸旦集比丘僧，以此因緣具向 諸比丘說之：「此那迦波羅癡人！乃欲恐怖 我。」爾時世尊以無數方便呵責那迦婆羅 比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初 犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 恐怖他比丘者，波逸提。」

比丘義如上。

恐怖 者，若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐 怖？或作象形、馬形；或作鬼形、鳥形，以如 是形色恐怖人令彼見。若恐怖、若不恐怖， 波逸提。以如是形色恐怖人，前人不見者， 突吉羅。云何聲恐怖人，或貝聲、鼓聲、波羅聲、 象聲、馬聲、駝聲、啼聲，以如是聲恐怖人 令彼人聞，恐怖不恐怖，波逸提。若以如是 聲恐怖人，彼不聞，突吉羅。云何香恐怖人？ 若根香、薩羅樹香、樹膠香、皮香、膚香、葉香、花 香、果香、若美香、若嗅氣、若以此諸香恐怖人， 彼人嗅香，若怖以不怖，波逸提。若以如是 香恐怖人，前人不嗅者，突吉羅。云何味恐 怖人？若以味與人，若醋、若甜、若苦、若澁、若 醎、若袈裟味，以如此味恐怖人，令彼人甞 味，怖以不怖，波逸提。若作如是味恐怖人， 彼不甞者，突吉羅。云何觸恐怖人，若以熱、 若以冷、若輕、若重、若細、若麁、若滑、若澁、若軟、 若堅，以如是觸恐怖人，令彼人觸，怖以 不怖，波逸提。以如是觸恐怖人，彼人不 觸者，突吉羅。云何以法恐怖人？語前人言： 「我見如是相，若夢汝當死、若失衣鉢、若罷 道；汝師和上、阿闍梨亦當死，失衣鉢、若 罷道；若父母得重病、若命終。」以如是法恐 怖人，彼知怖不怖，波逸提。若以如是法 恐怖人，彼不知者，突吉羅。

若比丘以色聲 香味觸法恐怖人，若說而了了者，波逸提；說 而不了了者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或 闇地坐無燈火、或大小便處，遙見謂言：「是 象、若賊、若惡獸。」便恐怖；若至闇室中無燈火 處、大小便處，聞行聲、若觸草木聲、若謦咳 聲而怖畏；若以色示人，不作恐怖意，若 以聲香味觸與人，不作恐怖意；若實有是 事；若見如是相；或夢中見，若當死、或罷道、 若失衣鉢，若和上師當死、失衣鉢、罷道，若 父母病重當死，便作如是語語彼言：「我 見汝如是諸變相事。」若戲語、若疾疾語、若 獨語、夢中語，欲說此乃錯說彼，一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 五十五竟

爾時佛在羅閱祇，迦蘭陀竹園中有池水， 爾時摩竭國洴沙王，聽諸比丘常在池 中洗浴。時六群比丘於後夜明相未出時 入池洗浴，爾時洴沙王於後夜明相未 出，與婇女俱詣池欲洗浴，聞六群比丘 在池洗浴聲，卽問左右言：「此中誰洗浴？」答 言：「是比丘。」王言：「莫大作聲，勿使諸比丘不 及洗浴而去。」彼六群比丘，以種種細末 藥更相洗浴，乃至明相出，時洴沙王竟不 得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂 言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我修 正法。』如此何有正法？於後夜中相將入 池水，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相 出，使王竟不得洗浴而去。」時諸比丘聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責六群比丘言：「云何於後夜中入池水 浴，以種種細末藥更相洗浴，乃至明相出， 使王不得洗浴？」爾時諸比丘往世尊所，頭 面禮足已在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六 群比丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝等於後 夜中入池水，以種種細末藥更相洗浴，乃 至明相出，使王不得洗浴而去？」爾時世尊 以無數方便呵責六群比丘已，吿諸比丘： 「此癡人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與 比丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘半月應洗浴，若過 者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時 諸比丘，盛熱時身體疱疿出，汚垢臭穢，畏 愼不敢洗浴，恐犯過半月洗浴。諸比丘白 佛，佛言：「聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今 已去應如是說戒：若比丘半月應洗浴，除 餘時，若過，波逸提。餘時者，熱時。」如是世尊與 比丘結戒。

其中諸病比丘，身體疱疿出， 汚垢臭穢，或大小便吐汚不淨，畏愼不敢 洗浴，恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛，佛言： 「聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是說 戒：若比丘半月應洗浴，不得過，除餘時，波 逸提。餘時者，熱時、病時。」如是世尊與比 丘結戒。

時諸比丘，作時身體汚垢臭穢，諸 比丘有畏愼心不敢洗浴。白佛，佛言：「聽 諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是說 戒：若比丘半月洗浴，不得過，除餘時，波逸 提。餘時者，熱時、病時、作時。」如是世尊與諸 比丘結戒。

時諸比丘風雨中行，身體疱疿、 汚出塵坌、汚穢不淨，有畏愼不敢洗浴。白 佛，佛言：「聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已 去當如是說戒：若比丘半月洗浴，不得過， 除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風 時、雨時。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘 道行時，身體熱疱疿出、汚垢塵土、汚穢不 淨，畏愼不敢洗浴。白佛，佛言：「聽諸比丘 道行時數數洗浴。自今已去當如是說戒：若 比丘半月洗浴，無病比丘應受不得過，除 餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、 道行時，此是餘時。」

比丘義如上。

熱時者，春 四十五日、夏初一月是熱時。

病者，下至身體 臭穢是諸病。

作者，下至掃屋前地。

風雨 時者，下至一旋風一渧雨著身。

道行者，下 至半由旬，若來若往者是也。

若比丘半月洗 浴，除餘時，若過一遍澆身者，波逸提。若 水洗半身者，波逸提。若方便莊嚴欲洗 浴不去，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者， 半月洗浴；熱時、病時、作時、風時、雨時、道行 時，數數洗浴；若爲力勢所持強使洗浴，無 犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。五十六竟

爾時世尊在曠野城，時六群比丘自相謂言： 「我等在上座前不得隨意言語。」卽出房外 在露地，拾諸柴草及大樹株然火向炙。時 空樹株中有一毒蛇，得火氣熱逼從樹孔 中出，諸比丘見已皆驚怖言：「毒蛇！毒蛇！」卽 取所燒薪散擲東西，逬火乃燒佛講堂。諸 比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自 相謂言：『我等在上座前不得隨意言語。』出 房外拾諸草木大樹株在露地然火向空， 樹孔中有毒蛇出，驚怖取所燒薪，散擲東 西，使逬火乃然佛講堂耶？」爾時諸比丘 卽往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧，呵責六群比丘言：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何，六群比丘！自相謂言：『我等在上座前不 得隨意言語。』出房外拾諸草木大樹株， 在露地然火向，有毒蛇出，驚怖取所燒薪 散擲東西，使逬火燒佛講堂耶？」世尊爾 時以無數方便呵責六群比丘已，吿諸比 丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘，爲自炙故露地 然火、若敎人然，波逸提。」如是世尊與比丘 結戒。

爾時病比丘，畏愼不敢自然火、不敎 人然。比丘白佛，佛言：「聽病比丘露地然火 及敎人然。自今已去當如是說戒：若比丘 無病，爲自炙故，露地然火、敎人然者，波逸 提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘， 欲爲諸病比丘煮粥、若羹飯，若在溫室、 若在厨屋、若在浴室中、若熏鉢、若染衣、若 然燈、若燒香，諸比丘皆畏愼不敢作。佛言： 「如是事聽作。自今已去當如是說戒：若 比丘無病，自爲炙故在露地然火、若敎人 然，除時因緣，波逸提。」

比丘義如上。

病者，若 須火炙身。

若比丘無病，爲自炙故在露 地然火，若然草木、枝葉、紵麻、芻麻、若牛屎、 糠糞、掃䴰，一切然者，波逸提。若以火置草木、 枝葉、麻紵、牛屎、糠糞、掃䴰中然者，一切波逸 提。若被燒半燋擲著火中者，突吉羅。若然 炭，突吉羅。若不語前人言：「汝看是知是。」者， 突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，語前人言：「看 是知是。」若病人自然、敎人然；有時因緣看 病人、爲病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、若 在溫室中、若在浴室中、若熏鉢、若煮染衣 汁、然燈燒香，一切無犯。

無犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居 士請衆僧明日食，卽於其夜辦具種種肥 美飮食，明日淸旦往白時至。爾時十七群比 丘，持衣鉢坐具針筒著一面，經行仿佯數 望食時到。時六群比丘，伺彼經行背向時， 取其衣鉢坐具針筒藏擧，彼聞白時到，卽 看言：「我等衣鉢、坐具、針筒在此，誰持去耶？」 餘比丘問言：「汝等何處來？」答言：「我等在此， 持衣鉢坐具針筒置一面，經行望食時到。」 六群比丘在前調弄，餘比丘察之，見六群 比丘調弄，必是其人取衣鉢藏之。諸比丘 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等取十七 群比丘衣鉢、坐具、針筒藏之耶？」爾時諸比 丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責六群比丘言：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云 何，六群比丘！伺十七群比丘經行背向時，取 他衣鉢坐具針筒藏耶？」爾時世尊以無數 方便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！ 多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘，藏比丘衣鉢、坐具、針筒，若 自藏、若敎人藏，下至戲笑者，波逸提。」

比丘 義如上。

彼比丘藏他比丘衣鉢、坐具、針筒，若 敎人藏，下至戲笑者，波逸提。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若實知彼人物相體悉而取擧；若 在露地爲風雨所漂漬取擧；若物主爲性 慢藏，所有衣鉢、坐具、針筒放散狼藉，爲 欲誡勅彼故而取藏之；若借彼衣着，而 彼不收攝，恐失便取擧之；或以此衣鉢諸 物故，有命難、梵行難，取藏之，一切無犯。

無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘眞實施親厚比丘衣已，後不語主還 取著。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝 等先持衣施親厚比丘已，後不語主還取 著耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，六群比丘！先持衣施 親厚比丘已，後不語主還自取著耶？」爾 時世尊以無數方便呵責六群比丘已，吿 諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘、 比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語 主還取著者，波逸提。」

比丘義如上。

衣者，有 十種，如上說。

與衣者，淨施衣。淨施衣有二 種：一者眞實淨施，二者展轉淨施。眞實淨施 者，言：「此是我長衣，未作淨，今爲淨故與長 老，作眞實淨故。」展轉淨施者，「此是我長衣， 未作淨，今爲淨故與長老。」彼應如是語：「長 老聽！長老有如是長衣，未作淨，今與我爲 淨故，我便受。」受已當問言：「欲與誰耶？」應 報言：「與某甲。」彼應作如是語：「長老有如 是長衣未作淨，今與我，爲淨故我便受， 受已與某甲比丘。」「此衣是某甲所有，汝爲 某甲故，守護持隨意用。」是中眞實淨施者， 應問主然後取著。展轉淨施者，語以不語 隨意取著。

若比丘眞實淨施衣，不語主 而取著者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若眞 實淨施語主取著；展轉淨施者，語以不語 取著，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。五十九竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群 比丘著白色衣行，時諸居士見皆共譏嫌： 「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，外自稱 言：『我修正法。』如今觀之有何正法？云何著 新白色衣行，如似王王大臣。」諸比丘聞已， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著白色新 衣行？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在 一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，六群比丘！著白色衣 行？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘 已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘得新衣， 應三種壞色一一色中隨意壞，若靑、若黑、若 木蘭。若比丘不以三種壞色，若靑、若黑、若 木蘭，著餘新衣者，波逸提。」

比丘義如上。

新 者，若是新衣，若初從人得者，盡名新也。

衣者，有十種衣，如上。

壞色者，染作靑、黑、木 蘭也。

彼比丘得新衣，不染作三種色，靑、黑、 木蘭，更著餘新衣者，波逸提。若有重衣 不作淨而畜者，突吉羅。若輕衣不作淨者， 突吉羅。若非衣、鉢囊、革屣囊、針綖囊、禪帶、 腰帶、帽襪、攝熱巾、裹革屣巾，不作淨畜 者，突吉羅。若以未染衣寄著白衣家，突吉 羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若得白衣染作 三種色，靑、黑、木蘭；若重衣作淨畜；若輕衣 亦作淨畜；若非衣、鉢囊，乃至裹革屣巾，皆作 淨畜；若染衣寄著白衣家；若衣色脫更染，無 犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。六十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者 迦留陀夷不喜見烏，作弓射烏，射之不 已，大殺衆烏，僧伽藍中遂成大積。時諸 居士來入僧伽藍禮拜，見此大積死烏， 各共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不知慚愧、 無有慈心殺衆生命，外自稱言：『我修正法。』 如今觀之何有正法？射殺衆烏乃成大 積。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何 汝射殺衆烏乃成大積耶？」時諸比丘往 世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣 具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧， 知而故問迦留陀夷：「汝實不喜見烏，而以 竹弓射殺衆烏而成大積不？」答曰：「實爾。」 爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，迦留陀夷！射殺衆烏以 成大積耶？」呵責迦留陀夷已，吿諸比丘： 「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘斷畜生命者，波逸 提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘，坐起 行來多殺細小虫，中或有作波逸提懺、或 有畏愼者。諸比丘往白佛，佛言：「不知者不 犯。自今已去當如是說戒：若比丘故殺畜 生命者，波逸提。」

比丘義如上。

畜生者，不能 變化者斷其命，若自斷、若敎人斷，若遣使、 若往來使殺、若重使殺、若展轉遣使殺、 若自求使、若敎人求使、若自求持刀人、敎 人求持刀人、若以身相、若口語、若身口、若 遣使敎、若遣書敎、若遣使書敎、若安坑 陷殺、若安刀著常所倚住處、若毒藥、若安 殺具在前，作如是方便，若復有餘所欲 殺畜生，若殺者，波逸提。方便欲殺而不殺， 突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，不故殺，或以 瓦石、刀杖擲餘處，而誤斷命；若比丘經營 作房舍，手失瓦石而誤殺；若土墼材木、 若屋柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者；若 扶病起而死；或還臥而死；若洗浴時死；若服 藥時死；將入房時死；將出房時死；或將 日中坐時死；或在蔭處而死，作如是衆多 事，無有害心而死者，無犯。

無犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十一竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆 嫌責言：「此沙門釋子無有慈心殺害虫命， 外自稱言：『我修正法。』如今觀之何有正法？ 乃取雜虫水用。」時諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群 比丘言：「云何汝等無有慈心，乃飮虫水以 害其命耶？」爾時諸比丘往世尊所，頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘 言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。云何汝等飮用雜虫水 以害其命耶？」爾時世尊以無數方便呵 責六群比丘已吿諸比丘：「此癡人！多種有漏 處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘飮用雜虫水者，波逸提。」如是世尊 與比丘結戒。

爾時諸比丘，不知有虫無虫， 後乃知或作波逸提懺、或有畏愼者。白佛， 佛言：「不知者無犯。自今已去當如是說戒： 若比丘知水有虫飮用者，波逸提。」

比丘義 如上。

彼比丘知是雜虫水飮用者，波逸提。 除水已，若雜虫漿、苦酒、淸酪漿、淸麥汁飮用， 波逸提。有虫水有虫想，波逸提。有虫水疑，突 吉羅。無虫水有虫水想，突吉羅。無虫水疑，突 吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，先不知有虫無 虫想；若有麁虫觸水使去；若漉水飮者，無 犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。六十二竟

四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0677033" n="0677033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0677033" n="0677033"/><anchor xml:id="beg0677033" n="0677033"/>律<anchor xml:id="end0677033"/>卷第十六 校注

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 九十單提法之六四分律藏初分初分之十六觀軍鬪戰戒卷十六 方力 舁輿 汝住彼往 已住已 戰鬪鬪戰 耶？」爾時 非法 正法王法 王軍正軍 第一第二 也 減函 陣 勢力力勢 將持 或 獸狩 漲長 淨或淨 爾飮酒戒爾 編辮 止 耳 止 編辮 跏加 時 火炎 編辮 言云 在著 編辮 貌狠 已 耶 已 壇檀 鳥烏 鳥烏 鳥烏 吿語 名善名 酒 也 以已 已 比丘 娑伽陀〔比丘〕－【三】【宮】比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】比丘 餘其餘 蕤𮒂 桃萄 桃萄 非色非 酒色 酒非酒 酒酒色 酒色 合 醋酢 羅羅若 酒酒作 瘡創 爾水中戲戒爾 畫晝 或 畫晝 以 時也時 疾 桓洹 坐坐已 那陵迦婆羅門 世尊尊世 耆耆羅 或 從 畫晝 𥱼桿 擢掉 五互 爾相擊歷戒爾 擊攊擊歷 有 擊攊擊歷 爾時 已 是此 擊攊擊歷 耶 六群比丘 言 六群比丘 擊攊擊歷 擊攊擊歷 擊攊擊歷 擊攊擊歷 誤觸 爾不受諫戒爾 戒 已 已 者 上尙 爾恐他戒爾 逝誓 了復 耶 是此 譽訾 礙閡 那迦婆羅六群 者 恐怖〔者〕－【三】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】者 鳥鳥獸 人 膚骨 以已 醋酢 以已 以 以已 上尙 梨黎 彼令彼 怖怖已 彼彼人 謦 意 上尙 病重重病 戲戲咲 爾半月洗戒爾 洴K23n0896_p0153b13𭯽甁洴 池 池池水 洴甁 俱共 浴 洴甁 譏嫌嫌恚嫌責 此何有是有何 細 浴 爾時 已 去去耶去邪 者 疱皰 疿沸 汚𣵡 病 疱皰 汚𣵡 與爲 比諸比 時 時事 諸 疱皰 疿沸 汚 時 道行行道 時 體 疱皰 餘 諸謂 病病時 作作時 渧滴 澆洗 者 洗澆 者亦 去去洗 作時 時 時時作時 爾天事然火戒爾 炙 怖 諸 聞聞之 然燒 耶？」爾時 卽 隨意 佛 世尊爾時爾時世尊 敢 露在露 諸 飯飮 熏勳 是此 然 炙便 麻摩 麻紵紵麻 燋燋者 溫火 爾藏他衣戒爾 仿K23n0896_p0155b10彷彷Q22_p0038c30 數 耶 人 耶 爾時 坐具 若 笑咲 笑咲 漂飄㵱 坐具 放逬 藉籍 誡戒 爾時四分律藏初分之十四爾時眞實淨戒爾時 爾時 施淨施 語諸 比丘 後後時 者 衣衣也 故 施 欲汝欲 如 是 所 以已 淨 主 者 以已 爾時著白色衣戒爾時 爾時 色 比丘不以三種壞色，若靑、若黑、若木蘭不壞色 若（（比丘…蘭））十五字＝（（不壞色））三字【三】（比丘…蘭）十五字【大】，不壞色【宋】【元】【明】比丘不以三種壞色，若靑、若黑、若木蘭不壞色 者 新新衣 也衣 屣屐 綖線 腰耍 攝躡 襪、攝＝躡【聖】攝【大】，躡【聖】攝躡𧙕捻靺攝 白曰 白白色 種 爾時殺生戒爾時 弓竹弓 已止正 積𧂐 藍藍中 積𧂐 何有有何 積𧂐 積𧂐 耶 已 積𧂐 實審 爲作 積𧂐 者 人 來還 遣 敎殺 若 殺敎 彌爾 材木杖木 將 死；〔將〕－【三】【宮】將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】將 多 爾時飮虫水戒爾時 飮用用飮 嫌責譏嫌 何有有何 時 爾時 耶？」〔爾時〕－【三】爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】爾時 耶 者 漿、淸愛漬 漉麁 律律藏律藏初分

CBETA 校注

律卷第十六【大】，律藏卷第十六【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分之十六【聖】 （姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖】 九十單提法之六【大】，四分律藏初分【宋】【元】【宮】，初分之十六【明】，觀軍鬪戰戒卷十六【聖】 方【大】，力【宋】【元】【明】【宮】 舁【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】【聖】 汝住【大】，彼往【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，住已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 戰鬪【大】，鬪戰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 耶爾時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 非【大】，法【明】 正法【大】，王法【宮】 王軍【大】，正軍【宮】 第一【大】，第二【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 減【大】，函【宋】【元】【明】【宮】 陣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 勢力【大】，力勢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【聖】 或【大】，〔－〕【宮】【聖】 獸【大】，狩【聖】 漲【大】，長【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，或淨【宋】【元】【明】 爾【大】，飮酒戒爾【聖】 編【大】＊，辮【宋】【元】【明】【宮】＊ 止【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 跏【大】，加【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宮】 火【大】，炎【聖】 言【大】，云【宋】【元】【明】【宮】【聖】 在【大】，著【聖】 貌【大】，狠【聖】 已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 耶【大】，〔－〕【宮】 壇【大】，檀【聖】 鳥【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】 鳥【大】＊，烏【元】【明】＊ 吿【大】，語【宋】【元】【明】【宮】【聖】 名【大】，善名【聖】 酒【大】，〔－〕【聖】 也【大】，〔－〕【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，〔－〕【聖】 娑伽陀比丘【大】，〔－〕【宮】【聖】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，其餘【宮】【聖】 蕤【大】，𮒂【宋】【元】【明】【宮】 桃【大】＊，萄【明】＊ 非【大】，色非【聖】 酒色【大】＊，〔－〕【聖】＊ 酒【大】，非酒【聖】 酒【大】，酒色【聖】 合【大】，〔－〕【宮】【聖】 醋【大】，酢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 羅【大】，羅若【聖】 酒【大】，酒作【宋】【元】【明】【宮】 瘡【大】，創【聖】 爾【大】，水中戲戒爾【聖】 畫【大】＊，晝【聖】＊ 或【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，也時【聖】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，坐已【聖】 那陵迦婆羅門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 世尊【大】，尊世【明】 耆【大】，耆羅【聖】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 𥱼【大】，桿【聖】 擢【大】，掉【宮】 爾【大】，相擊歷戒爾【聖】 擊攊【大】＊，擊歷【聖】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 六群比丘【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誤觸【大】，〔－〕【聖】 爾【大】，不受諫戒爾【聖】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，尙【明】 爾【大】，恐他戒爾【聖】 逝【大】，誓【聖】 了【大】，復【宮】【聖】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 譽【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】 礙【大】，閡【聖】 那迦婆羅【大】，六群【宋】【元】【明】【宮】【聖】 恐怖者【大】，〔－〕【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鳥【大】，鳥獸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 膚【大】，骨【聖】 以【大】，已【聖】 醋【大】，酢【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 上【大】＊，尙【明】＊ 梨【大】，黎【明】 彼【大】，令彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 怖【大】，怖已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，彼人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 謦【大】，〔－〕【聖】 意【大】，〔－〕【聖】 病重【大】，重病【宋】【元】【明】【宮】 戲【大】，戲咲【聖】 爾【大】，半月洗戒爾【聖】 洴【CB】【麗-CB】【聖】，𭯽【大】，甁【宋】【元】【明】【宮】 池【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 池【大】，池水【宋】【元】【明】【宮】【聖】 洴【大】＊，甁【宋】【元】【明】【宮】＊ 俱【大】，共【聖】 浴【大】，〔－〕【聖】 譏嫌【大】，嫌恚【宋】【元】【明】【聖】，嫌責【宮】 此何有【大】，是有何【宋】【元】【明】【宮】【聖】 細【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 浴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 去【大】，去耶【宋】【元】【明】【宮】，去邪【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 疱【大】＊，皰【宋】【元】【明】【宮】＊ 疿【大】，沸【宮】【聖】 汚【大】＊，𣵡【聖】＊ 病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 與【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 時【大】，事【聖】 諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 疿【大】，沸【宋】【元】【宮】【聖】 汚【大】，〔－〕【聖】 時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 道行【大】，行道【宮】【聖】 體【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 病【大】，病時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 作【大】，作時【宋】【元】【明】【宮】【聖】 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 澆【大】，洗【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 洗【大】，澆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 去【大】，去洗【聖】 作時【大】，〔－〕【聖】 時【大】，〔－〕【聖】 時【大】，時作時【聖】 爾【大】，天事然火戒爾【聖】 炙【大】，〔－〕【聖】 怖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 聞【大】，聞之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 然【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 耶爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 隨意【大】，〔－〕【宮】【聖】 佛【大】，〔－〕【聖】 世尊爾時【大】，爾時世尊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 露【大】，在露【宋】【元】【明】【宮】【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宮】 熏【大】，勳【聖】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】【聖】 然【大】，〔－〕【聖】 炙【大】，便【聖】 麻【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 麻紵【大】，紵麻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 燋【大】，燋者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 溫【大】，火【聖】 爾【大】，藏他衣戒爾【聖】 數【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宮】【聖】 耶【大】，〔－〕【宮】【聖】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 坐具【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 笑【大】＊，咲【聖】＊ 漂【大】，飄【宋】【元】【明】【宮】，㵱【聖】 坐具【大】，〔－〕【聖】 放【大】，逬【聖】 藉【大】，籍【元】【明】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爾時【大】，四分律藏初分之十四爾時【聖】，眞實淨戒爾時【聖乙】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 施【大】，淨施【宮】【聖】 語【大】，諸【宋】 比丘【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 後【大】，後時【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 衣【大】，衣也【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 施【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，汝欲【聖乙】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 是【大】，〔－〕【聖乙】 所【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 以【大】＊，已【聖】【聖乙】＊ 淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 主【大】，〔－〕【聖乙】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 爾時【大】，著白色衣戒爾時【聖乙】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （若比…蘭）十六字【大】，〔－〕【宮】 （比丘…蘭）十五字【大】，不壞色【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 新【大】，新衣【聖】 也【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖乙】 屣【大】，屐【聖】【聖乙】 綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】【聖】 腰【大】，耍【聖】【聖乙】 襪攝【大】，𧙕捻【宮】，靺攝【聖】【聖乙】 攝【大】，躡【聖】 白【大】，曰【宮】 白【大】，白色【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，殺生戒爾時【聖乙】 弓【大】，竹弓【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 已【大】，止【宋】【元】【明】【宮】，正【聖乙】 積【大】＊，𧂐【宋】【元】【明】【宮】＊ 藍【大】，藍中【宋】【元】【明】【宮】 何有【大】，有何【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 耶【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 實【大】，審【聖】【聖乙】 爲【大】，作【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 人【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 來【大】，還【聖】 遣【大】，〔－〕【聖】 敎【大】，殺【聖】 若【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 殺【大】，敎【明】 材木【大】，杖木【宋】【元】【明】【宮】 死將【大】，〔－〕【聖乙】 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 爾時【大】，飮虫水戒爾時【聖乙】 飮用【大】，用飮【聖】 嫌責【大】，譏嫌【宋】【元】【明】【宮】【聖】 何有【大】，有何【聖】【聖乙】 時【大】，〔－〕【聖乙】 耶爾時【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 耶【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 漿淸【大】，愛漬【宮】 漉【大】，麁【宋】【明】 不分卷及章【聖】 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】

大正藏 校注

律卷第十六＝律藏卷第十六【三】【宮】，律藏初分之十六【聖】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖】 九十單提法之六＝四分律藏初分【宋】【元】【宮】，初分之十六【明】，觀軍鬪戰戒卷十六【聖】 方＝力【三】【宮】 舁＝輿【三】【宮】【聖】 汝住＝彼往【三】【宮】【聖】 （住）＋已【三】【宮】【聖】 戰鬪＝鬪戰【三】【宮】【聖】 〔耶爾時〕－【三】【宮】【聖】＊ 非＝法【明】 正法＝王法【宮】 王軍＝正軍【宮】 第一＝第二【宮】 〔也〕－【三】【宮】【聖】 減＝函【三】【宮】 〔陣〕－【三】【宮】【聖】 勢力＝力勢【三】【宮】【聖】 將＝持【三】【宮】【聖】 〔或〕－【宮】【聖】 獸＝狩【聖】 漲＝長【三】【宮】 （或）＋淨【三】 （飮酒戒）＋爾【聖】 編＝辮【三】【宮】＊ 〔止〕－【三】【宮】＊ 〔耳〕－【三】【宮】【聖】 跏＝加【三】【宮】 〔時〕－【宮】 火＝炎【聖】 言＝云【三】【宮】【聖】 在＝著【聖】 貌＝狠【聖】 〔已〕－【三】【宮】【聖】＊ 〔耶〕－【宮】 壇＝檀【聖】 鳥＝烏【三】【宮】 鳥＝烏【元】【明】＊ 吿＝語【三】【宮】【聖】 （善）＋名【聖】 〔酒〕－【聖】 〔也〕－【聖】 以＝已【三】【宮】【聖】 〔已〕－【聖】 〔娑伽陀比丘〕－【宮】【聖】 〔比丘〕－【三】【宮】 （其）＋餘【宮】【聖】 蕤＝𮒂【三】【宮】 桃＝萄【明】＊ （色）＋非【聖】 〔酒色〕－【聖】＊ （非）＋酒【聖】 酒＋（色）【聖】 〔合〕－【宮】【聖】 醋＝酢【三】【宮】【聖】 羅＋（若）【聖】 酒＋（作）【三】【宮】 瘡＝創【聖】 （水中戲戒）＋爾【聖】 畫＝晝【聖】＊ 〔或〕－【三】【宮】＊ 〔以〕－【三】【宮】【聖】 （也）＋時【聖】 〔疾〕－【三】【宮】【聖】 桓＝洹【三】【宮】 坐＋（已）【聖】 〔那陵迦婆羅門〕－【三】【宮】 世尊＝尊世【明】 耆＋（羅）【聖】 〔從〕－【三】【宮】【聖】 𥱼＝桿【聖】 擢＝掉【宮】 （相擊歷戒）＋爾【聖】 擊攊＝擊歷【聖】＊ 〔有〕－【三】【宮】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】 〔已〕－【三】【宮】【聖】＊ 是＝此【三】【宮】 〔耶〕－【三】【宮】【聖】 〔六群比丘〕－【三】【宮】＊ 〔言〕－【三】【宮】 〔誤觸〕－【聖】 （不受諫戒）＋爾【聖】 〔戒〕－【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】 上＝尙【明】 （恐他戒）＋爾【聖】 逝＝誓【聖】 了＝復【宮】【聖】 〔耶〕－【三】【宮】【聖】 是＝此【三】【宮】【聖】 譽＝訾【三】【宮】 礙＝閡【聖】 那迦婆羅＝六群【三】【宮】【聖】 〔恐怖者〕－【宮】【聖】 〔者〕－【三】 鳥＋（獸）【三】【宮】【聖】 〔人〕－【三】【宮】 膚＝骨【聖】 以＝已【聖】 醋＝酢【聖】 以＝已【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】【聖】 以＝已【三】【宮】【聖】 上＝尙【明】＊ 梨＝黎【明】 （令）＋彼【三】【宮】【聖】 怖＋（已）【三】【宮】【聖】 彼＋（人）【三】【宮】【聖】 〔謦〕－【聖】 〔意〕－【聖】 病重＝重病【三】【宮】 戲＋（咲）【聖】 （半月洗戒）＋爾【聖】 𭯽＝甁【三】【宮】，洴【聖】 〔池〕－【三】【宮】 池＋（水）【三】【宮】【聖】 洴＝甁【三】【宮】＊ 俱＝共【聖】 〔浴〕－【聖】 譏嫌＝嫌恚【三】【聖】，嫌責【宮】 此何有＝是有何【三】【宮】【聖】 〔細〕－【三】【宮】 〔浴〕－【三】【宮】【聖】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】 〔已〕－【三】【宮】【聖】 去＋（耶）【三】【宮】，去＋（邪）【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 疱＝皰【三】【宮】＊ 疿＝沸【宮】【聖】 汚＝𣵡【聖】＊ 〔病〕－【三】【宮】【聖】 與＝爲【三】【宮】【聖】 （諸）＋比【三】【宮】【聖】 〔時〕－【三】【宮】【聖】 時＝事【聖】 〔諸〕－【三】【宮】【聖】＊ 疿＝沸【宋】【元】【宮】【聖】 〔汚〕－【聖】 〔時〕－【三】【宮】＊ 道行＝行道【宮】【聖】 〔體〕－【三】【宮】 〔餘〕－【三】【宮】【聖】 諸＝謂【三】【宮】【聖】 病＋（時）【三】【宮】【聖】 作＋（時）【三】【宮】【聖】 渧＝滴【三】【宮】 澆＝洗【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 洗＝澆【三】【宮】【聖】 者＝亦【三】【宮】【聖】 去＋（洗）【聖】 〔作時〕－【聖】 〔時〕－【聖】 時＋（作時）【聖】 （天事然火戒）＋爾【聖】 〔炙〕－【聖】 〔怖〕－【三】【宮】【聖】 聞＋（之）【三】【宮】【聖】 然＝燒【三】【宮】【聖】 〔耶爾時〕－【三】【宮】 〔卽〕－【三】【宮】【聖】 〔隨意〕－【宮】【聖】 〔佛〕－【聖】 世尊爾時＝爾時世尊【三】【宮】【聖】 〔敢〕－【三】【宮】【聖】 （在）＋露【三】【宮】【聖】 〔諸〕－【三】【宮】 飯＝飮【宮】 熏＝勳【聖】 是＝此【三】【宮】【聖】 〔然〕－【聖】 炙＝便【聖】 麻＝摩【三】【宮】【聖】 麻紵＝紵麻【三】【宮】【聖】 燋＋（者）【三】【宮】【聖】 溫＝火【聖】 （藏他衣戒）＋爾【聖】 〔數〕－【三】【宮】【聖】 〔耶〕－【三】【宮】 〔人〕－【宮】【聖】 〔耶〕－【宮】【聖】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】 〔坐具〕－【聖】 〔若〕－【三】【宮】【聖】 笑＝咲【聖】＊ 漂＝飄【三】【宮】，㵱【聖】 〔坐具〕－【聖】 放＝逬【聖】 藉＝籍【元】【明】 誡＝戒【三】【宮】【聖】 （四分律藏初分之十四）＋爾時【聖】，（眞實淨戒）＋爾時【聖乙】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖乙】 （淨）＋施【宮】【聖】 語＝諸【宋】 〔比丘〕－【宮】【聖乙】 後＋（時）【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 衣＋（也）【三】【宮】【聖乙】 〔故〕－【三】【宮】【聖乙】 〔施〕－【聖】 （汝）＋欲【聖乙】 〔如〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔是〕－【聖乙】 〔所〕－【聖】【聖乙】 以＝已【聖】【聖乙】＊ 〔淨〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔主〕－【聖乙】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 （著白色衣戒）＋爾時【聖乙】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖乙】 〔色〕－【三】【宮】 〔若比…蘭〕十六字－【宮】 （（比丘…蘭））十五字＝（（不壞色））三字【三】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 新＋（衣）【聖】 也＝衣【三】【宮】，〔也〕－【聖乙】 屣＝屐【聖】【聖乙】 綖＝線【三】【宮】【聖】 腰＝耍【聖】【聖乙】 襪攝＝𧙕捻【宮】，襪＝靺【聖】【聖乙】 攝＝躡【聖】 白＝曰【宮】 白＋（色）【三】【宮】 〔種〕－【三】【宮】 （殺生戒）＋爾時【聖乙】 （竹）＋弓【三】【宮】【聖】【聖乙】 已＝止【三】【宮】，正【聖乙】 積＝𧂐【三】【宮】＊ 藍＋（中）【三】【宮】 何有＝有何【三】【宮】【聖乙】 〔耶〕－【宮】【聖乙】 〔已〕－【三】【宮】【聖乙】 實＝審【聖】【聖乙】 爲＝作【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔人〕－【宮】【聖】【聖乙】 來＝還【聖】 〔遣〕－【聖】 敎＝殺【聖】 〔若〕－【宮】【聖乙】 殺＝敎【明】 材木＝杖木【三】【宮】 〔死將〕－【聖乙】 〔將〕－【三】【宮】 〔多〕－【三】【宮】【聖乙】 （飮虫水戒）＋爾時【聖乙】 飮用＝用飮【聖】 嫌責＝譏嫌【三】【宮】【聖】 何有＝有何【聖】【聖乙】 〔時〕－【聖乙】 〔耶爾時〕－【宮】【聖乙】 〔爾時〕－【三】 〔耶〕－【聖】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 漿淸＝愛漬【宮】 漉＝麁【宋】【明】 不分卷及章【聖】 律＋（藏）【三】【宮】，（藏初分）【聖乙】

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五【CB】，互【大】 仿【CB】【麗-CB】，彷【大】【磧-CB】 彌【CB】，爾【大】

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