Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00533 U+F0215 U+27039normalized form蔗composition[這-言+蔗] CBETA CHARACTER CB01211 U+F04BB U+26D67composition[卄/狼] CBETA CHARACTER CB02004 U+F07D4 U+2EA9Ecomposition[馬*(右/(冗-几+(石/木)))] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB13416 U+F3468 U+28114composition[蹲-酋+(十/田/ㄙ)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分7 式叉迦羅尼法(百衆學法)2 3四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0707012" n="0707012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0707012" n="0707012"/><anchor xml:id="beg0707012" n="0707012"/>律<anchor xml:id="end0707012"/>卷第二十一初分之二十一 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 百衆學法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘欲供設種種飮食，卽其夜辦具， 明日往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家 就座而坐，居士手自斟酌飮食。時有六群 比丘頰食，居士見已嫌言：「此沙門釋子不 知慚愧，食如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已， 吿諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不 得頰食食，尸叉罽賴尼。」

是中頰食者，令 兩頰鼓起，如似獼猴狀耶！

若故作大滿口 鼓起頰食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯 非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘 尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是爲犯。

不犯 者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵 行難，疾疾食者無犯。

無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。四十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好美食，卽夜辦具，明日 往白時到。諸比丘，著衣持鉢往其家就 座而坐，居士手自斟酌飯食。六群比丘嚼飯 作聲食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有 慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱 駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘言：「云何嚼飯作聲食？」諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責 六群比丘，乃至最初犯戒已，吿諸比丘言： 「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：不得嚼飯 作聲食，尸叉罽賴尼。」

若比丘故嚼飯作聲 食者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀 突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼、式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者， 或時有如是病，嚼乾餠及燋飯、肉苷𧀹 苽果、菴婆羅果、閻蔔果、葡萄、胡桃、椑桃、梨、風 梨，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。四十二竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有 居士請諸比丘供設種種好食，卽夜辦具， 明日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其 家就座而坐，居士手自斟酌飮食。六群比 丘大噏飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無 有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、 駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此 因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比 丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已， 吿諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不 得大噏飯食，尸叉罽賴尼。」

是中噏飯者， 張口遙呼噏食。

若比丘故噏飯食，犯應懺 突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不 故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，若 口痛，若食羹，若食酪、酪漿、酥毘羅漿，若 苦酒，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。四十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好食，卽其夜辦具，明 日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家 就座而坐，居士手自斟酌飮食。六群比丘吐 舌舐食。時居士見已嫌言：「此沙門釋子 無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似猪 狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群 比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐， 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初 犯戒已，吿諸比丘言：「自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：不得舌舐食，尸叉罽賴尼。」

舌舐 者，以舌舐飯摶食。

若比丘故作舌舐食，犯 應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅； 若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是 病，或時被縛；或手有泥及垢膩汚手，舌舐 取，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。四十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居 士請諸比丘供設種種好食，卽夜辦具，明 日往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家 就座而坐，居士手自斟酌飮食。時有六群 比丘振手而食，居士見已嫌言：「此沙門釋子 無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似王、 若王大臣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵 責，乃至最初犯戒已，吿諸比丘：「自今已去 與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：不得振手食，尸叉罽 賴尼。」若比丘故作振手食，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或食中有 草有蟲，或時手有不淨欲振去之，或有 未受食手觸而汚手振去之，無犯。

無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好食，卽夜辦具，明日 往白時到。諸比丘著衣持鉢往詣其家就 座而坐，居士手自斟酌飮食。時有六群比 丘手把散飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子 無有慚愧，乃至何有正法？如上食如似鷄 鳥耶？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六 群比丘，乃至最初犯戒已，吿諸比丘：「自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：不得手把散飯 食，尸叉罽賴尼。」

把散飯者，散棄飯也。

若比丘故作手把散飯食，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或時食中 有草有蟲，或有不淨汚，或有未受食捨棄， 無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。四十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士 請諸比丘供設種種好食，卽夜辦具，明日 往白時到。諸比丘著衣持鉢往至其家就 座而坐，居士手自斟酌飮食。時有六群比 丘以不淨膩手捉飮器食。居士見已嫌 言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？如 上以不淨手捉飮器，如似王王大臣。」時 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘， 乃至最初犯戒已，吿諸比丘：「自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：不得汚手捉飮器，尸叉 罽賴尼。」

是中汚手者，有膩飯著手。

若比丘 故作不淨膩手捉飮器者，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅：若不故作，犯 突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或草上受 葉上受洗手受無犯。

無犯者，最初未制戒， 癡狂、心亂、痛惱所纏。四十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水及餘 食狼藉在地。居士見已譏嫌言：「沙門釋子 無有慚愧，乃至何有正法？如上多受飮食 如飢餓之人，而捐棄狼藉如王大臣。」時諸 比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在 一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃 至最初犯戒已，吿諸比丘：「自今已去與比 丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：不得洗鉢水棄白衣舍內，尸 叉罽賴尼。」

是中洗鉢水者，雜飯水。

若比丘故 作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉羅。以 故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突 吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 爲犯。

不犯者，或時有如是病，或時以器 若澡槃承取水持棄外，無犯。

無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘大小便涕唾生草菜上。時有居士見已嫌 言：「沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正 法。』如是何有正法？大小便及涕唾生草菜 上，如猪狗駱駝牛驢。」時諸比丘聞其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已， 吿諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。」 如是世尊與比丘結戒已。

病比丘不堪避 生草菜，疲極。佛言：「病比丘無犯。自今已去 當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾， 除病，尸叉罽賴尼。」

若比丘不病，故生草菜上 大小便者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯 非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘 尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不 犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小 便流墮生草菜上，或時爲風吹，或時爲 烏所銜而墮生草菜中者，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘水中大小便涕唾。居士見已嫌言：「此沙門 釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是 何有正法？水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。」 時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵 責六群，乃至最初犯戒，已吿諸比丘：「自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：不得水中大小便 涕唾，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時病比丘避有水處，疲極。佛言：「病者無犯。 自今已去當如是說戒：不得淨水中大小 便涕唾除病，尸叉罽賴尼。」

若比丘故於水 中大小便涕唾，犯應懺突吉羅。以故作故， 犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比 丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或時於岸上大小 便流墮水中，或時爲風吹烏銜墮水中，無 犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。五十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘立大小便。居士見已嫌言：「此沙門釋子無 有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正 法？立大小便，如似牛、馬、猪、羊、駱駝。」時諸比丘 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群 比丘，乃至最初犯戒，已吿諸比丘：「自今已 去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：不得立大小便，尸叉 罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時諸病比 丘疲極不堪蹲。佛言：「病者無犯。自今已去 當如是說戒：不得立大小便，除病，尸叉罽 賴尼。」

若比丘故作立大小便者，犯應懺突 吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故 作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，被繫 縛，或時脚𨄔有垢膩，若泥汚，無犯。

無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘，與不恭敬反抄衣人說法。時諸比丘聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責六群已往世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至 最初犯戒，已吿諸比丘：「自今已去與比丘 結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者 當如是說：不得與反抄衣不恭敬人說法， 尸叉罽賴尼。」爾時諸比丘疑病反抄衣者，不 敢爲說法。佛言：「病者無犯。自今已去，不得 與反抄衣不恭敬人說法，除病，尸叉罽賴 尼。」若比丘故爲反抄衣不恭敬無病人說法， 犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉 羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有 如是病，若爲王王大臣，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五十二竟

不得爲衣纏頸者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。三

不得爲覆頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如 上。四

不得爲裹頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。如 上五。

不得爲叉腰者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。六

不得爲著革屣者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。七

不得爲著木屐者說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。八

不得爲騎乘者說法，除病，尸叉罽賴尼。如 上。九

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘止宿佛塔中。時有諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群 比丘言：「云何止宿佛塔中？」往世尊所頭面 禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊 爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群， 乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 不得在佛塔中止宿，尸叉罽賴尼。」如是世 尊與比丘結戒。

時有比丘疑，不敢爲守護 故止宿佛塔中。佛言：「爲守護故無犯。自 今已去應如是說戒：不得在佛塔中止宿， 除爲守護故，尸叉罽賴尼。」

若比丘故爲佛 塔中止宿，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非 威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼 乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，或時有如是病，若爲守護故止宿，或爲 強力者所執，或命難、梵行難止宿，無犯。

無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘藏財物置佛塔中。諸比丘聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 六群比丘已往世尊所，頭面禮足却坐一 面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最 初犯戒已，吿諸比丘：「自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：不得藏財物置佛塔中，尸叉罽 賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

時比丘有疑， 不敢爲堅牢故藏財物著佛塔中。佛言：「若 爲堅牢無犯。自今已去應如是說戒：不 得藏財物置佛塔中，除爲堅牢，尸叉罽 賴尼。」

若比丘故爲持財物置佛塔中，除爲 堅牢，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀 突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或 時有如是病，爲堅牢故藏著佛塔中，或 爲強力者所執，或命難、梵行難，無犯。

無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘著革屣入佛塔中。諸比丘聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六 群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？」諸比 丘呵責已，往詣世尊所頭面禮足在一面 坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最 初犯戒。「自今已去與諸比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不 得著革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。」

若比丘 故爲著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或爲強 力者所執將入塔中，無犯。

無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二竟

不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。 如上。三

不得著革屣遶塔行，尸叉罽賴尼。如上。 四

不得著富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如 上。五

不得手捉富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。如 上。六

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘在塔下坐食已，留殘食及草汚地而去。 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已。往世尊所 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六 群比丘如上，乃至最初犯戒。「自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：不得塔下坐食，尸叉罽賴 尼。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘，作塔 已施食、作房已施食、若施池井、若衆集坐 處迮狹，疑佛未聽我等塔下坐食。往白 佛，佛言：「聽坐食，不應留草及食汚地。」時 有一坐食比丘，若作餘食法不食。比丘若 有病比丘不敢留殘食草汚地。佛言：「聽 聚著脚邊，出時持棄之。自今已去當如是 說戒：不得塔下坐食留草及食汚地，尸叉 罽賴尼。」

若比丘故爲在塔下食已留草及 殘食汚地者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯 非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘 尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不 犯者，或時有如是病，或時聚一處出時持 棄，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘擔死屍從塔下過，護塔神瞋。諸比丘聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責六群比丘言：「云何汝等於佛塔下 擔死屍過？」呵責已往詣佛所，頭面禮足在 一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃 至最初犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 不得擔死屍從塔下過，尸叉罽賴尼。」

若比 丘故擔死屍從塔下過者，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或時須 此道行，或爲強力者所將去，無犯。

無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八竟

不得塔中埋死屍，尸叉罽賴尼。如上。九

不得在塔下燒死屍，尸叉罽賴尼。如上。 七十

不得向塔燒死屍，尸叉罽賴尼。如上。七十一

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入，尸叉 罽賴尼。如上。二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘持死人衣及床從塔下過，彼所住處 神瞋。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責已往至佛所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六 群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘 結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者 當如是說：不得持死人衣及床從塔下 過，尸叉罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

爾 時諸糞掃衣比丘疑，不敢持如是衣從塔 下過。比丘白佛，佛言：「聽浣染香熏已持來 入。自今已去應如是說戒：不得持死人衣 及床從塔下過，除浣染香熏，尸叉罽賴尼。」

若比丘故持死人糞掃衣，不浣、不染、不熏， 從塔下過，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非 威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼 乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，或時有如是病，若浣染香熏者無犯。

無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三

不得佛塔下大小便，尸叉罽賴尼。如上。四

不得向佛塔大小便，尸叉罽賴尼。如上。五

不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入， 尸叉罽賴尼。如上。六

不得持佛像至大小便處，尸叉罽賴尼。如 上。

有三事不犯，或時有如是病，或時道由 中而過，或爲強力者所持將去，無犯。七

不得在佛塔下嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。 八

不得向佛塔嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如上。 九

不得佛塔四邊嚼楊枝，尸叉罽賴尼。如 上。八十

不得在佛塔下涕唾，尸叉罽賴尼。如上。八十 一

不得向佛塔涕唾，尸叉罽賴尼。如上。二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘佛塔四邊涕唾。時諸比丘見已嫌責言： 「汝等云何塔四邊涕唾耶？」諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群 比丘，乃至最初犯戒，如上。吿諸比丘：「自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：不得塔四邊涕 唾，尸叉罽賴尼。」

若比丘故爲塔四邊涕唾 者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突 吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時 有如是病，或爲大鳥銜置塔邊，或爲風吹 去，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。三

爾時佛在舍衛國。時六群比丘向塔舒脚。 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責已往詣佛所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至 最初犯戒，如上已，吿諸比丘：「自今已去與 比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：不得向塔舒脚坐，尸叉 罽賴尼。」如是世尊與比丘結戒。

彼比丘疑， 不敢向塔間舒脚。佛言：「中間有隔，聽。自今 已去當如是說戒：不得向塔舒脚坐，尸叉 罽賴尼。」

若比丘故作向塔舒脚者，犯應 懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若 不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是病， 若中間隔障，或爲強力者所持，無犯。

無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四

爾時佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門 村。爾時六群比丘安佛塔在下房已、在上 房住。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已，往世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六 群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：不得安佛塔在下房已、在上房 住，尸叉罽賴尼。」

若比丘故爲安佛塔在下 房已在上房住，犯應懺突吉羅。以故作故， 犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比 丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不 犯者，或時有如是病，持佛塔在下房已 在上房住；或命難、梵行難，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五

人坐、己立，不得爲說法，尸叉罽賴尼。如上。 彼疑，不敢爲病人說法。佛言：「聽。自今已去 應如是說戒：人坐己立不得爲說法，除病， 尸叉罽賴尼。」

若比丘，人坐己立故爲說法 者，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突 吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時 有如是病，若王王大臣捉立，無犯。

無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六

人臥、己坐，不得爲說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。七

人在座、己在非座，不得爲說法，除病，尸叉 罽賴尼。如上。八

人在高坐、己在下坐。不得爲說法，除病， 尸叉罽賴尼。如上。九

人在前行、己在後，不得爲說法，除病，尸 叉罽賴尼。如上。九十

人在高經行處、己在下經行處，不應爲說 法，除病，尸叉罽賴尼。如上。九十一

人在道、己在非道，不應爲說法，除病，尸叉 罽賴尼。如上。二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘携手在道行或遮他男女。諸居士見已 皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言： 『我知正法。』如是有何正法？携手在道行， 如似王王大臣豪貴長者。」諸比丘聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌 責六群比丘已，往世尊所，頭面作禮在一 面住，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初 犯戒。「自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：不得携 手在道行，尸叉罽賴尼。」

若比丘故作，犯應 懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若 不故作，犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是 病，或時有比丘患眼闇，須扶接，無犯。

無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比 丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。 爾時樹神瞋，伺其便欲斷其命根。爾時諸 比丘聞，嫌責已往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，如上呵責此一比丘言：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何乃於樹上大小便？」呵責 已吿諸比丘：「自今已去不得樹上安居，不 得遶樹大小便。若先有大小便處，大小便 無犯。」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此癡 人！多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘 結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者 當如是說：不得上樹過人，尸叉罽賴尼。」 如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘向拘 薩羅國遊行，於道中値惡獸，恐怖上樹 齊人，自念言：「世尊制戒不得上樹過人。」不 敢過上，卽爲惡獸所害。爾時諸比丘以 此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，若 命難、梵行難，得上樹過人。自今已去當如是 說戒：不得上樹過人，除時因緣，尸叉罽賴 尼。」

若比丘故作上樹過人，犯應懺突吉羅。 以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯 突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或命難、梵 行難，上樹過人無犯。

無犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難 陀絡囊中盛鉢，貫著杖頭肩上擔。爾時諸 居士見已謂是官人，皆下道避於屛處看 之，乃知是跋難陀。時諸居士皆嫌言：「此沙 門釋子不知慚愧，云何絡囊盛鉢肩上擔在 道而行？如似官人，令我下道避之。」時有比 丘聞，呵責已往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行， 使諸居士下道避之？」以無數方便呵責已， 吿諸比丘：「是癡人！多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：不得絡囊盛 鉢貫杖頭著肩上而行，尸叉罽賴尼。」

若比 丘故作，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威 儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼 乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，或時有如是病，或爲強力者所逼，若 被繫縛，若命難、梵行難，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群 比丘爲執杖不恭敬者說法。時諸比丘 聞，呵責如上，往白世尊。世尊爾時亦呵責 如上已，吿諸比丘：「自今已去與諸比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：人持杖，不應爲說法，尸叉罽賴尼。」 彼疑，不敢爲病人持杖者說法。佛言：「爲病 人，無犯。自今已去與諸比丘結戒：人持 杖不恭敬，不應爲說法，除病，尸叉罽賴 尼。」

若比丘故爲持杖者說法，犯應懺突吉 羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作， 犯突吉羅。

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，或爲王 及大臣，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。六

人持劍，不應爲說法，除病，尸叉罽賴 尼。如上。七

人持鉾，不應爲說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。八

人持刀，不應爲說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。九

人持蓋，不應爲說法，除病，尸叉罽賴尼。 如上。一百竟

七滅諍法

如是七悔過法，半月半月說戒經來。若有 諍事起，卽應除滅，應與現前毘尼，當與現 前毘尼；應與憶念毘尼，當與憶念毘尼； 應與不癡毘尼，當與不癡毘尼；應與自言 治，當與自言治；應與覓罪相，當與覓罪 相；應與多人覓罪，當與多人覓罪；應 與如草覆地，當與如草覆地。

 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0713018" n="0713018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0713018" n="0713018"/><anchor xml:id="beg0713018" n="0713018"/>律<anchor xml:id="end0713018"/>卷第二十一 校注

律律藏 初分之二十一初分律卷二十一 罽賓 等 姚秦〔罽賓〕－【三】【宮】＊罽賓【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念〔等〕－【三】【宮】＊等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊等譯 百衆學法之三初分七滅諍揵度法第八初分七滅諍揵度法 飮食飯食 食食食 嫌譏嫌 尸叉式叉 犯 爲謂爲 竟 駱𮪞 烏馬 苷甘 𧀹 苽蔗苽蔗瓜蔗爪 葡萄K23n0896_p0201a04蒲萄蒲桃 風 竟 世尊佛 食 食 酪乳酪 酥蘇 舐 嫌譏嫌 手 竟 王 呵責呵責六群比丘 最 謂 竟 其 最 飯飮 也耶 手 竟 食 如似似如 汚膩食 汚食 及乃至 狼藉𦵧藉 捐 狼藉𦵧藉 其 最 以令 最 何有有何 如如似 其 謂 草菜菜草 爲謂 烏烏鳥 其 最 淨 於爲 謂 竟 其 最 竟 其 比丘 最 謂 最 五十 三五十三竟三竟 四五十四竟四竟 五五十五竟五竟 叉扠 六五十六竟六竟 七五十七竟七竟 八五十八竟八竟 九五十九竟九竟 時時有 無不 力 竟 其中 財 謂 時 力 六十 時 諸 謂說 力 將喚 竟 二竟六十二竟 革屣革蓰 三三竟六十三竟 革屣革蓰 塔佛塔 四四竟六十四竟 五五竟六十五竟 六六竟六十六竟 迮狹窄狹迮陜 敢故 謂 最 竟 七竟六十七竟 死屍K23n0896_p0206a11屍死 瞋愼瞋 謂 八竟六十八竟 中下 九九竟六十九竟 下上 七十七十竟 塔塔下 七十一一竟七十一竟 二二竟七十二竟 其 至 最 來 謂 三三竟七十三竟 四四竟七十四竟 五五竟七十五竟 使 臭 六六竟七十六竟 將呼 七七竟七十七竟 八八竟七十八竟 九九竟七十九竟 八十八十竟 八十一一竟八十一竟 二二竟八十二竟 謂 三三竟八十三竟 其 脚脚坐 隔障有隔隔 力 四四竟八十四竟 五五竟八十五竟 立去 六六竟八十六竟 七七竟八十七竟 八八竟八十八竟 九九竟八十九竟 後後行 九十九十竟 九十一一竟九十一竟 二二竟九十二竟 中 最 謂 三三竟九十三竟 瞋愼瞋 非沙門法 惡獸惡狩 惡獸惡狩 比丘比丘比丘尼 謂 最 四四竟九十四竟 非沙門法 謂 如女 繫 最 五五竟九十五竟 諸 六六竟九十六竟 七七竟九十七竟 八八竟九十八竟 九九竟九十九竟 七滅諍法 覓罪語 覓罪語 律律藏

CBETA 校注

律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 初分之二十一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，初分律卷二十一【聖】 （姚秦…譯）十六字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 罽賓【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 百衆學法之三【大】，初分七滅諍揵度法第八【宋】【元】【宮】，初分七滅諍揵度法【明】，〔－〕【聖】 飮食【大】＊，飯食【宋】【元】【明】【宮】＊ 食【大】，食食【宋】【元】【明】【宮】【聖】 嫌【大】＊，譏嫌【聖】＊ 尸叉【大】下同，式叉【聖】【聖乙】下同 犯【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 爲【大】，謂爲【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 竟【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 駱【大】，𮪞【聖】【聖乙】 烏【大】，馬【聖】 苷【大】，甘【宮】【聖】 𧀹苽【大】，蔗苽【宋】【元】，蔗瓜【明】【宮】，蔗爪【聖】 葡萄【CB】【麗-CB】，蒲萄【大】，蒲桃【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 風【大】，〔－〕【聖】 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】 食【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 食【大】，〔－〕【宮】 酪【大】，乳酪【聖乙】 酥【大】，蘇【宋】【元】【明】【宮】 舐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 手【大】，〔－〕【聖乙】 王【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 呵責【大】，呵責六群比丘【宋】【元】【明】【宮】 最【大】＊，〔－〕【聖】＊ 謂【大】＊，〔－〕【聖】＊ 其【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 飯【大】，飮【聖乙】 也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】【聖】 手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 如似【大】，似如【宮】【聖】【聖乙】 汚【大】＊，膩【宋】【元】【明】【宮】，食【聖乙】＊ 及【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】 狼藉【大】＊，𦵧藉【宋】【元】【宮】＊ 捐【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 以【大】，令【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 何有【大】，有何【元】【明】 如【大】，如似【宋】【元】【明】【宮】 其【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 草菜【大】，菜草【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，謂【明】 烏【大】，烏鳥【宋】【元】【明】【宮】 最【大】，〔－〕【聖乙】 淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 最【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 最【大】，〔－〕【聖乙】 最【大】＊，〔－〕【聖】＊ 五十【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 三【大】，五十三竟【宋】【元】【明】【宮】，三竟【聖乙】 四【大】，五十四竟【宋】【元】【明】【宮】，四竟【聖乙】 五【大】，五十五竟【宋】【元】【明】【宮】，五竟【聖乙】 叉【大】，扠【聖】【聖乙】 六【大】，五十六竟【宋】【元】【明】【宮】，六竟【聖乙】 七【大】，五十七竟【宋】【元】【明】【宮】，七竟【聖乙】 八【大】，五十八竟【宋】【元】【明】【宮】，八竟【聖乙】 九【大】，五十九竟【宋】【元】【明】【宮】，九竟【聖乙】 時【大】，時有【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【聖】 力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 其中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 財【大】，〔－〕【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 六十【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 謂【大】，說【聖乙】 力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 將【大】，喚【宋】【元】【明】【宮】 二竟【大】，六十二竟【明】 革屣【大】＊，革蓰【聖】＊ 三【大】，三竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十三竟【明】 塔【大】，佛塔【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 四【大】，四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十四竟【明】 五【大】，五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十五竟【明】 六【大】，六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十六竟【明】 迮狹【大】，窄狹【宋】【元】【明】【宮】，迮陜【聖乙】 敢【大】，故【宋】【元】 謂【大】＊，〔－〕【聖】＊ 七竟【大】，六十七竟【明】 瞋【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊，愼【大】＊ 八竟【大】，六十八竟【明】 中【大】，下【宮】【聖】 九【大】，九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十九竟【明】 下【大】，上【宋】【元】【宮】 七十【大】，七十竟【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 塔【大】，塔下【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 七十一【大】，一竟【宋】【元】【宮】，七十一竟【明】【聖乙】 二【大】，二竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十二竟【明】 其【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 最【大】，〔－〕【聖乙】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，三竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十三竟【明】 四【大】，四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十四竟【明】 五【大】，五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十五竟【明】 使【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 臭【大】，〔－〕【聖】 六【大】，六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十六竟【明】 將【大】，呼【宋】【元】【明】【宮】 七【大】，七竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十七竟【明】 八【大】，八竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十八竟【明】 九【大】，九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十九竟【明】 八十【大】，八十竟【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 八十一【大】，一竟【宋】【元】【宮】，八十一竟【明】【聖乙】 二【大】，二竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十二竟【明】 三【大】，三竟【宋】【元】【宮】，八十三竟【明】 其【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 脚【大】，脚坐【宋】【元】【明】【宮】 隔障【大】，有隔【聖】，隔【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 力【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 四【大】，四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十四竟【明】 五【大】，五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十五竟【明】 立【大】，去【宋】【元】【明】【聖乙】 六【大】，六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十六竟【明】 七【大】，七竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十七竟【明】 八【大】，八竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十八竟【明】 九【大】，九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十九竟【明】 後【大】，後行【宋】【元】【明】 九十【大】，九十竟【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 九十一【大】，一竟【宋】【元】【宮】，九十一竟【明】 二【大】，二竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十二竟【明】 中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 最【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 三【大】，三竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十三竟【明】 非沙門法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 惡獸【大】＊，惡狩【宋】【元】【宮】＊ 比丘【大】，比丘比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十四竟【明】 非沙門法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 如【大】，女【宮】 繫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十五竟【明】 諸【大】，〔－〕【聖】 六【大】，六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十六竟【明】 七【大】，七竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十七竟【明】 八【大】，八竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十八竟【明】 九【大】，九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十九竟【明】 七滅諍法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 覓罪【大】＊，語【聖】【聖乙】＊ 次頁[05]不分卷及章【聖乙】 律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊

大正藏 校注

律＋（藏）【三】【宮】【聖】 〔初分之二十一〕－【三】【宮】，初分之＝初分律卷【聖】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖】＊ 〔罽賓〕－【三】【宮】＊ 〔等〕－【三】【宮】＊ 百衆學法之三＝初分七滅諍揵度法第八【宋】【元】【宮】，初分七滅諍揵度法【明】，〔百衆學法之三〕－【聖】 飮食＝飯食【三】【宮】＊ 食＋（食）【三】【宮】【聖】 （譏）＋嫌【聖】＊ 尸叉＝式叉【聖】【聖乙】下同 〔犯〕－【宮】【聖】【聖乙】 （謂）＋爲【三】【宮】【聖乙】 〔竟〕－【聖乙】＊ 駱＝𮪞【聖】【聖乙】 烏＝馬【聖】 苷＝甘【宮】【聖】 𧀹苽＝蔗苽【宋】【元】，蔗瓜【明】【宮】，蔗爪【聖】 蒲萄＝蒲桃【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】 〔風〕－【聖】 世尊＝佛【三】【宮】 〔食〕－【三】【宮】＊ 〔食〕－【宮】 （乳）＋酪【聖乙】 酥＝蘇【三】【宮】 〔䑛〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔手〕－【聖乙】 〔王〕－【聖】【聖乙】 呵責＋（六群比丘）【三】【宮】 〔最〕－【聖】＊ 〔謂〕－【聖】＊ 〔其〕－【聖】【聖乙】＊ 飯＝飮【聖乙】 也＝耶【三】【宮】【聖】 〔手〕－【三】【宮】【聖乙】 如似＝似如【宮】【聖】【聖乙】 汚＝膩【三】【宮】，食【聖乙】＊ 及＝乃至【三】【宮】 狼藉＝𦵧藉【宋】【元】【宮】＊ 〔捐〕－【聖】【聖乙】 以＝令【三】【宮】【聖】【聖乙】 何有＝有何【元】【明】 如＋（似）【三】【宮】 〔其〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 草菜＝菜草【三】【宮】 爲＝謂【明】 烏＋（鳥）【三】【宮】 〔最〕－【聖乙】 〔淨〕－【三】【宮】 於＝爲【三】【宮】 〔最〕－【聖】 〔比丘〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔最〕－【聖乙】 〔最〕－【聖】＊ 〔五十〕－【聖】【聖乙】 三＝五十三竟【三】【宮】，三竟【聖乙】 四＝五十四竟【三】【宮】，四竟【聖乙】 五＝五十五竟【三】【宮】，五竟【聖乙】 叉＝扠【聖】【聖乙】 六＝五十六竟【三】【宮】，六竟【聖乙】 七＝五十七竟【三】【宮】，七竟【聖乙】 八＝五十八竟【三】【宮】，八竟【聖乙】 九＝五十九竟【三】【宮】，九竟【聖乙】 時＋（有）【三】【宮】 無＝不【聖】 〔力〕－【三】【宮】【聖乙】 〔其中〕－【聖】【聖乙】 〔財〕－【聖】 〔時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔力〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔六十〕－【宋】【元】【宮】【聖】 〔時〕－【三】【宮】【聖乙】 〔諸〕－【三】【宮】【聖乙】 謂＝說【聖乙】 〔力〕－【三】【宮】【聖乙】 將＝喚【三】【宮】 二竟＝六十二竟【明】 革屣＝革蓰【聖】＊ 三＝三竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十三竟【明】 （佛）＋塔【三】【宮】【聖乙】 四＝四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十四竟【明】 五＝五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十五竟【明】 六＝六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十六竟【明】 迮狹＝窄狹【三】【宮】，迮陜【聖乙】 敢＝故【宋】【元】 〔謂〕－【聖】＊ 七竟＝六十七竟【明】 愼＝瞋【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 八竟＝六十八竟【明】 中＝下【宮】【聖】 九＝九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，六十九竟【明】 下＝上【宋】【元】【宮】 七十＋（竟）【三】【宮】【聖乙】 塔＋（下）【三】【宮】【聖乙】 七十一＝一竟【宋】【元】【宮】，七十一竟【明】【聖乙】 二＝二竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十二竟【明】 〔其〕－【聖】【聖乙】 〔至〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔最〕－【聖乙】 〔來〕－【三】【宮】 三＝三竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十三竟【明】 四＝四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十四竟【明】 五＝五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十五竟【明】 〔使〕－【聖】【聖乙】 〔臭〕－【聖】 六＝六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十六竟【明】 將＝呼【三】【宮】 七＝七竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十七竟【明】 八＝八竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十八竟【明】 九＝九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，七十九竟【明】 八十＝八十竟【三】【宮】【聖乙】 八十一＝一竟【宋】【元】【宮】，八十一竟【明】【聖乙】 二＝二竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十二竟【明】 三＝三竟【宋】【元】【宮】，八十三竟【明】 〔其〕－【聖】【聖乙】 脚＋（坐）【三】【宮】 隔障＝有隔【聖】，隔【三】【宮】【聖乙】 〔力〕－【宮】【聖乙】 四＝四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十四竟【明】 五＝五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十五竟【明】 立＝去【三】【聖乙】 六＝六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十六竟【明】 七＝七竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十七竟【明】 八＝八竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十八竟【明】 九＝九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，八十九竟【明】 後＋（行）【三】 九十＝九十竟【三】【宮】【聖乙】 九十一＝一竟【宋】【元】【宮】，九十一竟【明】 二＝二竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十二竟【明】 〔中〕－【聖】【聖乙】 〔最〕－【聖】【聖乙】＊ 三＝三竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十三竟【明】 〔非沙門法〕－【三】【宮】 惡獸＝惡狩【宋】【元】【宮】＊ 比丘＝比丘比丘尼【三】【宮】 四＝四竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十四竟【明】 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 如＝女【宮】 〔繫〕－【三】【宮】 五＝五竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十五竟【明】 〔諸〕－【聖】 六＝六竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十六竟【明】 七＝七竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十七竟【明】 八＝八竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十八竟【明】 九＝九竟【宋】【元】【宮】【聖乙】，九十九竟【明】 〔七滅諍法〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 覓罪＝語【聖】【聖乙】＊ 次頁[05]不分卷及章【聖乙】 律＋（藏）【三】【宮】＊

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死屍【CB】【麗-CB】，屍死【大】

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