Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律姚秦佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經四分律

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【CB】【大】【聖】【宋】【元】【明】【宮】【麗-CB】【磧-CB】【聖乙】【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB01720 U+F06B8 U+3972composition[眞/心] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分7 式叉迦羅尼法(百衆學法)3 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0714001" n="0714001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0714001" n="0714001"/><anchor xml:id="beg0714001" n="0714001"/>律<anchor xml:id="end0714001"/>卷第二十二二分之一明尼戒法姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯第二分1 尼戒法八波羅夷法八波羅夷法

爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上。時世尊以此因緣集諸比丘僧，吿言：「自今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、難調順者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法得久住。欲說戒者當如是說：若比丘尼，作婬欲犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。」

若比丘尼者，名字爲比丘尼、相似比丘尼、自稱比丘尼、善來比丘尼、乞求比丘尼、著割截衣比丘尼、破結使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼。是中比丘尼，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘尼法中，是謂比丘尼義。

作婬欲犯不淨行乃至共畜生者，所可得行婬處者是。

波羅夷者，譬如人斷頭不可復起，比丘尼亦復如是，犯波羅夷已不復成比丘尼，故名波羅夷。

云何名不共住，有二不共住：一羯磨、一說戒。彼比丘尼，不得於是二事中住，是故名不共住。

有三處行婬，波羅夷：人、非人、畜生，於此三處共行婬，犯波羅夷。復於三種男行婬，犯波羅夷：人男、非人男、畜生男，於此三處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬，犯波羅夷：人二形、非人二形、畜生二形，於此三處二形共行婬，波羅夷。於三種黃門行婬，犯波羅夷：人黃門、非人黃門、畜生黃門，於此三處行婬，波羅夷。

比丘尼有婬心，捉人男根，著三處：大小便道及口，入者犯；不入者，不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。非人男、畜生男、二形男黃門亦如是。比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未壞者、少壞者男根入三處，入者犯；不入，不犯。有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。非人男、畜生男、二形男、黃門亦如上。若比丘尼，爲賊所捉，將詣人男所，以彼男根著三處。初入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。初入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。初入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。初入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。初入不樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。初入不樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。初入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷，此是第六句。有隔乃至無隔無隔，亦如上。非人男、畜生男、二形男、黃門，有隔乃至無隔無隔，亦如上。若比丘尼爲賊所捉，將至眠男子所及死者身未壞、少壞者所，以彼男根著三處，初入樂、入已樂乃至初入不樂、入已不樂、出時樂，亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。乃至黃門，亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。若比丘尼爲賊所捉，於三處行婬，從初入樂、入已樂、出時樂，乃至初入不樂、入已不樂、出時樂，亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。若比丘尼方便欲行不淨，若作者，波羅夷；不作者，偷蘭遮。比丘方便敎比丘尼犯婬，作者偷蘭遮；不作者，突吉羅。比丘尼敎比丘尼犯婬，作者偷蘭遮；不作者，突吉羅。除比丘、比丘尼，敎餘者，作、不作，一切突吉羅。

比丘，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。是謂爲犯。

不犯者，眠無所覺、知不受樂、一切無欲心，不犯。

不犯者，最初未結戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。一竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。爾時世尊以此因緣集比丘僧，吿言：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，在聚落若空處，不與懷盜心取，隨所盜物，若爲王、若王大臣所捉，若縛、若殺、若驅出國。『汝賊！汝癡！』若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。」二竟

爾時世尊在毘舍離，以此因緣集諸比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與諸比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授與人，若歎死、譽死、勸死：『咄！人用此惡活爲？寧死不生。』作如是心念，無數方便歎死、譽死、勸死，此比丘尼波羅夷，不共住。」三竟

爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上，以此因緣集諸比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法，入聖智勝法，我知是，我見是。』後於異時，若問、若不問，欲求淸淨故作如是言：『諸大姊！我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼波羅夷，不共住。」四竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端政，偷羅難陀比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繫心於偷羅難陀所，偷羅難陀亦繫心於長者所。後於異時，爲偷羅難陀故，請諸比丘尼及偷羅難陀設食，卽於其夜辦具種種飮食，淸旦往白時到。偷羅難陀知長者爲己故請僧，彼卽自住寺不往。諸比丘尼到時著衣持鉢詣長者家就坐已，時長者遍觀尼衆不見偷羅難陀，卽問：「偷羅難陀何處而不來耶？」答言：「在寺不來。」於是長者疾疾行食已，卽往寺中至偷羅難陀所。偷羅難陀遙見長者來卽臥床上，長者前問：「阿姨何所患苦？」答言：「無所患苦，我所欲者而彼不欲。」彼言：「我欲非不欲。」時長者卽前抱臥以手摩捉嗚，長者還坐問言：「阿姨所須何物？」答言：「我欲得酸棗。」長者言：「欲得者明日當送。」時有守房小沙彌尼，見作如此事，諸尼食還已具向說之。比丘尼衆聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼言：「云何汝與長者作如此事耶？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊卽以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，偷羅難陀！汝與長者作如此事？」爾時世尊以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染汚心，共染汚心男子，從腋已下膝已上身相觸，若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若擧、若下、若捉、若捺，是比丘尼波羅夷，不共住。是身相觸也。」

比丘尼義如上。

染汚心者，意相染著。染汚心男子亦如是。

腋已下者，腋已下身分。

膝已上者，膝已上身分也。

身者，從足指乃至頭髮。

身相觸者，二身若捉摩、若牽、若推、若逆摩、若順摩、若擧、若下、若捉、若捺。捉摩者，手摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。擧者，抱擧。下者，抱下、或坐、或立。捉者，或捉前、或捉後、或捉髀、或捉乳。捺者，或捺前、捺後、捺乳、捺髀。

男子男子想，男子以手摩尼身，身相觸欲意染著，受觸樂，波羅夷。男子男子想，男子以手摩尼身，動身欲意染著，受觸樂，波羅夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷蘭遮。若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。若男作男想，身相觸欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。男作男想，身相觸欲心染著，受觸樂不動身，偷蘭遮。如是捉摩乃至捺，一切偷蘭遮。若男疑，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂動身，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂不動身，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉羅。男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂動身，突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是男疑，突吉羅。

若比丘尼與男子身相觸，一觸一波羅夷，隨觸多少，一一波羅夷。若天男、阿修羅男乃至畜生男能變形者，身相觸偷蘭遮。不能變形者，身相觸突吉羅。若與女人身相觸，突吉羅。若與二形人身相觸者，偷蘭遮。若男子作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘尼有欲心，觸衣鉢、尼師檀、針筒、革屣，乃至自觸身，一切突吉羅。人男人男想，波羅夷。於人男疑，偷蘭遮。人男非人男想，偷蘭遮。非人男作人男想，偷蘭遮。非人男生疑，偷蘭遮。

比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若取與時觸身，若戲笑時觸，若有所救解時觸，一切無欲心，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顏貌端正，偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繫心偷羅難陀所，偷羅難陀亦繫心鹿樂所。爾時偷羅難陀比丘尼欲心，受長者捉手、捉衣，共入屛處、共立、共語、共行，以身相倚共期。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何欲心，受長者捉手、捉衣，入屛處共立、共語、共行、以身相倚共期？」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，偷羅難陀比丘尼！欲心受此長者捉手、捉衣，乃至共期？」爾時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，吿諸比丘：「此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染汚心，知男子染汚心，受捉手、捉衣，入屛處共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住，犯此八事故。」

比丘尼義如上。

染汚心者，心有染著，染汚心男子亦有染著。

捉手者，捉手乃至腕。

捉衣者，捉身上衣。

入屛處者，離見聞處也。

屛處共立者，離見聞處也。

共語者，亦離見聞處。

共行者，亦離見聞處。

身相倚者，身得相及處。

共期者，得共行婬處也。

彼比丘尼染汚心，受染汚心男子捉手，偷羅遮。捉衣，偷羅遮。入屛處，屛處共立、屛處共語、屛處共行，以爲樂，以身相倚，一一偷羅遮。

於七事中，若不發露懺悔，罪未除。若犯第八事，波羅夷。天子、龍子、阿修羅子、夜叉子、餓鬼、畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅。若犯第八事，偷羅遮。畜生不能變形者，犯第八事，突吉羅。與染汚心女人犯第八事者，突吉羅。

比丘隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若有所取與時手相觸、或戲笑、或有所救解捉衣；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屛處共住；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屛處共立；若有所施與、若禮拜、若悔過，若受法，入屛處共語；若有所施與、若禮拜、若懺悔、若受法，入屛處共行；若爲人打、若賊來、若有象來、若惡獸來、若有刺來迴身避，若來求敎授、若聽法、若受請、若來至寺內，若共期不可作惡事處，無犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。六竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼妹，字坻舍難陀，其人犯波羅夷法。時偷羅難陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍難陀是我妹！今犯波羅夷法，我正欲向人說，懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱，於我亦惡。」遂默然不說。彼於異時，坻舍比丘尼休道。諸比丘尼見，語偷羅難陀言：「見汝妹已捨道不？」答言：「彼所作是，非爲不是。」諸比丘尼問：「云何所作是？」偷羅難陀答言：「我先知彼有如是如是事。」諸比丘尼言：「汝若先知，何以不向諸比丘尼說？」偷羅難陀答言：「坻舍是我妹！犯波羅夷法卽欲向人說，懼得惡名稱。若彼得惡名稱，於我亦惡。以是故我不向人說。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，偷羅難陀！汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？」爾時世尊以無數方便，呵責偷羅難陀比丘尼已，吿諸比丘：「偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知他犯波羅夷，不自擧、不白僧、不語人。彼於異時，彼比丘尼，或休道、若滅擯、若衆僧遮、若入外道。後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，不共住，覆重罪故。」如是世尊與比丘尼制戒。或於城內犯波羅夷，出至村中；或村中犯波羅夷，來入城內。時諸比丘尼，亦不知犯波羅夷不犯，後乃知犯波羅夷；或有言犯波羅夷者，或有疑者。佛言：「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語衆人、不白大衆。若於異時，彼比丘尼，或命終、或衆中擧、或休道、或入外道衆，後作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波羅夷，不共住，覆藏重罪故。」

比丘尼義如上。

知者，我知犯如是如是罪。

僧者，一羯磨、一說戒。

大衆者，或四人或過四人。

休道者，出此法外。

滅擯者，僧與作白四羯磨除去。

遮者，衆中斷決罪時遮不聽入衆。

入外道者，受外道法。

重罪者，八波羅夷，於八法中犯一一罪。

彼比丘尼，知是比丘尼犯波羅夷，前食時知、後食時說，偷蘭遮。後食時知、初夜說，偷蘭遮。初夜知、中夜說，偷蘭遮。中夜知、後夜說，偷蘭遮。後夜知、不說至明相出，波羅夷。除八波羅夷法，覆餘罪不說者，隨所犯自覆重罪，偷蘭遮。除比丘、比丘尼，覆餘人罪，突吉羅。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若不知、若向人說、若無人可向說、意欲說而未說明相出；若說者，有命難、有梵行難，不得說不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七竟

爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時尊者闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住。時有比丘尼，名尉次，往返承事闡陀比丘。諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。」尉次答言：「諸大姊！此是我兄，今日不供養，更待何時？」猶故隨順不止。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：「闡陀比丘僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。汝今云何故順從也？」爾時諸比丘尼語諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責尉次比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。云何故順從？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是呵責，尼衆中應差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：『大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，而不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。」而故順從。若僧時到僧忍聽，僧與尉次比丘尼作呵責，捨此事故。「大姊！闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨順。」白如是。』『大姊僧聽！是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」而故隨順。僧今與尉次比丘尼作呵責，捨此事故。「闡陀比丘，僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已與尉次比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作如是呵責。」尉次比丘尼，僧與作白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊，世尊言：「若有如此比丘尼順從爲僧所擧比丘者，僧亦應如是與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘僧爲作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住而順從。諸比丘尼語言：『大姊！此比丘，爲僧所擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。』如是比丘尼諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨擧。」

比丘尼義如上。

僧者如上。

擧者，爲僧所擧，白四羯磨是也。

法者，如法如律、如佛所敎。

不順從者，不順治罪法。

不懺悔者，所犯罪未懺悔淸淨。

僧未與作共住者，僧未與解罪羯磨。

隨順者，有二種：一法，二衣食。法隨順者，敎增戒、增心、增慧，敎語學問、誦經。衣食者，與飮食、衣服、床、臥具、病瘦醫藥。

若比丘尼，知比丘爲僧所擧，如法如律、如佛所敎，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言：「此比丘，僧與作擧，如法如律、如佛所敎，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順，可捨此事，莫爲僧所擧更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作白。白已當復語言：「妹！當知我白已，餘有羯磨在，汝捨此事，莫爲僧所擧更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作初羯磨。作初羯磨已，當語言：「妹！我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫爲僧所擧更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，當作第二羯磨。作第二羯磨已，當復語言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝捨此事，莫爲僧所擧更犯重罪。」若隨語者善；不隨語者，作第三羯磨竟，波羅夷。白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，一偷蘭遮。若作白未竟捨者，突吉羅。若未白前隨順所擧比丘者，一切突吉羅。若僧爲隨擧比丘尼作呵責時，有比丘敎言：「汝莫捨。」若僧與作呵責，偷蘭遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼語言：「莫捨。」若僧與呵責，偷蘭遮。若不呵責，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘人敎：「莫捨。」呵責不呵責，一切突吉羅。比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，初諫時捨，非法別衆、非法和合衆、法別衆、似法別衆、似法和合衆、異法異毘尼異佛所敎，一切未作呵責前，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八竟

2 尼戒法十七僧殘法1十七僧殘法之初

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼媒嫁，持男語語女、持女語語男，若爲成婦事、若爲私通，乃至須臾間，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」一竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼㥲恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼淸淨行。後於異時，若問、若不問，知是事無根，說我㥲恚故如是語。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」二竟

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼㥲恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住㥲恚法故，作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」三竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。有比丘尼在阿蘭若處住，有一居士於此處作一精舍，施與比丘尼僧住。後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出，諸比丘尼捨此精舍去。居士後命終，時居士兒卽耕此精舍地。諸比丘尼見語言：「此是衆僧地。莫耕！」居士兒答言：「實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧。比丘尼僧捨去，我父命終，我今自由，何爲空此處地？彼此無用耶！」時居士兒如故耕之，諸比丘尼卽往斷事官所言。爾時諸斷事官卽喚居士兒依法決斷，罰其財貨盡入於官。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼詣官言居士兒，使財物入官也？」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，比丘尼！詣官言人？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼言人，若居士、居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。

爾時拘薩羅國波斯匿王小婦，作一精舍施與比丘尼，彼比丘尼受住已，後捨人間遊行。時王小婦，聞比丘尼捨精舍人間遊行，輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比丘尼聞，念言：「我行不在，輒以我精舍與人。」時彼比丘尼卽還精舍，語女梵志言：「避我去！莫住我精舍。」彼女梵志答言：「此實是汝精舍，施主爲汝作；汝出人間遊行，持用與我，我今不能出去。」時彼比丘尼㥲，卽牽曳令出。時女梵志卽詣斷事官言。時諸斷事官喚比丘尼，比丘尼疑難不去，自念：「世尊制戒，不得詣斷事官相言。」爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊吿諸比丘：「自今已去若有喚應往。」時彼比丘尼，卽往斷事官所，諸斷事官問言：「阿姨！此事云何？好說。」比丘尼答言：「此一切地皆屬王，家事屬居士，房舍屬施主，床座臥具亦爾。修治房舍令衆僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。」諸斷事官答言：「如阿姨所說，一切地屬王，家事屬居士，屋舍屬施主，床座臥具亦爾。修治房舍令僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。今此精舍應與女梵志令住。」爾時諸比丘往白世尊。世尊吿諸比丘：「此比丘尼不善說，斷事官亦不善答。何以故？前施是法，後施非法。」爾時波斯匿王聞比丘尼如是說、諸斷事官如是答、世尊作如是語時，王罰諸斷事官財物盡入官。諸比丘聞，往白世尊。世尊爾時吿諸比丘：「自今已去當如是說戒：若比丘尼詣官言，居士若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼義如上。

相言者，詣官共諍曲直。

居士者，不出家人。

兒者，居士所生。

奴者，或買得、或家所生。

客作者，財雇使作也。

女梵志者，在此法外出家者是。

若比丘尼言人，若居士、居士兒，若奴、客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，如女梵志詣官稱其事。若斷事官下手疏事者，僧伽婆尸沙。口說不著名字者，偷羅遮。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若被喚，若欲有所啓，若爲強力所持去，若被繫將去，若命難、若梵行難，雖口說不吿官，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。四竟

爾時世尊在毘舍離獼猴江側，在樓閣堂上。時有離奢婦女出外遊戲，時有賊女在是衆中共行，伺其作樂戲時偷彼財物逃走。時諸婦女遣使往吿離奢：「此有賊女取我財物走去，願與我求覓。」時諸離奢遣人求覓，得便當殺之。時賊女聞此語：「遣人求覓得便殺。」卽捨毘舍離逃走，詣王舍城，至比丘尼僧伽藍中，語諸尼言：「我有信心貪樂出家。」諸尼聞已，卽便度出家受具足戒。時諸離奢聞，此賊女逃走詣王舍城，卽往吿摩竭國甁沙王：「此有賊女，取我婦女財物逃走來此，願王與我求覓。」時洴沙王卽勅左右檢校求之。左右白王言：「有賊女，已在尼僧伽藍中出家爲道。」時洴沙王聞有賊女來此，比丘尼已度出家爲道。卽遣信語諸離奢：「聞有賊女在尼僧伽藍中已出家爲道，我不能語。」時諸離奢皆共譏嫌言：「諸比丘尼，不知慚愧，皆是賊女，外自稱言：『我知正法。』云何度他賊女，其罪應死，多人所知，度令出家受具足戒。如是何有正法？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「汝云何度賊女令出家爲道？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘，呵責彼比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。知是賊女，云何度令出家受具足戒？」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，吿諸比丘：「是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他賊女應死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。

彼城中作賊出外村，外村作賊入城內。時諸比丘尼，不知賊與不賊、應死不應死、人知不知，後乃知是賊、應死、人所知，或有言犯僧伽婆尸沙，或疑。佛言：「不知者不犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，先知是賊女、罪應死、人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼義如上。

賊者，若盜五錢、若過五錢。

應死者，處在死中也。

多人知者，王所知、大臣所知、庶民共知。

王者，不依人食。

大臣者，受王重位佐理國事。

種姓者，舍夷、拘離彌寧、跋耆、滿羅蘇摩。

彼比丘尼，知賊女、罪應死、多人所知，不問王、大臣、種姓，便度爲道。作三羯磨竟，和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟，三偷羅遮。白一羯磨竟，二偷羅遮。白竟，一偷羅遮。若白未竟，突吉羅。若未白前，若與剃髮，若與出家與受戒集衆僧，一切突吉羅。衆滿，亦突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若不知，或白王大臣種姓，若罪應死王聽出家，若有罪聽出家，若於繫縛中放令出家，若救使得脫，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時尉次比丘尼，爲僧所擧，如法如律、如佛所敎，不順從、有罪不懺悔，僧未與作共住。時偷羅難陀比丘尼，不白尼僧，僧不約勅，輒自出界外，與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：「云何尼僧如法如律、如佛所敎，擧尉次比丘尼，而不順從、有罪不懺悔，僧未與作共住。尼僧不約勅，汝輒自出界外與解罪？」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，偷羅難陀！尼僧如法如律、如佛所敎，擧尉次比丘尼，而不順從、有罪不悔，僧未與作共住。尼僧不約勅，汝輒自出界外與作羯磨解罪？」爾時世尊吿諸比丘：「偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘尼爲僧所擧，如法如律、如佛所敎，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨。爲愛故，不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼義如上。

僧者，如上說。

擧者，僧所擧白四羯磨也。

法者，如法如律、如佛所敎。

不順從者，佛所制治罪法不行。

不悔者，有罪不向人說。

未與作共住者，爲僧所擧未與解罪。

愛故不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟，三偷羅遮。白一羯磨竟，二偷羅遮。白竟，一偷羅遮。白未竟，突吉羅。未白前集衆衆滿，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，白衆僧，若被僧約勅，若能下意悔本罪，若僧以恚故不與解罪、彼人與解，無犯。若先僧與作羯磨已，此僧移或死，若遠行、若休道，爲賊所將去、爲水所漂，彼與解罪，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸然。彼比丘尼顏貌端政，時有賊見已繫意在彼，令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見，皆共嫌之：「此比丘尼不知慚愧、行不淨法，外自稱言：『我知正法。』而獨自行高褰衣渡水，如婬女無異。如是何有正法？」爾時差摩比丘尼多諸弟子，去彼僧伽藍不遠有親里村，有少事緣捨衆獨入村，諸居士見共相謂言：「此差摩比丘尼所以獨行者，欲得男子故耳。」彼比丘尼卽於彼村中獨宿不還，諸居士復言：「所以獨宿者，正須男子故耳。」時有六群比丘尼，及偷羅難陀與衆多比丘尼，於拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，常在後獨行下道。諸比丘尼見已語言：「諸妹！汝等何故在後行，不與我等俱？」答言：「汝等但自行，何與汝事？」彼卽問言：「汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶？」六群比丘尼、偷羅難陀答言：「汝等不知我耶？」答言：「不知。」彼言：「我等所以在後行者，欲得男子。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼高褰衣渡水、獨行詣村落、獨宿、共伴行而獨在後？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責彼比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，比丘尼！獨高褰衣渡水、獨行詣村、獨宿共伴行、獨在後？」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼義如上。

水者，河水獨不能渡，彼比丘尼當求一比丘尼共渡，比丘尼應漸褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴，偷蘭遮。若至彼岸漸漸下衣待後伴。若發意速疾、不漸漸下衣上岸、不待後伴，偷蘭遮。

彼比丘尼，當求一比丘尼共行詣村。若比丘尼，獨行詣村隨所至村，僧伽婆尸沙。若無村獨詣空曠無道處行，一鼓聲間，僧伽婆尸沙。獨行未至村，偷蘭遮。減一鼓聲，偷蘭遮。獨行村中一界，突吉羅。求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉羅。

彼比丘尼共宿，應在舒手相及處，彼比丘尼獨宿隨脇著地，僧伽婆尸沙。隨轉側，僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，臥時使舒手相及，若舒手不相及，一一轉側，一一僧伽婆尸沙。

彼比丘尼共在道行，不得離見聞處行，若比丘尼在道行離見聞處，僧伽婆尸沙。離見處不離聞處，偷蘭遮。離聞處不離見處，偷蘭遮。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，二比丘尼共渡水，入水時隨水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去時不疾疾去待伴，上岸時漸漸下衣待後伴；或神足渡乘船渡；或橋上渡躡梁渡；若伴比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若命難、或梵行難、或惡獸難、或爲強力者將去，被縛將去，或爲水所漂，無犯。若二比丘尼入村，若於村中間一伴比丘尼死、或休道、或遠行、或爲賊將去，乃至水所漂如上，無犯。若共二比丘尼宿，舒手相及處；若一比丘尼出大小便、或受經誦經、若樂靜獨處經行、或爲病尼煮羹粥作飯、若命終、若休道、若遠行、若賊將去，乃至爲水所漂，亦如上無犯。與二比丘尼共行，不離見聞處，不犯。若一比丘尼出大小便，或命終、或休道、或爲賊所將去，乃至爲水所漂，如上不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七竟

四分<anchor xml:id="beg_379" type="star"/>律<anchor xml:id="end_379"/>卷第二十二校注

律律藏二分之一明尼戒法八第二分尼戒法法第一一二婬婬犯男男人如上如是以彼彼以不不樂不樂不不樂不樂樂不樂不樂不樂此是第六句初入不樂、入已樂不樂、出時不樂，波羅夷。初入不樂、入已樂不樂、出時樂，波羅夷，〔此是第六句〕－【宮】此是第六句【大】，〔－〕【宮】此是第六句若所初從初尼一竟初波羅夷事竟講後彼到時僧就坐已敷坐而坐就坐而坐爾諸摩若摩抱抱上或捉捺㮈捉男觸人檀壇八人腕挽偷羅遮偷蘭遮偷羅遮偷蘭遮偷羅遮偷蘭遮偷羅遮偷蘭遮犯犯戒共住若若若有迴曲若先先若佛言作入意竟與尉慰語不亦擧擧故言白已已白竟二竟竟私通私通事間㥲瞋後彼知㥲瞋㥲瞋片斥片斥㥲瞋耕犁彼㥲瞋阿姨阿夷故答答言財雇雇財顧財居士偷羅遮偷蘭遮持將賊國國王王洴甁洴甁語女女，外女外知如具足初所和上和尙二偷羅遮偷蘭遮竟偷羅遮偷蘭遮羅K23n0896_p0218b17蘭縛懺僧擧擧罪法愛爲愛三二偷羅遮偷蘭遮偷羅遮偷蘭遮偷羅遮偷蘭遮爲或爲褰騫自褰騫與豫褰騫褰騫褰騫村村落間聞聲聲聞舒側渡渡若石渡間聞比丘尼一比丘尼律律藏

CBETA 校注

律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊二分之一明尼戒法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】八【大】，第二分尼戒【宋】【元】【明】【宮】法【大】，法第一【宋】前頁[17]不分卷及章【？】一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】婬【大】，婬犯【宋】【元】【明】【宮】男【大】，男人【宋】【元】【明】【宮】如上【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】以彼【大】，彼以【宋】【元】【明】【宮】不【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊樂【大】＊，不樂【宋】【元】【明】【宮】＊（初入…句）三十二字【大】，〔－〕【聖】此是第六句【大】，〔－〕【宮】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】初【大】，從初【宋】【元】【明】【宮】尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一竟【大】，初波羅夷事竟【聖】講【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】到時【大】，僧【聖】就坐已【大】，敷坐而坐【宋】【元】【明】【宮】，就坐而坐【聖】爾【大】，〔－〕【聖】諸【大】，〔－〕【聖】摩【大】，若摩【宋】【元】【明】【宮】抱【大】，抱上【宋】【元】【明】【宮】或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】捉捺【大】，㮈捉【宋】【元】【明】【宮】男【大】，觸【宮】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】檀【大】，壇【宋】【元】【明】八【大】，人【聖】腕【大】，挽【宋】【元】【明】【宮】偷羅遮【大】＊，偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】＊犯【大】，犯戒【宋】【元】【明】【宮】共住【大】，〔－〕【聖】若【大】，〔－〕【聖】若【大】，若有【宋】【元】【明】【宮】迴【大】，曲【宮】【聖】若先【大】，先若【聖】佛言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】作【大】，〔－〕【聖】入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】意【大】，竟【聖】與【大】，〔－〕【聖】尉【大】，慰【明】語【大】，〔－〕【聖】亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】擧【大】，擧故【聖】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】白已【大】，已白【聖】竟【大】，〔－〕【宮】，【聖】＊二【大】，〔－〕【聖】四分律藏卷第十八終【聖】，此下聖本有光明皇后願文十七僧殘法之初【大】，第二分十七僧殘法【宋】【元】【明】【宮】，四分律藏卷第十九首【聖】私通【大】，私通事【宋】【元】【明】【宮】間【大】，〔－〕【宮】【聖】㥲【大】＊，瞋【宋】【元】【明】【宮】＊後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】知【大】，〔－〕【聖】片【大】＊，斥【明】【宮】＊耕【大】，犁【聖】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】阿姨【大】，阿夷【宋】【宮】【聖】故【大】，〔－〕【聖】答【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】財雇【大】，雇財【宋】【元】【宮】【聖】，顧財【明】居士【大】，〔－〕【宮】持【大】，將【聖】賊【大】，〔－〕【聖】國【大】，國王【宋】【元】【明】【宮】王【大】，〔－〕【宮】【聖】洴【大】＊，甁【宋】【元】【明】【宮】＊語【大】，女【明】女外【大】，女【宋】【元】【明】【宮】，外【聖】知【大】，如【聖】具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】初【大】，所【元】【明】和上【大】，和尙【明】二【大】，〔－〕【明】竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】縛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】懺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】擧【大】，擧罪【宋】【元】【明】【宮】【聖】法【大】，〔－〕【聖】愛【大】，爲愛【宋】【元】【明】【宮】三【大】，二【宋】【元】【宮】偷羅遮【大】＊，偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊爲【大】，或爲【宋】【元】【明】【宮】褰【大】＊，騫【聖】＊自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】與【大】，豫【宋】【元】【明】【宮】【聖】村【大】，村落【宋】【元】【明】【宮】間【大】＊，聞【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】聲【大】，聲聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】舒【大】，〔－〕【聖】側【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】渡【大】，渡若石渡【宋】【元】【明】【宮】【聖】比丘尼【大】，一比丘尼【宋】【元】【明】【宮】不分卷及章【聖】

大正藏校注

律＋（藏）【三】【宮】＊〔二分之一明尼戒法〕－【三】【宮】八＝第二分尼戒【三】【宮】法＋（第一）【宋】前頁[17]不分卷及章一＝二【三】【宮】婬＋（犯）【三】【宮】男＋（人）【三】【宮】如上＝如是【三】【宮】以彼＝彼以【三】【宮】〔不〕－【三】【宮】＊（不）＋樂【三】【宮】＊〔初入…句〕三十二字－【聖】〔此是第六句〕－【宮】〔若〕－【三】【宮】〔所〕－【三】【宮】（從）＋初【三】【宮】〔尼〕－【三】【宮】一竟＝初波羅夷事竟【聖】〔講〕－【三】【宮】後＝彼【三】【宮】到時＝僧【聖】就坐已＝敷坐而坐【三】【宮】，就坐而坐【聖】〔爾〕－【聖】〔諸〕－【聖】（若）＋摩【三】【宮】抱＋（上）【三】【宮】〔或〕－【三】【宮】捉捺＝㮈捉【三】【宮】男＝觸【宮】〔人〕－【三】【宮】檀＝壇【三】八＝人【聖】腕＝挽【三】【宮】偷羅遮＝偷蘭遮【三】【宮】＊犯＋（戒）【三】【宮】〔共住〕－【聖】〔若〕－【聖】若＋（有）【三】【宮】迴＝曲【宮】【聖】若先＝先若【聖】〔佛言〕－【三】【宮】【聖】〔作〕－【聖】〔入〕－【三】【宮】意＝竟【聖】〔與〕－【聖】尉＝慰【明】〔語〕－【聖】〔亦〕－【三】【宮】擧＋（故）【聖】〔言〕－【三】【宮】白已＝已白【聖】〔竟〕－【宮】，【聖】＊〔二〕－【聖】四分律藏卷第十八終【聖】，此下聖本有光明皇后願文四分律藏卷第十九首【聖】，十七僧殘法之初＝第二分十七僧殘法【三】【宮】私通＝私通事【三】【宮】〔間〕－【宮】【聖】㥲＝瞋【三】【宮】＊後＝彼【三】【宮】〔知〕－【聖】片＝斥【明】【宮】＊耕＝犁【聖】〔彼〕－【三】【宮】【聖】阿姨＝阿夷【宋】【宮】【聖】〔故〕－【聖】答＝答言【三】【宮】財雇＝雇財【宋】【元】【宮】【聖】，顧財【明】〔居士〕－【宮】持＝將【聖】〔賊〕－【聖】國＋（王）【三】【宮】〔王〕－【宮】【聖】洴＝甁【三】【宮】＊語＝女【明】女外＝女【三】【宮】，外【聖】知＝如【聖】〔具足〕－【三】【宮】初＝所【元】【明】上＝和尙【明】〔二〕－【明】〔竟〕－【三】【宮】〔縛〕－【三】【宮】【聖】〔懺〕－【三】【宮】【聖】〔僧〕－【三】【宮】擧＋（罪）【三】【宮】【聖】〔法〕－【聖】（爲）＋愛【三】【宮】三＝二【宋】【元】【宮】偷羅遮＝偷蘭遮【三】【宮】【聖】＊（或）＋爲【三】【宮】褰＝騫【聖】＊〔自〕－【三】【宮】【聖】與＝豫【三】【宮】【聖】村＋（落）【三】【宮】間＝聞【三】【宮】＊，【聖】聲＋（聞）【三】【宮】【聖】〔舒〕－【聖】〔側〕－【三】【宮】【聖】渡＋（若石渡）【三】【宮】【聖】（一）＋比丘尼【三】【宮】不分卷及章【聖】

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羅【CB】【麗-CB】，蘭【大】

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