Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01720 U+F06B8 U+3972composition[眞/心] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分2 尼戒法十七僧殘法1 2四分<anchor xml:id="fxT22p0721b02"/>律卷第二十三二分之二明尼戒法 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 十七僧殘法之餘

爾時佛在舍衛國，時世穀米勇貴，乞食難 得。時有比丘尼入城乞食，空鉢而還。時提 舍難陀比丘尼，到時著衣持鉢入城乞食， 漸次到一販賣人家默然而立。是堤舍比 丘尼顏貌端政，販賣人見已便繫心在彼，卽 前問言：「阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼 言：「授鉢來。」卽便與鉢。彼盛滿鉢羹飯，授 與堤舍比丘尼。堤舍比丘尼後數數著衣 持鉢詣販賣人家默然而立。彼復問言： 「阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼卽復盛 滿鉢羹飯授與。諸比丘尼見已便問言：「如今 穀米勇貴，乞求難得，我等諸人入城乞食空 鉢而還，汝日日乞食滿鉢而來，何由得爾？」報 言：「諸妹乞可得耳。」堤舍比丘尼復於異 日，到時著衣持鉢詣販賣人家。彼人遙見 比丘尼來，便自計念：「如我前後與此比丘尼 食，計價可五百金錢，足直一女人。」卽前捉 比丘尼欲行婬，比丘尼卽喚言：「莫爾！莫爾。」 比近販賣者卽問言：「向者何故大喚？」答言：「此 人捉我。」彼問言：「汝何故捉比丘尼耶？」販賣 人答言：「我前後與此比丘尼食，計其價可 五百金錢，足直一女人。若此比丘尼意不 貪樂我者，何以受我食？」彼人問比丘尼 言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」彼問比丘尼言：「汝 知彼與汝食意不？」答言：「知。」彼復言：「汝若知 者何故大喚？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍難 陀比丘尼：「云何比丘尼染汚心受染汚心人 食？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責提舍 難陀比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何以 染汚心受染汚心人食？」以無數方便呵責 已，吿諸比丘：「此提舍難陀比丘尼多種有漏 處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼有染汚心，從染汚心男子受 可食者及食幷餘物，是比丘尼犯初法應捨， 僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。時 諸比丘尼亦不知有染汚心、無染汚心，後方 知有染汚心，或有言犯僧伽婆尸沙，或有 疑者。「不知者，不犯。自今已去當如是說戒： 若比丘尼染汚心，知染汚心男子，從彼受 可食者及食幷餘物，是比丘尼犯初法應捨， 僧伽婆尸沙。」

比丘尼義如上。

染汚心者，欲染 著心。

染汚心男子者，亦欲心染著。

可食者，根 食、莖食、葉食、華食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、 細末食也。

食者，飯、麨、乾飯、魚及肉。

餘物者，金 銀、珍寶、摩尼、眞珠、玭琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚、若 錢、生像金。

若比丘尼染汚心，知染汚心男 子，從受可食物及食幷餘物者，彼與此 受，僧伽婆尸沙。彼與此不受，偷蘭遮。方便 欲與而不與，若共期若悔還，一切偷蘭遮。 天子、阿修羅子、揵闥婆子、夜叉子、餓鬼子、畜 生能變形者，從受可食者及食幷餘物，彼 與此受，偷蘭遮。不能變形者，突吉羅。從染汚 心女人，受可食者及食幷餘物，突吉羅。染 汚心染汚心想，僧伽婆尸沙。染汚心疑，偷蘭 遮。不染汚心染汚心想，偷蘭遮。不染汚心疑， 突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，先不知，若己無 染汚心、彼亦無染汚心，不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世穀米 勇貴，乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢 而還，堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而 還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言：「汝常乞 食滿鉢而歸，今何以空鉢而歸，乞求難得耶？」 答言：「實爾。」問言：「何以故爾？」答言：「諸妹！我前常 詣販賣人乞故易得，而今不往從乞，是以 難得。」時六群比丘尼偷羅難陀及堤舍比 丘尼母，語堤舍比丘尼言：「正使彼有染 汚心、無染汚心，能那汝何？汝自無染汚心， 若得食，但以時淸淨受取。」時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母言： 「汝等云何語堤舍比丘尼言：『正使彼染汚 心、無染汚心，能那汝何？汝自無染汚心，若得 食，但以時淸淨受。』」時諸比丘尼白諸比丘， 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 諸比丘僧，呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘 尼母：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何汝等語堤舍 比丘尼言：『正使彼有染汚心、無染汚心，能 那汝何？汝自無染汚心，若得食，但以時淸 淨受。』」時世尊以無數方便呵責六群偷羅難 陀及堤舍比丘尼母已，吿諸比丘：「此比丘 尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘尼，敎比丘尼作如是 語：『大姊！彼有染汚心、無染汚心，能那汝 何？汝自無染汚心，於彼若得食，以時淸淨 受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」

比 丘尼義如上。

彼比丘尼語比丘尼言：「大姊！ 正使彼人有染汚心、無染汚心，能那汝何？ 汝自無染汚心，若得食，但以時淸淨受取。」 說而了了，僧伽婆尸沙；說不了了者，偷蘭遮。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，或戲笑說，若疾疾說，獨處 說夢中說，欲說此錯說彼，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。九竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以 此因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與 比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘尼，欲壞和合僧， 方便受破僧法，堅持不捨，是比丘尼應諫 彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便 壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！ 應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師 學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是 比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘 尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不 捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」 十竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此 因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼有餘比丘尼群 黨，若一、若二、若三乃至無數，彼比丘尼語是 比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼。此比丘 尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼 所說，我等心憙樂。此比丘尼所說，我等忍 可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是 說言：「此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。 此比丘尼所說，我等憙樂。此比丘尼所說，我 等忍可。」何以故？此比丘尼所說，非法語、非 律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合 僧。大姊！與僧和合歡喜不諍，同一師學如 水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘 尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應 三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者， 是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以 此因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與 比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘尼，依城邑、若村 落住，汚他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、 汚他家亦見亦聞，是比丘尼諫彼比丘尼 言：『大姊！汝汚他家、行惡行，行惡行亦見亦 聞、汚他家亦見亦聞。大姊！汝汚他家、行惡 行，今可離此村落去，不須住此。』彼比丘 尼語此比丘尼作是言：『大姊！諸比丘尼，有 愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼， 有驅者、有不驅者。』是諸比丘尼語彼比丘 尼言：『大姊！莫作是語：「有愛、有恚、有怖、有 癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者、 有不驅者。」何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、 不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、 有不驅者。大姊！汚他家、行惡行，行惡行 亦見亦聞、汚他家亦見亦聞。』是比丘尼諫 彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫， 捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比 丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」十二竟

爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此 因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼，惡性不受人語， 於戒法中諸比丘尼如法諫已，自身不受 諫語，言：『大姊！汝莫向我說若好、若惡，我亦 不向汝說若好、若惡。諸姊止！莫諫我。』是比 丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不 受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊！如法 諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊！ 如是佛弟子衆得增益，展轉相諫、展轉相 敎、展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時，堅持不 捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫 捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽 婆尸沙。」十三竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比 丘尼：一名蘇摩、二名婆頗夷，常相親近住、 共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘 尼語言：「大姊！汝等二人莫相親近、共作惡 行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相 親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪者， 於佛法中有增益安樂住。」而彼猶故不改 悔。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責蘇摩婆頗夷比 丘尼：「云何汝等相親近、共作惡行惡聲流布、 展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！汝莫 相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。 汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、共 相覆罪，於佛法中有增益安樂住。』而彼猶 故不改悔？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往 白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧， 呵責蘇摩婆頗夷比丘尼：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何汝等共相親近、共作惡行惡聲流 布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！汝 莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共 相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲 流、布展轉共相覆罪，於佛法中有增益安 樂住。』而猶不改悔耶？」時世尊以無數方便 呵責已，吿諸比丘：「聽僧與蘇摩婆頗夷比 丘尼作呵諫捨此事故，白四羯磨。應作如 是呵諫。尼衆中應差堪能作羯磨人如上， 當作如是白：『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘 尼，相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相 覆罪。餘比丘尼諫言：「大姊。汝等莫相親近 共作惡行，惡聲流布莫相覆罪。汝等若不 相親近、共作惡行惡聲流布者，於佛法中 有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。若僧時 到僧忍聽，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶 諫捨此事故：「汝等莫相親近、共作惡行惡 聲流布、莫共相覆罪。汝等若不相親近、不 作惡行惡聲流布，於佛法中有增益安樂 住。」白如是。』『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘 尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相 覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！莫相親近、共作 惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相 親近、共作惡行惡聲流布，於佛法中得增 益安樂住。」而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩 婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：「汝等莫 相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相 覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流 布，於佛法中有增益安樂住。」誰諸大姊忍 僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事 者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如 是說。『僧已忍與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵 諫捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧 作如是呵諫白四羯磨已，白諸比丘，諸比 丘往白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比丘尼 僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼，相親近住、 共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪，是比 丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親 近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不 相親近，於佛法中得增益安樂住。』是比丘 尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應 三諫捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者， 是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼 義如上。

親近者，數數共戲笑、數數共相調、 數數共語。

惡行者，自種華樹敎人種、自漑 灌敎人漑灌、自採華敎人採華、自作華 鬘敎人作、自以線貫敎人貫、自持去敎 人持去、自持鬘去敎人持去、自以線貫持 去敎人線貫持去；設彼村中若人、若童子，共 同一床坐起、同一器飮食、言語戲笑、自歌舞 唱伎、或他作己唱和、或俳說、或彈鼓簧吹貝、 作孔雀鳴或作衆鳥鳴、或走或佯跛行、或 嘯或自作弄身、或受雇戲笑。

惡聲者，惡 言流遍四方無不聞者。

罪者，除八波羅夷 法，覆餘罪者是。

若比丘尼，共相親近、共作 惡行惡聲流布、共相覆罪。餘比丘尼當諫 此比丘尼言：「大姊！汝等莫共相親近、共作 惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近， 共作惡行惡聲流布，於佛法中得增益安 樂住。汝等宜捨此事，勿爲僧所呵諫更 犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。 白已當語言：「妹！我已白竟，餘有羯磨在，宜 捨此事，莫爲僧所呵諫更犯重罪。」若隨 語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯 磨已，當復語言：「妹！已作白初羯磨竟，餘有 二羯磨在，可捨此事，莫爲僧所呵諫更 犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯 磨。作二羯磨已，當語言：「妹！已白二羯磨竟， 餘有一羯磨在，可捨此事，莫爲僧所呵 諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者說 三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨竟捨 者，三偷羅遮。白已一羯磨竟捨者，二偷羅 遮。白已捨者，一偷羅遮。白未竟捨者，突吉 羅。未白前共相親近、共作惡行惡聲流布者， 一切突吉羅。

比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，初語時捨， 非法別衆呵諫，非法和合衆、法別衆、似法別 衆、似法和合衆，非法非律、非佛所敎呵諫， 若一切不作呵諫，不犯。

不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時蘇摩婆 頗夷比丘尼爲僧呵諫已，六群比丘尼、偷羅 難陀比丘尼敎作如是言：「汝等當共住！何 以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近、共 作惡行惡聲流布、共相覆罪，衆僧以恚故 敎汝等別住。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘尼及偷羅難陀比丘尼：「僧與蘇摩婆頗夷 比丘尼作呵諫已，云何汝等敎作如是言： 『汝等莫別住！何以故？我亦見諸比丘尼共相 親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚 故敎汝等別住。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸 比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧， 呵責六群及偷羅難陀比丘尼：「僧爲蘇摩婆 頗夷比丘尼作呵諫，汝等云何敎作如是 言：『汝等莫別住！當共住。何以故？我亦見諸 比丘尼共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪， 僧以恚故敎汝等別住。』」時世尊以無數方便 呵責六群及偷羅難陀比丘尼已，吿諸比 丘：「聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘 尼作呵責白四羯磨。當作如是呵。尼衆 中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白： 『大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難陀比丘 尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫，而敎 作如是言：「汝等莫別住！當共住。何以故？我 亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流 布、共相覆罪。僧以恚故敎汝等別住。」若僧 時到僧忍聽，僧與六群及偷羅難陀比丘 尼作呵責捨此事故：「汝莫作如是語言： 『莫別住！當共住！』亦莫言：『我亦見諸比丘尼 共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧 以恚故敎汝別住。』今正有此二比丘尼，共 相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更 無有餘。若此比丘尼，不相親近、共作惡行 惡聲流布者，於佛法中有增益安樂住。」白 如是。』『大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難 陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵 諫，而敎作如是言：「汝等莫別住！當共住。 我亦見諸比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流 布、共相覆罪。僧以恚故敎汝等別住。」僧今 與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵 責捨此事故：「汝等莫別住！當共住！莫言： 『我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡 聲流布、共相覆罪。僧以恚故敎汝等別住。』 今正有此二比丘尼，共相親近、作惡行惡聲 流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼，不 相親近者，於佛法有增益安樂住。」誰諸大 姊忍僧爲六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼 作訶諫捨此事者默然，若不忍者說。是 初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已呵諫六 群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟， 僧忍，默然故，是事如是持。』」僧爲六群比 丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨 竟。諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛 言：「若復有如此比丘尼，僧亦當與作訶諫 捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼，比丘尼僧爲作訶諫時， 餘比丘尼敎作如是言：『汝等莫別住！當共 住。我亦見餘比丘尼不別住，共住、作惡行 惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故敎汝別住。』 是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫敎 餘比丘尼言：「汝等莫別住！我亦見餘比丘尼 共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以 恚故敎汝別住。」今正有此二比丘尼，共住、 共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有 餘。若此比丘尼別住，於佛法中有增益安 樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨， 是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫 捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽 婆尸沙。」

比丘尼義如上。

僧者，如上。

若比丘 尼僧爲作訶諫時，餘比丘尼敎作如是言： 「汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼共 相親近住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。 僧以恚故敎汝等別住。」是比丘尼諫彼比 丘尼言：「大姊！汝莫敎餘比丘尼言：『汝等莫 別住！當共住。我亦見餘比丘尼共相親近、 共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故 敎汝別住。』今正有此二比丘尼，更無有餘。 汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆 罪，若此比丘尼別住者，於佛法有增益安 樂住。汝今可捨此事，莫爲僧所呵更犯重 罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。作白 已，當語言：「大妹！我已作白竟，餘有羯磨 在，汝可捨此事。」若隨語者善，不隨語者當 作初羯磨。作初羯磨竟，當語言：「已白初羯 磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫爲 僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨 語者當作二羯磨。作二羯磨已，當語言：「妹！ 已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此 事，莫爲僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者 善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白 二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。白一羯磨竟捨 者，二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。白未竟 捨者，突吉羅。未白前敎言：「汝莫別住！我亦見 餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆 罪。僧以恚故敎汝別住。」一切突吉羅。若有 如是比丘尼，僧與作呵諫時，若有比丘敎 言：「莫捨。」若呵責，偷蘭遮。若不呵責，突吉 羅。若比丘尼敎：「莫捨。」若呵責，偷蘭遮。若未 呵，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，初語時捨，非 法別衆呵責，非法和合衆、法別衆、似法別衆、 似法和合衆，非法非律、非佛所敎呵責，若 一切不呵責，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘尼，趣以一小事瞋恚不喜便作是語：「我 捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更有餘 沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修 梵行。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼： 「云何汝等，趣以一小事㥲恚不喜作如是 語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更 有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可於彼 修梵行。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往 白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責 六群比丘尼言：「云何汝等，趣以一小事㥲 恚不喜作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨 有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行， 我等亦可於彼修梵行。』」時世尊以無數方 便呵責六群比丘尼已，吿諸比丘：「聽僧 與六群比丘尼作呵責捨此事故白四羯 磨。當作如是呵責。衆中應差堪能羯磨者 如上，當作如是白：『大姊僧聽！此六群比丘 尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨 佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有 餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼 修梵行。」若僧時到僧忍聽，僧今呵責六群比 丘尼捨此事：「大妹！莫趣以一小事㥲恚不 憙便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此 沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等 亦可於彼修梵行。』」白如是。』『大姊僧聽！此六 群比丘尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是 語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！ 更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可 於彼修梵行。」今僧與六群比丘尼作呵 責，捨此事故：「大姊！莫趣以一小事㥲恚 不喜便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨 有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵 行者，我等亦可於彼修梵行。』」誰諸大姊忍 僧爲六群比丘尼作呵責捨此事者默然， 若不忍者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如 是說。『僧已忍與六群比丘尼作呵責捨此 事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧作如是 呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已，白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊吿諸比丘： 「若有如是比丘尼，僧當與呵責白四羯磨。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼 趣以一小事㥲恚不憙便作是語：『我捨佛、 捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘 沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修 梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝 莫趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨 佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有 餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼 修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不 捨，彼比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫 捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽 婆尸沙。」

比丘尼義如上。

若比丘尼趣以一小 事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。 不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門 修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」是比丘 尼諫彼比丘尼作是語：「大姊！汝莫趣以一 小事瞋恚不喜便作是語：『我捨佛、捨法、捨 僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅 門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』汝 可捨此事，莫爲僧所呵責更犯重罪。」若 隨語者善，不隨語者當作白。白已當語 言：「我已白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫 爲僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨 語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：「已 作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此 事，莫爲僧所呵責更犯重罪。」若隨語者 善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨 已當復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一 羯磨在，汝可捨此事，莫爲僧所呵責更 犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨 竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三偷羅 遮。白一羯磨竟捨者，二偷羅遮。白竟捨者， 一偷羅遮。白未竟捨者，突吉羅。未白前趣 以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨 法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、 婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵 行。」一切突吉羅。若僧爲如是比丘尼作呵 責時，若比丘敎言：「莫捨。」若僧作呵責，偷 羅遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼敎言：「莫 捨。」若僧作呵責，偷羅遮。若不呵責，突吉 羅。除比丘、比丘尼，敎餘人莫捨，呵責不呵 責，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，初語時 捨，非法別衆呵責，非法和合衆、法別衆、似法 別衆、似法和合衆呵責，非法非律非佛所 敎，若一切不作呵責，不犯。

不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十六竟

爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼 名黑，憙鬪諍不善憶持諍事，後遂㥲恚作 是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」時諸比丘尼 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責黑比丘尼言：「云何憙鬪諍不善 憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有 怖、有癡。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧， 呵責黑比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。汝 云何憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語： 『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「自今已去聽僧與黑 比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當如 是作。尼衆中應差堪能羯磨者如上，當作 如是白：『大姊僧聽！此黑比丘尼，憙鬪諍不善 憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有 怖、有癡。」若僧時到僧忍聽，僧今與黑比丘 尼作呵責捨此事故：「大姊！汝莫憙鬪諍不 善憶持諍事，後㥲恚作如是語：『僧有愛、有 恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。 妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」白如是。』『大姊 僧聽！此黑比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後 㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」今僧 與黑比丘尼作呵責捨此事：「妹！汝莫憙鬪 諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、 有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。 汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」誰諸大姊忍僧 與黑比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不 忍者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧 已與黑比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍， 默然故，是事如是持。』」僧與黑比丘尼作呵 責白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘以此因 緣白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比丘僧 亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼，憙鬪諍不善憶 持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、 有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『妹！汝莫 憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧 有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、 不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘 尼諫彼比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼應 三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者， 是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」

比丘尼 義如上。

鬪諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

僧者，一羯磨、一說戒。

若比丘尼，憙鬪諍不善 憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、 有癡。」是比丘尼當諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫 憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有 愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不 癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨 此事，莫爲僧所呵責更犯重罪。」若隨語者 善，不隨語者當作白。作白已語言：「我已 白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫爲僧 所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語 者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「我 已作初羯磨竟，餘二羯磨在，汝可捨此 事，莫爲僧所呵責更犯重罪。」若隨語者 善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已 當復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯 磨在，汝可捨此事，莫爲僧所呵責更犯 重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨 竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三偷羅遮。 白初羯磨竟捨者，二偷羅遮。白竟捨者，一偷 羅遮。白未竟捨者，突吉羅。未白前憙鬪諍不 善憶持諍事，後㥲恚言：「僧有愛、有恚、有怖、 有癡。」一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍，僧 與呵責時，比丘敎言：「莫捨。」若僧作呵責， 偷羅遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼敎言： 「莫捨。」若作呵責，偷羅遮。若不作呵責，突 吉羅。除比丘、比丘尼，敎餘人莫捨，一切突 吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，初語時捨，非法別 衆呵責，非法和合衆、法別衆、似法別衆、似法 和合衆，非法非律非佛所敎，若一切不作 呵責，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。十七竟

 3 尼戒法三十捨墮法1三十捨墮法

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以 此因緣集比丘僧，吿諸比丘：「自今已去與 比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如此說：若比丘尼，衣已竟、迦絺 那衣已捨，畜長衣經十日不淨施得持。若 過，尼薩耆波逸提。」一竟

若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，五衣中若 離一一衣異處宿經一夜，除僧羯磨，尼薩 耆波逸提。二竟

若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，若得非時 衣欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善，若 不足者得畜一月，爲滿足故。若過畜者，尼 薩耆波逸提三竟

若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除 餘時，尼薩耆波逸提。是中時者，若奪衣、失衣、 燒衣、漂衣，是名時。四竟

若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居 士、若居士婦自恣請多與衣，是比丘尼當 知足受衣。若過，尼薩耆波逸提。五竟

若居士、居士婦爲比丘尼辦衣價，買如 是衣與某甲比丘尼，是比丘尼先不受自 恣請，到居士家作如是說：「善哉居士！爲 我辦如是如是衣價與我，爲好故。」若得 衣者，尼薩耆波逸提六竟

若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價，我曹 辦如是衣價，與某甲比丘尼。是比丘尼先 不受自恣請，到二居士家作如是言：「善哉 居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣， 爲好故。」若得衣，尼薩耆波逸提。七竟

若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士 婦，遣使爲比丘尼送衣價，持如是衣價與 某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言：「阿姨！ 爲汝送衣價，受取。」是比丘尼語彼使如是 言：「我不應受此衣價，我若須衣，合時淸淨 當受。」彼使語比丘尼言：「阿姨！有執事人 不？」須衣比丘尼言：「有！若僧伽藍民、若優婆 塞，此是比丘尼執事人，常爲比丘尼執事。」 彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼 所如是言：「阿姨！所示某甲執事人，我已與 衣價。大姊！知時往彼當得衣。」比丘尼若須 衣者，當往彼執事人所二反、三反語言：「我 須衣。」若二反、三反爲作憶念得衣者善，若 不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼憶 念。若四反、五反、六反在前默然住得衣者善， 若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。 若不得衣，隨使所來處，若自往、若遣使往 語言：「汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是 比丘尼竟不得，汝還取莫使失，此是時。」八竟

若比丘尼，自取金銀、若錢，若敎人取、若口 可受，尼薩耆波逸提。九竟

若比丘尼，種種買賣寶物者，尼薩耆波逸 提。十竟

若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。十一竟

若比丘尼。畜鉢減五綴不漏更求新鉢，爲 好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼，當持此鉢 於尼衆中捨。從次第貿至下坐，以下坐 鉢與此比丘尼言：「妹！持此鉢乃至破，此是 時。」十二竟

若比丘尼，自求縷使非親里織師織作衣 者，尼薩耆波逸提。十三竟

若比丘尼，居士、居士婦，使織師爲比丘尼 織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，便往到 彼所，語織師言：「此衣爲我織極好，織令 廣長堅緻齊整好，我當少多與汝價。」若比丘 尼與價乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。十四竟

若比丘尼，與比丘尼衣已，後㥲恚，若自奪、 若敎人奪取。「還我衣來！不與汝。」是比丘尼 應還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。十五竟

若諸病比丘尼，畜藥、酥油、生酥、蜜、石蜜得食 殘宿，乃至七日得服。若過七日服，尼薩耆 波逸提。十六竟

若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣， 比丘尼知是急施衣應受，受已乃至衣時應 畜。若過畜，尼薩耆波逸提。十七竟

若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼薩耆 波逸提。十八竟

四分<anchor xml:id="fxT22p0728b01"/>律卷第二十三 校注

二分之二明尼戒法 十七第二分十七 勇湧踴 堤提坻 阿姨阿夷 鉢 堤提坻 堤提坻 詣來詣 阿姨阿夷 乞食K23n0896_p0220c18乞乞食 K23n0896_p0220c19Q22_p0082b16食 堤提坻 實審 從後 玭毘 璧 像象 從後 彼與此此與彼 彼與此此與彼 修K23n0896_p0221b21脩 揵闥婆健闥婆乾闥婆 及食 心 突吉羅偷蘭遮 己已 勇湧 堤提坻 答提舍 偷羅偷蘭 堤提 堤提 有 堤提 堤提 堤提 堤提 堤提 語說 但 方便勤方便 是 心 有 語語言 增益增長 汝 作行 莫 覆覆藏 與 中 莫茣 說 默然故，是事故默然 白時諸比丘尼白 比丘尼 作住 灌 華 自目 佯陽揚 身臭 雇顧 竟 竟 所作 三二 竟 偷羅遮偷蘭遮 竟 偷羅遮偷蘭遮 偷羅遮偷蘭遮 白未未白 諫責者 作 共 以 偷羅偷蘭 六群六群比丘尼 六群六群比丘尼 呵呵諫 呵諫呵責 六群六群比丘尼 共 中 比丘尼比丘 呵諫呵責 作代 等 比丘尼 共 比丘尼 若誰 已已忍 默然故故默然 是事 比丘尼 諸比丘尼白諸比丘 丘尼 共 二二三 共 住、共共住 僧以恚故敎汝等別住。」是比丘尼諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫敎餘比丘尼言：『汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪 等 增K23n0896_p0226b13僧 作 已己 妹！我姊我姊 已己 竟 竟 竟 偷蘭遮偷羅遮 偷蘭遮偷羅遮 偷蘭遮偷羅遮 尼 偷蘭遮偷羅遮 責 偷蘭遮偷羅遮 趣輒 其 如 可不 今令 六群彼六群 姊妹 語諸 若誰 者 丘尼 可 竟 捨者 偷羅遮 捨者 偷羅遮偷蘭遮 捨者 偷羅遮偷蘭遮 捨者 者 若 偷羅遮偷蘭遮 偷羅遮偷蘭遮 人人敎 言 僧今今僧 如 默然故，是事故默然 丘 作 作 竟 呵 更重 竟 竟 三二 偷羅遮偷蘭遮 偷羅遮偷蘭遮 偷羅遮偷蘭遮 偷羅遮偷蘭遮 法法三 三十捨墮法＋（三）【宋】法【大】，法三【宋】法法三第二分三十捨墮法三第三分三十捨墮法四分律藏第二分之三 此是 買具 衣衣買衣價 作 阿姨阿夷 阿姨阿夷 買賣賣買 十竟十事竟 畜 織作與我 第二十三第二十三第三分卷第二

CBETA 校注

二分之二明尼戒法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 十七【大】，第二分十七【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及章【聖】 勇【大】＊，湧【明】＊，踴【聖】 堤【大】＊，提【宋】【元】【明】【宮】＊，坻【聖乙】＊ 阿姨【大】＊，阿夷【聖】【聖乙】＊ 鉢【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 詣【大】，來詣【聖】【聖乙】 乞食【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，乞【大】 〔－〕【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】，食【大】 實【大】，審【宮】【聖】【聖乙】 從【大】＊，後【聖乙】＊ 玭【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 璧【大】，〔－〕【聖】 像【大】，象【聖】【聖乙】 彼與此【大】＊，此與彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 揵闥婆【大】，健闥婆【宋】【元】【宮】，乾闥婆【明】 及食【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 心【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 突吉羅【大】，偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 答【大】，提舍【宮】 偷羅【大】，偷蘭【宮】【聖】【聖乙】 堤【大】＊，提【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，說【宮】【聖乙】 但【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 方便【大】，勤方便【聖】【聖乙】 是【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 心【大】，〔－〕【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 增益【大】，增長【聖】【聖乙】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 作【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 莫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，覆藏【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【聖乙】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【聖乙】 默然故是事【大】，故默然【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 白【大】，時諸比丘尼白【宋】【元】【明】【宮】 比丘尼【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 作【大】，住【聖乙】 灌【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 華【大】，〔－〕【宮】【聖】 自【大】，目【宋】 佯【大】，陽【宋】【聖】【聖乙】，揚【宮】 身【大】，臭【宮】 雇【大】，顧【明】 竟【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 竟【大】，〔－〕【宮】 所【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【聖乙】 竟【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 偷羅遮【大】，偷蘭遮【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 偷羅遮【大】＊，偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 白未【大】，未白【宋】【元】【明】【宮】 諫【大】，責者【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 共【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 偷羅【大】，偷蘭【聖】 六群【大】＊，六群比丘尼【宋】【元】【明】【宮】＊ 呵【大】，呵諫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 呵諫【大】＊，呵責【聖】＊【聖乙】 中【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖】【聖乙】 比丘尼【大】＊，比丘【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 作【大】，代【聖乙】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 若【大】＊，誰【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】，已忍【宋】【元】【明】【宮】 默然故【大】＊，故默然【宋】【元】【明】【宮】＊ 是事【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 （諸比…丘）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 丘尼【大】＊，〔－〕【聖】＊ 二【大】，二三【聖】 住共【大】，共住【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 （僧以…罪）六十字【大】，〔－〕【宮】 等【大】，〔－〕【聖】 作【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 妹我【大】，姊我【宋】【元】【明】【宮】，姊【聖】 偷蘭遮【大】＊，偷羅遮【明】【宮】＊ 尼【大】，〔－〕【聖乙】 責【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 趣【大】下同，輒【宋】【元】【明】【宮】下同 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 可【大】，不【聖】 今【大】，令【聖】 六群【大】，彼六群【宋】【元】【明】【宮】 姊【大】，妹【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 語【大】，諸【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，〔－〕【宮】【聖】 竟【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 捨者【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊【聖乙】 偷羅遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 捨者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 偷羅遮【大】，偷蘭遮【明】 偷羅遮【大】，偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】 人【大】＊，人敎【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 僧今【大】，今僧【宋】【元】【明】【宮】 默然故是事【大】，故默然【聖】【聖乙】 丘【大】，〔－〕【聖】 作【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 呵【大】，〔－〕【聖】 更【大】，重【宋】 三【大】，二【聖乙】 偷羅遮【大】＊，偷蘭遮【元】【明】＊ 偷羅遮【大】＊，偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】＊ 四分律藏卷第二十三第二分卷第二終【聖】，四分律藏卷第十八終【聖乙】，此下聖本聖乙本有光明皇后願文 三十捨墮法【大】，第二分三十捨墮法三【宋】【宮】，第三分三十捨墮法【元】【明】，四分律藏第二分之三【聖】 法【大】，法三【宋】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 買【大】，具【聖乙】 衣【大】，衣買【宋】【元】【明】【宮】，衣價【聖乙】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 買賣【大】，賣買【聖乙】 十竟【大】，十事竟【聖乙】 畜【大】，〔－〕【聖乙】 織【大】，作與我【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及章【聖乙】 第二十三【大】，第二十三第三分卷第二【宋】

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〔二分之二明尼戒法〕－【三】【宮】 （第二分）＋十七【三】【宮】 不分卷及章【聖】 勇＝湧【明】＊，踴【聖】 堤＝提【三】【宮】＊，坻【聖乙】＊ 阿姨＝阿夷【聖】【聖乙】＊ 〔鉢〕－【聖】【聖乙】 （來）＋詣【聖】【聖乙】 乞＋（食）【三】【宮】【聖乙】 〔食〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 實＝審【宮】【聖】【聖乙】 從＝後【聖乙】＊ 玭＝毘【三】【宮】 〔璧〕－【聖】 像＝象【聖】【聖乙】 彼與此＝此與彼【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 揵闥婆＝健闥婆【宋】【元】【宮】，乾闥婆【明】 〔及食〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔心〕－【聖】【聖乙】 突吉羅＝偷蘭遮【三】【宮】【聖】【聖乙】 答＝提舍【宮】 偷羅＝偷蘭【宮】【聖】【聖乙】 堤＝提【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔有〕－【三】【宮】 語＝說【宮】【聖乙】 〔但〕－【三】【宮】 （勤）＋方便【聖】【聖乙】 〔是〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔心〕－【宮】 〔有〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 語＋（言）【三】【宮】 增益＝增長【聖】【聖乙】 〔汝〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 作＝行【三】【宮】 〔莫〕－【三】【宮】 覆＋（藏）【三】【宮】 〔與〕－【聖乙】 〔中〕－【三】【宮】 〔說〕－【聖乙】 默然故是事＝故默然【三】【宮】【聖】【聖乙】 （時諸比丘尼）＋白【三】【宮】 〔比丘尼〕－【聖】【聖乙】 作＝住【聖乙】 〔灌〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔華〕－【宮】【聖】 自＝目【宋】 佯＝陽【宋】【聖】【聖乙】，揚【宮】 身＝臭【宮】 雇＝顧【明】 〔竟〕－【聖】【聖乙】 〔竟〕－【宮】 所＝作【三】【宮】 三＝二【聖乙】 〔竟〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ 偷羅遮＝偷蘭遮【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 偷羅遮＝偷蘭遮【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 白未＝未白【三】【宮】 諫＝責者【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔共〕－【三】【宮】＊ 〔以〕－【三】【宮】 偷羅＝偷蘭【聖】 六群＋（比丘尼）【三】【宮】＊ 呵＋（諫）【三】【宮】【聖】【聖乙】 呵諫＝呵責【聖】＊【聖乙】 〔中〕－【三】【宮】＊【聖】【聖乙】 比丘尼＝比丘【三】【宮】，〔比丘尼〕－【聖】【聖乙】＊ 作＝代【聖乙】 〔等〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 若＝誰【三】【宮】＊ 已＋（忍）【三】【宮】 默然故＝故默然【三】【宮】＊ 〔是事〕－【聖】【聖乙】 〔諸比…丘〕八字－【三】【宮】 〔丘尼〕－【聖】＊ 二＋（三）【聖】 住共＝共住【三】【宮】【聖乙】 〔僧以…罪〕六十字－【宮】 〔等〕－【聖】 〔作〕－【宮】【聖】【聖乙】 妹我＝姊我【三】【宮】，姊【聖】 偷蘭遮＝偷羅遮【明】【宮】＊ 〔尼〕－【聖乙】 〔責〕－【聖】【聖乙】 趣＝輒【三】【宮】下同 〔其〕－【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】＊ 可＝不【聖】 今＝令【聖】 （彼）＋六群【三】【宮】 姊＝妹【三】【宮】【聖】【聖乙】 語＝諸【聖】 〔者〕－【三】【宮】 〔可〕－【宮】【聖】 〔竟〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔捨者〕－【宮】【聖】＊【聖乙】 〔偷羅遮〕－【三】 〔捨者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔者〕－【三】【宮】【聖乙】 〔若〕－【三】【宮】＊ 偷羅遮＝偷蘭遮【明】 偷羅遮＝偷蘭遮【三】【宮】 人＋（敎）【三】【宮】＊ 〔言〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 僧今＝今僧【三】【宮】 默然故是事＝故默然【聖】【聖乙】 〔丘〕－【聖】 〔作〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔呵〕－【聖】 更＝重【宋】 三＝二【聖乙】 偷羅遮＝偷蘭遮【元】【明】＊ 偷羅遮＝偷蘭遮【三】【宮】＊ 四分律藏卷第二十三第二分卷第二終【聖】，四分律藏卷第十八終【聖乙】，此下聖本聖乙本有光明皇后願文 三十捨墮法＝第二分三十捨墮法三【宋】【宮】，第三分三十捨墮法【元】【明】，四分律藏第二分之三【聖】 法＋（三）【宋】 此＝是【三】【宮】 買＝具【聖乙】 衣＋（買）【三】【宮】，（價）【聖乙】 〔作〕－【三】【宮】 買賣＝賣買【聖乙】 十竟＝十事竟【聖乙】 〔畜〕－【聖乙】 織＝作與我【三】【宮】 不分卷及章【聖乙】 第二十三＋（第三分卷第二）【宋】

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修【CB】【麗-CB】，脩【大】 己【CB】，已【大】 莫【CB】，茣【大】 增【CB】【麗-CB】，僧【大】 已【CB】，己【大】 已【CB】，己【大】

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