Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01720 U+F06B8 U+3972composition[眞/心] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分3 尼戒法三十捨墮法1 2四分<anchor xml:id="fxT22p0728b02"/>律卷第二十四二分之三明尼戒法 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 三十捨墮法之二

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀 比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語 言：「我須酥。」彼言：「可爾。」卽買與之。旣買酥 與，而言：「我不須酥，須油。」彼言：「可得。」彼卽 往賣酥家語言：「我不須酥，須油。」其人報言： 「當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。」 彼檀越卽譏嫌言：「比丘尼無有厭足、不知 慚愧，外自稱言：『我知正法。』求酥索油、求油 索酥。如是何有正法？若須酥直應索酥， 須油便應索油，若須餘物便應索餘物。」 時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、 樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼 言：「云何索酥求油、索油求酥？」時諸比丘尼 白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼 言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。汝云何求酥索油、求油 索酥？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀 比丘尼已，吿諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩 耆波逸提。」

比丘尼義如上。

欲索是更索彼 者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求餘 物亦如是。

若比丘尼欲索是，更索彼者，尼 薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧、若衆多 人、若一人，不得別衆捨，若捨不成捨，突吉 羅。若欲捨時，應往僧中偏露右肩、脫革 屣、禮僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大 姊僧聽！我某甲比丘尼索是更索彼，犯捨 墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人白已 然後受懺，作如是白：「大姊僧聽！此某甲比 丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧 時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」 應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」答 言：「爾。」比丘尼僧卽應還彼比丘尼捨物，白 二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨者 如上，當如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼 索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到 僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。白如是。」 「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯 捨墮，今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘 尼。誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默 然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼捨 物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

捨物竟不 還者，突吉羅。若還時有人敎言莫還者，突 吉羅。若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、 若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。

比 丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，若須酥索酥、若須油索油、 若須餘物便索餘物、若從親里索、從出家 人索、若爲彼彼爲己索、若不求而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十九 竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有衆多 比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「阿 姨！何故露地說戒，無有說戒堂耶？」答言：「無。」 「若與堂直，能作堂不？」答言：「能。」卽與作說戒 堂物。時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣 得坐處，便坐說戒。比丘尼衣服難得，應 具五衣，我今寧可持此物貿衣共分。」卽便 貿衣共分。後於異時，諸比丘尼故在露地 說戒，彼居士見卽問言：「何以故在露地說 戒，無有堂耶？」答言：「無。」居士言：「我前所與說 戒堂物作何等？」答言：「無所作。」復問：「所由不 作？」比丘尼語言：「我等作是念：『我趣得坐處 便可說戒，比丘尼衣服難得，應具五衣， 我等寧可持此物貿衣。』卽以此物貿衣共 分。」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼等不知慚 愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有 何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣 服難得當具五衣耶？如佛所說，能造第一 福者，作好房施四方僧。」是時諸比丘尼聞， 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責彼比丘尼：「云何汝等，居士施作說戒堂 物而貿衣共分？」諸比丘尼白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責彼比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何， 比丘尼！以居士作堂物貿衣共分？」時世尊 以無數方便呵責彼比丘尼已，吿諸比丘： 「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所 爲僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」

比 丘尼義如上。

所爲僧施異者，與作說戒堂用 作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處 用。

僧物、爲僧、屬僧。僧物者，已許僧。爲僧者，爲 僧作而未許僧。屬僧者，已許與僧、已捨與 僧。

若比丘尼，知檀越所爲僧施異，迴作餘 用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、 若衆多人、若一人，不得別衆捨，若捨不成 捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中偏露右 肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地，合掌作 是語：「大姊僧聽！我某甲比丘尼所爲僧施異， 而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺 悔。前受懺人，當作白已然後受懺，如是 白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所爲僧施異，而 迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧 忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」作此白 已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」答言： 「爾。」僧卽應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應 如是與。僧中應差堪能作羯磨者如上，當 作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所爲 僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧 時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。白如是。」「大 姊僧聽！此某甲比丘尼所爲僧施異，迴作餘 用，犯捨墮，今捨與僧。誰諸大姊忍僧還此 某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。」「僧已 忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事 如是持。」於僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還 時若有人敎言：「莫還。」者，突吉羅。若受作五 衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故 壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，若問主用隨所分處用； 若與物時語言：「隨意用。」不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比 丘尼欲來詣舍衛國。先舊住比丘尼聞安 隱比丘尼當來，爲往詣家家乞求，大得財 物飮食，至期日而彼比丘尼竟不到。舊住 比丘尼等自相謂言：「我等與安隱比丘尼共 期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服難得， 應辦五衣，我等寧可取此物貿衣共分。」卽 作五衣分之。後於異時，安隱比丘尼來 至舍衛國。夜過已，到時著衣持鉢入舍衛 城乞食，時諸居士見卽問：「阿姨何所求索？」 答言：「乞食。」又問：「衆僧無食耶？」答言：「無。」後日居 士至舊比丘尼所問言：「我等先各各出物， 爲供給安隱比丘尼，爲作食不？」答言：「不作。」 問言：「何故不作。」答言：「我先與安隱比丘尼 共期來至舍衛國，而彼不至。我等作是念： 『與安隱共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼 衣服難得，應辦五衣。我等寧可以此物貿 衣共分。』卽便貿衣共分。」時居士皆共譏嫌言： 「此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭，外自稱 言：『我知正法。』云何先爲安隱比丘尼各各 出物作飮食，而後貿衣共分。如是何有正 法？我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣， 而我等所以施者，正爲安隱遠至供給飮 食耳。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼： 「汝等云何居士施物，爲供給安隱比丘尼作 食，乃貿衣而共分耶？」時諸比丘尼往白諸 比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何，比丘尼！居士施物供給安隱比 丘尼作食，而乃貿衣共分？」時世尊以無數 方便呵責彼比丘尼已，吿諸比丘：「彼比丘 尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘尼，所爲施物異，自求 爲僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼 義如上。

所爲施異者，若爲食施用作衣，爲 衣施用作食，若爲餘處乃更爲餘處用。

自 求者，處處求。

僧物者，如上說。

若比丘尼，所爲 施物異，自求爲僧迴作餘用者，尼薩耆波逸 提。此尼薩耆應捨與僧如上法，捨已懺悔 如上。僧卽應還彼捨衣，白二羯磨還如上。 若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一 切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，語居士 隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十 一竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安 隱比丘尼有居士爲檀越，到時著衣持鉢 至其家敷座而坐。時居士問訊：「住止安樂 不？」答言：「不安樂。」問言：「何故爾？」答言：「所止處憒 鬧，是故不安樂。」卽問：「無別房耶？」答言：「無。」「若 與舍直，能作舍不？」答言：「能。」彼卽以舍直與 之。時彼比丘尼作是念：「我設作舍者多諸 事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。我今寧 可以此舍直貿衣耶？」卽便貿衣。後於異 時，安隱比丘尼著衣持鉢，至居士家就座 而坐。居士問言：「阿姨！住止安樂不？」答言：「不 安樂。」問言：「何以不安樂？」答言：「所止處憒鬧故 不安樂。」卽問言：「無別房耶？」答言：「無。」復問：「前 所與舍直竟不作舍耶？」答言：「不作。」復問：「何 以故不作？」答言：「我自作是念：『若以此物作 舍者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五 衣。』卽以此物貿衣。」時居士譏嫌言：「此比丘 尼受無厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何 有正法？我與舍直作舍，而乃用貿衣。我豈 不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我 等聞世尊所說，最第一福者作房施四方 僧也。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隱言：「汝云 何檀越與物作房舍乃用作衣？」諸比丘尼 白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何檀越與物作屋乃用作 衣？」時世尊以無數方便呵責已，吿諸比丘： 「安隱比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施 物異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義 如上。

所爲施物異者，作別房用作衣，施作 衣用作別房，若爲餘處施乃餘處用。

若比 丘尼，所爲施物異，作別房迴作餘用者，尼 薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧如上法。 捨竟懺悔如上。僧卽應還彼捨衣，白二羯 磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣 用，若數數著，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式 叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，問檀越用隨檀越處分用，若與時語言： 「隨意用。」若親厚人語言：「隨意用。」我當語主， 不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。二十二竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時衆 多比丘尼爲作房舍故人間乞求，處處乞 索多得財物。諸比丘尼卽自念言：「若我以此 物作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應 辦五衣，我等今寧可以此物用貿衣共分。」 念已貿衣共分。後於異時，諸居士問言：「前 與物作舍者竟作舍不？」答言：「不作。」問言：「何 以故不作？」答言：「我等自念：『設作屋者多 諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。我等 寧可以此物貿衣共分。』念已卽貿衣共分。」 時諸居士聞已皆共譏嫌言：「此諸比丘尼受 取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正 法？以我等舍直貿衣共分。我等豈不知比 丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世 尊所說：『最第一福者，作房施四方僧。』」是諸 比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何以 他舍直貿衣共分？」諸比丘尼往白諸比丘， 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何，比丘尼！檀越與舍直貿衣共分？」以無 數方便呵責諸比丘尼已，吿諸比丘：「彼諸 比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已 去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所 爲施物異，自求爲僧迴作餘用，尼薩耆波逸 提。」

比丘尼義如上。

所爲施物異者，施與作 僧房用作衣，施作衣用作僧房，若爲餘處 施乃餘處用。

自求者，自處處乞求。

爲僧者， 僧物如上說。

若比丘尼，所爲施物異，自求爲 僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆， 應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。僧卽應 還彼捨衣，作白二羯磨還如上。若不還，受 作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如 上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂爲犯。

不犯者，若問物主隨物主處 分用，若與物時語言：「隨意用。」若是親厚者 語言：「隨意用。」我當語主，不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十三竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼，受持好色鉢，故者留置，彼畜多 鉢而不洗治，狼藉在地。諸居士詣寺觀看， 見已譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言： 『我知正法。』如是何有正法？多畜好色鉢，故 鉢狼藉在地，與瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責六群比丘尼：「汝云何多畜好色鉢，故鉢 不洗治狼藉在地？」諸比丘尼往白諸比丘， 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何，六群比丘尼！受持好色鉢，故者不洗治 狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已，吿諸比丘：「此六群比丘尼多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。」

比丘尼 義如上。

彼比丘尼，卽日得鉢卽日應受持 一鉢，餘者當淨施、若遣與人。若比丘尼畜 長鉢，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧 如上法，捨竟懺悔如上。僧卽應還彼捨鉢， 作白二羯磨還如上。若不還，乃至非鉢用， 一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，卽日得 鉢卽日受一鉢，餘鉢淨施、或遣與人；若奪 想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與 人，不犯。若奪鉢、若失鉢、若破鉢、若漂鉢、若自 取用、若他與用，不犯。若所寄鉢者命終、若遠 行、若休道、若爲賊所將去、若遇惡獸難、爲 水所漂、不作淨施、不遣與人，不犯。

不犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十四竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜 如是多器，不洗治料理狼藉在地。時有衆 多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：「此六群 比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我 知正法。』如是何有正法？多畜器狼藉在地， 如瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比 丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？」時諸比丘 尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝 等所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何，六群比丘尼！多畜器 狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群 比丘尼已，吿諸比丘：「此六群比丘尼多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波 逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，卽日得器 應卽日受，可須用者十六枚，餘者當淨施、 若遣與人。十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、 釜蓋、小瓫及杓、水甁、甁蓋、瓫及杓、洗甁、甁蓋、 瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸 提。此尼薩耆，應捨捨與僧如上。捨竟懺 悔如上法。僧卽應還彼捨器，白二羯磨還 如上。若僧不還，乃至數數用，一切突吉羅 如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，卽日得器當受十 六枚，餘者當淨施、若遣與人；若作奪想、若 失想、若破想、若漂想、不作淨、不遣與人，不 犯；若奪器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、 若他與器用；若彼所寄器比丘尼命終、若休 道、若遠行、若賊將去、若惡獸難、若水漂、不 作淨、不遣與人，不犯。

不犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十五竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼，月期水出汚身衣坐具。諸比丘尼白 諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「聽著遮月期 衣，若脫聽安帶。月水猶從兩邊出汚衣，更 聽作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣舍 應語言：『我有病。』若白衣語：『但坐無苦。』彼比 丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。」時有 旃檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，語餘 一比丘尼言：「汝若月水出時從我取此衣。」 彼報言：「可爾。」餘比丘尼常望此衣更不辦 衣。於異時，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘 比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使詣栴 檀輸那比丘尼所語言：「前許我病衣，今可見 與。」答言：「妹！我今亦月期水出，不得相與。」彼 比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：「前語我： 『若月期水出，從我取病衣。』我常望得衣、不 自辦衣，而今往索，不與我耶？」諸比丘尼聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責栴檀輸那比丘尼：「汝云何許彼比丘 尼病衣，使不自辦衣，今索不與？」時諸比丘 尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧，呵責栴檀輸那比 丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何，栴檀輸那比丘 尼！許彼病衣使不自辦，今索不與？」以無 數方便呵責栴檀輸那比丘尼已，吿諸比 丘：「栴檀輸那比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，許 他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

病衣者，月水出時遮內身，上 著涅槃僧。

衣者，有十種衣，如上。

彼比丘尼， 許彼病衣不與者，尼薩耆波逸提。除病衣 已，許餘衣不與者，突吉羅。除餘衣已，許 餘所須物不與者，突吉羅。若比丘尼許比 丘尼病衣，後不與，尼薩耆波逸提。此尼薩耆 應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧卽當還 彼捨衣如上。若不還，受作五衣乃至數數 用，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，許 病衣與、若無病衣、若作病衣、若浣染打 擧在牢處求不與，無犯。彼比丘尼，或破戒、 或破見、或破威儀、若被擧、若滅擯、若應滅 擯、若由此因緣命難、梵行難，許病衣不與， 不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。二十六竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見 語言：「世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？」 答言：「是我等時衣。」卽語言：「妹！今是時非時。」時 諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝 等以非時衣受作時衣？」諸比丘尼白諸比 丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何，六群比丘尼！以非時衣受作時 衣？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼 已，吿諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若 比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波 逸提。」

比丘尼義如上。

時者，安居竟，無迦絺 那衣一月、有迦絺那衣五月。

非時者，除此 於餘時得長衣是。

衣者，有十種衣如上。

若比丘尼，以此非時衣受作時衣者，尼薩 耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上。捨竟 懺悔如上。僧卽應還彼所捨衣，白二羯磨 還如上。若不還，受作五衣乃至數數著，一 切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，非時衣受 作非時衣，時衣受作時衣，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十七竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣，後㥲恚還 奪取：「妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝， 我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。」時諸 比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云 何與比丘尼貿衣，後㥲恚還自奪取：『妹！還 我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣屬我。 汝自取汝衣，我自取我衣。』」時諸比丘尼往白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此 因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何，偷羅難陀比丘尼！與 比丘尼貿衣，後㥲恚還奪耶？」以無數方便 呵責偷羅難陀比丘尼已，吿諸比丘：「此偷羅 難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼，與比丘尼貿易 衣，後㥲恚還自奪取、若使人奪：『妹！還我衣 來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣還我。』者，尼薩 耆波逸提。」

比丘尼義如上。

衣者，十種衣如上。

貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以 非衣貿衣、若以非衣貿非衣、若鍼若刀、若 縷、若碎段物乃至一丸藥。

彼比丘尼，與比丘 尼貿衣，後㥲恚，自奪、若敎人奪、藏者，尼薩耆 波逸提。奪而不藏者，突吉羅。若彼得衣者， 擧樹上、牆上、籬上、若橛上、象牙杙上、衣架上、 若繩床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取離 處，尼薩耆。取而不離處，突吉羅。此尼薩耆 當捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧卽應 當還彼衣，白二羯磨還如上。若不還，受作 五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。

比丘，突 吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲 犯。

不犯者，和喩語：「妹！我悔，還我衣。」彼知有 悔意還衣。若有餘比丘尼語言：「此比丘尼 欲悔，汝還衣。」或彼借著無道理故還取，若 豫知當失、若恐壞；若彼人破戒、若破見、若 破威儀、若被擧、若滅擯、若應滅擯、若爲此 事命難、梵行難奪而不藏者，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十八竟

爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂 上。時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得 財物。時有比丘尼名迦羅，常出入此居士 家，以爲檀越。時梨奢語迦羅言：「我欲及 阿姨一財物事。」報言：「可爾。」卽爲辦其事。彼 得財物歡喜，問言：「阿姨！欲須何物？」報言： 「止！此便爲供養我已。」彼復問言：「阿姨！若 有所須便說。」報言：「且止！何須說？正使我有 所須，俱不見與。」居士報言：「但說，所須我當 相與。」彼卽指示一衣價直千張疊言：「我須 如是衣。」時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無 厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云 何乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應 知足。」彼卽持與，復作是語：「若我往者，足自 辦此事，可不失此衣。」時跋陀迦毘羅比丘 尼至親里家就座而坐。諸居士問言：「阿 姨！何所須欲？」報言：「且止，便爲供養我已。」復 語言：「但說，欲須何物？」報言：「何須說？正使欲 有所須，俱不見與。」報言：「當與，非爲不與。 但說，欲須何物？」彼卽指示價直千張疊衣： 「我須此衣。」時諸居士譏嫌言：「比丘尼受取無 厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃 索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知 足。」卽與衣已，語言：「比丘尼何用此貴價衣 爲？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毘羅比 丘尼：「云何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣？」 時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅 跋陀迦毘羅比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云 何乃從彼索價直千張疊衣？」時世尊以無數 方便呵責已，吿諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅 比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價 直四張疊，過者尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如 上。

重衣者，障寒衣也。

衣者，十種如上。

若比 丘尼求重衣時，極至十六條。若比丘尼求 重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。此 尼薩耆當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上 法。僧卽應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與 如上。僧若不還，若受作五衣，乃至數數著，一 切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，索齊四 張疊若減，若從出家人乞，若彼爲己、己爲 彼，若不索而自得，不犯。

不犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十九竟

爾時婆伽婆在毘舍離。時毘舍離梨奢有 因緣應從一居士得財物。有一迦羅比丘 尼，常出入其家以爲檀越。時梨奢語此迦 羅比丘尼言：「阿姨！我欲及一財物事，能 爲我辦不？」答言：「能。」卽爲辦之。彼得財物歡 喜，語言：「阿姨！欲得何物？」報言：「止！此便爲 供養我已。」彼復語言：「若有所須便說。」報言： 「且止！正使我有所須，俱不見與。」彼報言：「當 與，非爲不與，但說。」卽指示一輕衣價直五 百張疊，語言：「我須如是衣。」時居士皆共譏 嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正 法。』如是何有正法？乃索價直五百張疊衣， 正使檀越施與，猶應知足。」卽持衣與已，如 是言：「若我往者，自足辦事，乃不失此衣。」時 有跋陀迦毘羅比丘尼，還至親里家就座 而坐。時居士問言：「阿姨！欲須何物？」報言：「且 止！便爲供養我已。」復言：「但說無苦，欲須 何物？」報言：「止不須說，正使欲有所須，俱不 見與。」報言：「當與，非爲不與，欲須何物？」卽 指示直五百張疊輕衣言：「我須此衣。」時彼居 士譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言：『我 知正法。』如是有何正法？乃索直五百張疊 輕衣，正使檀越施與，猶應知足。」卽與衣已 便言：「比丘尼何用此貴價衣爲？」時諸比丘尼 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「云何乃 從彼索直五百張疊輕衣？」時諸比丘尼往白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何汝等比丘尼乃從彼 索價直五百張疊輕衣？」時世尊以無數方便 呵責已，吿諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅比丘 尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘尼，欲乞輕衣，極至價 直兩張半疊，過者尼薩耆波逸提。」

比丘尼義 如上。

輕衣者，障熱衣。

衣者，有十種如上。

若比丘尼乞輕衣時極至齊十條，若比丘尼 乞輕衣過二張半疊，尼薩耆波逸提。此尼 薩耆應捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧 卽應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不 還，若受作五衣乃至作非衣數數著，一切 突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，乞價直兩 張半疊、若減二張半、若從出家者乞、若爲 他乞、他爲己乞、不乞而得，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十竟

 4 尼戒法一百七十八單提法1一百七十八單提法之一

爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律 園中。時世尊以此因緣集諸比丘吿言：「自 今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：

「若比丘尼，故妄語者，波逸提。一

「若比丘尼，毀呰語，波逸提。二

「若比丘尼，兩舌語，波逸提。三

「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。四

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過 三宿，波逸提。五

「若比丘尼，與未受具戒人共誦法者，波逸 提。六

「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人 說，除僧羯磨，波逸提。七

「若比丘尼，向未受大戒人說過人法言：『我 知是、我見是。』實者，波逸提。八

「若比丘尼，與男子說法過五六語，除有智 女人，波逸提。九

「若比丘尼，自掘地若敎人掘，波逸提十。

「若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。十一

「若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。十二

「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。十三

「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露 地自敷、若敎人敷捨去，不自擧、不敎人擧， 波逸提。十四

「若比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷、若敎 人敷，在中若坐、若臥、從彼處捨去，不自擧、 不敎人擧者，波逸提。十五

「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間 敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避 我去。』作如是因緣非餘非威儀，波逸提。十六

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，衆僧房中自 牽出、若敎人牽出者，波逸提。十七

「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若 坐、若臥，波逸提。十八

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草，若 敎人澆者，波逸提。十九

「若比丘尼，作大房戶扉窓牖及餘莊飾具， 指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。二十。

「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食。 若過受者，波逸提。二十一

「若比丘尼，別衆食，除餘時，波逸提。餘時者， 病時、作衣時、若施衣時、行道時、船上時、大會 時、沙門施食時，此是時。二十二

「若比丘尼，至檀越家慇懃請與餠麨食，比 丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內分與 餘比丘尼食；若比丘尼無病過三鉢受，持 至寺中不分與餘比丘尼食者，波逸提。 二十三

「若比丘尼，非時食者，波逸提。二十四

「若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。二十五

「若比丘尼，不受食及藥，著口中，除水、楊 枝，波逸提。二十六

「若比丘尼，先受請已，若前食後食行詣餘 家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者， 病時、作衣時、施衣時，此是時。二十七

「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。 二十八

「若比丘尼，食家中有寶，在屛處坐者，波逸 提。二十九

「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸 提。三十。

「若比丘尼，語比丘尼，如是言：『大姊！共汝 至聚落，當與汝食。』彼比丘尼竟不敎與 是比丘尼食，如是言：『大姊去！我與汝一處 共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』以是因緣 非餘方便遣去，波逸提。三十一

「若比丘尼，四月與藥，無病比丘尼應受。若 過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。三十二

「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。三十 三

「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿，過 者，波逸提。三十四

「若比丘尼，軍中若二宿、三宿，或時觀軍陣 鬪戰、若觀遊軍象馬勢力，波逸提。三十五

「若比丘尼，飮酒，波逸提。三十六

「若比丘尼，水泥中戲者，波逸提。三十七

「若比丘尼，以指擊攊他比丘尼者，波逸 提三十八

「若比丘尼，不受諫者，波逸提。三十九

「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。四十

「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過 受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、 大風時、雨時、遠行來時，此是時。四十一

「若比丘尼，無病爲炙故露地然火、若敎人 然，除餘時，波逸提。四十二

「若比丘尼，藏比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒， 自藏、敎人藏，下至戲笑，波逸提。四十三

四分律卷第二十四 校注

二分之三明尼戒法 三十捨墮法之二第二分三十捨墮法之餘 酥蘇 酥蘇 酥蘇 應 偏褊 作 聽聽聽 阿姨阿夷 坐 比丘尼 彼後 比丘尼 者 應 僧上座 作 默然故故默然 彌K23n0896_p0232c194爾 後 諸 物異異物 衣K23n0896_p0233b21依 捨捨捨 我 於 阿姨阿夷 最最初 僧 竟意 用 共 往 捨捨捨 比丘，突吉羅 及K23n0896_p0236a08分 瓫貯水大瓫 瓫小瓫 遣違 期水 旃栴 水期水 他 或 捨捨捨 乃至若乃至 妹衣 非非淨行非 非淨行、非隨順行 多比丘尼多 籬樹 捨捨捨 擯價 阿姨阿夷 阿姨阿夷 阿姨阿夷 疊㲲 阿姨阿夷 直 阿姨阿夷 阿姨阿夷 何有有何 辦辨 阿姨阿夷 熱衣熱衣也 捨捨捨 若不還 一百七十八單提法之一第二分一百七十八單提法四第二分一百七十八單提法之一 一一竟 具 實見知實 智知 嫌迮嫌窄 牽K23n0896_p0240a22索 泥渥 莊裝 比丘尼 餘諸 食 者 及反 楊及楊 二十六 者 者 言語 去共 若請 陣 或時時或 泥 擊攊相擊攊相擊歷相擊瀝 他比丘尼者者 恐恐怖 四十二四十一

CBETA 校注

二分之三明尼戒法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三十捨墮法之二【大】，第二分三十捨墮法之餘【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及章【聖乙】 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】＊ 應【大】，〔－〕【宮】【聖】 偏【大】，褊【宋】【元】 作【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 聽【大】，聽聽【宋】【元】【明】【宮】 阿姨【大】＊，阿夷【聖】＊ 坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘尼【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 彼【大】，後【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，上座【宋】【元】【明】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 默然故【大】，故默然【聖乙】 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 物異【大】，異物【聖乙】 捨【大】＊，捨捨【宋】【元】【明】【宮】＊ 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 最【大】，最初【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，〔－〕【聖乙】 竟【大】，意【明】 用【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】，捨捨【聖乙】 比丘突吉羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瓫【大】，貯水大瓫【聖乙】 瓫【大】，小瓫【聖乙】 遣【大】，違【聖乙】 期【大】，水【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 旃【大】，栴【宋】【明】 水【大】，期水【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乃至【大】，若乃至【宋】【元】【明】【宮】 妹【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，非淨行非【宋】【元】【明】【宮】 （非淨…行）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 多【大】，比丘尼多【宋】【元】【明】【宮】 籬【大】，樹【宋】【元】【宮】 捨【大】＊，捨捨【宋】【元】【明】【宮】＊ 擯【大】，價【聖乙】 疊【大】下同，㲲【宋】【元】【明】【宮】下同 直【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 何有【大】，有何【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】，辨【明】 熱衣【大】，熱衣也【聖乙】 若不還【大】，〔－〕【宮】 一百七十八單提法之一【大】，第二分一百七十八單提法四【宋】【元】【宮】，第二分一百七十八單提法之一【明】，〔－〕【聖】 一【大】，一竟【明】【聖】，以下記數至四十三明本聖本俱記數下悉有竟字 具【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，見知實【聖乙】 智【大】，知【明】【宮】 嫌迮【大】，嫌窄【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】，渥【聖乙】 莊【大】，裝【明】 比丘尼【大】，〔－〕【聖乙】 餘【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，〔－〕【聖乙】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 及【大】，反【元】 楊【大】，及楊【宋】【元】【明】【宮】 二十六【大】，〔－〕【元】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，共【聖乙】 若【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 陣【大】，〔－〕【宮】 或時【大】，時或【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 擊攊【大】，相擊攊【宋】【元】【明】，相擊歷【宮】，相擊瀝【聖】 他比丘尼者【大】，〔－〕【聖】，者【宮】【聖乙】 恐【大】，恐怖【宋】【元】【明】【宮】 四十二【大】，四十一【宋】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】

大正藏 校注

〔二分之三明尼戒法〕－【三】【宮】 三十捨墮法之二＝第二分三十捨墮法之餘【三】【宮】 不分卷及章【聖乙】 酥＝蘇【宋】【元】【宮】＊ 〔應〕－【宮】【聖】 偏＝褊【宋】【元】 〔作〕－【宮】【聖乙】 聽＋（聽）【三】【宮】 阿姨＝阿夷【聖】＊ 〔坐〕－【三】【宮】 〔比丘尼〕－【三】【宮】【聖乙】＊ 彼＝後【明】 〔者〕－【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 僧＝上座【三】 〔作〕－【三】【宮】 默然故＝故默然【聖乙】 〔後〕－【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 物異＝異物【聖乙】 捨＋（捨）【三】【宮】＊ 〔我〕－【三】【宮】 〔於〕－【三】【宮】【聖乙】 最＋（初）【三】【宮】 〔僧〕－【聖乙】 竟＝意【明】 〔用〕－【三】【宮】【聖乙】 〔共〕－【三】【宮】 〔往〕－【三】【宮】 捨＋（捨）【聖乙】 〔比丘突吉羅〕－【三】【宮】 （貯水大）＋瓫【聖乙】 （小）＋瓫【聖乙】 遣＝違【聖乙】 期＝水【三】【宮】【聖乙】 旃＝栴【宋】【明】 （期）＋水【三】【宮】 〔他〕－【三】【宮】 〔或〕－【三】【宮】 （若）＋乃至【三】【宮】 妹＝衣【三】【宮】 （非淨行）＋非【三】【宮】 〔非淨…行〕七字－【三】【宮】 （比丘尼）＋多【三】【宮】 籬＝樹【宋】【元】【宮】 捨＋（捨）【三】【宮】＊ 擯＝價【聖乙】 疊＝㲲【三】【宮】下同 〔直〕－【三】【宮】 何有＝有何【三】【宮】 辦＝辨【明】 熱衣＋（也）【聖乙】 〔若不還〕－【宮】 一百七十八單提法之一＝第二分一百七十八單提法四【宋】【元】【宮】，第二分一百七十八單提法之一【明】，〔一百…一〕十字－【聖】 一＋（竟）【明】【聖】，以下記數至四十三明本聖本俱記數下悉有竟字 〔具〕－【三】【宮】 （見知）＋實【聖乙】 智＝知【明】【宮】 嫌迮＝嫌窄【三】【宮】 泥＝渥【聖乙】 莊＝裝【明】 〔比丘尼〕－【聖乙】 餘＝諸【三】【宮】 〔食〕－【聖乙】 〔者〕－【三】【宮】＊ 及＝反【元】 （及）＋楊【三】【宮】 〔二十六〕－【元】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 言＝語【三】【宮】 去＝共【聖乙】 若＝請【三】【宮】 〔陣〕－【宮】 或時＝時或【三】【宮】 〔泥〕－【三】【宮】 擊攊＝相擊攊【三】，相擊歷【宮】，相擊瀝【聖】 〔他比丘尼者〕－【聖】，〔他比丘尼〕－【宮】【聖乙】 恐＋（怖）【三】【宮】 四十二＝四十一【宋】 不分卷及品【三】【宮】【聖】【聖乙】

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彌【CB】【麗-CB】，爾【大】 衣【CB】【麗-CB】，依【大】 及【CB】【麗-CB】，分【大】 牽【CB】【麗-CB】，索【大】

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