Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB01720 U+F06B8 U+3972composition[眞/心] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分4 尼戒法一百七十八單提法2 3四分<anchor xml:id="fxT22p0743a02"/>律卷第二十六二分之五明尼戒法 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 一百七十八單提法之三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 提舍難陀比丘尼，是讖摩比丘尼弟子。師語： 「汝取衣鉢、尼師檀、針筒來。」時提舍比丘尼， 受師敎不審諦，語諸比丘尼言：「師敎我偷 衣鉢、尼師檀、針筒。」時諸比丘尼聞此語已，卽 問讖摩比丘尼：「汝實敎弟子偷衣鉢、尼師檀、 針筒耶？」答言：「諸妹！我豈當有此意敎弟子 偷衣鉢、尼師檀、針筒耶？我直語取衣鉢尼 師檀針筒來，不敎偷也。」時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責提舍難陀比丘尼：「云何汝受師語不 審諦？向諸比丘尼言：『師敎我偷衣鉢、尼師 檀、針筒。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵 責提舍難陀比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云 何受師語不審諦，便語諸比丘尼言：『師敎 我偷衣鉢尼師檀針筒』耶？」時世尊以無數方 便呵責提舍難陀比丘尼已，吿諸比丘：「此 提舍難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不 審諦受語，便向人說，波逸提。」

比丘尼義如上。 彼比丘尼不審諦受語，便語諸比丘尼言： 「師敎我偷衣鉢、尼師檀、針筒。」說而了了者，波 逸提；不了了者，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，其 事實爾，語言：「汝往偷取衣鉢、尼師檀、針筒來。」 語諸比丘尼言：「師敎我偷衣鉢、尼師檀、針 筒來。」或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中 語、或欲說此乃錯說彼，不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十七竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時 六群比丘尼，以小事便共瞋恚作呪詛言 墮三惡道、不生佛法中：「我若作是事者， 使我墮三惡道、不生佛法中；若汝作是 事者，亦墮三惡道、不生佛法中。」時諸比 丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等自 有小事便㥲恚作是呪詛言墮三惡道、 不生佛法中：『若我有是事，使我墮三惡道、 不生佛法中；若汝有是事，亦墮三惡道、不 生佛法中。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責六群比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云 何，六群比丘尼！自有小事便㥲恚作是呪 詛言墮三惡道、不生佛法中：『若我有是 事，使我入三惡道、不生佛法中；若汝有是 事，亦當墮三惡道、不生佛法中。』」時世尊以 無數方便呵責六群比丘尼已，吿諸比丘： 「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有小 因緣事便呪詛墮三惡道、不生佛法中： 『若我有如是事，墮三惡道、不生佛法中；若 汝有如是事，亦墮三惡道、不生佛法中。』波 逸提。」

比丘尼義如上。佛言：「自今已去聽稱 南無佛，若我有如是事南無佛；若汝有如 是事，亦南無佛。」

彼比丘尼有小事便自 呪詛墮三惡道、不生佛法中：「若我有是 事，墮三惡道、不生佛法中；若汝有是事，亦 入三惡道、不生佛法中。」說而了了者，波逸 提；不了了者，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、 沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若言 南無佛、或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中 語、或欲說此錯說彼，不犯。

不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十八

爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅 比丘尼與他共鬪諍，不善憶持諍事，便自 手搥胸啼哭。時比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比 丘尼：「汝云何與他共鬪諍，自手搥胸啼哭？」 時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅 比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何，迦羅比丘尼！ 與他共鬪諍，手搥胸啼哭？」時世尊以無數 方便呵責迦羅比丘尼已，吿諸比丘：「此迦 羅比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼共鬪諍，不 善憶持諍事，搥胸啼哭者，波逸提。」

比丘尼 義如上。

彼比丘尼，與他共鬪諍者，有四種 諍如上。

若比丘尼共鬪諍，不善憶持諍事， 搥胸啼哭，一搥胸一波逸提。一渧淚墮 一波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是 病，或食噎而自搥，或因大小便淚出，或 因風寒熱淚出，或烟熏淚出，或聞法心生 厭離淚出，或眼病著藥淚出，不犯。

不犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十九

爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼 二人同一床臥，諸比丘尼見謂與男子共臥， 見起時乃知非男子。時有一大將，勇健多 智、衆術備具善能鬪戰，始娶婦未久被官 勅當征，便生此念：「我今遠征，婦當付誰？」正 欲付囑居士，居士家多諸男子，不得付囑。 大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識，念言：「我 今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已，然後 出征。」卽便付之。時迦毘羅比丘尼受其婦， 爲擁護故共同床止宿。此迦毘羅比丘尼身 體細軟，此婦人身觸生染著心。時大將征還 迎婦歸家，其婦樂著比丘尼身細軟，便逃走 還至彼尼所。此大將作是念：「我欲作好而 更得惡，云何我婦今不愛樂我，染著比丘 尼，逃走還趣彼所？」時諸比丘尼聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼：「云何汝 等，二人同床共臥？」時諸比丘尼往白諸比丘， 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何汝等二人，共同床臥？」 時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅 比丘尼已，吿諸比丘：「此六群及迦毘羅比 丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼二人共同床臥者， 波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時有疑 者，不敢與病比丘尼共床臥，亦不敢更互 坐、更互臥。佛言：「聽與病者同床臥。聽更坐 更臥。自今已去應如是結戒：若比丘尼無 病，二人共床臥，波逸提。」

比丘尼義如上。

床者， 有五種如上。

彼比丘尼無病，二人共同床 臥，隨脇著床敷，一一波逸提。隨轉，一一波逸 提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉 羅。是謂爲犯。

不犯者，若與病人共床臥，若 更互坐更互臥，或病倒地、爲強力者所 執、或被縛、或命難、梵行難，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。九十

爾時婆伽婆在婆祇陀國。時六群比丘尼 二人同一褥、同一被共臥。時諸比丘尼見謂 與男子共臥，起時乃知非男子。時諸比丘 尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等二人同 一褥、同一被共臥？」時諸比丘尼往白諸比丘， 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何汝等二人同一褥、同一被共臥耶？」時 世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，吿 諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 尼二人同一褥、同一被共臥，波逸提。」如是世 尊與比丘尼結戒。

彼比丘尼有一敷，或是 草、或是樹葉，諸比丘尼疑不敢共臥。佛言： 「聽諸比丘尼各別敷臥氈，若寒時正有一 被，聽各內著襯身衣得共臥。自今已去 應如是結戒：若比丘尼共一褥同一被臥，除 餘時，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼二人 同一褥、共一被臥，隨脇著床，波逸提。隨轉，一 一波逸提。若同一褥別被，突吉羅。若同一被 別褥，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙 彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若有一敷、 若草、若葉敷，各別敷臥氈；若寒時同一被內 各著襯身衣、或病倒地、或爲強力者所執、 或被繫或命難、或梵行難，不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。九十一

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼爲惱故，先住後至、後至先住，故在 前誦經、問義、敎授。時諸比丘尼聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六 群比丘尼：「云何汝等爲惱故，先住後至、後至 先住，在前誦經、問義、敎授？」時諸比丘尼往白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「云何汝等 爲惱故，先住後至、後至先住，在前誦經、問義、 敎授耶？」時世尊以無數方便呵責六群比丘 尼已，吿諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼爲惱故，先住後至、後至先住，在前 誦經、問義、敎授，波逸提。」如是世尊與比丘尼 結戒。

彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不 知後至非後至，後乃知，其中或有作波逸 提懺者、或有疑者。「不知者，不犯。自今 已去當如是結戒：若比丘尼知先住後至、 後至先住，爲惱故在前誦經、問義、敎授者，波 逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼知先住後 至、後至先住，爲惱故在前誦經、問義、敎授，說 而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘，突 吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲 犯。

不犯者，若不知、若先聽、若是親厚、若親 厚人語言：「汝但敎授，我當爲汝語。」若先住 者從後至者受經，若後至從先住者受誦， 若二人共從他受，若彼問此答、若共誦、若戲 笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此乃錯 說彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。九十二

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻視。諸 比丘尼語言：「汝同活比丘尼病，何不看視？」彼 猶故不瞻視，以不瞻視故彼遂命過。時諸 比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云 何同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸 汝，而不從語瞻視，遂令命終。」時諸比丘 尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘 尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何，偷羅難陀比丘 尼！同活比丘尼病而不瞻視？諸比丘尼勸 汝看視，而不從語，遂令命終。」時世尊以無 數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，吿諸比 丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯 戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘 尼同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。」

比丘尼 義如上。

同活者，二比丘尼共生活。

彼比丘尼， 同生活比丘尼病，不看視者，波逸提。除同 活病，若餘比丘尼病，若和上、若阿闍梨，若 同和上、同阿闍梨，若弟子、親厚知識病，不 瞻視，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，瞻視 同活病、若己身病不堪瞻視病者，若由是 故命難或梵行難不看，不犯。

不犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。九十三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 羅難陀比丘尼，安居初聽餘比丘尼在房 中敷床，安居中㥲恚挽床驅出。時彼比丘尼 慚愧懼失宿，卽便休道。時諸比丘尼聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌 責偷羅難陀比丘尼：「汝云何安居初聽餘比 丘尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驅出，使 彼慚愧休道？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何，偷羅難陀比丘尼！安居初聽餘比丘 尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驅出，使 彼慚愧休道？」時世尊以無數方便呵責偷 羅難陀比丘尼已，吿諸比丘：「此偷羅難陀比 丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼安居初聽餘比 丘尼在房中安床，後㥲恚驅出者，波逸提。」

比丘尼義如上。

安居中者，受安居已。

床者， 五種床如上。

彼比丘尼安居初聽餘比丘尼 在房中安床，後㥲恚驅出，隨作方便，隨出 門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多 戶，衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戶， 衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戶，衆 多波逸提。若方便驅一人出一戶，一波逸 提。若出餘衣物者，突吉羅。若閉戶使不得 入，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，不以㥲恚，隨 上座次驅下座出；未受大戒人共宿，過 二宿第三宿驅出；若令病人出在大小便處 便利；若破戒、破見、破威儀、若被擧、若滅擯、 若應滅擯；若以此事命難、梵行難，一切驅 出，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。九十四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六 群比丘尼，春夏冬一切時人間遊行。時遇 暴雨河水汎漲，漂失衣鉢、尼師檀、針筒，踏 殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼， 不知慚愧、斷衆生命，外自稱言：『我知正法。』 如是有何正法？云何比丘尼春夏冬一切時 人間遊行，遇天暴雨河水汎漲漂失雜物， 又踏殺生草斷衆生命？」時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責六群比丘尼：「云何汝等，春夏冬一切時 人間遊行，遇雨河水汎漲漂失衣物，踏殺 生草，使居士譏嫌？」時諸比丘尼往白諸比 丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何，六群比丘尼！春夏冬一切時人間 遊行，遇雨河水汎漲漂失衣物，踏殺生草， 使居士等譏嫌？」時世尊以無數方便呵責 六群比丘尼已，吿諸比丘：「此六群比丘尼多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行 者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

若彼 比丘尼，爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言： 「聽受七日法出界去。自今已去當如是說 戒：若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘 因緣者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼春 夏冬一切時人間遊行，隨入村界，一一波逸 提。若無村無界處行十里間者，波逸提。減 一村、減十里者，突吉羅。一村間行一界內者， 突吉羅。方便欲去而不去，若共期去而不 去，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、 沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，爲佛法 僧事，爲病比丘尼事，受七日法出界行；或 爲強者所執、或被縛去、或命難、或梵行難， 不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。九十五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 舍衛諸居士，請讖摩比丘尼共立制度：「我 等共供養衆僧乃至安居竟。」讖摩比丘尼 安居竟，而彼卽住不去。時諸居士皆譏嫌 言：「我等先有制度，請讖摩比丘尼來，共供 養衆僧，乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居 竟，猶故不去。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責讖摩比 丘尼言：「諸居士共立制度，請讖摩比丘尼 來，共供養衆僧至安居竟。今安居已訖，故 住不去。」爾時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責 讖摩比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行，所不應爲。云何居士供 養汝夏安居，今者已訖，云何故住，使諸居 士譏嫌？」爾時世尊以無數方便呵責讖摩 比丘尼已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼夏安居訖不去者，波逸提。」

比丘尼 義如上。

若比丘尼安居竟，應出行乃至一宿。 若比丘尼安居竟不出行，波逸提。

比丘，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，夏安居訖去，若彼居士更請住，我當 更供養；若家家傳食、若親里男女請，今日食 或明日食，若遇病無伴瞻視者、或水難、或惡 獸難、或賊難、或水瀑漲、或爲強力所執、或 被繫縛、或命難、梵行難，如是諸難夏安居 訖不出行者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。九十六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時王 波斯匿邊界人民反叛。時六群比丘尼，於彼 人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是 言：「此六群比丘尼，皆爲波斯匿王所供養， 我等當共觸嬈。」時諸居士見已皆譏嫌言： 「此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行。外自稱言： 『我修正法。』如是有何正法？於邊界人間恐 怖處遊行，與賊女婬女無異。」時諸比丘尼 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，呵責六群比丘尼：「汝等云何於人間 恐怖處遊行？」卽往白諸比丘，諸比丘白佛。 佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比 丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何汝等在人間恐 怖處遊行？」爾時世尊以無數方便呵責已，吿 諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，邊 界有疑恐怖處人間遊行者，波逸提。」

比丘尼 義如上。

邊界者，遠城處。

有疑者，疑有賊 盜。

恐怖者，恐有賊盜。

彼比丘尼，於邊界有 疑恐怖處遊行，隨入村行一一界，一一波 逸提。無村阿蘭若處行十里，一波逸提。行減 一村、減十里，一突吉羅。若村中行一界內，突 吉羅。方便欲去共期而不去，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，若被喚、若被請、若有所 白、若爲強力者所執、若被繫縛、或命難、梵 行難，若先至後有疑恐怖事起者，無犯。

無 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。九十七

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時波 斯匿王界內人民反叛。爾時六群比丘尼，在 彼界內有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆 作是言：「此六群比丘尼，皆爲波斯匿王所 供養，我等當共觸嬈。」時諸居士見皆共譏 嫌言：「此比丘尼，無有慚愧皆犯梵行，外自 稱言：『我修正法。』如是有何正法？乃於界內， 有疑恐怖處遊行，如賊女婬女無異。」時諸 比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何 於人間恐怖處遊行？」卽往白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，呵責六群比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云 何汝等在界內人間恐怖處遊行？」時世尊 以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此六群比丘 尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘尼於界內有疑恐怖 處在人間遊行，波逸提。」

比丘尼義如上。

界 內者，繞城四面。

有疑者，疑有賊盜也。

恐 怖者，恐有賊盜。

若比丘尼，於彼界內有 疑恐怖處人間遊行，隨入村內行一一界， 一一波逸提。無村阿蘭若處，行至十里，一波 逸提。減一村、減十里，突吉羅。村中行一界內， 一突吉羅。若方便欲去而不去、共期去而 不去，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若有 所白、若被喚、若請去、若爲強力者所執、若 被繫縛、或命難、梵行難，若先至後有疑恐怖 事起者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心 亂、痛惱所纏。九十八

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有 比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順 行。時諸比丘尼諫言：「汝莫親近居士、居士兒 作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，於佛 法中得增益安樂住。」而彼故不別住。時諸 比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「汝云何親近 居士、居士兒共住作不隨順行？」時諸比丘尼 往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集 比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何乃與居士、居士兒親近共住作不 隨順行？」呵責已吿諸比丘：「自今已去聽僧 與彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。 當作如是呵責捨此事，衆中應差堪能羯 磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此某甲 比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順 行。餘比丘尼呵諫言：「汝妹！莫親近居士居士 兒作不隨順行。汝，妹！可別住，汝若別住，於 佛法有增益安樂住。」彼比丘尼故不改。若 僧時到！僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作呵 責令捨此事：「汝，妹！莫親近居士、居士兒共 住作不隨順行。汝，妹！可別住，若別住，於佛 法有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此某 甲比丘尼，親近居士、居士兒共住作不隨順 行。餘比丘尼諫言：「妹！莫親近居士、居士兒 共住作不隨順行。汝，妹！今可別住，汝若別住， 於佛法有增益安樂住。」而彼故不改。今僧 與彼某甲比丘尼作呵責，捨此事故：「汝，妹！ 莫親近居士、居士兒共住作不隨順行。汝， 妹！可別住，汝若別住者，於佛法有增益安 樂住。」誰諸大姊忍僧與彼某甲比丘尼作 呵責捨此事者默然，誰不忍者說。』如是第 二、第三說。『僧已忍與彼比丘尼作呵責捨 此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』當作如 是呵責。」衆僧爲彼比丘尼作呵責，白四羯 磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘，諸比 丘往白佛，佛吿諸比丘：「若有如是比丘尼， 比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼， 親近居士、居士兒共住作不隨順行。餘比丘 尼諫此比丘尼言：『妹！汝莫親近居士、居士 兒共住作不隨順行。妹！汝可別住，若別住， 於佛法中有增益安樂住。』彼比丘尼諫此 比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼應三諫捨 此事故。乃至三諫捨此事善；若不捨者，波 逸提。」

比丘尼義如上。

親近者，數數語、數數笑、 數數調戲。

居士者，未出家人。

兒者，亦未出家 人。

彼比丘尼，親近彼居士、居士兒共住作不 隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言：「妹！莫親 近居士、居士兒作不隨順行。汝當別住，汝若 別住，於佛法中有增益安樂住。汝今可捨 此事，莫爲僧所呵責而犯重罪。」若隨語 者善，不隨語者當作白。白已當語言：「妹！我 已白，餘有羯磨在。可捨此事，莫爲僧所呵 責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者當作 初羯磨。作初羯磨已當語言：「妹！已白已作 初羯磨，餘有二羯磨在。可捨此事，莫爲僧 所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不隨語者 作第二羯磨。作第二羯磨已當語言：「已作 白第二羯磨，餘有一羯磨在。可捨此事， 莫爲僧所呵責而更犯罪。」若隨語者善，不 隨語者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨 竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已， 一突吉羅。白未竟、未白前，親近居士、居士兒 作不隨順行，如是一切突吉羅。

比丘，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，初語時捨、非法別衆呵責，非法和合 衆、法別衆、似法別衆、似法和合衆，非法非 律非佛所敎，若一切不作呵責，不犯。

不犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。九十九

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 六群比丘尼，往觀王宮畫堂園林浴池。諸居 士見皆共譏嫌：「此諸比丘尼，不知慚愧 犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正 法？乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池，如賊女婬 女無異。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘尼：「汝云何乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？」爾 時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。 佛爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比 丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何，六群比丘尼！ 乃往觀王宮、畫堂、園林、浴池？」世尊以無數方 便呵責六群比丘尼已，吿諸比丘：「此比丘 尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘尼往觀王宮文飾、畫堂、 園林、浴池者，波逸提。」

比丘尼義如上。

若比丘 尼往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池，從道至道、 從道至非道、從非道至道、從高至下、從 下至高，去而見者，波逸提。不見者，突吉羅。 方便欲去而不去，若共期去而不去，一切 突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若入王宮有所 白、若喚若請、若路由中過、若寄宿、若爲強 力者所執、或被縛將去、或命難、梵行難；若復 爲僧事塔事而往觀看畫堂，欲取摸法， 不犯。若至僧伽藍中受敎授聽法，或被 請道由中過，若寄宿，或爲強力者所執， 或被縛將去，或爲僧事、塔事往觀園林 浴池欲取摸法者，不犯。

不犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。一百

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 六群比丘尼，露身在河水、泉水、池水、深水 中浴。時有賊女婬女，往比丘尼所語言：「汝 等年少腋下未生毛，云何便出家學道 修梵行耶？如今年少，可於愛欲中共相娛 樂，老時可修梵行，如是二事俱得。」其中年 少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌 言：「此諸比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知 正法。』如是有何正法？而露身形在河泉池 深水中浴，如婬女賊女無異。」爾時諸比 丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等 露形在河、泉、池、深水中浴耶？」時諸比丘尼 白諸比丘，諸比丘往白佛。佛爾時以此因 緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應爲。云何，比丘尼！露形在河、池、泉、 深水中浴耶？」時世尊以無數方便呵責六 群比丘尼已，吿諸比丘：「此六群比丘尼多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、 池水中浴者，波逸提。」

比丘尼義如上。彼比 丘尼應以四事覆形洗浴，若在流水岸側 曲迴處，若復有樹蔭覆處，若復水覆障，若 以衣障身。上三事不得相取與器物；以 衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼，若露 形在河、池、泉、深水中洗浴身，盡漬，波逸提。 不盡漬，突吉羅。方便欲洗而不洗，共期而 不去，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，水岸曲 迴處、樹蔭覆處、水覆障、若以衣障形、若爲 強力所執，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。一

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時 世尊聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼聞 世尊聽比丘尼作浴衣，便多作廣大浴衣。 時比丘尼見已問言：「佛聽諸比丘尼畜五衣。 此是何衣？」報言：「此是我等浴衣。」諸比丘尼聞， 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責六群比丘尼言：「世尊聽畜浴衣。云 何便多廣大作浴衣耶？」時諸比丘尼白諸比 丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比 丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲非，非威 儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何，比丘尼！多作廣大浴衣耶？」時世尊 以無數方便呵責六群比丘尼已，吿諸比 丘言：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼， 作浴衣應量作。應量作者，長佛六磔手、廣 二磔手半，若過者波逸提。」

比丘尼義如上。

浴衣者，障身浴也。

彼比丘尼作浴衣，長中過 量、廣中足，長中足、廣中過量，若二俱過量，自 割截作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若語他 作割截，成者波逸提；不成者，突吉羅。若爲 他作，成不成，一切突吉羅。

比丘，波逸提；式叉 摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，如量作減量作，若得已成者，當裁令 如法，若重疊，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。二

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾 時有一比丘尼，欲裁縫僧伽梨。時偷羅難 陀比丘尼言：「妹，持來！我與汝裁縫。」彼卽與 衣財。彼比丘尼聰明多知識，善能敎化。偷羅 難陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作 供養故，便爲裁衣不卽爲縫成。時偷羅難 陀比丘尼所住精舍失火，衣財爲火所燒， 又爲風吹零落。時居士見已皆譏嫌言：「此比 丘尼不知慚愧，外自稱言：『我修正法。』如是 有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不卽縫 成，爲火所燒風吹零落？」時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝云何爲他作 衣，不卽縫成，爲火所燒風吹零落？」時諸比 丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此 因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何，比丘尼！裁衣不卽縫成， 爲火所燒風吹零落耶？」時世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼縫僧伽梨過五日，波逸提。」

比丘 尼義如上。

如是世尊與比丘尼結戒，彼求 僧伽梨出迦絺那衣，六難事起疑。佛言：「若 有如是事無犯。自今已去應如是結戒：若 比丘尼縫僧伽梨過五日，除求索僧伽梨 出迦絺那衣六難事起者，波逸提。」

比丘，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六難 事起，若縫若料理時，若無刀無鍼，若無線 若少不足，若衣主破戒、破見、破威儀，若被 擧、若滅擯、若應滅擯，若由此事故，有命難、 梵行難，不縫成過五日者，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三

爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂 上。時衆僧多得供養。時有比丘尼，置僧伽 梨在房，不看曬治虫爛色壞。後時衆僧供 養斷，此比丘尼，不看僧伽梨至村邊著， 欲入村方見僧伽梨虫爛色壞。時諸比丘尼 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，呵責此比丘尼言：「云何置僧伽梨 在房，不看曬治使虫爛色壞？」時諸比丘尼 往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此 因緣集比丘僧，呵責此比丘尼言：「汝所爲 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應爲。云何置僧伽梨在房，不看曬 治虫爛色壞？」時世尊以無數方便呵責已，吿 諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自 今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼過 五日不看僧伽梨，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五日應 往看。不看波逸提。除僧伽梨，餘衣不五日、 五日看，突吉羅。除餘衣，若不五日、五日看 餘所須之物，令失者虫爛色壞，突吉羅。

比丘， 突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂 爲犯。

不犯者，置僧伽梨在房，五日、五日 看；若擧處堅牢；若寄人，彼受寄人言：「但安 意，我當爲汝看。」彼若看恐失，不五日、五日 看，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。四

四分律卷第二十六 校注

二分之五明尼戒法 一百七十八單提法之三第二分一百七十八單提法之三 尼師檀尼師壇 語語言 竟 爾時瞋心呪咀戒爾時 詛咀 不不得 使便 者 墮當入 㥲恚瞋恚 詛咀 有以 詛咀 詛咀 小少 詛咀 呪詛咀呪言 八十八八十八竟 爾時因諍瞋心推胸啼哭戒爾時 園國 搥K23n0896_p0253a17槌椎推 搥K23n0896_p0253a20槌椎推 搥K23n0896_p0253a25槌椎推 搥K23n0896_p0253b08槌椎推 搥K23n0896_p0253b11槌椎推 搥K23n0896_p0253b11槌椎推 渧滴 搥K23n0896_p0253b15槌椎推 或打或 熏勳 病痛 八十九八十九竟 爾時裸身同床臥戒爾時 今 六群六群比丘尼 六群六群比丘尼 更互坐、更互臥更坐更臥 臥互臥 互 互 九十九十竟 爾時同被褥臥戒爾時 氈褥 正止 襯儭 同一K23n0896_p0254b17一同 襯儭 九十一九十一竟 結戒K23n0896_p0254c24戒結 有 至至知 九十二九十二竟 瞻不瞻 和上和尙 同和上 九十三九十三竟 在 時爾時 者有 大 九十四九十四竟 暴暴風 汎泛 時 汎泛 行遊行 九十五九十五竟 安居竟去時 而面 尼尼去時 瀑暴 九十六九十六竟 波彼 時 一一一 九十七九十七竟 見見已 賊盜盜賊 賊盜盜賊 九十八九十八竟 作行 比丘尼 妹大姊 已 第 一二 竟 竟 九十九九十九竟 嫌嫌言 諸 諸 諸 欲取 不犯 至僧伽藍中受敎授聽法，或被請 或若 或或復 縛繫縛 去去或命難梵行難若至僧伽藍中受敎授聽法或被請道由中過若寄宿或爲強力者所執或被縛將去 法法道由中過若寄宿 一百一百竟 泉水 深渠 腋掖 云何 深流 浴洛 深流 池、泉泉池 深水渠水 深水渠水 者 不 深流 而去而 一一百一一竟 磔搩 磔搩 二一百二二竟 財裁 財乃 呵嫌 三一百三三竟 著看 呵嫌 房房中 日日中 看看者 房房中 四一百四四竟一百四竟 六六第二分卷第五

CBETA 校注

（二分…法）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一百七十八單提法之三【大】，第二分一百七十八單提法之三【宋】【元】【明】【宮】 不分卷及章【聖】 尼師檀【大】下同，尼師壇【宋】下同【元】下同【明】下同 語【大】，語言【聖】 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 爾時【大】，瞋心呪咀戒爾時【聖】 詛【大】＊，咀【宋】【元】【宮】＊ 不【大】，不得【聖】 使【大】，便【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 墮【大】，當入【聖】 㥲恚【大】下同，瞋恚【宋】【元】【明】【宮】下同 有【大】，以【聖】 小【大】，少【聖】 呪詛【大】，呪言【聖】 八十八【大】，八十八竟【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，因諍瞋心推胸啼哭戒爾時【聖】 園【大】，國【宋】【元】【明】【宮】 搥【CB】＊【麗-CB】＊，槌【大】＊，椎【宋】【元】【明】【宮】＊，推【聖】＊ 渧【大】，滴【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，打或【宋】【元】【明】【宮】 熏【大】，勳【宋】【元】 病【大】，痛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 八十九【大】，八十九竟【明】【宮】 爾時【大】，裸身同床臥戒爾時【聖】 今【大】，〔－〕【聖】 六群【大】＊，六群比丘尼【聖】＊ 更互坐更互臥【大】，更坐更臥【宮】【聖】 臥【大】，互臥【宋】【元】【明】 互【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 九十【大】，九十竟【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，同被褥臥戒爾時【聖】 氈【大】，褥【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，止【明】 襯【大】＊，儭【宋】【元】【宮】＊ 九十一【大】，〔－〕【元】，九十一竟【明】【宮】 四分律藏卷第二十終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，至知【宋】【元】【明】【宮】 九十二【大】，九十二竟【宋】【元】【明】【宮】 瞻【大】，不瞻【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】，和尙【宋】【元】【明】【宮】 同和上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 九十三【大】，九十三竟【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，有【宋】【元】【明】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 九十四【大】，九十四竟【宋】【元】【明】【宮】 暴【大】，暴風【宋】【元】【明】【宮】 汎【大】＊，泛【宋】【元】【宮】＊ 時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 行【大】，遊行【宋】【元】【明】【宮】 九十五【大】，九十五竟【宋】【元】【明】【宮】 安居竟【大】，去時【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，面【宮】 尼【大】，尼去時【宋】【元】【明】【宮】 瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】 九十六【大】，九十六竟【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，彼【明】 一【大】，一一【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 九十七【大】，九十七竟【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，見已【宋】【元】【明】【宮】 賊盜【大】＊，盜賊【宋】【元】【明】【宮】＊ 九十八【大】，九十八竟【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 妹【大】，大姊【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【宋】【元】 竟【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 九十九【大】，九十九竟【宋】【元】【明】【宮】 嫌【大】，嫌言【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 欲取【大】，〔－〕【宮】 不犯【大】，〔－〕【宮】 （至僧…請）十三字【大】，〔－〕【宮】 或【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 或【大】，或復【宋】【元】【明】【宮】 縛【大】，繫縛【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，去或命難梵行難若至僧伽藍中受敎授聽法或被請道由中過若寄宿或爲強力者所執或被縛將去【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法道由中過若寄宿【宋】【元】【明】【宮】 一百【大】，一百竟【宋】【元】【明】【宮】 泉水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 深【大】，渠【宋】【元】【明】【宮】 腋【大】，掖【宋】【元】【明】【宮】 云何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 深【大】＊，流【宋】【元】【明】【宮】＊ 浴【大】，洛【宋】【元】 池泉【大】，泉池【宋】【元】【明】【宮】 深水【大】＊，渠水【宋】【元】【明】【宮】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宮】 深【大】，流【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，去而【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，一百一【宋】【元】【宮】，一竟【明】 磔【大】＊，搩【宋】【元】【明】【宮】＊ 二【大】，一百二【宋】【元】【宮】，二竟【明】 財【大】，裁【宋】【元】【明】【宮】 財【大】＊，乃【宮】＊ 呵【大】＊，嫌【宋】【元】【明】【宮】＊ 三【大】，一百三【宋】【元】【宮】，三竟【明】 著【大】，看【宋】【元】【明】【宮】 房【大】＊，房中【宋】【元】【明】【宮】＊ 日【大】，日中【宋】【元】【明】【宮】 看【大】，看者【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，一百四【宋】【元】，四竟【明】，一百四竟【宮】 六【大】，六第二分卷第五【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

〔二分…法〕八字－【三】【宮】 （第二分）＋一百七十八單提法之三【三】【宮】 不分卷及章【聖】 尼師檀＝尼師壇【三】下同 語＋（言）【聖】 〔竟〕－【宋】【元】【宮】 （瞋心呪咀戒）題目＋爾時【聖】 詛＝咀【宋】【元】【宮】＊ 不＋（得）【聖】 使＝便【聖】 〔者〕－【聖】 墮＝當入【聖】 㥲恚＝瞋恚【三】【宮】下同 有＝以【聖】 小＝少【聖】 呪詛＝呪言【聖】 八十八＋（竟）【三】【宮】 （因諍瞋心推胸啼哭戒）題目＋爾時【聖】 園＝國【三】【宮】 槌＝椎【三】【宮】＊，推【聖】＊ 渧＝滴【三】【宮】 （打）＋或【三】【宮】 熏＝勳【宋】【元】 病＝痛【三】【宮】【聖】 八十九＋（竟）【明】【宮】 （裸身同床臥戒）題目＋爾時【聖】 〔今〕－【聖】 六群＋（比丘尼）【聖】＊ 更互坐更互臥＝更坐更臥【宮】【聖】 （互）＋臥【三】 〔互〕－【三】【宮】【聖】＊ 九十＋（竟）【三】【宮】 （同被褥臥戒）題目＋爾時【聖】 氈＝褥【三】【宮】 正＝止【明】 襯＝儭【宋】【元】【宮】＊ 〔九十一〕－【元】，＋（竟）【明】【宮】 四分律藏卷第二十終【聖】，此下聖本有光明皇后願文 〔有〕－【三】【宮】 至＋（知）【三】【宮】 九十二＋（竟）【三】【宮】 （不）＋瞻【三】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】 〔同和上〕－【三】【宮】 九十三＋（竟）【三】【宮】 〔在〕－【三】【宮】 （爾）＋時【三】【宮】 者＝有【三】 〔大〕－【三】【宮】 九十四＋（竟）【三】【宮】 暴＋（風）【三】【宮】 汎＝泛【宋】【元】【宮】＊ 〔時〕－【三】【宮】＊ （遊）＋行【三】【宮】 九十五＋（竟）【三】【宮】 安居竟＝去時【三】【宮】 而＝面【宮】 尼＋（去時）【三】【宮】 瀑＝暴【三】【宮】 九十六＋（竟）【三】【宮】 波＝彼【明】 一＋（一）【三】，〔一〕－【宮】 九十七＋（竟）【三】【宮】 見＋（已）【三】【宮】 賊盜＝盜賊【三】【宮】＊ 九十八＋（竟）【三】【宮】 作＝行【三】【宮】 〔比丘尼〕－【三】 妹＝大姊【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 〔第〕－【三】【宮】 一＝二【宋】【元】 〔竟〕－【三】【宮】＊ 九十九＋（竟）【三】【宮】 嫌＋（言）【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】＊ 〔欲取〕－【宮】 〔不犯〕－【宮】 〔至僧…請〕十三字－【宮】 或＝若【三】【宮】 或＋（復）【三】【宮】 （繫）＋縛【三】【宮】 去＋（或命難梵行難若至僧伽藍中受敎授聽法或被請道由中過若寄宿或爲強力者所執或被縛將去）三十九字【三】【宮】 法＋（道由中過若寄宿）七字【三】【宮】 一百＋（竟）【三】【宮】 〔泉水〕－【三】【宮】 深＝渠【三】【宮】 腋＝掖【三】【宮】 〔云何〕－【三】【宮】 深＝流【三】【宮】＊ 浴＝洛【宋】【元】 池泉＝泉池【三】【宮】 深水＝渠水【三】【宮】＊ 〔者〕－【三】【宮】 〔不〕－【宮】 深＝流【三】【宮】 （去）＋而【三】【宮】 一＝一百一【宋】【元】【宮】，一竟【明】 磔＝搩【三】【宮】＊ 二＝一百二【宋】【元】【宮】，二竟【明】 財＝裁【三】【宮】 財＝乃【宮】＊ 呵＝嫌【三】【宮】＊ 三＝一百三【宋】【元】【宮】，三竟【明】 著＝看【三】【宮】 房＋（中）【三】【宮】＊ 日＋（中）【三】【宮】 看＋（者）【三】【宮】 四＝一百四【宋】【元】，四竟【明】，一百四竟【宮】 六＋（第二分卷第五）細註【宋】【元】【宮】

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同一【CB】【麗-CB】，一同【大】 結戒【CB】【麗-CB】，戒結【大】

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