Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律姚秦佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經四分律

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【CB】【大】【聖】【宋】【元】【明】【宮】【麗-CB】【磧-CB】【聖乙】【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00762 U+F02FA U+3592composition[口*弟] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分4 尼戒法一百七十八單提法3 4四分律卷第二十七二分之六明尼戒法姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯一百七十八單提法之四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲爲僧設食幷施衣。偷羅難陀聞，卽往問言：「我聞汝欲設食幷施僧衣，實爾以不？」檀越報言：「爾。」偷羅難陀言：「衆僧大功德、大威神，多檀越布施，汝供給處多。今但可施食，不須施衣。」檀越卽言：「可爾。」不復作衣，卽其夜辦具飮食。明日淸旦往白時到，諸比丘尼著衣持鉢，往詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧，威儀庠序法服齊整，見已自悔，不覺發言：「如是好衆，云何使我留難不作衣供養耶？」時諸比丘尼卽問言：「以何因緣乃發是言？」時檀越卽具白因緣。比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何與衆僧衣作留難？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何與僧衣作留難？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與衆僧衣作留難者，波逸提。」

比丘尼義如上。

衆僧者，如上。

衣者，十種如上。

彼比丘尼與衆僧衣作留難者，波逸提。除衆僧，與餘人作留難者，突吉羅。除衣，餘物作留難，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，欲施少者勸使多與，欲施少人勸與多人，欲施麁勸施細者、或戲笑語、或屛處語、或疾疾語、或夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，著他僧伽梨，不語主入村乞食。時衣主不知，作失衣意，於後求覓，乃見彼比丘尼著行。卽語：「汝犯偷。」彼言：「我不偷汝衣，以親厚意故，取汝衣著耳。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責此比丘尼言：「汝云何不語主盜著他衣，使他作失衣意求覓耶？」卽往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何，比丘尼！不語主盜著他衣，使衣主作失衣意求覓耶？」時世尊以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不問主便著他衣者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼取他衣著，不語主入村乞食者，波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若問主、若是親厚、若親厚語言：「汝但著，我當爲汝語主。」不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人休道，一人著袈裟入外道衆中。時六群比丘尼以沙門衣，施與休道者及與彼入外道者。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何持沙門衣，施與休道者及與彼入外道者？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝等以沙門衣與彼休道及入外道者？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，吿諸比丘：「此諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者，波逸提。」

比丘尼義如上。

白衣者，在家人。

外道者，在佛法外出家人。

沙門衣者，染曬衣。

彼比丘尼以沙門衣施與彼受者，波逸提。此與彼不受，突吉羅。方便欲與而不與，期要當與而不與，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若與父母，若與塔作人，與講堂屋舍作人計挍食直與，或爲強力者所奪，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼衆得如法施衣欲分，時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意：「遮衆僧如法分衣，恐弟子不得。」諸比丘尼知如是意。諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀：「云何作是意：『遮衆僧如法分衣，恐弟子不得。』？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何作是意：『遮衆僧如法分衣，恐弟子不得。』？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『衆僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。』者，波逸提。」

比丘尼義如上。

衆僧者，如上。

法者，如法如律、如佛所敎。

衣者，有十種如上。

彼比丘尼作如是意：「衆僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。」波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或非時分，非法別衆、非法和合衆、法別衆、似法別衆、似法和合衆、非法非律非佛所敎，若欲分時恐失、若壞遮令不分，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼衆僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：「令衆僧今不出迦絺那衣，後當出。令五事久得放捨。」時諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「令衆僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何作是意：『令衆僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』耶？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何作如是意：『令衆僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『令衆僧今不得出迦絺那衣，後當出欲令五事久得放捨。』波逸提。」

比丘尼義如上。

僧者，如上。

法者，如法如律、如佛所敎。

彼比丘尼作如是意：「停衆僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」者，波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若非時出，非法別衆、非法和合衆、法別衆、似法別衆、似法和合衆、非法非律非佛所敎、若出時恐失、壞遮令不出，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。九

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘尼僧欲出迦絺那衣。時六群比丘尼作是意：「今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放捨。」諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何作是意：『遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。比丘尼衆欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放捨耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』波逸提。」

比丘尼義如上。

僧者，如上。

法者，如法如律如佛所敎。

彼比丘尼作是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，出迦絺那衣非時，非法別衆、非法和合衆、法別衆、似法別衆、似法和合衆、非法非律非佛所敎，若出恐失壞，如是遮者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼共諍鬪，至偷羅難陀比丘尼所語言：「與我止此鬪諍！」偷羅難陀比丘尼聰明智慧，諍事起能滅，竟不爲方便滅此諍事。時彼比丘尼以鬪諍事不得和合，愁憂遂便休道。時比丘尼衆聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何比丘尼語言：『爲我滅諍事！』而竟不爲方便滅此諍事，令彼比丘尼，以此諍事不和解，遂便休道耶？」卽往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何竟不與彼和解鬪諍事，使彼休道耶？」時世尊以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，餘比丘尼語言：『爲我滅此諍事！』而不作方便令滅者，波逸提。」

比丘尼義如上。

鬪諍，有四種，如上。

彼比丘尼，語餘比丘尼言：「爲我滅此諍事！」而不與方便滅此諍事，波逸提。除鬪諍已，若更有餘小小事諍，不方便滅，突吉羅。若己身鬪諍事，不方便滅，突吉羅。除比丘比丘尼，餘人有鬪諍，不方便滅，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若爲滅、若與作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破見、破威儀、若被擧、若滅擯、若應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不方便滅者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十一

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人罷道、一人著袈裟入外道衆。時六群比丘尼，持食與白衣、入外道者。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何持食與白衣、入外道者？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝等持食與白衣、入外道者？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與白衣、入外道者可噉食者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地與，不敢使人與。佛言：「聽使人與、若置地與。自今已去當如是說戒：若比丘尼自手持食與白衣、入外道食者，波逸提。」

比丘尼義如上。

白衣者，未出家人。

外道者，在佛法外出家者是。

可食噉者，如上。

彼比丘尼自手持食與白衣、入外道，此與彼受者，波逸提。不受者，突吉羅。方便欲與而不與、若期當與悔不與，一切突吉羅。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或置地與、或使人與、若與父母、若與塔作人、若爲強力者所奪，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十二

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮食、或敷床臥具、或掃地、或取水、或受人使令。諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦營理家業，舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼亦復如是。」時諸居士皆生慢心不復恭敬。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何營理家業，舂磨乃至受人使令，如俗人無異耶？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何營理家業，舂磨乃至受使，如俗人無異？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼爲白衣作使者，波逸提。」

比丘尼義如上。

爲白衣作使者，卽上舂磨乃至受使者是。

彼比丘尼營理家業，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。

比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若父母病、若被繫閉，爲敷床臥具、掃地取水、供給所須受使；若有信心優婆塞病、若被繫閉，爲敷床臥具、掃地取水受使；若爲強力者所執，如是一切，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦紡績，此比丘尼亦如是。」諸居士卽生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝云何手自紡績？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何自手紡績，與俗人無異耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼自手紡縷者，波逸提。」

比丘尼義如上。

縷者，有十種如上。

若比丘尼手自紡縷，一引一波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若自索線合線，或強力所執者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士家敷座而坐。時彼居士婦，脫身瓔珞衣服入後園洗浴。時偷羅難陀比丘尼，輒著他瓔珞衣服，在居士床上臥。時彼居士，先出行不在，後行還至家內，卒見偷羅難陀，意謂是己婦，卽便就臥，手捉捫摸嗚口。彼捫摸時，覺其頭禿，方問言：「汝是何人？」報言：「我是偷羅難陀比丘尼。」居士語言：「汝何故著我婦瓔珞衣服？在我床上臥，令我見已謂是我婦。汝可速去！自今已去莫復更來入我家。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥？」卽往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何入居士家，著他婦瓔珞衣服在床上臥，使居士嫌怪耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。」

比丘尼義如上。

白衣舍者，村。

小床者，坐床。

大床者，臥床。

彼比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上若坐若臥，隨脇著床，一轉一一波逸提。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，或時有如是病，若坐獨坐床，若爲比丘尼僧敷衆多坐，若病倒地，若爲強力者所執，若被繫閉，若命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有衆多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無住處村，語其舍主，於舍內敷敷具而宿。至明日淸旦，不辭主人而去，後村舍失火燒舍。時被燒居士謂舍內有人，便不往救火，火燒舍盡，卽問：「比丘尼在何處？」答言：「已去。」諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧，外自稱言：『我修正法。』如是有何正法？云何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而去？我等謂舍內有人，而不救火，使燒舍盡。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語其主，令火燒他舍盡？」卽往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語，使火燒他舍盡？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。」

比丘尼義如上。

白衣舍者，村。

宿者，在中止宿處是。

敷敷者，或草敷或葉敷，下至自敷臥氈。

彼比丘尼，至白衣舍內，語主人敷座止宿。明日不辭而去出門，波逸提。一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，辭主人而去，若先有人在舍內住、若舍先空、若先爲福舍、若是親厚，親厚者語言：「汝但去，當爲汝語主人。」若舍崩壞、若爲火燒、若中有毒蛇惡獸、若有賊入、或爲強力者所執、若被繫閉、或命難、梵行難，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有六群比丘尼，誦種種雜呪術、或支節呪、或刹利呪、鬼呪、吉凶呪，或習轉鹿輪卜、或習解知音聲。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何習誦如是種種支節呪，乃至解諸音聲呪？」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何誦習種種呪術，乃至解知音聲耶？」呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼誦習世俗呪術者，波逸提。」

比丘尼義如上。

世俗呪術者，支節乃至解知音聲也。

比丘尼誦習世俗呪術乃至音聲，若口受、若執文誦，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若誦治腹內虫病呪、若誦治宿食不消呪、若學書、若誦世俗降伏外道呪、若誦治毒呪以護身故，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十七

若比丘尼，敎人誦習呪術者，波逸提。十八

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼名婆羅，度他妊娠女人受具足戒已，後便生男兒，自抱入村乞食。時諸居士見已皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人新生兒。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責婆羅比丘尼言：「汝云何度他妊娠女人？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責婆羅比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何度他妊娠女人？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼，不知妊娠不妊娠，後乃知妊娠，其中或作波逸提懺或疑。「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人妊娠，度與授具足戒者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，若知女人妊娠，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟三，突吉羅。白一羯磨竟二，突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒，若集衆衆滿，一切突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若不知。若信彼人言、若信可信人語、或信父母語，與受具足戒後生兒，不犯。

若生已，疑不敢捉抱。佛言：「若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養。」後有疑不敢與此男兒同室宿。佛言：「若未能離母宿，聽共一處宿。」無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。十九

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，度他乳兒婦女，留兒在家，後家中送兒還之，此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士見已皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行。外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？看此出家人生兒抱行乞食。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼言：「汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌？」往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何度他乳兒婦女？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼，不知產乳不產乳，後乃知產乳。「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知婦女乳兒，與授具足戒，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，知他婦女有乳兒，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白竟，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前與剃髮、與出家、與著衣、與授戒，若集衆衆滿，一切突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母語，而度與授具足戒已，後送兒來，不犯。

其母疑不敢抱養。佛言：「若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。」後母與此兒同處宿有疑。佛言：「自今已去聽未斷乳者無犯。」

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛制戒得度人，輒度小年童女，不知有欲心、無欲心，後便與染汚心男子共立共語調戲。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度小年童女，與染汚心人共立共語調戲耶？」卽白諸比丘，諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何乃度小年童女，不知有染汚心無染汚心，後與染汚心人共立共語調戲耶？」以無數方便呵責比丘尼已，吿諸比丘尼言：「汝等諦聽！若欲在寺內剃髮者，當語一切尼僧令知，若作白已然後與剃髮。當作如是白：『大姊僧聽！此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，爲某甲剃髮。白如是。』作如是白已，然後與剃髮。若欲在寺內與出家者，當語一切尼僧。若作白已與出家，當作如是白：『大姊僧聽！此某甲從某甲求出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。』作如是白已，然後與出家。當作如是出家。與剃髮著袈裟已，敎右膝著地、合掌作如是語：『我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，我於如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至眞、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。『我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我於如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至眞、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說已。次應與授戒。『盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『盡形壽不盜，是沙彌尼戒，汝能持不？』能持者答言：『能。』『盡形壽不婬，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不妄語，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不飮酒，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不著華香瓔珞，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不歌舞伎樂不得往看，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不非時食，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『盡形壽不得捉金銀錢，是沙彌尼戒，汝能持不？』能者答言：『能。』『是爲沙彌尼十戒，盡形壽能持不？』能者答言：『能。』自今已去聽年十八童女二歲學戒，年滿二十得受具足戒，白四羯磨當如是說戒。沙彌尼當詣僧中偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足、右膝著地，合掌當作是語：『大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼爲和上，願僧與我二歲學戒，慈愍故。』第二、第三如是說已。沙彌尼應往離聞處著見處已，比丘尼衆中當差堪能羯磨者如上，應作白：『大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。白如是。』『大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，不忍者說。是初羯磨。』如是第二、第三說。『衆僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼式叉摩那一切戒應學，除自手取食、授食與他。彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年滿十八童女二歲學戒已，滿二十與授具足戒。若比丘尼年減二十受具足戒者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼，不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十或作波逸提懺、或有疑者。「不知者不犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼知年不滿二十授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，一突吉羅。若未白前集衆衆滿，一切突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，年滿十八、二歲學戒、滿二十受具足戒，若不知、若自言滿二十，若信可信人語，若信父母語。若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十一

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十受具足戒。彼非是十八、不二歲學戒，年滿二十與授具足戒。闕二歲學戒，彼受具足戒已，不知當學何戒？時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十與授具足戒。汝云何非是年十八，不二歲學戒，年二十便與授具足戒，闕二歲學戒而不知當學何戒耶？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。世尊制戒年十八與二歲學戒，滿二十受具足戒。汝云何非是年十八，不二歲學戒，滿二十受具足戒。闕二歲學戒，受具足戒已，不知當學何戒耶？」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘尼已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十便與授具足戒者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼若年十八童女，不二歲學戒，便與授具足戒，唱三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集衆及衆滿者，一切突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，年十八童女，二歲學戒，滿二十與授具足戒，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十二

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女，與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。彼不與六法，便與授具足戒。彼學戒時，作不淨行、盜取五錢、斷人命、自稱得上人法、過中食、飮酒。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八童女，與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。汝云何不敎六法事授具足戒，犯梵行、盜五錢乃至飮酒？」卽白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。汝等比丘尼應年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。而云何不與六法，令犯婬乃至飮酒耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，波逸提。」

比丘尼義如上。

若式叉摩那犯婬，應滅擯。若有染汚心與染汚心男子身相觸，缺戒，應更與戒。若偷五錢過五錢，應滅擯。若減五錢，缺戒，應更與戒。若斷人命，應滅擯。若斷畜生命，缺戒，應更與戒。若自言得上人法者，應滅擯。若在衆中故妄語者，缺戒，應更與戒。若非時食，缺戒，應更與戒。若飮酒，缺戒，應更與戒。若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，唱三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，一突吉羅。未白前集衆及衆滿，一切突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，年十八童女，二歲學戒，與六法已受具足戒，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒，年滿十八童女，二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。時諸比丘尼，便度盲瞎癃躄、跛聾瘖瘂及餘種種病者，毀辱衆僧。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。汝云何乃度盲瞎及諸病者，毀辱衆僧？」時比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。比丘尼應十八童女，與二歲學戒，滿二十與授具足戒。汝云何乃度盲瞎及諸病人耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「自今已去當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當作如是與。安受戒人離聞處著見處已，是中戒師，應作白差敎授師。當作如是白：『大姊僧聽！彼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲爲敎授師。白如是。』彼人當往受戒人所語言：『妹！此是安陀會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨、此是僧祇支、此是覆肩衣、此是鉢。此衣鉢是汝有不？妹聽！今是眞誠時、實語時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。汝字何等？和上字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出，汝有如此病不？』若言：『無。』當復語言：『如我向問汝事，在衆中亦當如是問，如汝向者答我，衆僧中亦當如是答。』時敎授師問已，如常威儀還來入衆中，舒手相及處立，作如是白：『大姊僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我已敎授竟聽使來。白如是。』彼卽應語言：『汝來！』來已。敎授師應爲捉衣鉢，敎禮尼僧足已，在戒師前，右膝著地合掌。敎授師敎作如是白：『大姊僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒，某甲尼爲和上，衆僧慈愍故，拔濟我。』如是第二、第三說。戒師應作白：『大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今從衆僧乞受具足戒，某甲尼爲和上。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。』彼當語言：『妹諦聽！今是眞誠時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。汝字何等？和上字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽汝不？夫主聽汝不？汝不負債耶？汝非婢耶？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出。汝有如是病不？』若言：『無。』當作白。『大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足戒，某甲尼爲和上。某甲自說，淸淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼爲和上。白如是。』『大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具足戒，某甲尼爲和上，某甲自說，淸淨無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。今僧授某甲具足戒，某甲尼爲和上。誰諸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼爲和上者默然，若不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『衆僧已忍授某甲具足戒，某甲尼爲和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』

四分<anchor xml:id="fxT22p0757c03"/>律卷第二十七校注

二分之六明尼戒法一百七十八單提法之四第二分一百七十八單提法之四實審偷此偷僧五一百五竟五竟有在著著去六一百六竟六竟曬色七一百七竟七竟爾時衆僧如法分衣遮令不分戒爾時者僧欲八一百八竟八竟爾時僧卽座出功德遮令不出戒爾時令欲令九一百九九竟時時諸十一百十十竟不不與事諍諍事己十一一百十一十一竟比丘尼比丘尼持食十二一百十二十二竟床床座上如上十三一百十三十三竟紡績紡績也合合接十四一百十四十四竟敷數十五一百十五十五竟敷臥主主人呵更呵語語主敷座十六一百十六十六竟呪比彼比波比十七一百十七十七竟十八一百十八十八竟娠身男兒一男兒娠身娠身住處娠身娠身娠身娠身授與授和上尼和尙尼受授戒具足戒受授十九一百十九十九竟受授和上尼和尙尼竟竟二十一百二十竟二十竟和上尼和尙尼和上尼和尙尼者持者不不得得和上和尙和上尼和尙尼和上尼和尙尼和上尼和尙尼和上尼和尙尼和上尼和尙尼和上尼和尙尼彼依受授年和上尼和尙尼羯磨羯磨竟受授二十一一百二十一竟二十一竟受授受授世尊世尊爾時二不二受授受授受授和上尼尼和上和尙尼竟三二二十二一百二十二竟二十二竟世尊世尊爾時尼和上和尙尼竟受授二十三一百二十三二十三竟比丘尼諸比丘尼與學和上尼和尙尼受授和上和尙瘨顚小小便受授衆和上和尙和上尼和尙尼受授受授和上和尙字尼字債責瘨顚小小便若答和上尼和尙尼受授受授和上和尙和上和尙受授受授和上和尙和上和尙和上和尙衆和上和尙七七第二分卷第六

CBETA 校注

（二分…法）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】一百七十八單提法之四【大】，第二分一百七十八單提法之四【宋】【元】【明】【宮】實【大】，審【宋】【元】【明】【宮】偷【大】，此偷【宋】【元】【明】【宮】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】五【大】，一百五竟【宋】【元】【宮】，五竟【明】有【大】，在【宮】著【大】，著去【宋】【元】【明】【宮】六【大】，一百六竟【宋】【元】【宮】，六竟【明】四分律藏二分卷第六首，與俗人外道衣戒初【聖】曬【大】，色【宋】【元】【明】【宮】【聖】七【大】，一百七竟【宋】【元】【宮】，七竟【明】爾時【大】，衆僧如法分衣遮令不分戒爾時【聖】者【大】，〔－〕【聖】僧【大】，〔－〕【宮】【聖】欲【大】，〔－〕【聖】八【大】，一百八竟【宋】【元】【宮】，八竟【明】爾時【大】，僧卽座出功德遮令不出戒爾時【聖】令【大】，欲令【宋】【元】【明】【宮】九【大】，一百九【宋】【元】【宮】，九竟【明】時【大】，時諸【宋】【元】【明】【宮】十【大】，一百十【宋】【元】【宮】，十竟【明】不【大】，不與【宋】【元】【明】【宮】事諍【大】，諍事【宋】【元】【明】【宮】己【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】十一【大】，一百十一【宋】【元】【宮】，十一竟【明】比丘尼【大】，比丘尼持食【宋】【元】【明】【宮】十二【大】，一百十二【宋】【元】【宮】，十二竟【明】床【大】，床座【宋】【元】【明】【宮】上【大】，如上【宋】【元】【明】【宮】十三【大】，一百十三【宋】【元】【宮】，十三竟【明】紡績【大】，紡績也【宋】【元】【明】【宮】合【大】，合接【宋】【元】【明】【宮】十四【大】，一百十四【宋】【元】【宮】，十四竟【明】敷【大】，數【宋】【元】【明】【宮】十五【大】，一百十五【宋】【元】【宮】，十五竟【明】敷【大】，臥【宋】【元】【明】【宮】主【大】，主人【宋】【元】【明】【宮】呵【大】，更呵【宋】【元】【明】【宮】語【大】，語主【宋】【元】【明】【宮】敷【大】，座【宋】【元】【明】【宮】十六【大】，一百十六【宋】【元】【宮】，十六竟【明】呪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】比【大】，彼比【宋】【元】【明】，波比【宮】十七【大】，一百十七【宋】【元】【宮】，十七竟【明】十八【大】，一百十八【宋】【元】【宮】，十八竟【明】娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】＊男兒【大】，一男兒【宋】【元】【明】【宮】住【大】，處【明】授【大】，與授【宋】【元】【明】【宮】和上尼【大】＊，和尙尼【明】＊受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊戒【大】，具足戒【宋】【元】【明】【宮】十九【大】，一百十九【宋】【元】【宮】，十九竟【明】竟【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊二十【大】，一百二十竟【宋】【元】【宮】，二十竟【明】者【大】，持者【宋】【元】【明】【宮】不【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】和上【大】，和尙【明】彼【大】，依【宋】【元】【明】年【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】和上尼【大】，和尙尼【宋】【元】【明】【宮】羯磨【大】，羯磨竟【宋】【元】【明】【宮】二十一【大】，一百二十一竟【宋】【元】【宮】，二十一竟【明】世尊【大】＊，世尊爾時【宋】【元】【明】【宮】＊二【大】，不二【宋】【元】【明】【宮】和上尼【大】，尼和上【宋】【元】【宮】，和尙尼【明】竟【大】＊，〔－〕【宮】＊三【大】，二【宋】【元】二十二【大】，一百二十二竟【宋】【元】【宮】，二十二竟【明】尼和上【大】＊，和尙尼【明】＊二十三【大】，一百二十三【宋】【元】【宮】，二十三竟【明】比丘尼【大】，諸比丘尼【宋】【元】【明】【宮】與【大】，學【宋】【元】【明】【宮】和上【大】＊，和尙【宋】【元】【明】【宮】＊瘨【大】＊，顚【宋】【元】【明】【宮】＊小【大】＊，小便【宋】【元】【明】【宮】＊衆【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊和上尼【大】＊，和尙尼【明】＊字【大】，尼字【宋】【元】【明】【宮】債【大】，責【明】若【大】，答【宋】【元】【明】【宮】七【大】，七第二分卷第六【宋】【元】【宮】

大正藏校注

〔二分…法〕八字－【三】【宮】（第二分）＋一百七十八單提法之四【三】【宮】實＝審【三】【宮】（此）＋偷【三】【宮】〔僧〕－【三】【宮】五＝一百五竟【宋】【元】【宮】，五竟【明】有＝在【宮】著＋（去）【三】【宮】六＝一百六竟【宋】【元】【宮】，六竟【明】四分律藏二分卷第六首，與俗人外道衣戒初【聖】曬＝色【三】【宮】【聖】七＝一百七竟【宋】【元】【宮】，七竟【明】（衆僧如法分衣遮令不分戒）題目＋爾時【聖】〔者〕－【聖】〔僧〕－【宮】【聖】〔欲〕－【聖】八＝一百八竟【宋】【元】【宮】，八竟【明】（僧卽座出功德遮令不出戒）題目＋爾時【聖】（欲）＋令【三】【宮】九＝一百九【宋】【元】【宮】，九竟【明】時＋（諸）【三】【宮】十＝一百十【宋】【元】【宮】，十竟【明】不＋（與）【三】【宮】事諍＝諍事【三】【宮】〔己〕－【三】【宮】十一＝一百十一【宋】【元】【宮】，十一竟【明】比丘尼＋（持食）【三】【宮】十二＝一百十二【宋】【元】【宮】，十二竟【明】床＋（座）【三】【宮】（如）＋上【三】【宮】十三＝一百十三【宋】【元】【宮】，十三竟【明】紡績＋（也）【三】【宮】合＋（接）【三】【宮】十四＝一百十四【宋】【元】【宮】，十四竟【明】敷＝數【三】【宮】十五＝一百十五【宋】【元】【宮】，十五竟【明】敷＝臥【三】【宮】主＋（人）【三】【宮】（更）＋呵【三】【宮】語＋（主）【三】【宮】敷＝座【三】【宮】十六＝一百十六【宋】【元】【宮】，十六竟【明】〔呪〕－【三】【宮】（彼）＋比【三】，（波）＋比【宮】十七＝一百十七【宋】【元】【宮】，十七竟【明】十八＝一百十八【宋】【元】【宮】，十八竟【明】娠＝身【三】【宮】＊（一）＋男兒【三】【宮】住＝處【明】（與）＋授【三】【宮】和上尼＝和尙尼【明】＊受＝授【三】【宮】＊（具足）＋戒【三】【宮】十九＝一百十九【宋】【元】【宮】，十九竟【明】〔竟〕－【三】【宮】＊二十＝一百二十竟【宋】【元】【宮】，二十竟【明】（持）＋者【三】【宮】不＋（得）【三】【宮】〔得〕－【三】【宮】和上＝和尙【明】彼＝依【三】〔年〕－【三】【宮】和上尼＝和尙尼【三】【宮】羯磨＋（竟）【三】【宮】二十一＝一百二十一竟【宋】【元】【宮】，二十一竟【明】世尊＋（爾時）【三】【宮】＊（不）＋二【三】【宮】和上尼＝尼和上【宋】【元】【宮】，和尙尼【明】〔竟〕－【宮】＊三＝二【宋】【元】二十二＝一百二十二竟【宋】【元】【宮】，二十二竟【明】尼和上＝和尙尼【明】＊二十三＝一百二十三【宋】【元】【宮】，二十三竟【明】（諸）＋比丘尼【三】【宮】與＝學【三】【宮】和上＝和尙【三】【宮】＊瘨＝顚【三】【宮】＊小＋（便）【三】【宮】＊〔衆〕－【三】【宮】＊和上尼＝和尙尼【明】＊（尼）＋字【三】【宮】債＝責【明】若＝答【三】【宮】七＋（第二分卷第六）細註【宋】【元】【宮】

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