Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00762 U+F02FA U+3592composition[口*弟] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厭] CBETA CHARACTER CB01720 U+F06B8 U+3972composition[眞/心] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分4 尼戒法一百七十八單提法4 5四分<anchor xml:id="fxT22p0757c04"/>律卷第二十八二分之七明尼戒法 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 一百七十八單提法之五

「時諸比丘尼僧，應將受戒者，至比丘僧中， 偏露右肩禮僧足已，右膝著地，合掌作如 是語：『大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲，求 受具足戒。我某甲今從衆僧乞受具足 戒，某甲尼爲和上，願衆僧慈愍故，拔濟我！』 第二第三亦如是說。彼當問：『汝字何等？和 上字誰？乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒 淸淨不？』若言：『學戒淸淨。』當復更問餘比丘尼： 『此人學戒淸淨不？』若言：『學戒淸淨。』者，彼戒師 當作白：『大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲， 求受具足戒。此某甲，今從衆僧乞受具足 戒，和上尼某甲。某甲已學戒淸淨。若僧時到 僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼爲和 上，白如是。』『大德僧聽！此某甲，從和上尼某 甲，求受具足戒。此某甲，今從衆僧乞受 具足戒，某甲尼爲和上。某甲已學戒淸淨。今 僧授某甲具足戒，某甲尼爲和上。誰諸長老 忍僧授某甲具足戒，某甲尼爲和上者默 然，誰不忍者說。此初羯磨。』第二、第三亦如 是說。『衆僧已忍與某甲授具足戒，某甲 尼爲和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』『族 姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅 夷法，犯者非比丘尼、非釋種女。不得作不 淨行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行、 行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋 種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不？能 者當言：「能。」』『不得盜乃至草葉。若比丘尼， 偷人五錢若過五錢，若自取、敎人取，若自 斷、敎人斷，若自破、敎人破、若燒、若埋、若 壞色，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形 壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得故 斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷 人命，若持刀與人，敎死、讚死、勸死，若 與非藥，若墮人胎、𥜒禱、呪詛殺，若自 作、若敎人作，彼非比丘尼、非釋種女。汝 是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』 『不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不眞實非 己有，自稱言我得上人法，我得禪得解脫、 得三昧正受、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含 果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此 非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得 作。能持不？能者當言：「能。」』『不得身相觸乃至 共畜生。若比丘尼，有染汚心，與染汚心男 子身相觸，從腋已下、膝已上身相觸，若捉、若 摩、若牽、若推、逆摩、順摩、若擧、若下、若捉、若捺， 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不 得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得犯八事， 乃至共畜生。若比丘尼染汚心，受染汚心 男子捉手、捉衣，入屛處、屛處共立、共 語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比 丘尼、非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽 不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得覆藏 他罪，乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知他比丘 尼犯波羅夷罪，若不自擧、不白僧、若衆多 人，後於異時，此比丘尼，若罷道、若滅擯、若 遮不共僧事、若入外道，後便作是說：「我先 知有如是如是事。」彼非比丘尼非釋種 女，覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持 不？能者當言：「能。」』『不得隨順被擧比丘語， 乃至守園人及沙彌。若比丘尼，知比丘爲僧 所擧，如法如律、如佛所敎，不隨順、不懺 悔，僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫彼 比丘尼言：「汝妹知不？今僧擧此比丘，如法 如律、如佛所敎，不隨順、不懺悔，僧未與 作共住，汝莫隨順。」是比丘尼諫彼比丘尼 時堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故。 乃至三諫捨者善；不捨者，彼非比丘尼非 釋種女，由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。 能持不？能者當言：「能。」』『族姓女聽！如來、無所 著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家 受具足戒成比丘尼。依糞掃衣，得出家 受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持 不？能者當言：「能。」』『若得長利，檀越施衣、割壞 衣得受。』『依乞食，得出家受具足戒成比 丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言： 「能。」』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日 食、十四十五日食、若月初日食、若衆僧常食、 若檀越請食應受。』『依樹下坐，得出家受具 足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能 者當言：「能。」』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、 兩房一戶應受。』『依腐爛藥，得出家受具足 戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者 當言：「能。」』『若得長利，酥油、生酥、蜜、石蜜應 受。』『汝已受具足戒白四羯磨如法成就得 處所，和上如法、阿闍梨如法、二部僧如法具 足滿，汝當善受敎法，應勸化作福治塔供 養衆僧。若和上阿闍梨一切如法敎授不得 違逆，應學問誦經懃求方便，於佛法中 得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果， 汝始發心出家功不唐捐、果報不絕。餘所 未知，當問和上阿闍梨。』令受戒人在前、餘 尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與 六法，滿二十，衆僧不聽便與授具足戒 者，波逸提。」

比丘尼義如上。

僧者如上。

若比 丘尼，年滿二十，二歲學戒，與六法，衆僧不聽， 與授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白 二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已， 一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集衆衆滿， 一切突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯 者，年滿二十，二歲學戒，衆僧聽受具足戒，不 犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。二十四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時世 尊制戒聽比丘尼授人具足戒，而度他少 年婦女與授具足戒。授具足戒已，不知 男子有染汚心、無染汚心，與染汚心男子 共立、共語、共相調戲。時諸比丘尼聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌 責諸比丘尼：「汝云何世尊制戒聽比丘尼度 人授具足戒，乃度他少年曾嫁婦女授 具足戒，受具足戒已不知男子有染汚心、 無染汚心，與染汚心男子共立、共語、共相調 戲？」往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以 此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何度他少年曾嫁婦女與 授具足戒，受具足戒已，不知男子有染 汚心、無染汚心，與有染汚心男子共立、共 語、共相調戲？」以無數方便呵責已，吿諸比丘： 「自今已去若欲度人授具足戒者，先白衆 僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽 度十歲曾嫁女人與二歲學戒，年滿十二與 授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘尼，度曾嫁婦女 年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與授具 足戒。若減十二與授具足戒者，波逸提。」

比丘 尼義如上。

彼比丘尼，知減十二與授具足 戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突 吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。 白未竟，突吉羅。未白前集衆衆滿，一切突吉 羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，年十歲度 與二歲學戒，滿十二與授具足戒，不犯。

不 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比 丘尼聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人，與 二歲學戒，滿十二與授具足戒，便度他盲 瞎、跛躄、聾及餘種種病者，毀辱衆僧。時諸比 丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒度 年十歲曾嫁婦女，與二歲學戒，滿十二與 授具足戒。汝云何乃度他盲瞎、聾及餘種種 病，毀辱衆僧？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸 比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧， 呵責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何 世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女，與 二歲學戒，滿十二與授具足戒。而汝等乃 度他盲瞎、跛躄、聾及餘種種病，毀辱衆僧？」以 無數方便呵責已，吿諸比丘：「自今已去聽與 授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受 戒者至離聞處著見處，乃至我已敎授竟聽 使來亦如上。來已至尼僧中，戒師應作白， 問難事乃至白四羯磨如上，乃至大僧中與 授戒，一一法如上十八童女法同。自今已 去當與比丘尼結戒，集十句義乃至正法 久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度 他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二， 不白衆僧便與授具足戒，波逸提。」

比丘尼 義如上。

彼比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二 歲學戒，年滿十二，不白衆僧便與授具 足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨，三 突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已一，突吉羅。 白未竟，突吉羅。未白前集衆衆滿，一切突吉 羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，度年滿 十二曾嫁婦女，白衆僧受具足戒，不犯。

不 犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼，度他婬女與授具足戒，先與此女 人親厚者，見已自相謂言：「此婬女先與我 等作如是如是事。」時所度比丘尼及餘比 丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 諸比丘尼言：「云何汝等乃度他婬女，與授 具足戒耶？」卽白諸比丘，諸比丘往白世尊。 世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼 言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。汝等云何度他婬女與 授具足戒耶？」時世尊以無數方便呵責已， 吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至 正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼 與如是人授具足戒者，波逸提。」如是世尊 與比丘尼結戒。

諸比丘尼，不知如是人、 非如是人，後乃知是，或有作波逸提懺者、 或疑者。「不知者無犯。自今已去當如是結 戒：若比丘尼，知如是人與授具足戒者， 波逸提。」

比丘尼義如上。

如是人者，婬女也， 彼或有夫主、或有夫主兄弟，乃至有故私 通者。

若比丘尼，與如是人授具足戒者， 應將至五六由旬。若不去，當深藏安處 之。彼比丘尼，度如是人授具足戒已，不 將去五六由旬、若不深藏者，波逸提。

比丘， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，先不知如是人 便與授具足戒，若將至五六由旬、若敎 人將至五六由旬，若深藏，不犯。

不犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十七

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時安隱 比丘尼多度弟子而不敎誡，以不被敎 授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如 法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食 大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比 丘尼見已語言：「妹！汝等云何不按威儀、著 衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或 受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如 婆羅門聚會法？」諸比丘尼報言：「我是安隱比 丘尼弟子，彼弟子衆多，而不敎授我等，以 不被敎授故耳。」爾時比丘尼聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安 隱比丘尼言：「汝云何多度弟子而不敎授？ 以不敎授故，衆事不如法也。」呵責已往白 諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣 集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所爲非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應爲。云何多度弟子不敎授，不按威 儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨 食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大 喚，如婆羅門聚會法？」以無數方便呵責已， 吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，多 度弟子，不敎二歲學戒，不以二法攝取， 波逸提。」

比丘尼義如上。

二法者，一者法、二者 衣食。法攝取者，敎增戒、增心、增慧、學問、誦 經。衣食攝者，與衣食、床、臥具、醫藥，隨力能 辦供給所須。

若比丘尼，多度弟子與授 具足戒，不敎二歲學戒、二法攝取，波逸提。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若度與二 歲學戒，以二事攝取：一者法，二者衣食；若 受具足戒已離和上去；若破戒、破見、破威 儀；若被擧、若滅擯、若應滅擯；以此事命難、 梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。二十八

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼多度弟子，後皆離和上去，不被敎 授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、 處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大 食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘 尼見已問言：「諸姊！汝等何故不按威儀，著 衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或 受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如 婆羅門聚會法？」諸比丘尼報言：「我等受具足 已離和上去，不被敎授故耳。」爾時諸比丘 尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何受具 足已離和上去，不被敎授、不按威儀、著 衣服不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、 或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚， 如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼呵責已，往白 諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘 僧，呵責諸比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何 受具足戒已離和上去，不被敎授、不按 威儀、乞食不如法、處處受不淨食、或受不 淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅 門聚會法？」以無數方便呵責已，吿諸比丘： 「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去 與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住， 欲說戒者當如是說：若比丘尼，不二歲隨 和上尼者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘 尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。

比丘，突吉 羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，受具足戒已二歲隨尼和上；若和 上聽去得去；若和上破戒、破見、破威儀，若 被擧、若滅擯、若應滅擯；若由是事命難、梵行 難，於二歲中離去，無犯。

無犯者，最初未 制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。二十九

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制 戒，聽度人授具足戒，而諸比丘尼癡者，度 人不知敎授。以不敎授故不按威儀、著 衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或 受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如 婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸 比丘尼言：「汝等云何世尊制戒聽度人，而 汝等愚癡，輒便度人而不知敎授，以不敎 授故不按威儀，乃至在小食大食上高聲 大喚，如婆羅門聚會法？」卽白諸比丘，諸比 丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵 責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何世 尊制戒雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人而 不知敎授，以不敎授故不按威儀，乞食 不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在 小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法 耶？」世尊以無數方便呵責已，吿諸比丘：「自 今已去聽僧與授具足戒者，白二羯磨。彼 欲度人者，當往衆僧中求，當作如是求。 至比丘尼衆中，偏露右肩脫革屣、禮諸比 丘尼足、右膝著地合掌，作如是白：『大姊僧 聽！我某甲比丘尼，求衆僧乞度人授具足 戒。』如是第二、第三說。比丘尼僧當觀察此 人，堪能敎授與二歲學戒、二事攝取不？一 者法，二者衣食。如是，聽。若不堪敎授，不能 與二歲學戒及二法攝取法及衣食者，當 語言：『妹止！勿度人。』若有智慧、堪能敎授， 與二歲學戒，以二法攝取者，衆中當差堪 能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此某 甲比丘尼，今從衆僧乞授人具足戒。若僧 時到僧忍聽，與某甲授人具足戒。白如是。』 『大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從衆僧乞授 人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足 戒。誰諸大姊忍僧與某甲授人具足戒 者默然，誰不忍者說。』『衆僧已忍聽與某 甲比丘尼授人具足戒竟，僧忍，默然故，是 事如是持。』自今已去與比丘尼結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波 逸提。」

比丘尼義如上。

僧者如上。

聽者，衆僧 白二羯磨聽。

彼比丘尼，若僧不聽，授人具足 戒者，波逸提。衆僧不聽，便與依止，若畜沙 彌尼、式叉摩那者，突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂 爲犯。

不犯者，衆僧聽授人具足戒，受比 丘尼依止及畜沙彌尼、式叉摩那，是謂不 犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。三十竟

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比 丘尼，聞世尊制戒聽比丘尼，從衆僧乞授 人具足戒。彼新學少年從衆僧乞授人具足 戒已，不能敎授。以不被敎授故不按 威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不 淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲 大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者 嫌責諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒聽度人， 云何新學少年乞授人具足戒已不能敎授， 彼以不被敎授故不按威儀，著衣不齊 整，乃至小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚 會法？」時諸比丘尼嫌責已，往語諸比丘，諸 比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧， 呵責此諸比丘尼：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何 汝等新學少年乞授人具足戒，而不能敎 授。彼以不被敎授故，不按威儀，著衣不 齊整、乞食不如法，乃至高聲大喚，如婆羅 門聚會法？」時世尊以無數方便呵責此諸比 丘尼已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若 比丘尼年未滿十二歲，授人具足戒者，波 逸提。」

比丘尼義如上。

若比丘尼年減十二， 授人具足戒者，波逸提。若減十二，與人依 止、畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。

比丘，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，年滿十二授人具 足戒，若與依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 三十一

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比 丘尼，聞世尊制戒聽年十二歲得授人具 足戒，皆自稱言：「年滿十二歲。」愚癡輒授人 具足戒，不知敎授。以不被敎授故，不按 威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不 淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲 大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞，其中 有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌 責此諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒年十二歲 得授人具足戒，而汝云何自稱年滿十二，求 授人具足戒，癡不知敎授。彼以不被敎 授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如 法，乃至如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼往 白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因 緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝等所爲 非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行， 所不應爲。汝等云何自稱言滿十二歲，求 授人具足戒，癡不知敎授。彼以不被敎 授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如 法，乃至如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏 處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘尼年滿十二歲，衆僧不聽，便授 人具足戒者，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘 尼，年滿十二歲，衆僧不聽，授人具足戒者， 波逸提。衆僧不聽，授依止及畜式叉摩那、 沙彌尼，一切突吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，年滿十二、衆僧聽授人具足戒，及 與人依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。

不犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十二

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼愚癡不堪敎授，從衆僧求授人具 足戒。諸比丘尼諫言：「妹止！勿從衆僧求授 人具足戒。」彼以從衆僧求授人具足戒不 得故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有 癡，所愛者便聽，不愛者便不聽。」時諸比丘 尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責諸比丘尼：「汝等云何愚癡從 僧乞授人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！ 勿求衆僧授人具足戒。』云何便言：『諸比丘 尼有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽，不愛者 便不聽。』」卽白諸比丘，諸比丘白世尊。世尊 以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何汝等愚癡從僧乞授 人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！勿求 衆僧乞授人具足戒。』便言：『諸比丘尼有愛、 有恚、有怖、有癡。所愛者便聽，不愛者不 聽。』」世尊以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此 比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與 比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲 說戒者當如是說：若比丘尼，僧不聽授人 具足戒，便言：『衆僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲 聽者便聽，不欲聽者便不聽。』波逸提。」

比丘 尼義如上。

僧者如上。

不聽者，衆僧語言：「妹 止！不須授人具足戒。」彼以不得授人具 足戒故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有 癡。所愛者便聽，不愛者便不聽。」若說而了 了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，其事實爾，有愛、有恚、有 怖、有癡，愛者便聽、不愛者不聽。彼人 便作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽、 不愛者不聽。」若戲笑語、疾疾語、屛處語、若 夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十三

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼，聞世尊制戒聽度人授具足戒，而 父母夫主不聽，輒便度與授具足戒。與授 具足戒已，父母夫主皆來將去。時諸比丘尼 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，呵責言：「汝等云何世尊制戒聽度人， 父母夫主不聽而度，使父母夫主還將 去耶？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵 責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝 等世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而輒 度，後爲父母夫主還將去？」以無數方便呵 責已，吿諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若 比丘尼，父母夫主不聽與授具足戒者，波 逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，若父母夫主 不聽與授具足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸 提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。 白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前方便 白僧與剃髮集衆衆滿，一切突吉羅。

比丘，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，父母夫主聽，若無 父母夫主，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。三十四

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比 丘尼，聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼，便 度與童男男子相敬愛、愁憂喜瞋恚女人受 具足戒。受具足戒已，彼以念男子故，愁憂 瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，云何 乃度與童男男子相敬愛、愁憂喜㥲恚者與 授具足戒。受具足戒已，念彼男子故，愁 憂㥲恚與比丘尼共鬪諍？」卽白諸比丘，諸 比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧， 呵責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非 沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何 度他與童男男子相敬愛、女人愁憂喜瞋恚 者與授具足戒。受具足戒已，念彼男子 故愁憂㥲恚，與比丘尼共鬪諍耶？」以無數 方便呵責已，吿諸比丘：「此諸比丘尼多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘尼，度他與童男男子相敬 愛、愁憂㥲恚女人受具足戒，波逸提。」如是 世尊與比丘尼結戒。

爾時諸比丘尼，不知 與童男男子相敬愛、不相敬愛，愁憂㥲恚者、 不愁憂㥲恚者，後乃知與童男男子相敬 愛，或有作波逸提懺者，或有疑者。「不知 者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼， 知女人與童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女 人，度令出家受具足戒者，波逸提。」

比丘尼 義如上。

童男男子相敬愛與私通、愁憂㥲恚 者與受具足戒已，念彼男子故，與比丘 尼共鬪諍。彼比丘尼，知女人與童男男子 相敬愛愁憂㥲恚，與授具足戒，三羯磨竟，和 上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯 磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉 羅。未白前剃髮與授戒集衆衆滿，一切突 吉羅。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若 先不知，若信可信人語、若信父母語、若 受具足戒已病生，無犯。

無犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。三十五

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷 蘭難陀比丘尼語式叉摩那言：「汝學是捨 是，我當授汝具足戒。」彼報言：「爾。」彼式叉摩 那聰明智慧堪能勸化。時偷蘭難陀作是 意：「欲令式叉摩那久作勸化供養故不與， 作方便料理時與受具足戒。」時式叉摩那 嫌責偷蘭難陀：「偷蘭難陀語我言：『汝捨是 學是，我當授汝具足戒。』而至今不爲我 作方便時授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責偷蘭難陀言：「汝云何語式叉摩那言： 『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』而不與授 具足戒耶？」卽往白諸比丘，諸比丘白世尊。 世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷蘭難陀 「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當 授汝具足戒。』云何不與授具足戒耶？」以無 數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘尼語式叉摩那言：『汝妹！捨是 學是，我當與汝授具足戒。』若不方便與授 具足戒，波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼 語式叉摩那言：「汝妹！捨是學是，我當與汝 授具足戒。」後不方便與授具足戒者，波逸 提。

比丘，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若許與 授具足戒便與授具足戒，若彼病、若更無共 活者、若無五衣、若無十衆，若缺戒、若破戒、 若破見、破威儀，若被擧、若滅擯、若應滅擯， 由是命難、梵行難，不與作方便授具足戒， 無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。三十六

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有 式叉摩那，持衣往僧伽藍中，至諸比丘尼 所語言：「與我受具足戒，我當持此衣與。」 時偷蘭難陀比丘尼語言：「妹與我衣，我當 授汝具足戒。」卽持衣與之。偷蘭難陀受 他衣已，亦不方便與授具足戒。時式 叉摩那嫌責言：「云何語我言：『大妹！與我衣 來，我當授汝具足戒。』而受我衣已，不與 我授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，其中有 少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責 偷羅難陀言：「云何要語式叉摩那言：『妹！與 我衣來，當與汝授具足戒。』而受他衣已， 竟不與授具足戒耶？」呵責已白諸比丘，諸 比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧， 呵責偷蘭難陀言：「汝所爲非，非威儀、非沙 門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何 語式叉摩那言：『妹！與我衣來，當與汝授 具足戒。』而受衣已，竟不與他授具足戒 耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比丘 尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘 尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒 者當如是說：若比丘尼語式叉摩那言：『持 衣來！我當與汝授具足戒。』而不方便與 授具足戒，波逸提。」

比丘尼義如上。

衣者，有 十種如上。

彼比丘尼語式叉摩那言：「妹！持 衣來，我當與汝授具足戒。」受衣已，不作 方便與授具足戒者，波逸提。

比丘，突吉羅。 是謂爲犯。

不犯者，許與授具足戒便與授 具足戒，若病、若無共活者、若無五衣、若無 十衆，若彼缺戒、若破戒、破見、破威儀、若被擧、 若滅擯、若應滅擯，若命難、梵行難，而不方便 與授具足戒，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。三十七

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安 隱比丘尼多度弟子，與授具足戒，不能一 一敎授。彼以不被敎授故，不按威儀，著 衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或 受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如 婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言：「汝等 何以不按威儀，著衣不齊整、乞食不如 法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在小食大 食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」彼卽報言： 「我是安隱比丘尼弟子，師不敎授我故耳。」 爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭 陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼 言：「汝云何多度弟子，不能一一敎授。彼以 不被敎授故，不按威儀，著衣不齊整、 乞食不如法、處處受不淨食、受他不淨鉢 食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚 會法？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白 世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱 比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應爲。云何多度弟 子，不能一一敎授。彼以不被敎授故，不 按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處 受不淨食、或受他不淨鉢食、在小食大食 上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此比丘尼多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘尼，不滿一歲授人具足戒者，波逸 提。」

比丘尼義如上。

若比丘尼，滿十二月得 授人具足戒，滿十二月得與人依止，滿十 二月得授式叉摩那二歲學戒，滿十二月 得度沙彌尼。彼比丘尼，不滿一歲授人 具足戒者，波逸提。不滿一歲，與人依止， 度式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。

比丘，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，滿十二月授人具足戒， 滿十二月與人依止，授式叉摩那二歲學 戒，度沙彌尼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。三十八

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸 比丘尼，聞世尊制戒聽授人具足戒，彼便在 尼衆中與授具足戒，經宿已方往比丘僧中。 而所與授具足戒者，中間或得盲瞎、癡聾、 跛躄及餘種種諸病，毀辱衆僧。時諸比丘尼 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度 人，汝等云何乃度盲瞎、癡聾、跛躄及餘種種 病，毀辱衆僧耶？」呵責已白諸比丘，諸比丘 往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵 責諸比丘尼言：「汝所爲非，非威儀、非沙門 法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何乃 度諸盲瞎、癡聾、跛躄及餘種種病，毀辱衆 僧耶？」以無數方便呵責已，吿諸比丘：「此比 丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比 丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說 戒者當如是說：若比丘尼，與人授具足戒 已，經宿方往比丘僧中與授具足戒者，波逸 提。」

比丘尼義如上。

比丘尼，應卽日授具足 戒，卽日詣比丘僧中授具足戒。

彼比丘尼， 與授具足戒，經宿已方詣比丘僧中授具 足戒，波逸提。是謂爲犯。

不犯者，卽日與授 具足戒；卽日往比丘僧中授具足戒；若欲 往授具足戒，彼病、若水陸道斷、若有惡獸 難、若賊難、若水大涱、若爲強力者所執， 若被繫閉，若命難、梵行難，不得卽日往詣 比丘衆中，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡 狂、心亂、痛惱所纏。三十九

四分<anchor xml:id="fxT22p0764c01"/>律卷第二十八 校注

二分之七明尼戒法 一百七十八單提法之五第二分一百七十八單提法之五 受彼受 和上和尙 㖒涕 授受 犯作 能能持 斷折斫 斷折斫 若若自斫敎人斫若 與授與 非人非 𥜒厭 詛咀 能能持 天言天 非彼非 汝 八此八 藏 語 酥蘇 酥蘇 戒戒竟 梨黎 授受 授受 戒戒者 二十四二十四竟 少年年少 授受 授受 人他人 授受 授受 授受 授受 授受 授受 授受 授受 二十五二十五竟 授受 授受 諸 授受 授受 四 授受 他 授受 授受 尼和上和尙尼 二十六二十六竟 授受 人 已二 授受 授受 授受 者 授受 授受 旬延 授受 授受 旬延 二十七二十七竟 誡戒 按案 按案 不不被 按案 與爲 授受 歲 二十八二十八竟 按案 按案 按案 按案 和上尼尼和尙和尙尼 尼和上尼和尙和尙尼 去者 二十九二十九竟 授受 按案 門聚 按案 按案 與 衆 是事 授受 按案 彼 按案 往 按案 三十一三十一竟 按案 癡癡人 按案 往 按案 沙沙彌沙 三十二三十二竟 愛有愛 不便不 人不 若獨語若 三十三三十三竟 授受 授受 往 授受 授受 尼和上和尙尼 三十四三十五三十四竟 㥲恚瞋恚 授受 呵責呵吿 授受 者 有 受授 彼 二一 授受 若 三十五三十六三十五竟 受授 其 已以 三十六三十七三十六竟 受授 他彼 授受 授受 其 羅蘭 受授 與爲 授受 我與我我 三十七三十八三十七竟 按案 按案 其 敎故 按案 往 能 按案 一十二 月歲 月歲 月歲 月歲 一十二 一十二 人 月歲 月歲 三十八三十九三十八竟 癡 其 往 癡聾聾癡 獸狩 涱長 三十九四十竟三十九竟 八八第二分卷第七

CBETA 校注

二分之七明尼戒法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一百七十八單提法之五【大】，第二分一百七十八單提法之五【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，彼受【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 㖒【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】 授【大】＊，受【宋】【元】【明】【宮】＊ 犯【大】，作【宋】【元】【明】【宮】 能【大】＊，能持【宋】【元】【明】【宮】＊ 斷【大】＊，折【宋】＊【元】＊【明】＊，斫【宮】＊ 若【大】，若自斫敎人斫若【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，授與【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，人非【宋】【元】【明】【宮】 𥜒【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】 詛【大】，咀【宋】【元】【宮】 天【大】，言天【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，彼非【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 八【大】，此八【宋】【元】【明】【宮】 藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】＊ 戒【大】，戒竟【宋】【元】【明】【宮】 梨【大】下同，黎【明】下同 戒【大】，戒者【宋】【元】【明】【宮】 二十四【大】，二十四竟【明】 少年【大】，年少【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】 二十五【大】，二十五竟【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，〔－〕【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尼和上【大】，和尙尼【明】 二十六【大】，二十六竟【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，二【元】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 旬【大】＊，延【宋】【元】【明】【宮】＊ 二十七【大】，二十七竟【明】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 按【大】＊，案【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，不被【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 歲【大】，〔－〕【宮】 二十八【大】，二十八竟【明】 和上尼【大】，尼和尙【宋】【元】【宮】，和尙尼【明】 尼和上【大】，尼和尙【宋】【元】【宮】，和尙尼【明】 去【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 二十九【大】，二十九竟【明】 門【大】，聚【明】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三十一【大】，三十一竟【宋】【元】【明】【宮】 癡【大】＊，癡人【宋】【元】【明】【宮】＊ 往【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 沙【大】，沙彌沙【宋】【元】【明】【宮】 三十二【大】，三十二竟【明】 愛【大】，有愛【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，便不【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，不【元】 若【大】，獨語若【宋】【元】【明】【宮】 三十三【大】，三十三竟【明】 尼和上【大】，和尙尼【明】 三十四【大】，三十五【宋】【元】【宮】，三十四竟【明】 㥲恚【大】下同，瞋恚【宋】【元】【明】【宮】下同 呵責【大】，呵吿【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊ 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三十五【大】，三十六【宋】【元】【宮】，三十五竟【明】 其【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 已【大】，以【宋】【元】【宮】 三十六【大】，三十七【宋】【元】【宮】，三十六竟【明】 他【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，與我我【宋】【元】【明】【宮】 三十七【大】，三十八【宋】【元】【宮】，三十七竟【明】 敎【大】，故【宋】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】＊，十二【宋】【元】【明】【宮】＊ 月【大】＊，歲【宋】【元】【明】【宮】＊ 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三十八【大】，三十九【宋】【元】【宮】，三十八竟【明】 癡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 癡聾【大】，聾癡【宋】【元】【明】【宮】 獸【大】，狩【宋】【元】【宮】 涱【大】，長【宋】【元】【明】【宮】 三十九【大】，四十竟【宋】【元】【宮】，三十九竟【明】 八【大】，八第二分卷第七【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

〔二分之七明尼戒法〕－【三】【宮】 （第二分）＋一百七十八單提法之五【三】【宮】 （彼）＋受【三】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】下同 㖒＝涕【三】【宮】 授＝受【三】【宮】＊ 犯＝作【三】【宮】 能＋（持）【三】【宮】＊ 斷＝折【三】＊，斫【宮】＊ （若自斫敎人斫）＋若【三】【宮】 （授）＋與【三】【宮】 （人）＋非【三】【宮】 𥜒＝厭【三】【宮】 詛＝咀【宋】【元】【宮】 （言）＋天【三】【宮】 （彼）＋非【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 （此）＋八【三】【宮】 〔藏〕－【三】【宮】 〔語〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【元】【宮】＊ 戒＋（竟）【三】【宮】 梨＝黎【明】下同 戒＋（者）【三】【宮】 二十四＋（竟）【明】 少年＝年少【三】【宮】 （他）＋人【三】【宮】 二十五＋（竟）【明】 〔諸〕－【三】【宮】 〔四〕－【宮】 〔他〕－【三】【宮】 尼和上＝和尙尼【明】 二十六＋（竟）【明】 〔人〕－【三】【宮】 已＝二【元】 〔者〕－【三】【宮】 旬＝延【三】【宮】＊ 二十七＋（竟）【明】 誡＝戒【三】【宮】 按＝案【三】【宮】＊ 不＋（被）【三】【宮】 與＝爲【三】【宮】 〔歲〕－【宮】 二十八＋（竟）【明】 和上尼＝尼和尙【宋】【元】【宮】，和尙尼【明】 尼和上＝尼和尙【宋】【元】【宮】，和尙尼【明】 去＝者【三】【宮】 二十九＋（竟）【明】 門＝聚【明】 〔與〕－【三】【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 〔是事〕－【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 〔往〕－【三】【宮】 三十一＋（竟）【三】【宮】 癡＋（人）【三】【宮】＊ 〔往〕－【三】【宮】＊ （沙彌）＋沙【三】【宮】 三十二＋（竟）【明】 （有）＋愛【三】【宮】 （便）＋不【三】【宮】 人＝不【元】 （獨語）＋若【三】【宮】 三十三＋（竟）【明】 尼和上＝和尙尼【明】 三十四＝三十五【宋】【元】【宮】，三十四竟【明】 㥲恚＝瞋恚【三】【宮】下同 呵責＝呵吿【宮】 〔者〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 受＝授【三】【宮】＊ 〔彼〕－【三】【宮】 二＝一【宮】 〔若〕－【三】【宮】 三十五＝三十六【宋】【元】【宮】，三十五竟【明】 〔其〕－【三】【宮】＊ 已＝以【宋】【元】【宮】 三十六＝三十七【宋】【元】【宮】，三十六竟【明】 他＝彼【三】【宮】 羅＝蘭【三】【宮】 與＝爲【三】【宮】 （與我）＋我【三】【宮】 三十七＝三十八【宋】【元】【宮】，三十七竟【明】 敎＝故【宋】 〔能〕－【三】【宮】 一＝十二【三】【宮】＊ 月＝歲【三】【宮】＊ 〔人〕－【三】【宮】 三十八＝三十九【宋】【元】【宮】，三十八竟【明】 〔癡〕－【三】【宮】 癡聾＝聾癡【三】【宮】 獸＝狩【宋】【元】【宮】 涱＝長【三】【宮】 三十九＝四十竟【宋】【元】【宮】，三十九竟【明】 八＋（第二分卷第七）細註【宋】【元】【宮】

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