Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB01690 U+F069A U+272CAcomposition[沙/虫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分5 受戒揵度3 4四分<anchor xml:id="fxT22p0803a06"/>律卷第三十四二分之十三 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 受戒揵度之四

時諸新受戒比丘，和尙命終，無人敎授。以 不被敎授故，不按威儀，著衣不齊整、乞 食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、 在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會 法無異。時諸比丘往白世尊，世尊言：「自今 已去聽有阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於 弟子當如兒想，弟子於阿闍梨如父想， 展轉相敎、展轉相奉事，如是於佛法中倍 增益廣流布。當作是請阿闍梨，偏露右臂、 脫革屣、右膝著地、合掌作是言：『大德一心 念！我某甲，今求大德爲依止，願大德與我 依止，我依止大德住。』第二、第三亦如是說。 彼當言：『可爾！與汝依止，汝等莫放逸！』」時 諸比丘聞世尊制戒聽作依止，彼新受戒 比丘與他依止，不知敎授。以不敎授故， 不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處 受不淨食、受不淨鉢食、在大食小食上高 聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 呵責彼比丘言：「世尊制戒聽受人依止，而 汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知 敎授？以不敎授故，不按威儀，著衣不齊 整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢 食、在大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會 法。」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐， 以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集 比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何，比丘！世尊制戒聽受人依止，汝等新 受戒比丘受他依止，不知敎授？以不敎 授故，不按威儀著，衣不齊整、乞食不如 法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在大小 食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊 以無數方便呵責已，吿諸比丘：「自今已去 聽十歲比丘與人依止。」彼諸比丘聞世尊 制戒聽十歲比丘與人依止，彼十歲比丘 愚癡無智慧，便與人依止，不知敎授。以 不敎授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食 不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在 大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責彼比丘：「云何世尊制戒， 聽十歲比丘與人依止，而汝等雖十歲，愚 癡，與人依止不知敎授。以不敎授故，不 按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受 不淨食、受不淨鉢食、在大小食上高聲大 喚，如婆羅門聚會法？」呵責已往白世尊。世 尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。云何我制戒，聽十歲比丘 受人依止。汝等雖十歲，愚癡，受人依止，不 知敎授。以不敎授故，著衣不齊整，乃至 如婆羅門聚會法耶？」時世尊以無數方便 呵責已，吿諸比丘：「自今已去聽十歲智慧比 丘與人依止。」時諸比丘聞世尊制戒聽十 歲智慧比丘與人依止，彼自稱言：「我十歲 有智慧。」便與人依止。然彼與依止已，不 敎授。以不敎授故，著衣不齊整、乞食 不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在 大小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，呵責彼比丘：「云何世尊制戒 聽十歲有智慧比丘應與人依止，而汝輒 自言：『我有智慧。』便與人依止，旣與已而不 敎授。以不敎授故，不按威儀，著衣不 齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨 鉢食、在大小食上高聲大喚，如婆羅門聚 會法？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一 面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因 緣集比丘僧，呵責彼比丘：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應 爲。云何我制戒聽十歲有智慧比丘與人 依止，而汝自言：『有智慧。』與人依止。旣與依 止，而不敎授。以不敎授故，不按威儀， 著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、 受不淨鉢食、在大小食上高聲大喚，如 婆羅門聚會法？」爾時世尊以無數方便呵 責已，吿諸比丘：「自今已去，當制阿闍梨法， 使行阿闍梨法。阿闍梨於弟子所，當作 如是法，應如是行。」阿闍梨於弟子所行阿闍梨法，一一如上和尙於弟 子所行和尙法。弟子於阿闍梨所行弟子法，一一亦如上弟子於和尙所一一行弟子法，文同不異， 故不出耳

爾時諸弟子，不承事恭敬和尙，亦不順弟 子法。時諸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去 當與作呵責。」彼不知云何呵責，佛言：「聽以 五事呵責，和尙當作如是語：『我今呵責汝， 汝去！汝莫入我房，汝莫爲我作使，汝亦莫 至我所，不與汝語。』是謂和尙呵責弟子 五事。阿闍梨呵責弟子，亦有五事，語言：『我 今呵責汝，汝去！汝莫入我房，莫爲我作 使，汝莫依止我住，不與汝語。』是謂阿闍梨 呵責弟子五事。」世尊旣聽呵責，不知當 以何事呵責。諸比丘往白佛，佛言：「弟子有 五事，和尙阿闍梨應與作呵責：無慚、無愧、 不受敎、作非威儀、不恭敬。弟子有如是 五事，和尙阿闍梨應與作呵責。復有五 事：無慚、無愧、難與語、與惡人爲友、好往 婬女家。復有五事：無慚、無愧、難與語、與惡 人爲友、好往婦女家。復有五事：無慚、無愧、 難與語、與惡人爲友、好往大童女家。復 有五事：無慚、無愧、難與語、與惡人爲友、 好往黃門家。復有五事：無慚、無愧、難與語、 與惡人爲友、好往比丘尼精舍。復有五事： 無慚、無愧、難與語、與惡人爲友、好往式叉 摩那沙彌尼精舍。復有五事：無慚、無愧、難 與語、與惡人爲友、好往看捕龜鼈。弟子 有如是五事，和尙阿闍梨應與作呵責。」世 尊旣聽呵責弟子，彼盡形壽呵責，佛言：「不 應盡形壽呵責。」彼竟安居呵責，佛言：「不應 爾。」彼呵責病者，和尙阿闍梨不看，餘比 丘亦不看，病者困篤，佛言：「不得呵責病者。」 彼不在前呵責，餘比丘語言：「汝已被呵責。」 彼言：「我不被呵責。」佛言：「不應不現前呵責。」 彼不與出過而呵責，時諸弟子言：「我犯何 過而見呵責耶？」佛言：「不應不出其過而 呵責。當出其過言：『汝犯如是如是罪！』」彼 旣被呵責已便供給作使，佛言：「不應爾。」彼 與作呵責已，便受供給作使，佛言：「不應爾。」 彼被呵責已故依止，佛言：「不應爾。」彼與 作呵責已與依止，佛言：「不應爾。」彼被呵 責已不懺悔，和尙阿闍梨便去，佛言：「不應 爾。」彼被呵責已，便於餘比丘邊住，不與 和尙阿闍梨執事，亦復不與餘比丘執事， 佛言：「不應爾。」彼被呵責已，無人爲將順、 或遠行、或休道、或不樂佛法，佛言：「聽餘人 作如是意受，爲其和尙阿闍梨，欲令懺悔 和合故受。」爾時六群比丘，誘將他弟子去， 諸比丘往白佛，佛言：「不應誘將他弟子去， 若將去應如法治。」彼和尙阿闍梨，或破戒、 破見、破威儀、若被擧、若滅擯、若應滅擯，於 沙門法無利益時，諸比丘往白佛，佛言：「聽 作如是意：『所以誘進將去，欲令其長益沙 門法故。』」彼被呵責已，不向和尙阿闍梨懺 悔，佛言：「被呵責已，應向和尙阿闍梨懺 悔。當如是懺悔，偏露右臂、脫革屣、右膝著 地合掌，作如是語：『大德！我今懺悔，更不復 作。』若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時 懺悔，早起日中日暮。若聽懺悔者善；若不 聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼 下意隨順無有違逆求解過，師當受，若 不受當如法治。」

時有新受戒樂靜比丘，當 須依止。彼觀看房舍，見阿蘭若處有窟，彼 作是念：「我若得依止，當於此處住。」語諸 比丘，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，新受 戒比丘，樂閑靜須依止者，聽餘處依止卽 日得往還。若不得，新受戒比丘樂靜處者， 聽無依止而住。」爾時新受戒舊住比丘須 依止，彼作是念：「世尊有制，不得無依止 而住。」彼輒捨所住處去，住處壞。時諸比丘， 以此事往白佛，佛言：「自今已去，有新受戒 舊住比丘須依止，聽無依止住，爲護住 處故。」時有比丘，決意出界外去，不作還 意。而彼出界外，卽其日還。諸比丘白佛言： 「此失依止不？」佛言：「此失依止。」彼和尙阿闍 梨決意出界外去，作不還意而出界外，卽 其日還。諸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言： 「失依止。」時有比丘白和尙阿闍梨，暫出界 外，出界外，卽日還。諸比丘白佛言：「爲失 依止不？」佛言：「不失依止。」時和尙阿闍梨 念言：「暫出界外。」出界外卽其日還。諸比丘 白佛言：「爲失依止不？」佛言：「不失依止。」

爾 時諸比丘，將受戒人出界外，喚六群比丘 來授戒。彼六群比丘不來，不得受戒。時諸 比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，若 作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作 羯磨。若立制、若受戒、若衆差人、若有所解， 如此衆事，喚應赴。不赴，當如法治。」爾時 諸比丘，將欲受戒者出界外，語上座言： 「作白羯磨。」報言：「我不誦。」復語中座下座言： 「作白。」亦言：「不誦。」便留難不得受戒。諸比丘 以此因緣往白佛，佛言：「自今已去，五歲比 丘當誦白羯磨，若不者當如法治。」時有比 丘，將受戒者出界外，語上座言：「作白。」上 座報言：「我曾誦，今不利。」復語中下座言：「作 白。」亦言：「我曾誦，今不利。」便不得受戒。時 諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽 五歲比丘當誦白羯磨使利，不者當如法 治。」爾時有比丘將受戒者出界外，聞有 賊來皆恐怖，從坐起去不得受戒。諸比丘 以此因緣往白佛，佛言：「自今已去有八難 事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不 得過。所謂難處者，一王、二賊、三火、四水、五病、 六人、七非人、八失梨𧋊虫。所謂餘因緣者，有 大衆集坐具少、若多病人，聽二人三人一時 作羯磨。若有大衆集房舍少，若天雨漏，聽 二人三人一時作羯磨。」爾時尊者優波離卽 從坐起，偏露右臂、脫革屣、右膝著地，合掌 白佛言：「若有諸重事，得過二人、三人一 時作羯磨不？」佛言：「不得過。」彼遣使受依 止，佛言：「不應爾。」彼遣使與依止，佛言：「不應 爾。」時和尙阿闍梨出界外行，弟子念言： 「和尙阿闍梨行不久當還，我卽依止而住。」便 無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛，佛 言：「自今已去聽和尙阿闍梨出界外行日， 卽日應受依止。若不受當如法治。」彼諸弟 子出界外遠行，彼自念言：「我等行不久還， 卽以此依止和尙阿闍梨住。」便無依止而 住。時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今 已去，聽新受戒客比丘須依止者，不得 先洗足、不得先飮水，先當受依止。」爾時客 新受戒比丘須依止，彼作是念：「世尊制言： 『新受戒客比丘須依止，不得先洗足、不得 先飮水，當先受依止。』」當受依止時迷悶倒 地便得病。爾時諸比丘，以此因緣往白佛， 佛言：「自今已去，聽客新受戒比丘須依止， 先洗足、先飮水、小停息已受依止。」彼不選 擇人受依止，而師破戒、破見、破威儀、若作 呵責、作依止、作擯、若作遮不至白衣家、 若被擧，無有長益沙門行，佛言：「自今已去， 不得不選擇師受依止。」彼不選擇與依 止，而弟子或破戒、破見、破威儀、若被作呵 責、若擯作依止、作遮不至白衣家作擧。 佛言：「不得不選擇與依止。」爾時新受戒比 丘病，須依止，彼作是念：「世尊制言：『不依止 不得住。』」卽日捨住處去，病增劇。時諸比丘 往白世尊。世尊言：「自今已去，新受戒比丘 病，須依止，聽無依止得住。」時瞻視新受戒 病比丘者須依止，彼作是念：「世尊制言：『無 依止不得住。』」彼捨病人去，病者命終。諸比 丘往白世尊，世尊言：「自今已去，聽瞻視新 受戒病比丘者，無依止得住。」彼諸比丘和 尙阿闍梨，衆僧與作羯磨，與作呵責、作擯、 作依止，作遮不至白衣家、作擧。諸比丘念 言：「爲失依止不？」佛言：「不失依止。」彼諸弟 子衆，僧與作羯磨，作呵責乃至遮不至白 衣家、作擧羯磨。諸比丘念言：「爲失依止不？」 佛言：「不失依止。」彼和尙阿闍梨，衆僧爲作 滅擯羯磨，諸比丘念言：「爲失依止不？」佛言： 「失依止。」彼諸弟子，衆僧爲作滅擯羯磨，諸 比丘念言：「爲失依止不？」佛言：「失依止。」

爾時 世尊遊羅閱城。時欝毘羅迦葉將諸徒衆 捨家學道，刪若弟子將二百五十弟子捨 家學道，羅閱城中有大富豪貴家子亦出家 學道，如此大衆等住羅閱城。時諸大臣自相 謂言：「今諸外道出家學道，春秋冬夏人間遊 行；此沙門釋子，聚住此間不餘處遊行，將 由此處爲最勝故。」爾時諸比丘聞已，以此 因緣具白世尊。世尊爾時吿阿難：「汝往房 房勅諸比丘言：『世尊今欲至南方人間遊 行，若有欲侍從者各隨意。』」阿難受敎，往 房房語諸比丘言：「世尊今欲往南方遊行， 諸比丘若有欲侍從者各隨意。」時有信 樂新受戒比丘，白阿難言：「若我等和尙阿 闍梨去我當去，若不去我等不去。何以故？ 我等新受戒比丘，若去須依止，還此復當 受依止，人當謂我輕躁無志。」爾時世尊，將 少比丘遊行南方，後還王舍城。時世尊觀 南方遊行比丘衆少，知而故問阿難：「諸比丘 何以故少？」阿難具以上事白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧吿言：「自今已去，聽 五歲有智慧比丘，十歲有智慧比丘。五歲 比丘應從十歲比丘受依止。若愚癡無智 慧者，盡形壽依止。有五法失依止：一師 呵責、二去、三休道、四不與依止、五入戒場上。 復有五事：一者死、二者去、三休道、四不與 依止、五若五歲若過五歲。復有五事：若死、 若去、若休道、若不與依止、若見本和尙。復 有五事：若死、若去、若休道、若不與依止、 若和尙阿闍梨休道。復有五法：若死、若去、 若休道、若不與依止、若弟子休道。復有五 事：若死、若去、若休道、若不與依止、若和尙阿 闍梨命終。復有五事：若死、若去、若休道、若不 與依止、若弟子命終。復有五事：若死、若去、 若休道、若不與依止、若還在和尙目下住。 是爲五事失依止。有五法不成就，不得 授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不 成就、解脫不成就、解脫知見不成就，此五 法不成就，不得授人具足戒。若成就五法 者，得授人具足戒卽反上句是。復有五法成就， 不得授人具足戒：自身戒不成就、不能 敎人堅住於戒、自身定智慧解脫解脫知 見不成就、不能敎人堅住於定智慧解脫 解脫知見，成就此五法，不得授人具足戒。 五法成就，得授人具足戒卽反上句是。復有五 法成就，不得授人具足戒：無信、無慚、無愧、 嬾墮、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。 有五法成就，得授人具足戒卽反上句是。復 有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、 破增上見、破增上威儀、少聞、無智慧，成就 此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得 授人具足戒卽反上句是。復有五法成就，不 得授人具足戒：不能瞻視病弟子、不能 使人瞻視乃至差若命終、若弟子不樂住 處方便當移異處、若有生疑事不能開 解其意如法如律如佛所敎如法除之、不 能敎使捨惡見住善見、若減十歲，成就 此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得 授人具足戒卽反上句是。復有五法成就，不 得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知 若輕若重、減十歲，成就此五法者，不得授 人具足戒。若成就五法，得授人具足戒 卽反上句是。復有五法成就，不得授人具足戒： 不知敎授弟子、增上威儀、增上淨行、增上 波羅提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得 授人具足戒。成就五法，得授人具足戒 卽反上句是。復有五法成就，不得授人具足戒： 不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯 磨，成就此五法，不得授人具足戒。成就五 法，得授人具足戒：知增戒、增心、增智 慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足 戒。」如是不得與依止、得與依止，不得畜 沙彌、得畜沙彌，盡如上。

爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道，名 布薩，善能論議，常自稱說言：「此間若有沙門 釋子，能與我論者來。」時舍利弗言：「我堪與 汝論。」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「論 有四種：或有論者，義盡文不盡、或有文盡 義不盡、或有文義俱盡、或有文義俱不盡。 有四辯：法辯、義辯、了了辯、辭辯。若論師有 此四辯者，而言文義俱盡，無有是處。今舍 利弗成就此四辯，而言文義俱盡，無有是 處。」彼裸形卽難問舍利弗義，舍利弗卽還 答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗，舍 利弗卽稱彼五百迫難，而更以深義難問， 而彼裸形得難問不解。時彼裸形卽生念 言：「甚奇！甚特！沙門釋子極爲智慧聰明，我今 寧可從彼出家學道耶？」卽往僧伽藍中，遙 見跋難陀釋子生此念：「沙門釋子少知識 者，猶智慧乃爾，況多知識者，豈得不多耶？」 前至跋難陀釋子所白言：「我欲出家學道。」 時跋難陀卽度爲弟子，授具足戒。後於異 時，問跋難陀義，而不能答。時彼裸形復生 此念：「沙門釋子愚闇無所知，我今宜可休 道。」卽著袈裟入外道衆中。時諸比丘，以此 因緣往白佛，佛言：「自今已去，聽與外道衆 僧中四月共住白二羯磨，當作如是與。先 剃髮已，著袈裟脫革屣，右膝著地合掌，敎 作如是言：『大德僧聽！我某甲外道，歸依佛 歸依法歸依僧，我於世尊所求出家爲 道，世尊卽是我如來、至眞、等正覺。』如是第二、 第三說。『我某甲外道，歸依佛法僧已，從如 來出家學道，如來是我至眞等正覺。』如是第 二、第三說。當敎受戒，『盡形壽不殺生是沙 彌戒，乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌 戒，此是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』彼外道 應先至衆僧中，偏露右臂脫革屣禮僧 足已，右膝著地合掌敎作如是說：『大德僧 聽！我某甲外道，從衆僧乞四月共住，願僧 慈愍故，與我四月共住。』如是第二、第三說 已，安彼外道著眼見耳不聞處，衆中應差 堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！ 彼某甲外道，今從衆僧乞四月共住。若僧 時到僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如 是。』『大德僧聽！彼某甲外道，從衆僧乞四月 共住，僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與 彼四月共住者默然，誰不忍者說。』『僧已忍 與彼外道四月共住竟，僧忍，默然故，是事 如是持。』彼外道行共住竟，令諸比丘心喜 悅，然後當於衆僧中受具足戒白四羯磨。 云何外道，不能令諸比丘心喜悅？彼外道 心故執持外道白衣法，不親比丘親外道， 不隨順比丘誦習異論；若聞人說外道不 好事便起瞋恚，若聞人毀呰外道師敎亦 起瞋恚；聞說佛法僧非法事便踊躍歡喜； 若有異外道來，讚歎外道好事，歡喜踊躍； 若有外道師來，聞讚歎外道事，亦歡喜踊 躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍。是 謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能 令比丘喜悅？卽反上句是，是謂外道共住 和調心意令諸比丘喜悅。」爾時有一外道，衆 僧與四月共住，當與共住時，得正決定心。 時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「若得正 決定心者，當白四羯磨與授具足。」時裸形 布薩聞此語，便作是念：「沙門釋子智慧聰 明，我今寧可還彼出家學道耶？」卽詣僧伽 藍中語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比 丘以此事白佛，佛言：「此壞內外道者， 於我法中無所長益，若未受具足戒者， 不應與授具足。已受者當滅擯。」

爾時世 尊遊羅閱城。時摩竭王甁沙吿語國人言： 「欲於沙門釋子中能出家學道者，聽如來 法中善修梵行盡諸苦際。」時有一奴來詣 僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家作比 丘。」時諸比丘卽與出家爲道，漸漸人間乞 食，爲本主所捉，擧聲喚言：「止莫捉我！止 莫捉我！」左右諸居士問言：「何故喚耶？」報言： 「此人捉我」。卽問彼人言：「何故捉耶？」報言： 「是我家奴。」諸居士語言：「汝放去，不應捉！汝 或不能得此人，或爲官所罰。何以故知？摩 竭王甁沙先有敎令，若有能於沙門釋子 中出家學道者，聽如來法中善修梵行得 盡苦際，莫有留難。」其主卽放，大喚瞋恚 言：「禍哉，是我奴而不得自由。如今觀之， 沙門釋子盡是奴聚。」時諸比丘以此事往 白佛，佛言：「自今已去不得度奴，若度者當 如法治。」爾時有賊囚，突獄逃走，來至園中 語諸比丘言：「我欲出家學道。」時諸比丘輒 度出家與受具足。時監獄官，撿挍名簿問 守獄者言：「某甲賊囚今爲所在。」守獄者報 言：「某甲賊囚突獄逃走，從沙門釋子出家。」 時監獄官皆嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，外 自稱言：『我知正法。』如是何有正法？今觀此 沙門釋子！盡是賊聚。」爾時諸比丘以此事 往白佛，佛言：「自今已去不得度賊，若度者 當如法治。」爾時有負債人，逃避債主，來至 園中語諸比丘言：「度我出家爲道。」時諸比 丘輒與出家，受具足已人間乞食，爲財主 所捉，高聲喚言：「止莫捉我！止莫捉我！」左 右諸居士聞，卽問言：「何故喚耶？」報言：「此人 捉我。」問其人言：「汝何故捉耶？」報言：「負我財 物。」諸人語言：「汝放去莫捉，汝旣不得財，或 爲官所罰。何以故？摩竭國王甁沙先有敎 令，若有能出家學道者，聽善修梵行得 盡苦際，隨意莫有留難。」財主卽便放之， 而生瞋恚言：「負我財物而不能得，以此 推之，沙門釋子盡是負債人。」時諸比丘，以 此事往白佛，佛言：「自今已去不得度負債 人出家，若度者當如法治。」

爾時佛遊羅閱 城迦蘭陀竹園。時有十七群童子共爲親 厚，最大者年十七，最小者年十二；最富者 八十百千，最貧者八十千。中有一童子，名 優波離，父母唯有此一子，愛之未曾離目 前，父母念言：「我當敎此兒學何等技術？我 等死後，快得生活無所乏短。」卽自念言： 「當敎先學書，我等死後，快得生活，無所 乏短，不令身力疲苦。」復作是念：「敎兒學 書亦有身力疲苦耳！更敎學何等技術？我 等死後，快得生活無所乏短，身力不疲苦。」 念言：「今當敎此兒學算數技術，我等死後， 快得生活，無所乏短，身力不疲苦。」父母念 言：「今敎兒學算數亦有身力疲苦耳！今當 更敎此兒學何等技術？我等死後，快得生 活，無所乏短，身力不疲苦。今當敎此兒 學畫像技術，我等死後，快得生活，無所乏 短。」復念言：「今敎此兒學畫像技術，恐兒眼 力疲苦。當敎此兒更學何等技術？我等死 後，快得生活，無所乏短，眼力不疲苦。」卽 念言：「沙門釋子善自養身，安樂無衆苦 惱。若當敎此兒於沙門釋子法中出家爲 道，我等死後，快得生活，無所乏短，身不 疲苦。」後於異時，十七群童子語優波離童 子言：「汝可隨我等出家爲道。」答言：「我何 用出家爲？汝自出家。」十七群童子，第二、第 三語優波離言：「可共出家爲道。何以故？我 等今共相娛樂，於彼亦當如是嬉戲，共相 娛樂。」時優波離童子語諸童子言：「汝等小 待！須我白父母。」優波離童子卽往父母所 白言：「我今欲出家爲道，願見聽許。」父母報 言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲 令死別，況當生別。」優波離童子如是再三 白父母言：「願聽我出家。」父母亦如是報言： 「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令 死別，況當生別。」爾時父母得優波離童子 再三慇懃，作如是念：「我等先已有此意：『當 敎此兒學何技術？我等死後，令兒快得生 活，無所乏短，令身力不疲苦。』卽作是念： 『若敎學書乃至畫像，我等死後快得生活 無所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力 眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙門釋子！善自 養身無衆苦惱，若令此兒在中出家，快得 生活無有衆苦。』」時父母報兒言：「今正是時， 聽汝出家。」時優波離還至十七群童子所 語言：「我父母已聽我出家，汝等欲去者今 正是時。」時諸童子卽往僧伽藍中，白諸比 丘言：「大德！我欲出家學道，願諸大德！見與 出家爲道。」爾時諸比丘卽與出家受具足 戒。諸童子小來習樂，不堪一食，至於中夜 患飢，高聲大喚言：「與我食！與我食！」諸比丘 語言：「汝小待須天明，若衆僧有食，當共汝 食。若無當共汝乞食。何以故？此中先都 無作食處。」爾時世尊，夜在靜處思惟，聞小 兒啼聲，知而故問阿難：「中夜何等小兒啼聲？」 阿難以此因緣具白世尊，世尊吿阿難：「不 應授年未滿二十者具足戒。何以故？若年 未滿二十，不堪忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒虫， 及不忍惡言，若身有種種苦痛不堪忍， 又不堪持戒及一食，若度令出家受具足 戒者，當如法治。阿難當知，年滿二十者， 堪忍如上衆事。」

爾時摩竭國界五種病出：一 者癩，二者癰，三者白癩，四者乾痟，五者顚 狂。彼國人有此病者，皆詣耆婆童子所語 言：「唯願見爲治，我等當與如是如是財物。」 耆婆童子報言：「我不能治汝。」時病者復語 言：「唯願救濟，我等當以家一切所有，身及妻 子供給使令。」耆婆報言：「我不能療治汝患。」 時諸病者自相謂言：「此人意正必不與我 等治病，我曹當往至彼所欲樂治處。」時諸 病者，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出 家學道。」時諸比丘輒度出家。時耆婆童子療 治佛及比丘僧，給與吐下藥，或可與羹者 作與，不可與者不與作，或與野鳥肉作 羹，隨病者所食，蒙此轉得除差，旣得除 差已，皆還休道。時耆婆童子在道行，見罷 道道人在道而來，見已語言：「汝先不出家 耶？」報言：「曾出家。」問言：「汝何故休道？」報言：「我 先有患，詣汝所求治言：『當與汝如是如 是財物。』而汝報我言：『我不能治。』我復重求 汝治，當以家一切所有及身妻子供給使 令，而汝猶意正不見爲治。我等自相謂言： 『此人意正必不爲我等治病，我曹當更往 至彼所樂治處，而必爲我治。』我等爲此病 故，往僧伽藍中，權求出家治病，本無信 心於佛法衆所出家。」時耆婆聞已不悅，卽 往世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊 言：「昔我先療治衆僧病故捨王事，而諸比 丘度五種病者：癩、癰、白癩、乾痟、顚狂。唯願 世尊見愍，爲勅諸比丘，自今已去勿復度 此五種病者爲道。」爾時世尊默然可之。時 耆婆知世尊默然可已，從坐起頭面禮足 遶三匝而去。爾時世尊以此因緣集比丘 僧，吿諸比丘：「汝等當知！耆婆童子先療治 衆僧病苦故捨於王事，而諸比丘輒度五種 病人。自今已去，不得度五種病人授具 足戒，若度者當如法治。」

爾時佛在羅閱城。 城中有一比丘，字難提，常樂坐禪得世俗 定心解脫。彼從四禪起，時魔女來在前立， 彼比丘捉欲犯，魔卽出外，比丘亦隨出外。 彼魔出屋欄外，比丘亦隨出屋欄外。彼 出中庭，比丘亦至中庭。魔復出至寺外，比 丘亦至寺外。寺外有死騲馬，時魔至死馬 所卽滅，天身不現。時難提比丘卽於此死 馬所作不淨行，行不淨已，都無覆藏心，便 作是念：「世尊與比丘制戒，若比丘作不淨 行，波羅夷不共住。我今犯不淨行，無有覆 藏心，將不犯波羅夷耶？我今當云何？」卽語 親友比丘言：「世尊與比丘結戒，若犯不淨 行者，得波羅夷不共住。今我犯婬不淨 行，都無覆藏心，將無犯波羅夷耶？善哉 長老！與我白世尊。若有敎勅，我當奉行。」 時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊以此 因緣集比丘僧，吿言：「僧今與難提比丘波 羅夷戒白四羯磨。作如是與，使難提比丘 到僧中，偏露右臂、脫革屣、禮僧足、右膝著 地，合掌作如是白：『大德僧聽！我難提比丘， 犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷 戒，願僧與我波羅夷戒，慈愍故。』如是第二、 第三說。衆中應差堪能羯磨者如上，作如 是白：『大德僧聽！此難提比丘，犯不淨行 無覆藏心，今從僧乞波羅夷戒。若僧時到 僧忍聽，僧今與難提比丘波羅夷戒。白如 是。』『大德僧聽！此難提比丘犯不淨行無覆 藏心，今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提 比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘 波羅夷戒者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』 第二、第三亦如是說。『僧已忍與難提比丘 波羅夷戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。』 與波羅夷戒已，當事事隨順行之。隨順行 法者，不得授人具足戒、不得與人依止、 不得畜沙彌、若差敎誡比丘尼不得受、 設差不應往敎誡、不應爲僧說戒、不應 在僧中問答毘尼、不應受僧差使作知 事人、不應受僧差別處斷事、不應受僧差 使命、不應早入聚落暮還，當親近比丘、 不得親近外道白衣、當順從比丘法、不得 說餘俗語、不得衆中誦律若無能誦者聽； 不得更犯此罪，餘亦不應，若相似、若從此 生、若惡於此者；不得非僧羯磨及作羯磨 者，不得受淸淨比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩 摩身，及禮拜迎逆問訊，不應受淸淨比丘 捉衣鉢，不得擧淸淨比丘爲作憶念作 自言治、不應證正人事，不得遮淸淨比丘 說戒自恣、不得與淸淨比丘共諍。與波羅 夷比丘，僧說戒及羯磨時，來與不來，衆僧 無犯。」諸比丘作是言：「若與波羅夷戒比 丘，彼比丘重犯婬不淨行，復得更與波 羅夷戒不？」佛言：「不應爾，應滅擯。」

爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園。 時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衛城乞 食，乞食已還出城。於時羅睺羅母，與 羅睺羅在高閣上見佛來，語羅睺羅言： 「彼來者是汝父。」爾時羅睺羅疾疾下樓 至如來所，頭面禮足在一面立。時世尊 以手摩羅睺羅頭，羅睺羅自念：「從生已 來未曾得如是細滑柔軟樂。」佛問言：「汝能 出家學道不？」答言：「我能出家。」爾時佛舒一 指與羅睺羅捉，將至僧伽藍中，吿舍利弗 言：「汝度此羅睺羅童子。當如是度，與剃髮、 敎著袈裟，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、 合掌，當如是說：『我羅睺羅，歸依佛、歸依 法、歸依比丘僧，我於如來所出家學道，如 來是我至眞等正覺。』如是第二、第三說。『我 羅睺羅，歸依佛法僧竟，於如來所出家學 道，如來卽是我至眞等正覺。』如是第二、第三 說。當敎受戒言：『盡形壽不得殺，是謂沙 彌戒，乃至不捉金銀寶物，是謂沙彌戒，此 是沙彌十戒，盡形壽不得犯。』」時舍利弗答 言：「如是。」受敎度羅睺羅童子已，將至如來 所，頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世 尊言：「我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍 臥具？」佛言：「自今已去從大比丘下次第與。」 時小沙彌等大小便吐汚泥織繩床座臥具。 諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得令沙 彌坐臥此織繩床上。若能愛護不汚聽坐 臥。」舍利弗白佛言：「若衆僧得施物時，云何 與沙彌分？」佛吿舍利弗：「若衆僧和合應等 與，若不和合當與半。若復不和合，當三 分與一分。若不爾衆僧不得分，若分當如 法治。」舍利弗白佛言：「小食大食，云何與沙 彌？」佛言：「隨大僧次第與。」

爾時輸頭檀那王 聞佛度羅睺羅出家，悲泣來僧伽藍中至 世尊所，到已頭面禮足在一面坐，一面坐 已白世尊言：「世尊出家，我有少望心，而難 陀童子當爲家業，而世尊復度令出家。難 陀旣出家已，我復有少望心，羅睺羅當 爲家業紹嗣不絕，而今世尊復度出家。父 母於子多所饒益，乳養瞻視逮其成長， 世人所觀。而諸比丘，父母不聽輒便度之。 唯願世尊，自今已去勅諸比丘，父母不聽 不得度令出家。」爾時世尊，默然受王語。王 見世尊默然受語已，卽從坐起，頭面禮足 遶三匝而去。爾時世尊以此因緣集比丘 僧，吿諸比丘：「父母於子多所饒益，養育乳 哺冀其長大，世人所觀。而諸比丘，父母不 聽輒便度之。自今已去，父母不聽不得度 令出家，若度當如法治。」

爾時佛遊拘睒毘 瞿師羅園中。時有巧師家兒，來至僧伽藍 中，求諸比丘出家爲道。諸比丘輒與出家度 爲道。時其父母啼泣來僧伽藍中，問諸比 丘：「頗見如是小兒來不？」不見者報言：「不 見。」卽便於諸房中求覓得。時諸長者皆共 譏嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，而作妄語，外 自稱言：『我修正法。』如是有何正法？今度我 小兒已，皆言不見。」時諸比丘，以此因緣往 白世尊，世尊言：「汝等善聽！自今已去，若欲 在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和 合，房房語令知已與剃髮；僧若和合當作 白，白已然後與剃髮。當作如是白：『大德僧 聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍 聽，與某甲剃髮。白如是。』若欲僧伽藍中度 令出家，當白一切僧，白已聽與出家。當 作如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲出 家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。』 作如是白已與出家，敎使著袈裟，偏露 右臂、脫革屣、右膝著地合掌，敎作如是 語：『我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如 來出家，某甲爲和尙，如來、至眞、等正覺是我 世尊。』如是第二、第三說。『我某甲，歸依佛法 僧，隨如來出家竟，某甲爲和尙，如來、至眞、 等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。當受 戒：『盡形壽不殺生，是謂沙彌戒。能者報言： 「能。」』『盡形壽不盜，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』 『盡形壽不婬，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡 形壽不妄語，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡 形壽不飮酒，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』 『盡形壽不得著花鬘香塗身，是謂沙彌戒。 能者報言：「能。」』『盡形壽不得歌舞倡伎及往 觀聽，是謂沙彌戒。能者報言：「能。」』『盡形壽不 得高廣大床上坐，是謂沙彌戒。能者報言： 「能。」』『盡形壽不得非時食，是謂沙彌戒。能者 報言：「能。」』『盡形壽不得執持生像金銀寶物， 是謂沙彌戒。能持者報言：「能。」』『此是沙彌十 戒，盡形壽不得犯。能持者報言：「能。」』」

時有 小沙彌，衆僧不聽入近村寺及阿蘭若處 住，沙彌遂爲豹所害。諸比丘以此事往白 佛，佛言：「不得兩邊遮小沙彌。」彼時或村邊 寺無阿蘭若處遮沙彌，佛言：「不應爾。」彼阿 蘭若處無村邊寺彼遮沙彌，佛言：「不應爾。」 彼復遮沙彌不聽至多人處、溫室、食堂、經 行堂，沙彌無有止宿處，佛言：「不應遮入多 人處，乃至經行堂處。若閣上多人宿處、閣下 多人行處、閣下多人宿處、閣上多人行處， 聽語言：『莫入我宿處。』」時沙彌不爲和尙阿 闍梨作使，亦不爲餘人作使，而彼遮不 與沙彌僧中利養物。佛言：「不應遮，此是施 主物。」佛言：「自今已去應語沙彌言：『汝應如 法供給和尙阿闍梨及衆僧。若僧作使次 至應作。』」

爾時有長老比丘，將兒出家已，將 入村乞食。若到諸市肆前，見有餠飯舒手 言：「與我餠，與我飯。」時諸長者見已，皆共嫌 之：「沙門釋子！不知慚愧，犯梵行，外自稱 言：『我知正法。』云何出家，故生兒而將自隨， 如是有何正法？」時諸比丘以此因緣往白 世尊。世尊言：「自今已去不得度年減十二 者。」

爾時阿難，有檀越家死盡，唯有一小兒 在，將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而 故問：「此是何等小兒？」阿難以此因緣具白 世尊。世尊吿言：「何故不度令出家？」答言：「世 尊先有制，不得度年減十二者，是以不度。」 佛問阿難：「此小兒能驅烏、能持戒、能一食 不？若能如是者，聽令出家。」阿難報言：「此小 兒能驅烏、能持戒、能一食。」佛吿阿難：「若此 小兒盡能爾者，聽度令出家。」爾時跋難陀， 有二沙彌：一名罽那，二名摩佉。無慚無愧， 更互犯不淨行。時諸比丘白佛，佛爾時 呵責跋難陀已，吿諸比丘：「自今已去，不 得畜二沙彌。」爾時有一比丘兒，來至僧伽 藍中看。時比丘卽爲說法言：「當知地獄苦、畜 生苦、餓鬼苦，佛出世難値，如優曇鉢花時乃 一出耳，汝何不出家爲道？」彼報言：「若大德 卽爲作和尙者，我當出家。」而彼比丘先有 沙彌，念言：「世尊制戒，不得畜二沙彌。」彼疑 不畜二沙彌。時諸比丘以此因緣往白 佛，佛言：「若能敎持戒、增心、增慧、學問、諷誦， 聽畜。」爾時有年不滿二十者，受具足已後 便生疑，諸比丘往問佛，佛言：「自今已去，若 受具足已，有如是疑，聽數胎月、若數閏 月、若數十四日說戒日，若得阿羅漢，卽名 爲出家受具足。」

時有欲受戒者至界外，六 群比丘往遮受戒。諸比丘以此因緣往白 佛，佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意未出 界，在界外疾疾一處集結小界，作白二羯 磨已授戒。衆中當差堪能羯磨者，如上作 如是白：『大德僧聽！僧集一處結小界。若僧 時到僧忍聽，結小界。白如是。』『大德僧聽！今 此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集 結小界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍結 小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」若不同意 者在界外遮不成遮，彼不解界便去，餘 比丘疑白佛，佛言：「自今已去，應解界去，不 應不解界而去。作白二羯磨解，衆中當 差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！ 今衆僧集解界。若僧時到僧忍聽，解界。白如 是。』『大德僧聽！今衆僧集解界。誰諸長老忍 僧集解界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍解 界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」爾時無和 尙受具足戒，佛言：「不得受戒。」「二和尙得受 戒不？」佛言：「不得受戒。」「三和尙得受戒不？」 佛言：「不得受具足。」「衆多和尙得受戒不？」 佛言：「不得受具足戒。」爾時和尙九歲受戒， 得名受具足戒，而衆僧有罪。

爾時佛遊波 羅㮈國，時國土飢儉米穀勇貴，乞求難得人 民飢色。時佛及衆僧多得供養，有一年少 外道，見佛衆僧多得供養，見已便自剃髮， 著袈裟出家受戒，後僧供養斷。諸比丘語 言：「汝往入村乞食。」問言：「衆僧無食耶？」報 言：「無。」彼言：「我當云何？」比丘報言：「汝當乞 食。」彼言：「若乞食，此亦乞，彼亦乞。我當彼間 乞食。」其人卽休道。爾時諸比丘以此因緣 往白佛，佛言：「自今已去聽先與四依。」爾時 復有一年少外道，來詣僧伽藍中，語諸比 丘言：「我欲出家。」諸比丘卽與出家，先與 四依法。彼外道報言：「大德！我堪受二：依乞 食、依樹下坐，我堪此二事。納衣、腐爛藥，我 不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」卽便 休道不出家。諸比丘以此因緣往白佛， 佛言：「此外道不出家，大有所失。若出家者 當得道證。」佛言：「自今已去，先受戒已，後受 四依。」

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，時 有一勇健大將，來至僧伽藍中，語諸比丘 言：「我欲出家爲道。」時諸比丘卽與出家 受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反 叛，卽遣軍往伐，逆爲彼所破，重遣軍往， 復爲彼所破，王卽問言：「我健將某甲，今爲 所在？」報言：「從沙門釋子出家爲道。」時王卽 譏嫌言：「沙門釋子！不知慚愧，多欲無厭外 自稱言：『我知正法。』云何度我勇健大將出家 爲道，如是何有正法？以此推之，沙門釋子 盡是官人。」時諸比丘以此因緣具白佛，佛 言：「自今已去，不得度官人，若度者當如法 治。」

爾時與無衣鉢者出家受具足戒，諸比 丘語言：「汝入村乞食。」彼言：「我無衣鉢。」時諸 比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去無衣 鉢者，不得受具足戒。」時有借他衣鉢受 具足戒，受戒已其主還取，裸形蹲羞慚。時 諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去 不得借他衣鉢受具足戒，若與衣者當 令乞與，不與者當與價直。」

爾時衆多比 丘，從拘薩羅國道路行，往黑闇河側。其中 一比丘言：「此中曾有白衣，與著袈裟者共 行婬。」衆人問言：「汝云何知？」答曰：「我卽彼之 一數。」爾時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「若 犯比丘尼者，於我法律中無所長益，不 應與出家受大戒；若出家受大戒者應 滅擯。」

爾時佛在波羅㮈國，時國界米穀勇貴， 乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧多得供 養。時有一年少外道，見佛及僧多得供養， 便生此念：「當以何方便得此食而不出 家？」彼卽自剃髮著袈裟手執鉢入衆中 食，諸比丘問言：「汝爲幾歲？」彼不知。復問：「汝 何時出家？」彼言：「不知。」「汝和尙誰？阿闍梨誰？」 亦言：「不知。」復問言：「汝是誰耶？」答言：「我是某 甲外道，見佛及僧大得供養。見已便生此 念：『以何方便得此食而不出家？』是故我便 輒自剃鬚髮著袈裟入衆中求食。」時諸比 丘以此因緣具白佛，佛言：「自今已去，賊 心入道者，於我法中無所長益，不應與 出家受具足戒；若出家受具足戒應滅擯。 是中賊心入道者，或至一比丘、二比丘、三 比丘衆僧所共羯磨說戒，或至一比丘、二比 丘、三比丘衆僧所共羯磨不說戒，或至一比 丘、二比丘、三比丘衆僧所不共羯磨說戒，或 至一比丘、二比丘、三比丘所，不至衆僧所， 不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘所，不 至三比丘衆僧所，不共羯磨說戒。或至一 比丘所，不至二比丘、三比丘衆僧所，不共 羯磨說戒。是中賊心入道者，至一比丘所， 不至二比丘三比丘衆僧所，不共羯磨說 戒。如是人若未出家受具足戒，不應與 出家受具足戒；若已與出家受具足戒， 聽卽名出家受具足戒。是中賊心入道 者，至一比丘、二比丘所，不至三比丘若衆 僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒， 不得與出家受具足戒；若已與出家受 具足戒，聽卽名爲出家受具足戒。是中賊 心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘所，不 至衆僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具 足戒，不得與出家受具足戒；若已與出 家受具足戒，聽卽名出家受具足戒。是中 賊心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘若衆 僧所，不共羯磨說戒，若未出家受具足戒 者，不得與出家受具足戒；若已與出家 受具足戒，聽卽名出家受具足戒。是中賊 心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘衆僧所， 共羯磨不共說戒，若未出家受具足戒，不 得與出家受具足戒；若已與出家受具 足戒者應滅擯。是中賊心入道者，至一比 丘、二比丘、三比丘衆僧所羯磨說戒，若未 出家受具足戒者，不得與出家受具足 戒；若已與出家受具足戒者，應滅擯。」

四分<anchor xml:id="fxT22p0812b02"/>律卷第三十四 校注

二分之十三 和尙和上 聚會法會坐 阿闍梨阿闍黎 是如是 等 敎被敎 按K23n0896_p0337a20案 受或受 其 受或受 尊尊爾時 人 敎被敎 受或受 大大食 比丘 敎被敎 受或受 大大食 敎被敎 受或受 尊尊爾時 耶 時諸比丘聞世尊制戒聽十歲智慧比丘與人依止 有 不不被 敎被敎 不不被 敎被敎 受或受 受或受 丘丘言 不不被 敎被敎 不不被 敎被敎 受或受 尊尊爾時 不不被 敎被敎 受或受 爾 耳也 汝 和知和 作作非 捕 呵呵Q22_p0159c14阿K23n0896_p0338c10 呵可 故故受 與故與 執報 意意方便 止止而 卽卽其 時時有 和尙阿闍梨有師 外外已 當 中中座 不得失 有於 過遇 客容 言戒 毘羅鞞 弟子 各各自 慧 五五事 依衣 有次 人 復復次 有次 有次 使授 有次 知智 增增上 增增上 增增上 利和 難舍利弗舍利弗難 念念言 耶也 寶實 僧衆僧 默然故故默然 是事 好如 聞聞是 謂爲 卽反上句是卽反上句是 白往白 所長長長 授受 已受戒已受具足戒戒已受 諸 喚大喚 卽耶 言 觀方 簿薄 從投沒 嫌譏嫌 者 厚友 最 技術伎術 短知 學 等 念自念 念自念 樂樂也 至 短短願 去出家 中 難難言 不不能 當 白 乾干 顚癲 正政 作與，不可與與作不可 及身身及 所 顚癲 戒 彼 欄蘭闌 欄蘭闌 騲草 行 將我將 與我爲我往 尊尊世尊 尊尊爾時 比丘 使敎 無都無 長老大德 忍 默然故故默然 是事 誡授 誡 暮逼暮 生坐 夷夷戒 作作如 戒比丘比丘戒已 更 波彼 搜瘦 城 園 睺維 袈迦 是卽是 殺殺生 捉K23n0896_p0346b03促 言 旣已 心 於與 饒繞 有 如是如是如是 從求 受授 倡唱 小少 梨黎 梨黎 將 白佛，佛爾時呵責跋難陀已，吿諸比丘以此因緣往白世尊世尊言 胎閏 月 足足戒 及反 二一 受授 逆遂 具見 羞著 他 若若不 與取若取與 鉢本 出家 三二 已 已 已 衆 與 共 羯共羯 三十四三十四第二分卷第十三

CBETA 校注

二分之十三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和尙【大】下同，和上【聖】下同 聚會法【大】，會坐【聖】 阿闍梨【大】下同，阿闍黎【明】下同 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 敎【大】＊，被敎【宋】【元】【明】【宮】＊ 受【大】＊，或受【宋】【元】【明】【宮】＊ 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尊【大】＊，尊爾時【宋】【元】【明】【宮】＊ 人【大】，〔－〕【聖】 受【大】＊，或受【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 大【大】，大食【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宮】【聖】 大【大】＊，大食【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （時諸…止）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】＊，不被【宮】＊ 丘【大】＊，丘言【宋】【元】【明】【宮】＊ 爾【大】，〔－〕【宮】 耳【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，知和【聖】 作【大】，作非【聖】 捕【大】，〔－〕【聖】 呵【大】，可【聖】 故【大】，故受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 與【大】，故與【宋】【元】【明】【宮】【聖】 執【大】，報【聖】 意【大】，意方便【聖】 止【大】，止而【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，卽其【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，時有【宋】【元】【明】【宮】 和尙阿闍梨【大】，有師【宮】【聖】 外【大】，外已【聖】 當【大】，〔－〕【聖】 中【大】，中座【宋】【元】【明】【宮】 不得【大】，失【聖】 有【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，遇【聖】 客【大】，容【明】 言【大】，戒【聖】 毘羅【大】，鞞【聖】 弟子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 各【大】，各自【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，五事【聖】 依【大】，衣【明】 有【大】＊，次【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 人【大】，〔－〕【聖】 復【大】，復次【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，次【聖】 知【大】，智【聖】 增【大】＊，增上【聖】＊ 利【大】，和【元】 難舍利弗【大】，舍利弗難【聖】 念【大】，念言【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【宮】 寶【大】，實【宋】【元】【宮】 僧【大】，衆僧【宋】【元】【明】【宮】 默然故【大】，故默然【聖】 是事【大】，〔－〕【聖】 好【大】，如【聖】 聞【大】，聞是【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，爲【明】 卽反上句是【大】，卽反上句是【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，往白【宋】【元】【明】【宮】 所長【大】，長長【元】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 已受【大】，戒已受具足戒【宋】【元】【明】【宮】，戒已受【聖】 諸【大】，〔－〕【聖】 喚【大】，大喚【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，耶【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 觀【大】，方【聖】 簿【大】，薄【明】【宮】 從【大】，投【宋】【元】【明】【宮】，沒【聖】 嫌【大】，譏嫌【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 厚【大】，友【宋】【元】【明】【宮】 最【大】，〔－〕【聖】 技術【大】下同，伎術【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 短【大】，知【宮】 學【大】，〔－〕【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 念【大】＊，自念【宋】【元】【明】【宮】＊ 樂【大】，樂也【聖】 至【大】，〔－〕【聖】 短【大】，短願【聖】 去【大】，出家【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【聖】 難【大】，難言【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，〔－〕【聖】 白【大】，〔－〕【聖】 乾【大】＊，干【聖】＊ 顚【大】＊，癲【宋】【元】【明】【宮】＊ 正【大】，政【聖】 作與不可與【大】，與作不可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 及身【大】，身及【明】 所【大】，〔－〕【聖】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 欄【大】＊，蘭【宋】【元】【宮】＊，闌【明】＊ 騲【大】，草【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 將【大】，我將【宋】【元】【明】【宮】 與我【大】，爲我往【宋】【元】【明】【宮】 尊【大】，尊世尊【宋】【元】【明】【宮】 尊【大】，尊爾時【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【聖】 使【大】，敎【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，都無【宋】【元】【明】【宮】 長老【大】，大德【聖】 忍【大】，〔－〕【聖】 默然故【大】，故默然【聖】 是事【大】，〔－〕【聖】 誡【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 暮【大】，逼暮【聖】 生【大】，坐【聖】 夷【大】，夷戒【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，作如【宋】【元】【明】【宮】 戒比丘【大】，比丘戒已【聖】 更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，彼【宋】【元】【宮】 搜【大】，瘦【聖】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 園【大】，〔－〕【聖】 睺【大】，維【聖】 袈【大】，迦【聖】 是【大】，卽是【聖】 殺【大】，殺生【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 旣【大】，已【聖】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】，與【明】 饒【大】，繞【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，如是如是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 從【大】，求【宋】【元】【明】【宮】【聖】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 倡【大】，唱【宋】【元】【明】【宮】 小【大】，少【聖】 梨【大】＊，黎【明】＊ 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 四分律藏卷第二十七終【聖】，此下同本有光明皇后願文 （白佛…丘）十五字【大】，以此因緣往白世尊世尊言【宋】【元】【明】【宮】 胎【大】，閏【宮】 月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，足戒【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，反【元】 二【大】，一【宮】 逆【大】，遂【明】【宮】 具【大】，見【宋】【元】 羞【大】，著【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，若不【宮】 與【大】，取若【宋】【元】【明】，取與【宮】 鉢【大】，本【明】 出家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【宮】 已【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯【大】，共羯【宋】【元】【明】【宮】 三十四【大】，三十四第二分卷第十三【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

〔二分之十三〕－【三】【宮】 和尙＝和上【聖】下同 聚會法＝會坐【聖】 阿闍梨＝阿闍黎【明】下同 （如）＋是【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】【聖】 （被）＋敎【三】【宮】＊ （或）＋受【三】【宮】＊ 〔其〕－【三】【宮】 尊＋（爾時）【三】【宮】＊ 〔人〕－【聖】 （或）＋受【三】【宮】【聖】＊ 大＋（食）【三】【宮】 〔比丘〕－【宮】【聖】 大＋（食）【三】【宮】【聖】＊ 〔耶〕－【三】【宮】 〔時諸…止〕二十字－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 不＋（被）【宮】＊ 丘＋（言）【三】【宮】＊ 〔爾〕－【宮】 耳＝也【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 （知）＋和【聖】 作＋（非）【聖】 〔捕〕－【聖】 呵＝可【聖】 故＋（受）【三】【宮】【聖】 （故）＋與【三】【宮】【聖】 執＝報【聖】 意＋（方便）【聖】 止＋（而）【三】【宮】 卽＋（其）【三】【宮】 時＋（有）【三】【宮】 和尙阿闍梨＝有師【宮】【聖】 外＋（已）【聖】 〔當〕－【聖】 中＋（座）【三】【宮】 不得＝失【聖】 有＝於【三】【宮】 過＝遇【聖】 客＝容【明】 言＝戒【聖】 毘羅＝鞞【聖】 〔弟子〕－【三】【宮】【聖】 各＋（自）【三】【宮】 〔慧〕－【三】【宮】 五＋（事）【聖】 依＝衣【明】 有＝次【三】【宮】【聖】＊ 〔人〕－【聖】 復＋（次）【三】【宮】 使＝授【三】【宮】 有＝次【聖】 知＝智【聖】 增＋（上）【聖】＊ 利＝和【元】 難舍利弗＝舍利弗難【聖】 念＋（言）【三】【宮】 耶＝也【宮】 寶＝實【宋】【元】【宮】 （衆）＋僧【三】【宮】 默然故＝故默然【聖】 〔是事〕－【聖】 好＝如【聖】 聞＋（是）【三】【宮】 謂＝爲【明】 卽反上句是五字宋元明宮四本俱作夾註 （往）＋白【三】【宮】 所長＝長長【元】 授＝受【三】【宮】 已受＝戒已受具足戒【三】【宮】，戒已受【聖】 〔諸〕－【聖】 （大）＋喚【三】【宮】 卽＝耶【聖】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 觀＝方【聖】 簿＝薄【明】【宮】 從＝投【三】【宮】，沒【聖】 （譏）＋嫌【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】【聖】 厚＝友【三】【宮】 〔最〕－【聖】 技術＝伎術【三】【宮】【聖】下同 短＝知【宮】 〔學〕－【聖】 〔等〕－【三】【宮】 （自）＋念【三】【宮】＊ 樂＋（也）【聖】 〔至〕－【聖】 短＋（願）【聖】 去＝出家【三】【宮】 〔中〕－【聖】 難＋（言）【三】【宮】 不＋（能）【三】【宮】 〔當〕－【聖】 〔白〕－【聖】 乾＝干【聖】＊ 顚＝癲【三】【宮】＊ 正＝政【聖】 作與不可與＝與作不可【三】【宮】【聖】 及身＝身及【明】 〔所〕－【聖】 〔戒〕－【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 欄＝蘭【宋】【元】【宮】＊，闌【明】＊ 騲＝草【三】【宮】【聖】 〔行〕－【三】【宮】 （我）＋將【三】【宮】 與我＝爲我往【三】【宮】 尊＋（世尊）【三】【宮】 尊＋（爾時）【三】【宮】 〔比丘〕－【聖】 使＝敎【三】【宮】 （都）＋無【三】【宮】 長老＝大德【聖】 〔忍〕－【聖】 默然故＝故默然【聖】 〔是事〕－【聖】 誡＝授【三】【宮】 〔誡〕－【三】【宮】 （逼）＋暮【聖】 生＝坐【聖】 夷＋（戒）【三】【宮】 作＋（如）【三】【宮】 戒比丘＝比丘戒已【聖】 〔更〕－【三】【宮】 波＝彼【宋】【元】【宮】 搜＝瘦【聖】 〔城〕－【三】【宮】 〔園〕－【聖】 睺＝維【聖】 袈＝迦【聖】 （卽）＋是【聖】 殺＋（生）【聖】 〔言〕－【三】【宮】 旣＝已【聖】 〔心〕－【三】【宮】【聖】 於＝與【明】 饒＝繞【明】 〔有〕－【三】【宮】 如是＋（如是）【三】【宮】【聖】 從＝求【三】【宮】【聖】 受＝授【三】【宮】【聖】＊ 倡＝唱【三】【宮】 小＝少【聖】 梨＝黎【明】＊ 〔將〕－【三】【宮】 四分律藏卷第二十七終【聖】，此下同本有光明皇后願文 （（白佛…丘））十五字＝（（以此因緣往白世尊世尊言））十一字【三】【宮】 胎＝閏【宮】 〔月〕－【三】【宮】 足＋（戒）【三】【宮】 及＝反【元】 二＝一【宮】 逆＝遂【明】【宮】 具＝見【宋】【元】 羞＝著【宮】 〔他〕－【三】【宮】 若＋（不）【宮】 與＝取若【三】，取與【宮】 鉢＝本【明】 〔出家〕－【三】【宮】 三＝二【宮】 〔已〕－【三】【宮】＊ 〔衆〕－【三】【宮】 〔與〕－【三】【宮】 〔共〕－【三】【宮】 （共）＋羯【三】【宮】 三十四＋（第二分卷第十三）【宋】【元】【宮】

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按【CB】【麗-CB】，案【大】 呵【大】【磧-CB】，阿【麗-CB】 捉【CB】【麗-CB】，促【大】

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