Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00254 U+F00FE U+3A49composition[打-丁+翕] CBETA CHARACTER CB01069 U+F042D U+3CA9normalized form毾composition[毯-炎+(日/羽)] CBETA CHARACTER CB01070 U+F042E U+23C06composition[毯-炎+登] CBETA CHARACTER CB01071 U+F042F U+23C3Dnormalized form氍composition[毯-炎+瞿] CBETA CHARACTER CB01732 U+F06C4 U+23BEBnormalized form氀composition[毯-炎+婁] CBETA CHARACTER CB02011 U+F07DB U+2DAE6composition[榛-禾+糸] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第二分6 說戒揵度2 四分<anchor xml:id="fxT22p0830b01"/>律卷第三十七二分之十六 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 7 安居揵度安居揵度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘，於一切時春、夏、冬人間遊行。時夏月天 暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生 草木。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知 慚愧，蹈殺生草木。外自稱言：『我知正法。』 如是何有正法？於一切時春、夏、冬人間遊 行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒， 蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尙三月安 居；此諸釋子，而於一切時春、夏、冬人間遊行。 天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺 生草木斷他命根。至於蟲鳥尙有巢窟止 住處。沙門釋子！一切時春、夏、冬人間遊行。天 暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒，蹈殺生草 木斷他命根。」時諸比丘聞，其中有少欲知 足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六 群比丘言：「汝云何於一切時春、夏、冬人間遊 行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒， 蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想， 令居士譏嫌故得罪耶？」時諸比丘往世尊 所，頭面禮佛足，在一面坐，以此因緣具 白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以 無數方便呵責六群比丘：「汝所爲非，非威 儀、非淨行、非沙門法、非隨順行，所不應 爲。云何，六群比丘！於一切時春、夏、冬人間 遊行，夏天暴雨水大漲，漂失衣鉢、坐具、針筒， 蹈殺生草木。居士於草木有命根想，譏嫌 故令居士得罪。」以無數方便呵責六群比 丘已，吿諸比丘：「汝不應於一切時春、夏、冬 人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安 居。白所依人言：『我於此處夏安居，長老 一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧 伽藍，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治 故。』如是第二、第三說。後三月夏安居法亦 如是。」

時諸比丘住處，無所依人，不知何所 白。諸比丘有疑，不知成安居不？卽白世 尊，世尊言：「發意爲安居故，便得成安居。 從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。」

爾時比丘，於住處欲安居，無所依人無白 處，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？ 往白世尊。世尊言：「若爲安居故來，便成安 居。」

時諸比丘，往安居處，欲安居入界內，便 明相出，彼有疑，爲成安居不？卽白世尊。世 尊言：「若爲安居故來，便成安居。」

爾時比丘， 往安居處欲安居，入僧園內明相出，彼有 疑，不知成安居不？卽白世尊。世尊言：「若 爲安居故來，便成安居。」

爾時比丘，往住 處欲安居，一脚入界內、一脚在界外明相 出，有疑，不知成安居不？卽白世尊。世尊 言：「若爲安居故來，便成安居。」

時諸比丘， 往住處欲安居，一脚入僧園內、一脚在僧 園外明相出，有疑，不知成安居不？卽白 世尊。世尊言：「若爲安居故來，便成安居。」

若安居竟，客比丘來，移舊比丘。佛言：「不應 移，亦不應去。」

時諸比丘，於住處不看房舍 臥具便受房，得不好房惡臥具，便瞋舊住 比丘言：「汝心不平等，所喜者便與好房好 臥具，不喜者便與惡房惡臥具。不喜我故， 與我惡房惡臥具。」時諸比丘以此因緣具 白世尊，世尊吿諸比丘：「若比丘於住處欲 安居，應先自往看房舍臥具然後受房。從 今已去聽分房分臥具，應差分房分臥具 人白二羯磨。有五法者不應差分房舍 臥具：若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可 分。有如是五法，不應差分臥具房舍。有五 法應差分房舍分臥具：若不愛、不瞋、不怖、不 癡、知可分不可分。有如是五法，應差分房 舍分臥具。應如是差堪能羯磨者，若上座、 若次座、若誦律、若不誦律。堪能作羯磨者， 應如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差 某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽！ 僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍 僧差某甲比丘分房舍臥具者默然，誰不 忍者說。』『僧已忍僧差某甲比丘分房舍臥 具竟，僧忍，默然故，是事如是持。』差分房舍 臥具人竟，應數比丘、數房舍、數臥具。彼 應問：幾房有人住？幾房空？幾房有臥具？幾 房無臥具。幾房有被？幾房無被？幾房有 利養？幾房無利養？幾房有器物？幾房無器 物。幾房有檀越施衣？幾房無檀越施衣？幾 房有福饒？幾房無福饒？誰是經營房主？若 有經營者，應問長老欲住何處房？不住何 處房？彼盡數房舍臥具竟，至上座前作如 是言：『大德上座！如是房舍臥具隨意所樂 便取。』先與上座房竟，次與第二上座。第二 上座竟，次與第三上座。第三上座竟，次與 第四上座。如是展轉乃至下座。若有餘房舍 臥具在，應從上座更分。若復有餘房舍，復 應更從上座分。若餘故多，應開客比丘住 處。若有客比丘來應與，若惡比丘來不應 與，善比丘來應與。若有餘應留，若留房不 應遮，若遮應如法治。」

時有比丘，得缺壞 房，心念：「我不受是房，恐使我修治。」諸比 丘卽白世尊，世尊言：「應受隨力當治。」

時諸 比丘分僧集處，若溫室、若夏堂、若經行堂，客 比丘來不得房無住處。諸比丘以此因緣 具白世尊，世尊言：「不應分僧都集處，若溫 室、若夏堂、若經行堂，若閣下堂是衆集處， 閣上應分。若閣上衆集處，閣下堂應分。」

時 諸比丘遍看房舍，見阿練若窟，彼自念 言：「我當於此處安居。」後更有餘比丘，見阿 練若窟，彼如是言：「我當於此處安居。」初十 六日，衆多比丘共集在窟內，住處迮狹多諸 疾病。諸比丘卽白世尊，世尊言：「若比丘欲 在如是處安居，先往作相，若作手迹、若 作輪、若作摩醯陀羅像、若滕像、若作葡 萄蔓像、若作華、若作五色、若書作名字某 甲欲於此安居。佛聽先作相者住。」此比丘 若於此住處去，不滅名字便去，餘比丘 見先已有占者不敢住。諸比丘以此白 佛，佛言：「不應不滅名便去，應滅名而去。」

爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍 往討。諸比丘往邊國，彼間房舍迮狹，不 相容受。諸比丘作如是言：「佛勅我等應分 臥具。」諸比丘白佛，佛言：「聽齊床分，若不 容受，應等繩床分。若故不容受，應等臥處 分。若故不容受，應共分坐處。」彼比丘移此 定床褥、臥具置餘房中，諸比丘往白佛，佛 言：「不應移轉。」或有房多臥具、或有房少臥 具。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「聽諸比丘 語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月 安居得房者，問如是人等，然後得移轉臥 具。」諸比丘不還復臥具著本處便去，後比 丘來，謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣 往白佛，佛言：「不應不還復臥具便去，應 還復臥具而去，若不者應如法治。」

時有房 舍缺壞，諸比丘有畏愼，佛不聽移轉臥具 從此房至彼房，諸比丘以此因緣白佛。佛 言：「若房舍破壞，聽移此房臥具置餘 房。」彼移臥具不用而虫爛壞，諸比丘白佛， 佛言：「應用。」佛旣聽用，彼不洗脚、不拭脚用， 作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛，佛言：「不 應不洗脚、不拭脚及作襯體衣。」諸比丘畏 愼以此白佛，佛言：「不應用作襯體衣。」故 不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛，佛言：「膝 已上、腋已下，不得襯體，手脚觸無苦。」時諸 檀越有布施諸比丘襯體衣，諸比丘畏愼 不敢受，佛不聽用襯體衣。諸比丘白 佛，佛言：「聽隨檀越施意。」

若治房舍竟，先 此房臥具，不還移來本處。諸比丘以此事 白佛，佛言：「若治房舍竟，應還移臥具著 本處，不者應如法治。」

彼比丘移此寺定臥具 著餘寺，諸比丘以此事白佛，佛言：「不應 移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有 怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪，住 處亦壞，諸比丘畏愼，佛不聽移此寺定臥 具著彼寺。諸比丘以此事白佛，佛言：「若有 恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住處 亦壞，聽移餘處移臥具。」時諸比丘畏愼，佛 敎不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸 比丘以此因緣白佛，佛言：「隨宜覆藏應移。 若有餘比丘來索，不應索亦不應與，除可 信後必還得者應與。」後國邑還靜，人民還 復，寺舍還成，不還臥具。比丘以此事白 佛，佛言：「若國邑已靜，人民還復、寺舍已成， 應還臥具，若不還者應如法治。」

爾時有住 處，四方衆僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細 褥枕㲩𣰆𣰽毺地敷、澡甁、杖扇。諸比丘不 知云何處分，以此事白佛。佛言：「聽房中 無臥具者付與，若有餘從上座付爾。」

時舍 利弗、目連，欲共世尊安居，十五日從所住 處往，十七日乃至，不知當云何，卽白諸比 丘。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽後安居。 有二種安居：有前安居、有後安居。若在前 安居應住前三月，若後安居應住後三月。」 前安居者欲自恣，後安居者不知得自恣 不？諸比丘以此事白佛，佛言：「聽受自恣， 住待日足。」前安居人自恣已數歲，後安居人 不知得數歲不？諸比丘以此事白佛，佛 言：「不應三月未足便數歲。」前安居者自恣 竟，驅遣後安居者，諸比丘以此事白佛，佛 言：「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分 夏所得物，後安居者畏愼不敢受分，佛不 聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此 事白佛，佛言：「聽比丘受，餘日應足令滿。」 前安居者自恣竟分臥具，後安居者畏愼不 敢受，以夏三月日未滿故。諸比丘以此事 白佛，佛言：「聽爲未來故受。」

爾時諸比丘，露 處安居，得風飄日曝，形體黑瘦皮膚剝裂， 往詣佛所，頭面禮足却坐一面。世尊知而 故問：「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶？」諸比 丘白佛言：「在露地安居故爾。」佛言：「不 應在露地安居。自今已去，聽諸比丘作覆 障處安居。」

爾時諸比丘樹上安居，卽在樹 上大小便利。時樹神瞋嫌，伺其便欲斷 命根。諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已 去，不聽比丘在樹上安居，亦不應上樹。 除齊人頭，不應遶樹左右大小便利澆灒 汚樹。」

爾時諸比丘，在拘薩羅國人間遊行， 道有惡獸。時諸比丘，上樹過人，畏愼還下， 佛不聽我等上樹過人，遂爲惡獸所害。 諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，聽爲 命難、淨行難故得上樹過人頭。諸比丘欲 取樹上乾薪，聽作鉤鉤取、聽作梯取、若 繩羂取。」後諸比丘畏愼，不敢上乾樹上，佛 言：「若樹通身乾，聽上。」

爾時諸比丘，欲於樹 下安居，往白佛。佛言：「自今已去，聽在樹 下安居，若樹高過人頭者，枝葉足覆蔭一 坐。」

時六群比丘，用蠟蜜塗帳坐中安居，彼 作如是心：「我等夜在中宿，朝則藏擧，其有 見者，當謂我等得神通人。」諸比丘以此事 白佛，佛言：「自今已去，不聽以蠟蜜塗帳 在中安居，亦不得諂曲爲身故改常威 儀。」

爾時比丘欲在小屋內安居，諸比丘白 佛，佛言：「自今已去聽諸比丘在小屋內安 居，起不礙頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

爾 時比丘，欲在山窟中安居，卽往白佛，佛言： 「自今已去聽在山窟中安居，起不礙頭坐 趣容膝，亦足障水雨。」

爾時比丘，欲於自然 山窟中安居，時諸比丘往白佛，佛言：「自今 已去，聽比丘在自然山窟中安居，起不礙 頭坐趣容膝，亦足障水雨。」

爾時比丘，欲於 樹空中安居，諸比丘往白佛，佛言：「自今已 去聽諸比丘在樹空中安居，起不礙頭坐 趣容膝，亦足障水雨。」爾時比丘，欲依牧牛 者安居，往白佛，佛言：「自今已去，聽依牧牛 者安居，安居中移徙隨牧牛者所去處應去。」

爾時諸比丘欲依客壓麻油人安居，往白 佛，佛言：「自今已去，聽依壓油人安居，安居 中移徙隨壓油人所去處應去。」

爾時比丘， 欲於船上安居，往白佛，佛言：「自今已去， 聽諸比丘在船上安居，安居中移徙隨船 所去處應去。」

爾時比丘，欲依斫材人安居， 往白佛，佛言：「自今已去，聽諸比丘依斫材 人安居，安居中移徙隨斫材人所去處應 去。」

爾時比丘，欲依聚落安居，往白佛，佛 言：「自今已去，聽依聚落安居。安居中若聚 落分爲二分，隨所供給所須具足處住，安 居中移徙隨所去處應去。」

爾時有檀越，請 比丘言：「我欲布施及房舍。」彼比丘自念：「彼 處遠不得卽日還，佛未聽有如是因緣 得去。」諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽 受七日去，不應專爲飮食故受七日去，除 餘因緣，若爲衣鉢、坐具、針筒乃至藥草，至第 七日應還。」

爾時諸比丘，請餘比丘長老來： 「我等得僧殘，爲我治覆藏法、本日治、摩那埵 出罪。」比丘自念：「彼處遠不得卽日還，佛未 聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛， 佛言：「聽有如是事受七日去及七日還。」

爾 時比丘尼，請比丘長老來：「我等得僧殘， 爲我作摩那埵出罪。」比丘自念：「彼處遠不 及卽日還，佛未聽我等有如是事去。」往 白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事，受七 日去及七日還。」

爾時有式叉摩那，請比丘 言：「長老來！我等犯戒，爲我等懺悔更受戒 若受大戒。」比丘自念：「彼處遠不及卽日還， 佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已 去，聽有如是事受七日去及七日還。」

爾時 有沙彌請比丘：「長老來！我欲受戒。」比丘自 念：「彼處遠不及卽日還，佛未聽有如是 事去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是 事受七日去及七日還。」

爾時有沙彌尼，請比 丘：「大德來！我欲受六法。」比丘自念：「彼處遠 不得及卽日還，佛未聽有如是事去。」往 白佛，佛言：「自今已去，聽如是事受七日去 及七日還。」

爾時有不信樂大臣，請比丘：「大 德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及卽 日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言： 「自今已去，聽有如是事受七日去，若有益 無益及七日還。」

爾時有信樂大臣，請比丘： 「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及 卽日還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛 言：「自今已去，聽有如是事受七日去。此信 樂優婆塞，若病、若有諸憂惱事、若爲利養 故，及七日應還。」

爾時有不信樂父母，請比 丘：「大德來！我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不 及卽日還，佛未聽有如是事去。」往白佛， 佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去，若 不信樂敎令信樂，若惡戒敎令持戒，若慳 貪敎令布施，若無智敎令有智，及七日應 還。」

爾時有信樂父母，遣信請比丘：「大德來！ 我欲相見。」比丘自念：「彼處遠不及卽日還， 佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自今 已去，聽有如是事受七日去，若信樂父母， 若病、若有諸憂惱事、若有利益事，及七日 還。」

爾時有母請比丘：「大德來，我欲相見。」比 丘自念：「彼處遠不及卽日還，佛未聽有如 是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是 事聽受七日去，及七日應還。」

爾時有父，請 比丘亦如是；兄弟、姊妹，及諸親里知識，亦如 是。

爾時有比丘，誦六十種經，如《梵動經》，爲 求同誦人故，欲人間遊行。比丘自念：「彼處 遠不及卽日還，佛未聽我等有如是事 去。」往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事 受七日去及七日還。」

爾時經勞比丘，有作 事須往林樹間，自念：「彼處遠不及卽日還。」 往白佛，佛言：「自今已去，聽有如是事受七 日去及七日還。」

爾時波斯匿王邊國人民反 叛，王自領軍往討。王所供養佛及衆僧，衣 被飮食所須之物，不信樂大臣便奪不與。諸 比丘欲往白王，自念：「彼處遠不及卽日 還，佛未聽有如是事去。」往白佛，佛言：「自 今已去，有如是事，聽受七日去及七日還。」

爾時波斯匿王邊國人民反叛，時王自領軍 往討。爾時有不信樂大臣，懷嫉妬惡心，欲 鑿祇桓通渠。比丘欲往白王，自念：「彼處遠 不及卽日還，佛未聽有如是事去往白 佛。」佛言：「自今已去，有如是事聽受七日去 及七日還。」

爾時有檀越，遣信請比丘：「大德 來！我欲布施及房舍。」比丘自念：「彼處遠不 及七日還，佛未聽有如是事去。」往白佛， 佛言：「自今已去，聽有如是事受過七日法、 若十五日、若一月，白二羯磨。如是差堪能 羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律。 能作羯磨者，應作如是白：『大德僧聽！若 僧時到僧忍聽，某甲比丘受過七日法，若十 五日、若一月，出界外，爲某甲事故，還此中 安居。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘，受過七 日法，若十五日、若一月，出界外，爲某甲事 故，還此中安居，誰諸長老忍。僧聽某甲比丘 受過七日法、若十五日、若一月，出界外，爲 某甲事故，還此中安居者默然；誰不忍者 說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法，若十五日、 若一月，出界外，爲某甲事故，還此中安居 竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

比丘遣信請 比丘，受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比 丘受，過七日羯磨亦如是。式叉摩那請比 丘，羯磨亦如是。沙彌請比丘受戒，亦如是。 沙彌尼請比丘，受過七日羯磨亦如是。不 信大臣請比丘，受過七日法羯磨亦如是。 識信大臣，羯磨亦如是。不信父母、信父母、 兄弟、姊妹、諸親里知識、誦六十種經比丘、 經營事比丘、不信樂大臣，奪供養、通渠亦如 是。一切受過七日羯磨法盡同上。

爾時世 尊在拘睒彌國。時有大臣勇健能鬪，往詣 佛所以信捨家爲道。時憂塡王語言：「汝何 不休道？當與汝婦、資生田宅財寶。」比丘自 念：「我在此安居，必與我淨行作留難。」作此 念已往白佛，佛言：「若有此難事便應去。」

爾 時有比丘於住處安居，時有大童女來誘 調比丘：「汝何不休道？我當爲汝作婦。」彼比 丘自念：「我在此安居，必爲淨行作留難。」作 此念已往白佛，佛言：「若有此難事應去。」

爾 時有比丘，在住處安居。時有婬女來誘調 比丘：「汝可休道，我當爲汝作婦，或嫁女與 汝。」彼比丘自念：「我在此安居，必爲淨行 作留難。」作此念已往白佛，佛言：「若有此 難應去。」

爾時有比丘在住處安居，有黃 門貪愛比丘故，數喚比丘共行不淨。比丘 自念：「我在此安居，必爲我淨行作留難。」作 此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾 時有比丘在住處安居，時有鬼神語比 丘言：「此中有伏藏。」比丘自念：「我在此安居， 必爲我淨行作留難。」作此念已往白佛， 佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住 處安居，時有鬼神伺比丘便欲斷其命 根。比丘自念：「我在此安居，必爲命作留難。」 作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，有賊伺比丘便 欲斷命根。比丘自念：「我在此安居，必斷我 命。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事應 去。」

爾時有比丘在住處安居，毒蛇瞋恚伺 比丘便欲斷命根。比丘自念：「我在此安居， 必有斷命留難。」作此念已往白佛，佛言：「若 有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居， 諸惡獸瞋伺比丘便欲斷命根。比丘自念： 「我在此安居，必有斷命留難。」作此念已往 白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘 在住處安居，不得如意飮食，不得隨意 醫藥，不得隨意使人。彼自念言：「我當云何？」 卽白諸比丘。諸比丘往白世尊，世尊言：「若 比丘於安居處，若不得隨意飮食，不得隨 意醫藥，不得隨意使人，卽應以此事去。」

爾 時有比丘在住處安居，經行處多諸毒蟲， 此比丘狎習經行，經行體安，不經行不安。 彼比丘自念：「我在此住，必爲我命作留難。」 作此念已往白佛，佛言：「若有此事應去。」

爾時有比丘在住處安居，見有比丘作 方便欲破僧。時彼自念言：「破僧事重，甚爲 醜惡，莫爲我故破僧。我當云何？」卽白諸比 丘。諸比丘以此事白佛，佛言：「若比丘於住 處安居，見有比丘勤方便欲破僧，時彼 作如是念：『破僧事重，甚爲醜惡，莫爲我故 破僧。』彼比丘卽應以此事去。」

爾時有比丘 在住處安居，見有比丘尼勤方便欲破僧， 彼如是念：「破僧事重，甚爲醜惡，莫爲我 故破僧。」彼卽應以此事去。若比丘於住處， 安居時聞有比丘勤方便欲破僧，彼如是 念：「破僧事重甚爲醜惡，莫爲我故破僧。」彼 卽應以此事去。若比丘於住處安居。聞有 比丘尼欲方便破僧，彼如是念：「破僧事重 甚爲醜惡，莫爲我故破僧。」彼卽應以此事 去。

爾時有比丘於住處安居，聞彼有比 丘欲方便破僧。彼自念言：「我若往呵諫責 數，必用我言止不破僧。」復作是念：「若我自 往，或不用我語，不能止其破僧事。我有 親友能止彼破僧事，我若語彼必用我言， 爲我止彼破僧事。我當云何？」卽語諸比 丘，諸比丘往白佛，佛言：「若比丘於住處安 居，聞有比丘欲方便破僧，比丘自念：『我若 自往彼呵諫責數，必用我言令其止不破 僧。』復作是念：『我或不能止彼諍事，我有親 友能止彼諍事，我當語彼令止破僧事。』彼 卽應以此事去。」

若比丘住處安居，聞彼有 比丘尼勤方便欲破僧，彼比丘自念：「我若 往彼呵諫責數，必用我言止破僧事。」復作 是念：「我或不能，我有親友能止彼諍。若我 語彼，必能爲我止破僧事。」彼卽應以此事 去。若比丘是中安居，聞彼僧破，比丘自念： 「我若往彼呵諫責數，必用我言令僧和合。」 復作是念：「我或不能，我有親友能止彼諍， 我若語彼必用我言，和合彼僧。」比丘卽 應以此事去。若比丘是中安居，聞彼比丘 尼僧破，「我若往彼呵諫責數，必用我言令 僧和合。」復作是念：「我或不能，我有親友能 止彼諍，若我語彼，必用我言和合彼僧。」彼 卽應以此事去。

爾時有比丘受七日出界 外，爲其母所留，至意欲還，而遂不及七 日。彼自念言：「爲失歲？爲不失歲？」卽白諸比 丘，諸比丘往白佛，佛言：「不失歲，父母、兄 弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神難，亦 如是。」

爾時比丘受七日出界外住，水陸道 不通、若賊難、虎狼、師子諸難，作如是念：「我 爲失歲？爲不失歲？」卽白諸比丘。諸比丘往 白佛，佛言：「不失歲。」

爾時佛在拘睒彌國瞿 師羅園。爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親 友，請跋難陀夏安居。跋難陀拘睒彌國結 安居，聞餘住處大得利養大得衣物，卽 便往彼住處。小住彼已，復還拘睒彌。時王 憂陀延聞已，嫌言：「云何跋難陀釋子受我請 在此住夏安居，聞彼住處大得利養大 得衣物，便往至彼。在彼住已，復還來此？」諸 比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、知慚愧、 樂學戒者，呵責跋難陀釋子：「云何汝在彼 夏安居，聞異住處大得利養大得衣物， 便往彼住。住旣不久而還此？」卽往佛所，頭 面禮足，各坐一面，以此因緣具白世尊。世 尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責 跋難陀言：「汝無知，非威儀、非淨行、非沙 門法、非隨順行，所不應爲。云何，跋難陀！汝 於拘睒彌夏安居，聞彼異處大得利養大 得衣物，便往彼住，而復還拘睒彌？」呵責已 吿諸比丘：「若比丘在前安居處，聞彼處大 得利養大得衣物，卽便往彼。彼比丘不 得前歲，違本要得罪。若比丘，於此受他 前安居請，至界外布薩已便往餘處。彼比 丘，破前安居違本要得罪。若比丘，受他 前安居請，在界外布薩已來至請處卽日 還去。彼比丘，破前安居違本要得罪。若 比丘，受他前安居請，界外布薩已來至請 處，受房舍臥具無事便去，彼便破前安 居違本要得罪。若比丘受他前安居請， 界外布薩已來至住處，受七日出界外，意欲 來過七日。彼比丘，破前安居違本要得 罪。若比丘，受他前安居請，在界外布薩 已來至住處，受七日出界外及七日還。彼 比丘，成前安居不違本要無罪。若比丘， 受他前安居請，在界外布薩已，來至住處， 末後受七日出界外。彼比丘，若來若不來 住處。彼比丘，成前安居不違本要無罪。 若比丘，受他前安居請，來至界內布薩已 到住處卽日還去。彼比丘，破前安居違本 要得罪。若比丘，受他前安居請，來至界內 布薩已到住處，受房舍臥具，無事便去。彼 比丘，破前安居違本要得罪。若比丘受他 前安居請，來至界內布薩已到住處，受七 日出界外，意欲還不及七日。彼比丘，破前 安居違本要得罪。若比丘受他前安居請， 來至界內布薩已到住處，受七日出界外 及七日還。彼比丘，不破前安居不違本要 無罪。若比丘，受他前安居請，界內布薩已 到住處，末後受七日出界外。若還若不還 住處，不破前安居不違本要無罪。後安 居亦如是。」

爾時有比丘，受他前安居請，在 彼見有命難若淨行難。彼作如是念：「我 當云何？」卽吿諸比丘。諸比丘往白佛，佛言： 「若比丘在住處，若受前安居、後安居，見有 命難若淨行難。彼比丘，若自往、若遣信使 往白檀越求移去。若聽者善，若不聽便應 去。」安居揵度竟

 8 自恣揵度上自恣揵度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有衆多 比丘，在拘薩羅國，於異住處夏安居。彼作 如是念：「我曹當云何得安樂住，不以飮食 爲疲苦？」彼作如是語：「我等當共作制結安 居，不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者， 先還掃除食處，敷座具、具水器、具洗足器、 具盛食器，各自持食來置食處。若得食多 者，先應減留。若足便食，食訖默然還房。若 次有入聚落乞者，得食便還，持食至食處。 若得食多者，應先減留。若足便食，若不足 者，取先所留食足食，食訖默然還房。若末 後入聚落乞者，得食便還，持食至食處。若 得食多者，先應減留。若足食便食，若不足 者，取先所留者足食之。有餘殘食，若與乞 人若非人，若無與處，應置淨地無草處，若 置無蟲水中，洗治食器還復本處，臥具、水 器、洗足器，及座具還復本處，掃除食處。若見 水器、洗足器空。若能勝者，卽應持還。若不 能勝，以手招伴，共持器還復本處，默然還 房，不應以此因緣有所說，如是我等可 得安樂住，不以食飮爲苦，作如是制。」結 安居自恣竟，詣舍衛國祇桓中，至佛所，頭 面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘：「汝 曹安樂不？飮食足不？住止和合不？不以飮 食爲疲苦耶？」諸比丘白佛言：「住止安樂，飮 食不乏，彼此和合，不以飮食爲苦。」佛問諸 比丘：「汝等以何方便住止安樂，彼此和合，不 以飮食爲苦？」諸比丘以向因緣事具白佛。 佛吿諸比丘：「汝曹癡人！自以爲樂，其實是 苦。汝曹癡人！自以無患，其實是患。汝曹癡 人！共住如似怨家，猶如白羊。何以故？我無 數方便敎諸比丘，彼此相敎共相受語展轉 覺悟。汝曹癡人！同於外道，共受瘂法。不應 如是行瘂法，若行瘂法突吉羅。」

時六群比 丘作如是言：「佛敎諸比丘，彼此相敎共相 受語展轉覺悟。」便擧他淸淨比丘罪。諸比丘 往白世尊，世尊言：「不應擧他無罪比丘事， 若欲擧有事比丘，應先當語令知求聽，然 後應擧。」時六群比丘，聞佛敎應先當語令 知求聽然後擧，先淸淨比丘曾從六群比 丘求聽，六群比丘以嫌故覆，復從淸淨 比丘求聽。諸比丘以此事往白佛，佛言：「不 應先淸淨比丘曾從六群比丘求聽，六群 比丘不應以嫌故復從淸淨比丘求聽。自 今已去，聽具五法得求聽。何等五？知時不 以非時，如實不以虛妄，有利益不以無 利益，柔軟不以麁獷，慈心不以瞋恚。」

彼 六群比丘內無五法，餘淸淨比丘具足五 法者，從六群比丘求聽，六群比丘不聽。諸 比丘以此因緣往白佛，佛言：「聽比丘具足 五法者，若求聽應聽。」

時六群比丘，從他求 聽已去，或與他聽已便離住處去。諸比 丘以此事白佛，佛言：「不應求他聽旣聽 已便去，亦不應與他聽已便去。自今已去， 聽言要莫去。」

六群比丘便要他已而自 去，或與他言要而復自去，諸比丘以此事 往白佛，佛言：「不應要他已而自去，不應 與他言要已而復去。自今已去，聽安居竟 自恣，聽遮自恣不應求聽。何以故？自恣卽 是聽。」

諸比丘作是念：「佛聽諸比丘自恣。」諸 比丘一時自恣鬧亂，諸比丘以此事白佛， 佛言：「不應一時自恣。自今已去，聽一一自 恣。」

諸比丘不求次第隨意自恣，上座疲極， 諸比丘以此事白佛，佛言：「不應隨意自恣， 應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。 若有五法者，不應差作受自恣人：若愛、 若瞋、若怖、若癡、不知自恣未自恣。具如是 五法者，不應差受自恣。有五法者，應差 作受自恣人：若不愛、不瞋、不怖、不癡、知自 恣未自恣。具如是五法者，應差受自恣。 應如是差堪能人，若上座、若次座、若誦律、 若不誦律。堪能羯磨者白二羯磨，當作如 是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某 甲比丘作受自恣人。白如是。』『大德僧聽！僧 差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍僧 差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍 者說。』『僧已忍差某甲比丘作受自恣人 竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時諸比丘在 座上自恣，諸比丘以此事白佛，佛言：「不 應在座上自恣，聽離座胡跪自恣。」時上 座離座自恣，一切僧故在座自恣，佛言：「若 上座離座胡跪，一切僧亦應離座胡跪。」 時上座自恣竟胡跪，乃至一切僧自恣竟， 上座疲極，諸比丘以此事白佛，佛言：「聽 隨自恣竟復坐。」

時六群比丘念言：「我曹竊語 自恣，彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自 恣。」諸比丘以此事往白佛，佛言：「不應作 如是念：『竊語自恣，恐餘比丘爲我作羯磨 若遮我自恣。』應了了自恣，足使他聞。」彼六 群比丘復作是念：「我當疾疾自恣，恐餘比 丘爲我作羯磨或遮自恣。」諸比丘白佛，佛 言：「不應作如是念：『我當疾疾自恣，恐餘比 丘爲我作羯磨若遮我自恣。』自今已去 聽安居已徐徐自恣。」彼六群比丘作是念：「我 當一說自恣，恐餘比丘爲我作羯磨若遮 自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作是念：『我 當一說自恣，恐餘比丘爲我作羯磨若遮 自恣。』」彼六群比丘自念：「我當再說自恣，恐 餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白 佛，佛言：「不應作如是念：『我當再說自 恣，恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。』自今 已去，聽諸比丘三說自恣。」

時六群比丘，反 抄衣自恣、衣纏頸自恣、裹頭自恣、通肩披 衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床 上坐自恣，諸比丘往白佛，佛言：「不應反抄 衣、纏頸、裹頭、通肩、披衣、著革屣、若地坐、若床 上坐自恣。自今已去，聽諸比丘偏露右肩、脫 革屣、胡跪合掌，作如是語：『大德衆僧今日 自恣，我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪，大德 長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。』 如是第二、第三說。」時有病比丘，偏露右肩、 脫革屣、胡跪合掌時頃久病卽更增。諸比 丘白佛，佛言：「自今已去，聽病比丘隨身所 安受自恣。」爾時有異住處比丘自恣，有比 丘在說戒堂外，諸比丘自恣竟，起出去外。 比丘問言：「長老何處去，不自恣耶？」彼答言： 「我已自恣竟。」「汝從何來？」答言：「我在說戒堂 外。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去，自恣時不 應在說戒堂外，聽比坐應知若來若不 來，聽先白已然後自恣。如是白：『大德僧聽！ 今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽，僧和合自 恣。白如是。』如是白已自恣。」

六群比丘非法 別衆自恣、非法和合自恣、法別衆自恣。諸比 丘白佛，佛言：「不應非法別衆自恣、非法和 合自恣、法別衆自恣。有四種自恣：若比丘非 法別衆自恣、非法和合自恣、法別衆自恣、法 和合自恣。若比丘作非法別衆自恣、非法和 合自恣、法別衆自恣，如是不應自恣。法和 合自恣，應如是自恣，是我所聽自恣。」

爾時 自恣時，異住處前安居、後安居人雜住，不知 云何隨前安居，爲隨後安居自恣。諸比丘 白佛，佛言：「隨上座所在處自恣，上座或前 安居、或後安居，應隨舊住者自恣。舊住者 亦有前安居、有後安居，隨多者應自恣。」

時 諸比丘，欲十四日十五日自恣，佛言：「聽如 是自恣，若王改日時應隨時。」

諸比丘不 知今日自恣、明日自恣。諸比丘往白佛。佛 言：「自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱令： 『今日衆僧自恣。』」復不知用何時。佛言：「聽作 時相，若打揵稚、若吹唄、打鼓、若起烟、若 量影、若唱言：『今自恣時到。』」

六群比丘聞佛 聽自恣，便於別房中，共同和尙、阿闍梨、親 厚同學、得意者別部作自恣。諸比丘白佛， 佛言：「不應於別房共同和尙、阿闍梨、親厚 同學、得意者別部作自恣。自今已去，一處和 合自恣。」

諸比丘復不知在何處自恣，白 佛。佛言：「聽在說戒處自恣。」

爾時有衆多比 丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道 路行。諸比丘自念：「佛敎我等和合自恣，我等 當云何？」諸比丘白佛，佛言：「若衆多比丘，於 自恣日，在非村、阿練若、未結界處道路行。諸 比丘，若和合得自恣者善。若不得和合者， 隨所同和尙、阿闍梨、隨親厚同意移異處， 結小界作自恣。白二羯磨，應如是結小 界。差堪能者，若上座、若次座、若誦律、若不誦 律，堪能羯磨者如是白：『大德僧聽！諸比丘 坐處已滿，齊如是比丘坐處，若僧時到僧忍 聽，僧於此處結小界。白如是。』『大德僧聽！ 齊如是比丘座處，僧於此處結小界。誰諸 長老忍齊如是比丘座處僧於中結小界 者默然，誰不忍者說。』『僧已忍齊如是比丘座 處結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時 比丘不捨界便去，諸比丘不喜，卽往白佛。 佛言：「不應不捨界而去，應捨界竟然後 去。應如是捨，白二羯磨差堪能人，若上座、 若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者， 應作如是白：『大德僧聽！齊如是比丘座處， 若僧時到僧忍聽，僧解此處小界。白如是。』 『大德僧聽！齊如是比丘座處，僧於中解小 界。誰諸長老忍僧齊如是比丘座處解小 界者默然，誰不忍者說。』『僧已忍齊如是比 丘座處解小界竟，僧忍，默然故，是事如是 持。』」

 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0837012" n="0837012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0837012" n="0837012"/><anchor xml:id="beg0837012" n="0837012"/>律<anchor xml:id="end0837012"/>卷第三十七 校注

二分之十六 四分<anchor xml:id="fxT22p0830b01_back"/>律卷第三十七〔二分之十六〕－【宮】二分之十六【大】，〔－〕【宮】二分之十六四分律藏第三分之第一安居揵度卷第三十八 安居揵度第三分安居揵度法三 漲涱 外自稱言自言 鉢本 足足知慚愧 慚愧 知〔慚愧〕－【聖】慚愧【大】，〔－〕【聖】慚愧 耶 頭前頭 足足己 故 安居 安居 安居夏安居 安居 卽往 言言言 安居 受授 後後方 舍 作羯磨 誰 僧 作 在K23n0896_p0377a10Q22_p0184b24座 心念念心 閣 集槃 先應先 往作作往 作 滕藤𭫦 葡萄蒲桃蒲萄 此此處 去，不不去 占名口 間聞 迮窄 不不相 應 置買 愼順 此白佛 有布施布施數施 衣 㲩𣰆𣰽毺榻𣰆𣰽毺㩉撜毛𣯫 云言 夏三月前未來 曝暴 皮膚 佛時佛 命其命 獸狩 梯梯Q22_p0185c04挮K23n0896_p0378c13 上上白佛 擧棄 礙閡 在比丘在 客 壓押 去去不 有如是事 有 有 不信信不 無惡 勞營 是是結 能作能堪能 白如是如是白 識有 里理 憂優 我 命命根 獸狩 狎洽 安居安居已 有 我 破僧僧破 必必有 我K23n0896_p0382a10彼 和如 僧破破僧 其 若本 瞿拘 時爾時 夏 養 大得 中其中 慚愧慚知愧 得德 養大得＝德【聖】得【大】，德【聖】得德 言 養大得衣物養 去至 便 比丘丘比 布薩布薩布薩 布薩布薩布薩 布薩布薩布薩 彼後 信親 安居揵度竟 自第三分自 度度法四度法 應先先應 足足食 桓洹 作 以嫌嫌責 覆 不以虛妄不虛 獷穬 去而去 聽德 去自去 受授 受授 受授 受授 受授 受授 受授 已忍 受授 胡互 若如 胡互 胡互 胡互 乃 隨隨意 復 我 如 六諸六 披被 披被 K23n0896_p0385a07自 自K23n0896_p0385a07 胡互 胡互 頃久須人 起欲 白如是。』如是白如是白如是 恣恣耶 唄貝 和尙和上 阿闍梨阿闍黎 應 應 竟 已 齊齊Q22_p0190b06解齊K23n0896_p0386a12 律律藏 七七第三分卷第一

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（四分…十六）十三字【大】，四分律藏第三分之第一安居揵度卷第三十八【聖】 二分之十六【大】，〔－〕【宮】 安居揵度【大】，第三分安居揵度法三【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】，但中上明本無第九字三 漲【大】＊，涱【聖】＊ 外自稱言【大】，自言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鉢【大】，本【聖】 足【大】，足知慚愧【宋】【元】【明】【宮】 知慚愧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 慚愧【大】，〔－〕【聖】 耶【大】，〔－〕【聖】 頭【大】，前頭【聖】 足【大】，足己【聖】 故【大】，〔－〕【聖】 安居【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 安居【大】，夏安居【聖】 卽【大】，往【聖】 言【大】，言言【聖】 受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，後方【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 作羯磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誰【大】，〔－〕【聖】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 心念【大】，念心【聖】 閣【大】，〔－〕【聖】 集【大】，槃【宋】【元】 先【大】，應先【聖】 往作【大】，作往【聖】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 滕【大】，藤【宋】【元】【明】【宮】，𭫦【聖】 葡萄【大】，蒲桃【宋】【元】【宮】【聖】，蒲萄【明】 此【大】，此處【聖】 去不【大】，不去【聖】 占【大】，名【宋】【元】【明】，口【聖】 間【大】，聞【宮】 迮【大】，窄【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不相【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【聖】 置【大】，買【聖】 愼【大】，順【聖】 此白佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有布施【大】，布施【宋】【元】【明】【宮】，數施【聖】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 㲩𣰆𣰽毺【大】，榻𣰆𣰽毺【宋】【宮】，㩉撜毛𣯫【聖】 云【大】，言【聖】 夏三月【大】，前未來【聖】 曝【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】【聖】 皮膚【大】＊，〔－〕【聖】＊ 佛【大】，時佛【聖】 命【大】，其命【聖】 獸【大】，狩【聖】 上【大】，上白佛【聖】 擧【大】，棄【明】 礙【大】＊，閡【聖】＊ 在【大】，比丘在【聖】 客【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 壓【大】＊，押【聖】＊ 去【大】，去不【聖】 有如是事【大】，〔－〕【聖】 有【大】＊，〔－〕【聖】＊ 不信【大】，信不【聖】 無【大】，惡【聖】 勞【大】，營【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】，是結【聖】 能作【大】，能【宋】【元】【明】【宮】，堪能【聖】 白如是【大】，如是白【宋】【元】【明】【宮】【聖】 識【大】，有【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 里【大】，理【聖】 憂【大】下同，優【宋】【元】【明】【宮】下同 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 命【大】，命根【聖】 獸【大】，狩【聖】 狎【大】，洽【聖】 安居【大】，安居已【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 破僧【大】，僧破【聖】 必【大】，必有【聖】 和【大】，如【聖】 僧破【大】，破僧【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若本【大】，〔－〕【聖】 瞿【大】，拘【聖】 時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】 夏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 養【大】，〔－〕【聖】 大得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，其中【聖】 慚愧【大】，慚知愧【聖】 養大得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，德【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 養大得衣物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，養【聖】 去【大】，至【聖】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，丘比【明】 布薩【大】＊，布薩布薩【宋】【元】【明】【宮】＊ 彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】【聖】 信【大】，親【聖】 安居揵度竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 自【大】，第三分自【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，度法四【宋】【元】【宮】，度法【明】 應先【大】，先應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 足【大】，足食【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【明】 作【大】，〔－〕【聖】 以嫌【大】，嫌責【聖】 覆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不以虛妄【大】，不虛【聖】 獷【大】，穬【宋】【元】【宮】 去【大】，而去【聖】 聽【大】，德【元】 去【大】，自去【宋】【元】【明】【宮】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 已忍【大】，〔－〕【聖】 胡【大】＊，互【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 若【大】，如【聖】 乃【大】，〔－〕【聖】 隨【大】，隨意【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 六【大】，諸六【宋】【元】【明】【宮】【聖】 披【大】＊，被【宋】【元】【明】【宮】＊ 頃久【大】，須人【聖】 起【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 白如是如是白【大】，如是白如是【聖】 恣【大】，恣耶【宋】【元】【明】【宮】 唄【大】，貝【宋】【元】【明】【宮】 和尙【大】下同，和上【聖】下同 阿闍梨【大】下同，阿闍黎【明】下同 應【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【聖】 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 七【大】，七第三分卷第一【宋】【元】【宮】，〔－〕【聖】

大正藏 校注

（（四分…十六））十三字＝（（四分律藏第三分之第一安居揵度卷第三十八））十九字【聖】 〔二分之十六〕－【宮】 安居揵度＝第三分安居揵度法三【三】【宮】但中上明本無第九字三，〔安居揵度〕－【聖】 漲＝涱【聖】＊ 外自稱言＝自言【三】【宮】【聖】 鉢＝本【聖】 足＋（知慚愧）【三】【宮】 〔知慚愧〕－【三】【宮】 〔慚愧〕－【聖】 〔耶〕－【聖】 （前）＋頭【聖】 足＋（己）【聖】 〔故〕－【聖】 〔安居〕－【三】【宮】【聖】＊ （夏）＋安居【聖】 卽＝往【聖】 言＋（言）【聖】 受＝授【三】【宮】 後＋（方）【三】【宮】 〔舍〕－【三】【宮】【聖】下同 〔作羯磨〕－【三】【宮】 〔誰〕－【聖】 〔僧〕－【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】【聖】 心念＝念心【聖】 〔閣〕－【聖】 集＝槃【宋】【元】 （應）＋先【聖】 往作＝作往【聖】 〔作〕－【三】【宮】 滕＝藤【三】【宮】，𭫦【聖】 葡萄＝蒲桃【宋】【元】【宮】【聖】，蒲萄【明】 此＋（處）【聖】 去不＝不去【聖】 占＝名【三】，口【聖】 間＝聞【宮】 迮＝窄【三】【宮】 不＋（相）【三】【宮】 〔應〕－【聖】 置＝買【聖】 愼＝順【聖】 〔此白佛〕－【三】【宮】 有布施＝布施【三】【宮】，數施【聖】 〔衣〕－【三】【宮】 㲩𣰆𣰽毺＝榻𣰆𣰽毺【宋】【宮】，㩉撜毛𣯫【聖】 云＝言【聖】 夏三月＝前未來【聖】 曝＝暴【三】【宮】【聖】 〔皮膚〕－【聖】＊ （時）＋佛【聖】 （其）＋命【聖】 獸＝狩【聖】 上＋（白佛）【聖】 擧＝棄【明】 礙＝閡【聖】＊ （比丘）＋在【聖】 〔客〕－【三】【宮】 壓＝押【聖】＊ 去＋（不）【聖】 〔有如是事〕－【聖】 〔有〕－【聖】＊ 不信＝信不【聖】 無＝惡【聖】 勞＝營【三】【宮】【聖】 是＋（結）【聖】 能作＝能【三】【宮】，堪能【聖】 白如是＝如是白【三】【宮】【聖】 識＝有【三】【宮】，〔識〕－【聖】 里＝理【聖】 憂＝優【三】【宮】下同 〔我〕－【三】【宮】 命＋（根）【聖】 獸＝狩【聖】 狎＝洽【聖】 安居＋（已）【三】【宮】 〔有〕－【聖】 〔我〕－【聖】 破僧＝僧破【聖】 必＋（有）【聖】 和＝如【聖】 僧破＝破僧【三】【宮】 〔其〕－【三】【宮】【聖】 〔若本〕－【聖】 瞿＝拘【聖】 （爾）＋時【三】【宮】 〔夏〕－【三】【宮】 〔養〕－【聖】 〔大得〕－【三】【宮】 （其）＋中【聖】 慚愧＝慚知愧【聖】 〔養大得〕－【三】【宮】 得＝德【聖】 〔言〕－【三】【宮】【聖】 〔養大得衣物〕－【三】【宮】，養大得衣物＝養【聖】 去＝至【聖】 〔便〕－【三】【宮】 比丘＝丘比【明】 布薩＋（布薩）【三】【宮】＊ 彼＝後【三】【宮】【聖】 信＝親【聖】 〔安居揵度竟〕－【三】【宮】【聖】 （第三分）＋自【三】【宮】 度＋（法四）【宋】【元】【宮】，（法）【明】 應先＝先應【三】【宮】【聖】 足＋（食）【三】【宮】 桓＝洹【明】 〔作〕－【聖】 以嫌＝嫌責【聖】 〔覆〕－【三】【宮】 不以虛妄＝不虛【聖】 獷＝穬【宋】【元】【宮】 （而）＋去【聖】 聽＝德【元】 （自）＋去【三】【宮】 受＝授【三】【宮】【聖】＊ 〔已忍〕－【聖】 胡＝互【三】【宮】【聖】＊ 若＝如【聖】 〔乃〕－【聖】 隨＋（意）【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】【聖】 〔我〕－【聖】 〔如〕－【三】【宮】 （諸）＋六【三】【宮】【聖】 披＝被【三】【宮】＊ 頃久＝須人【聖】 起＝欲【三】【宮】 白如是如是白＝如是白如是【聖】 恣＋（耶）【三】【宮】 唄＝貝【三】【宮】 和尙＝和上【聖】下同 阿闍梨＝阿闍黎【明】下同 〔應〕－【三】【宮】＊ 〔竟〕－【三】【宮】 〔已〕－【聖】 此下聖本有光明皇后願文 律＋（藏）【三】【宮】【聖】 七＋（第三分卷第一）【宋】【元】【宮】，〔七〕－【聖】

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在【CB】【麗-CB】【磧-CB】，座【大】 梯【大】【磧-CB】，挮【麗-CB】 我【CB】【麗-CB】，彼【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，自【大】 自【CB】【麗-CB】，［－］【大】 齊【大】【磧-CB】，解齊【麗-CB】

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