Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00081 U+F0051 U+3605normalized form銜composition[口*銜] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB01071 U+F042F U+23C3Dnormalized form氍composition[毯-炎+瞿] CBETA CHARACTER CB01347 U+F0543 U+28A72composition[金*咨] CBETA CHARACTER CB01728 U+F06C0 U+4622composition[袖-由+宁] CBETA CHARACTER CB01732 U+F06C4 U+23BEBnormalized form氀composition[毯-炎+婁] CBETA CHARACTER CB13416 U+F3468 U+28114composition[蹲-酋+(十/田/ㄙ)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第三分2 皮革揵度1 2四分<anchor xml:id="fxT22p0845b01"/>律卷第三十九三分之三 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 皮革揵度之餘

爾時大迦旃延在阿槃提國，在拘留歡喜山 曲中住，與億耳優婆塞使人俱。時億耳 心自念言：「如我聞佛所說，若我在家與妻 子俱，不得修淸淨行，寧可除鬚髮捨家 爲道。」卽往大迦旃延所作如是言：「如我 聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修 淸淨行。願大德度我出家受大戒。」迦旃延 言：「出家事難、沙門不易，汝但在家護持佛 戒，常以時節修行佛敎。」爾時億耳如是再 三白迦旃延，時大迦旃延見億耳慇懃至 三，便聽出家，受戒難得三年乃受大戒。何 以故？以不滿十僧故。億耳受戒未久便得 阿羅漢道，自記得道亦如上說。爾時億耳 聞佛功德相好端正、諸根寂靜、得上調伏，猶 如象王又如澄淵，聞之歡喜，便欲見佛。 詣迦旃延所白言：「我聞佛功德如是，今欲 往見如來、無所著、等正覺。」迦旃延言：「佛功德 如汝所說。」迦旃延言：「汝持我名詣佛所， 頭面禮足，問訊起居少病安樂不？持五事 往白佛：『阿濕婆阿槃提國少比丘，受大戒 難，三年中乃得受戒。何以故？以不滿十僧 故。從今已去，願世尊少開方便，聽阿濕婆 阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸 刺棘瓦石，一重革屣不得經久，願世尊聽 著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴，願世 尊聽比丘數數洗浴，如餘方多好臥具，伊 梨延陀耄羅、耄耄羅、𣰽𣯫如是。阿濕婆阿槃 提國以皮爲臥具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，願世 尊聽得畜皮臥具。或有比丘往異方後， 住處得衣便不肯受。何以故？恐犯尼薩耆， 願世尊聽開少方便。』」時億耳比丘聞大迦 旃延語，默然受持，卽從坐起頭面禮足遶已 而去。

億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住，時 億耳持三衣鉢，往到佛所，頭面禮足已却 住一面。佛卽慰勞言：「住止安樂不？不以 飮食爲苦耶？」白佛言：「住止安樂，不以飮 食爲苦。」佛勅阿難，與客比丘敷座。爾時 阿難自知常法，世尊欲與客比丘共宿，便 使阿難敷座。時阿難聞佛語已，還佛屋內 對佛座敷座，敷座已還頭面禮足却住一 面，白世尊言：「已爲客比丘敷座竟，宜知 是時。」爾時世尊卽起還屋就座而坐，億耳亦 入佛屋對佛而坐。爾時世尊靜坐須臾，吿 億耳言：「汝可說法。」億耳聞佛敎已，在佛 前說十六句義，不增不減音聲淸好，章句 次第了了可解。爾時世尊作是念：「善哉比丘！ 十六句義，不增不減不壞經法，音聲淸 好，章句次第了了可解。」佛問億耳：「本何所 作？」答言：「久見欲過，難得受戒乃經三年。 何以故？以不滿十僧故。」億耳念言：「今正是 時，和尙迦旃延所遣五事。」卽白佛言：「和尙迦 旃延稽首世尊足下，問訊世尊起居，康強少 病安樂。白此五事如前所說。」佛時默然聽 許。

時世尊明日淸旦，以此事集比丘僧，爲 諸比丘隨順說法，無數方便稱讚頭陀，威儀 齊整、少欲知足、樂處空閑，吿諸比丘言：「聽 阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有 餘方亦聽。餘方者，東方有國，名白木調 國，已外便聽。南方有塔，名靜善塔，已 外便聽。西方有國山，名一師梨仙人種山，方 外便聽。北方有國，名柱，方外便聽，如是諸方 外，聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃 提國著重革屣，聽阿濕婆阿槃提國數數洗 浴，聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮臥具，聽諸比 丘得衣入手數滿十日，若過應捨，捨已懺 悔。」

爾時比丘得皮補革屣，去佛不遠便 摘壞，恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問 比丘：「汝何故摘壞革屣耶？」答言：「恐犯重革 屣事。」佛言：「革屣若穿壞，聽重。」

時諸比丘得 未治皮，佛言：「聽鞣治。若自鞣、若使人鞣，鞣 皮竟，裁作一重革屣。」須刀，佛言：「聽畜刀。」 須裁板，佛言：「聽畜板。」須筋、若毛、若皮縷等， 佛言：「聽畜。」須剗，佛言：「聽畜。若刀鈍，聽畜 磨石。」

時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗逬散在地 無安處，佛言：「聽作囊盛，若織竹作籠，若 樹皮籠，聽以毛囊裹，外十種衣中，聽趣用 一一衣作囊。」時諸比丘用皮作，佛言：「不 聽以皮作。」

時諸比丘著新衣革屣上坐汚 衣，佛言：「不應著新衣革屣上坐，比丘亦不 應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」時諸比丘 持革屣在前便睡，狗銜去，佛言：「不應持革 屣在前而睡，應以草覆。若兩底相合，置尼 師壇下。」

爾時比丘持革屣置邊而睡，轉反 墮革屣上，有畏愼心，恐犯眠皮上。佛言： 「不犯。」

時比丘持革屣置鉢中行，餘比丘見 甚惡之，佛言：「不應以革屣置鉢中，應淸 淨持鉢。」

時比丘一手捉革屣鉢，餘比丘見惡 之。佛言：「不聽一手捉革屣鉢，應一手捉 鉢，一手捉革屣。」時諸比丘渡泥水不得 褰衣，衣墮泥水中，佛言：「聽指鉤革屣鉢 置掌中，一手褰衣。」

時諸比丘，拘薩羅國人 間遊行，到無比丘住處村，宿陶師舍。時泥 作邊有皮，比丘在上眠。淸旦見，畏犯皮上 眠，佛言：「不犯。」

時六群比丘，畜大皮、師子皮、 虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、迦羅皮、野狐皮，諸比 丘白佛，佛言：「一切大皮不得畜。」

時六群比 丘坐高大床上，若獨坐繩床、木床、象牙床、 敷馬皮、敷象皮、錦褥、雜色臥具、𣰽𣯫、若獺毛 用貯褥，諸比丘白佛，佛言：「不應高大床 上坐乃至獺毛貯褥。」

時諸比丘，到白衣舍， 爲比丘敷好高大床，請比丘坐，諸比丘言： 「佛不聽我等坐高大床。」諸白衣言：「我等更 何處得床？」諸比丘白佛，佛言：「聽除寶床，餘 者在白衣舍應坐。」

時諸比丘，至白衣舍，爲 比丘敷皮床、獨坐床，諸比丘畏愼不敢坐， 念言：「佛不聽我等皮上坐，除阿濕婆阿槃 提國。」諸白衣言：「我等更何處得床？」諸比丘白 佛，佛言：「聽在白衣舍內坐。」

時諸比丘至 白衣舍，爲敷長繩床、木床，諸比丘畏愼不 敢坐：「佛不聽我等與上座同床坐。」諸白衣 言：「我等更何處得人人別床？」諸比丘白佛， 佛言：「聽白衣舍得坐。」

時諸比丘至白衣舍， 白衣爲敷皮囊，比丘有畏愼心，念言：「佛不 聽我等坐皮上。」諸白衣言：「我等更何處得 別坐？」諸比丘白佛，佛言：「聽在白衣舍得 坐。」

爾時跋難陀釋子，有放牛人爲作檀越。 淸旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒 來坐聽法，跋難陀釋子善爲說法，種種方便 勸進檀越，令大歡喜。卽問言：「大德何所須 欲？」跋難陀言：「可止！無所須，便爲得供養 已。」復言：「願說所須？」跋難陀言：「止不須語。若 我說，俱不與我。」答言：「大德！但說當與。」去前 不遠，見一雜色犢子，跋難陀言：「我須此皮。」 答言：「小待，須我殺之。」彼卽殺之，剝皮與跋 難陀。跋難陀得皮已，從坐起持去。時牛母 大吼喚，逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問 言：「此牛何故吼喚逐汝後？」答言：「此是其子 皮，我持來故爾耳。」諸比丘白佛，佛言：「不應 乞生皮，若乞如法治。」諸比丘畏愼，不敢 帶浮囊渡水，佛言：「聽。」

時諸比丘捉牛尾渡 水，渡已方見是牸牛，畏愼。佛言：「無犯。自今 已去，不應捉牸牛尾渡水。」

時諸比丘不敢 坐皮床上渡水，佛言：「聽。」

時諸比丘畏愼不 敢乘皮船渡水，佛言：「聽在皮船上若坐、若 臥隨意。」

時諸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀 生壞。佛言：「聽若以毳、若以劫貝、若以大皮 裹刀。」

時比丘畜兩重革屣，佛言：「不得畜 兩重革屣。」

時諸比丘畜迦那富羅革屣，佛言： 「不聽畜迦那富羅革屣。」

爾時比丘與白 衣拘薩羅國道路共行，爲木刺刺脚，血大 出，甚患之不能行。時白衣卽以所著革 屣與比丘。時比丘畏愼不敢取，恐犯迦那 富羅革屣。佛言：「有如是因緣聽受。」

時六群 比丘畜旋角革屣，佛言：「不應畜旋角革屣。」

諸比丘畜鹿角革屣，佛言：「不應畜。」

諸比 丘畜阿羅梨革屣，佛言：「不應畜。」

六群比丘 以雜色皮作革屣帶，佛言：「不應畜。」

六群比 丘持絹布作革屣帶，佛言：「不應畜。」

六群比 丘，畜富羅跋陀羅革屣，佛言：「不應畜。」

六群 比丘著眞誓梨革屣，佛言：「不應畜。」

六群比 丘著編邊革屣，佛言：「不應畜。」

六群比丘著 多帶革屣，佛言：「不應畜。」

六群比丘著捲形 革屣，佛言：「不應畜。」

六群比丘著大皮革屣， 師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野猫皮、雜色皮、野狐 皮，佛言：「一切不得畜。」

六群比丘用大皮緣 革屣，或用作帶或用縫，佛言：「不得用緣 及帶縫。」

時六群比丘著靑色革屣，佛言：「不 應畜。」

六群比丘以靑緣革屣或用作帶縫， 佛言：「不應以靑緣革屣及作帶縫。」

六群比 丘著黃革屣，佛言：「不應畜。」

六群比丘著黃 緣革屣，若作帶若縫，佛言：「不應用黃緣革 屣及帶縫。」

六群比丘著赤革屣，佛言：「不應 著赤革屣，緣帶縫亦如是。」

六群比丘著白 革屣，佛言：「不應著白革屣，緣帶縫亦如 是。」

六群比丘著似孔雀毛革屣，佛言：「不應 畜。」

六群比丘著錦色革屣，佛言：「不應畜。」

彼 比丘得成錦色革屣，佛言：「不應畜，若壞色 者聽畜。」

六群比丘著毳䘢革屣，佛言：「不應 畜。」

六群比丘著劫貝䘢革屣，佛言：「不應畜。」

六群比丘以弊帛䘢革屣，佛言：「不應畜。」

六 群比丘，以芒草、婆娑草、舍羅草、漢陀羅草䘢 革屣，佛言：「不應畜。六群比丘癡人！是我所 遮，便更作餘事。自今已去，一切䘢革屣不 應畜。」

時比丘天雨泥汚脚汚坐具、汚身臥 具，佛言：「聽護身、護座具故，在僧伽藍內著 蒲革屣洗足。」旣著蒲革屣洗足已，水入蒲 革屣內，汚脚汚座具汚身汚臥具，佛言： 「聽以樹皮若皮縫著底。」

爾時舍衛國六群 比丘，著欽婆羅屐，佛言：「不應畜。如是四種 草屐不得畜。」

爾時佛在王舍城，六群比丘 剝多羅樹葉作屐，樹便枯乾。諸居士見皆 共譏嫌：「沙門釋子無有慚愧，斷絕生命，自 言：『我知正法。』如是觀之何有正法？云何乃 取多羅樹葉作屐，使樹枯乾？」比丘白佛， 佛言：「不應畜。」

爾時世尊在拘睒彌國。時六 群比丘著木屐，猶如馬行聲，亂諸坐禪者。 諸比丘白佛，佛言：「不應畜木屐。」

時諸比丘 畏愼，不敢上大小便屐上，不敢著洗足屐， 佛言：「除可著行者，餘者應上。」

爾時世尊在 婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘，著金屐銀 屐，佛言：「不應畜。」卽復著琉璃屐，佛言：「不應 畜。」復著寶屐，佛言：「不應畜。」復著寶塡屐， 佛言：「不應畜。」佛言：「如是癡人！是我所遮，輒 更作餘事。自今已去，一切屐不得著。」

爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屣共 佛經行。佛吿諸比丘：「外諸巧師受學弟子， 亦有恭敬於師。此六群比丘癡人！著革屣 與佛共經行。」佛言：「自今已去，一切革屣不 得畜。」

時六群比丘，於和尙和尙等、阿闍梨 阿闍梨等前，己在好經行處，和尙等在惡 處；己在高處，和尙等在下處；己在前，和尙 等在後；與和尙等竝語與竝經行，反抄 衣纏頸裹頭，通肩披衣著革屣。諸比丘 白佛，佛言：「不應和尙和尙等、若阿闍梨阿 闍梨等在惡經行處，己在好處乃至著革 屣，一切不得。」

爾時六群比丘，於和尙和尙 等、阿闍梨阿闍梨等前，通肩披衣著革屣，若 有所取與，不露右肩不脫革屣。諸比丘 白佛，佛言：「不應爾。」佛言：「自今已去，聽在和 尙和尙等、阿闍梨阿闍梨等前，偏露右肩、脫 革屣有所取與。」

時諸比丘在白衣舍，於和 尙和尙等、阿闍梨阿闍梨等前有所取與，偏 露右肩、脫革屣時形露。諸比丘白佛，佛言： 「聽白衣舍在和尙和尙等、阿闍梨阿闍梨等 前，不露右肩、不脫革屣，隨意有所取與。」

爾時比丘，共餘比丘在道行，一比丘從餘 比丘索水，諸比丘作是念：「佛不聽著革屣 有所取與。」彼比丘卽脫革屣取水，於是 失革屣。諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，著 革屣隨意有所取與。」

爾時有比丘，暮從 比丘索水，彼作是念：「佛不聽著革屣有 所取與。」時彼住處去水遠畏毒虫，時彼比 丘脫革屣往取水，毒虫嚙脚痛苦不樂。諸 比丘白佛，佛言：「若日入後，聽去水遠若畏 毒虫，得著革屣隨意取與。」

時六群比丘， 見和尙和尙等、阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸 比丘白佛，佛言：「應起，若一坐食、若作餘食 法不食、若病，聽作如是語：『大德忍！我有 因緣故不起。』和尙者，從受得戒。和尙等 者，多己十歲。阿闍梨者，有五種阿闍梨：有 出家阿闍梨、受戒阿闍梨、敎授阿闍梨、受經 阿闍梨、依止阿闍梨。出家阿闍梨者，所依得 出家者是。受戒阿闍梨者，受戒時作羯磨 者是。敎授阿闍梨者，敎授威儀者是。受經 阿闍梨者，所從受經處讀修妬路，若說義 乃至一四句偈。依止阿闍梨者，乃至依止住 一宿。阿闍梨等者，多己五歲。除依止阿闍 梨，若比丘所住房應掃灑，掃灑已若故 有塵，聽泥漿汚灑。泥漿汚灑已，若故有 塵，聽作地敷。若伊梨延陀耄、羅耄耄、羅𣰽 𣯫、若十種衣，隨所得敷之。」

時諸比丘不洗 足上地敷，佛言：「聽在戶邊安拭足物，若故 不淨，應戶外安水器洗足。」比丘洗足已，足 未乾便上地敷，地敷爛壞，佛言：「足未乾不 得上地敷。若有急事，應以足拭膝、若拭 𨄔、若以手拭、若以弊物拭。」

時諸比丘， 爲和尙和尙等、阿闍梨阿闍梨等，有所取 與，數數洗足疲勞。諸比丘白佛，佛言：「自 今已去，若爲和尙和尙等、阿闍梨阿闍梨等 有所取與，聽用銅盤、若案、若机，飮食所須 之物，盡持置上一時授與。」

時有比丘足下 惡腫，於天雨中餘比丘扶往廁上，臥泥中 極患苦。諸比丘白佛，佛言：「聽爲護身、護衣、 護臥具故，僧伽藍內聽著一重革屣。」

時 諸比丘在道行，爲和尙和尙等、阿闍梨阿闍 梨等有所取與，偏露右肩脫革屣疲極。 諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，爲和尙和 尙等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，卽於頭 上若肩上取與。」

爾時佛在舍衛國。時六群比丘著革屣入 聚落。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子自言： 『我知正法。』云何著革屣入聚落？如今觀之 有何正法？如似國王大臣。」諸比丘白佛，佛 言：「不應著革屣入聚落。」時諸病比丘有畏 愼心，不敢著革屣入聚落，諸比丘白佛，佛 言：「聽病比丘著革屣入聚落。」

時六群比丘 託病著革屣入聚落，餘比丘見，語言：「佛不 言：『不得著革屣入聚落。』耶？」彼言：「我病。」卽 問言：「何所患苦？」答言：「長老！佛不作如是說。 若人言：『須臾間不樂，是謂病人耶？』我等託 病。」諸比丘白佛，佛言：「不應託病著革屣 入聚落。」

爾時長老畢陵伽婆蹉，脚跟破須鞔 跟革屣，諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔跟革屣。」

爾時長老畢陵伽婆蹉在道行，眼闇、脚指 蹴地壞足。諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔足指 革屣。」

爾時畢陵伽婆蹉多知識，在道行，大 得大麥、小麥、斑豆、粳米。諸比丘疑不敢受，白 佛。佛言：「聽受。」諸比丘受已，不知置何處，白 佛。佛言：「聽若囊、若箱盛。」

爾時長老畢陵伽 婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。諸比 丘白佛，佛言：「聽受。」受已，不知著何處，白 佛。佛言：「聽若以鍵瓷、小鉢、次鉢受。鍵瓷 者，入小鉢。小鉢者，入次鉢。次鉢者，入大鉢。」 諸比丘不知畜鍵瓷、小鉢、次鉢，當淨施 不？白佛，佛言：「聽不作淨施畜。」

時長老畢 陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：「聽 作步挽車、若輿、若乘，除女人、牸牛馬。」

爾時 畢陵伽婆蹉在道行，得輦不敢受，白佛，佛 言：「聽受。」得皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽 取却皮，十種衣中隨以一衣裹之。」復得 織皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽却皮繩、髮 繩，以餘繩織應畜。」

諸比丘須輦轅，白佛， 佛言：「聽作。」諸比丘須輦繩，白佛，佛言：「聽畜。 若繩數斷，聽用皮作。若擔輦肩痛，聽安枕 薦。若患脚寄痛，聽作橙安枕薦。」時不知何 人應擔，白佛，佛言：「聽比丘、若僧伽藍民、若 優婆塞、若沙彌，若得車亦如是，若皮車應 却皮，十種衣中隨以一衣裹之應畜。若 得織皮車，除皮繩、髮繩，餘得畜。」不知何人 應牽，白佛，佛言：「聽若比丘、若僧伽藍民、若 優婆塞、若沙彌牽。」

爾時長老畢陵伽婆蹉，得 守僧伽藍人，佛言：「應畜。」

爾時六群比丘，作 皮床、皮獨坐床，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」 復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷，破地生虫 屋內臭穢，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」

時有 婆羅門出家爲道，持伊師皮作拭足物置 戶內，佛言：「聽畜。」

時諸比丘，汲水罐繩數斷， 佛言：「聽以皮作索。若罐破聽以皮作，若繩 斷以皮作繩。」若戶繩數斷，佛言：「聽以皮作， 若開戶若閉戶患手痛，聽以大皮裹之。若 戶樞不轉，聽著皮。若上樞壞，聽以皮縺， 若向亦如是。若繩床、木床脚壞，聽以皮 縺。」

時有比丘脚痛。佛言：「以大皮裹脚令 得患差便却。」若比丘覆屋繩斷。佛言：「聽 以皮作，若戶扂繩數斷，聽以筋若毛作。」

時六群比丘，畜皮鉢囊、革屣囊、鍼綖囊。諸 比丘白佛，佛言：「不應畜。」

爾時有木師出 家比丘，畜皮囊盛作器，白佛，佛言：「不應 畜。木師出家比丘，一切作器不應畜。」

爾時 衆僧得木作器，白佛，佛言：「聽畜。」不知用 何物盛。佛言：「聽十種衣隨以一一衣作囊 盛。」

爾時比丘酥油甁露，佛言：「聽以濕皮覆， 若虫嚙應以泥泥。」

爾時比丘得花形皮油 器，畏愼不敢畜，佛言：「聽畜。」

爾時比丘，得角 作油器，畏愼不敢畜，佛言：「聽畜。若下漏、上 漏、若邊漏聽以皮纏覆。」

爾時世尊在王舍城。有比丘木刺刺脚破， 須軟革屣。「聽畜。」

時世尊與阿難俱行，去尸 陀林塚間不遠，見有貴價重革屣，世尊知 而故問阿難：「汝何不取此革屣？」阿難言：「恐 畜重革屣。」佛言：「聽此糞掃物得畜。」

爾時比 丘在道行，去塚不遠，見有木貫死人皮 厚，便剝取還房，作一重革屣，房內臭穢。餘 比丘問：「房內何以臭？」卽以事答。諸比丘 白佛，佛言：「不應畜人皮，若畜偷蘭遮。及餘 不淨可惡皮不應畜，若畜突吉羅。」

爾時有 比丘，從寒雪國來脚凍壞，詣佛所頭面禮 足却坐一面。佛知而故問比丘：「汝何故 脚破？」白佛言：「寒雪處來故凍壞。」佛問比丘： 「彼國法何所著？」比丘言：「著富羅菴鞮。」佛言： 「聽著。若須靺，聽作靺。聽從非親里居 士、居士婦乞作，不得作餘用。若餘用如法 治。」

時六群比丘皮作腰帶，佛言：「不應畜。」皮 作禪帶，佛言：「不應畜。」

比丘畜皮器，佛言： 「不應畜。」

比丘畜皮帽，佛言：「不應畜。」

比丘 作皮緊殊炭，佛言：「不應畜。」

比丘不拂拭革 屣，汚脚汚臥具，佛言：「不應不拂拭革屣。」

時比丘洗足已，未乾便著革屣，革屣濕爛 壞，佛言：「不應爾。」

時比丘不數浣拭脚物，諸 比丘見汚穢不喜，佛言：「聽浣。」彼浣已 不捩不曬，蟲生。佛言：「應浣捩曬燥。」皮革揵度竟

 3 衣揵度1衣揵度

爾時世尊在波羅捺國鹿野苑中。時五比 丘往世尊所，頭面禮足却住一面。五人白 佛：「我等當持何等衣？」佛言：「聽持糞掃衣及 十種衣：拘舍衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉 摩衣、舍兔衣、麻衣、翅夷羅衣、拘攝羅衣、嚫羅 鉢尼衣。如是十種衣，應染作袈裟色持。」

爾 時比丘得塚間衣，佛言：「聽畜。」

爾時比丘得 願衣，佛言：「聽畜。」

爾時比丘在道行，去塚不 遠，見貴價糞掃衣，畏愼不敢取。佛言：「聽取。」

爾時世尊在舍衛國。時有大姓子出家，於 市中巷陌糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜。 時波斯匿王夫人見，慈念心生，取大價衣破 之，以不淨塗棄之於外，爲比丘故。比丘 畏愼不敢取。比丘白佛，佛言：「若爲比丘者 應取。」

爾時有比丘，大姓出家，於市中巷陌 廁上糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍 衛長者見心生慈愍，以多好衣棄置巷陌 若廁上，爲比丘故，使人守護，不令人取。 時有諸比丘直視而行入村，時守護衣人語 言：「大德！何不左右顧視也？」時比丘見，畏愼 不敢取。諸比丘白佛，佛言：「若爲比丘，聽 取。」

爾時比丘塹中得死人衣畏愼，白佛，佛 問言：「汝用何心取？」答言：「以糞掃衣取，不 以盜心取。」佛言：「不犯。自今已去，不應取 坑塹中死人衣。」

爾時有居士，浣衣已曬置 壁上。時納衣諸比丘見，謂是糞掃衣便取。時 居士見語言：「莫取是我衣。」比丘言：「我謂是 糞掃衣故取耳。」便放之而去。彼比丘畏愼， 白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取， 不以盜心取。」佛言：「無犯。自今已去，不應 取在園上、若籬上、塹中糞掃衣。」

時有比 丘，於大官斷事處前，有死人衣，比丘取此 人衣。時大官勅旃陀羅，取死人棄之。旃陀 羅言：「何不使取衣者棄之？」大官問言：「何人 取衣？」答言：「是沙門釋子取。」諸比丘白佛，佛 言：「不應在斷事處取死人衣。」

爾時比丘在 道行，去塚不遠，見未壞死人有衣，卽取 而去。死人卽起語言：「大德！莫持我衣去。」比 丘言：「汝死人，何處有衣？」故持去不止。死人 逐比丘，至祇桓門外，脚跌倒地。餘比丘見， 問此比丘：「彼何所說？」比丘答言：「此死人，我 取其衣來。」諸比丘白佛，佛言：「不應取未 壞死人衣。」

爾時有牧牛人，以衣置頭上而 眠。時糞掃衣比丘見，謂是死人，彼作如是 念：「世尊不聽比丘取未壞死人衣。」卽取死 人臂骨打此牧牛人頭破，彼卽起語言：「大 德！何故見打？」答言：「我向謂汝死。」牧牛人言： 「汝不別我死生耶？」卽打比丘次死。諸比丘 白佛，佛言：「死人未壞，不應打令壞。」

時六群 比丘，畜非衣作鉢囊、革屣囊、針筒。畜錦文 臥氈、褥枕、氍𣯫、獺皮。諸比丘白佛，佛言：「不 應以非衣作鉢囊及針筒。不應畜錦文 臥具、氈褥枕、𣰽𣯫、獺皮。」

爾時比丘，塚間得 錦文臥氈、褥枕，諸比丘畏愼不敢取，白佛， 佛言：「聽取用。」

時有比丘，塚間得伊梨延陀耄、 羅耄耄、羅𣰽𣯫，有畏愼不敢取，白佛，佛言： 「聽取。却皮却草著，餘者用作地敷畜。」

時 有比丘於塚間得皮繩床、木床、獨坐床，白 佛，佛言：「聽取。却皮，十種衣中隨以何衣作， 聽畜。」

爾時比丘在塚間，得繩床、木床、獨坐 床，有畏愼不敢取。白佛，佛言：「聽取。除二 種繩，皮繩、髮繩，餘者應畜。」

時比丘在塚間， 得輦得蓋得步挽車，畏愼不敢取。白佛，佛 言：「聽取畜。」

時比丘在塚間，得甁澡灌、得杖 扇，畏愼不敢取。白佛，佛言：「聽取畜。」

時有比 丘在塚間，得钁鈎刀鎌，畏愼不敢取。白 佛，佛言「聽取畜。」

時有比丘，在塚間得錢 自持來。比丘白佛，佛言：「不應取。」彼比丘須 銅，白佛，佛言：「打破壞相，然後得自持去。」

時 有比丘得牛嚼衣，白佛，佛言：「聽取用。」

時 有比丘得鼠嚙衣，白佛，佛言：「聽取用。」

有 比丘得燒衣，白佛，佛言：「聽取。糞掃衣有 十種：牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、產婦 衣、神廟中衣、若鳥銜風吹離處者、塚間 衣、求願衣、受王職衣、往還衣，是謂十種糞 掃衣。」

爾時拘薩羅國波斯匿王，與摩竭提王 阿闍世，中間共鬪多人死。時比丘欲往取 死人衣。白佛，佛言：「聽往彼。若有人，先語取； 若無人輒取。」

爾時阿闍世王，與毘舍離梨 奢，中間共鬪多人死。時比丘欲往取彼死人 衣。白佛，佛言：「應往語然後取，若無人輒自 取。」

爾時衆多居士，於塚間脫衣聚置一處， 埋死人。時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，取 之而去。時諸居士見語言：「此是我衣，莫持 去。」比丘言：「我謂是糞掃衣。」卽放地而去。比 丘畏愼，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以 糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「不犯。不應取 大聚衣。」

爾時衆多居士於塚間燒死人，時 糞掃衣比丘見烟已，喚餘比丘共往塚間 取糞掃衣去。彼言：「可爾。」卽共往至彼，默然 一處住。時居士見，卽與比丘一貴價衣。第二 比丘言：「持來當共汝分。」彼言：「共何誰分？ 彼自與我。」二人共諍。諸比丘白佛，佛言：「應 還問居士：『此衣與誰？』若居士言：『隨所與者 是彼衣。』彼若言：『不知。』若言：『俱與。』應分作 二分。」

爾時有比丘，往塚間取糞掃衣，遙 見有糞掃衣，一比丘卽占言：「此是我衣。」第 二比丘卽走往取，二人共諍，各言：「是我衣。」諸 比丘白佛，佛言：「糞掃衣無主，屬先取者。」

時 有二比丘，俱往塚間取糞掃衣，遙見有 衣便占言：「是我衣。」二人俱走往取衣，共諍各 言是我衣。比丘白佛，佛言：「糞掃衣無主，隨 共取分作二分。」

爾時有衆多居士，載死人 置塚間。糞掃衣比丘見，卽語餘比丘言：「我 曹今往取糞掃衣，可多得。」彼比丘言：「汝等 自去，我不往。」比丘卽疾往，大得糞掃衣，持來 至僧伽藍中淨浣治。彼比丘見，語此比丘 言：「汝作何事而不共我往取衣？我往取衣 大得來。」此比丘言：「持來共汝分。」答言：「汝不 共我取，云何共分？」二人共諍。比丘白佛，佛 言：「屬彼往取者。」

爾時有衆多糞掃衣比丘， 共期要往塚間取糞掃衣。有一比丘得貴 價衣，餘比丘言：「持來共汝分。」彼答言：「我得 此衣，何故共汝分？」多人共諍。比丘白佛，佛 言：「隨先要，所得多少應共分。」

爾時佛在舍衛國。時諸居士祖父母、父母死， 以幡蓋衣物裹祖父母、父母塔。糞掃衣比丘 見，剝取之。諸居士見，皆共譏嫌言：「沙門釋子 無有慚愧，盜取人物，自言：『我知正法。』如今 觀之有何正法？我等爲祖父母、父母起 塔，以幡蓋裹塔供養。彼云何而自剝取？如 似故爲沙門釋子裹塔供養。我等實爲祖 父母、父母，以幡蓋裹覆塔供養。」諸比丘白 佛，佛言：「不得取如是物。」若風吹漂置餘 處，若鳥銜去著餘處，比丘見畏愼不敢取。 比丘白佛，佛言：「若風吹、水漂、鳥銜著餘處， 聽取。」

爾時比丘，見有莊嚴供養塔衣卽取， 取已畏愼。比丘白佛，佛言：「汝以何心取？」答 言：「以糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「無犯。不應 取莊嚴供養塔衣。」

爾時世尊在王舍城。時毘舍離有婬女，字 菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共宿者，與五 十兩金，晝亦與五十兩金。時毘舍離以此婬 女故，四方人集於毘舍離。時國法以爲觀 望極好。時王舍城諸大臣聞毘舍離有婬女， 字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共夜宿者， 與五十兩金，晝亦爾。時毘舍離以婬女故， 四方人集於毘舍離，觀望極好。時大臣往甁 沙王所白言：「大王當知，毘舍離國有婬女， 字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共宿者與 五十兩金，晝亦如是。以婬女故，四方人集 於毘舍離，觀望極好。」王勅諸臣：「汝等何不 於此安婬女？」時王舍城有童女，字婆羅跋 提，端正無比，勝於菴婆羅婆利。時大臣卽 安置此婬女，若有欲共宿者，與百兩金，晝 亦如是。時王舍城以婬女故，四方人集於 王舍城，觀望極好。時甁沙王子字無畏，與 此婬女共宿，遂便有娠。時婬女勅守門人 言：「若有求見我者，當語言我病。」後日月 滿，生一男兒，顏貌端正。時婬女卽以白衣 裹兒勅婢，持棄著巷中。婢卽受勅，抱兒 棄之。時王子無畏，淸旦乘車往欲見王，遣 人除屛道路。時王子遙見道中有白物，卽 住車問傍人言：「此白物是何等？」答言：「此是 小兒。」問言：「死？活？」答言：「故活。」王子勅人抱 取，時王子無畏無兒，卽抱還舍與乳母養 之。以活故，卽爲作字，名耆婆童子。王子 所取故名童子。後漸長大，王子甚愛之。

爾 時王子喚耆婆童子來語言：「汝欲久在王 家，無有才技，不得空食王祿，汝可學 技術。」答言：「當學。」耆婆自念：「我今當學何 術，現世得大財富而少事？」作是念已：「我今 寧可學醫方，可現世大得財富而少事。」念 言：「誰當敎我學醫道？」時彼聞得叉尸羅國 有醫，姓阿提梨，字賓迦羅，極善醫道，彼能 敎我。爾時耆婆童子，卽往彼國，詣賓迦羅 所白言：「我欲從師受學醫道，當敎我。」彼 答言：「可爾。」時耆婆童子從學醫術經七年 已，自念言：「我今習學醫術，何當有已？」卽往 師所白言：「我今習學醫術，何當有已？」時師 卽與一籠器及掘草之具：「汝可於得叉尸羅 國面一由旬，求覓諸草，有非是藥者持來。」 時耆婆童子卽如師勅，於得叉尸羅國面 一由旬，求覓非是藥者。周竟不得非是藥 者，所見草木一切物善能分別，知所用處 無非藥者。彼卽空還，往師所白如是言：「師 今當知，我於得叉尸羅國求非藥草。面一 由旬，周竟不見非藥者。所見草木，盡能分 別，所入用處。」師答耆婆言：「汝今可去，醫道 以成。我於閻浮提中最爲第一，我若死後 次復有汝。」時耆婆自念：「我今先當治誰？此 國旣小，又在邊方，我今寧可還本國始開 醫道。」於是卽還歸婆伽陀城。

婆伽陀城中 有大長者，其婦十二年中常患頭痛，衆醫治 之而不能差。耆婆聞之，卽往其家語守 門人言：「白汝長者，有醫在門外。」時守門人 卽入白：「門外有醫。」長者婦問言：「醫形貌何 似？」答言：「是年少。」彼自念言：「老宿諸醫治之不 差，況復年少。」卽勅守門人語言：「我今不須 醫。」守門人卽出語言：「我已爲汝白長者，長 者婦言：『今不須醫。』」耆婆復言：「汝可白汝長 者婦，但聽我治，若差者隨意與我物。」時守 門人復爲白之：「醫作如是言：『但聽我治， 若差隨意與我物。』」長者婦聞之，自念言：「若 如是，無所損。」勅守門人喚入。時耆婆入，詣 長者婦所問言：「何所患苦？」答言：「患如是如 是。」復問：「病從何起？」答言：「從如是如是起。」 復問：「病來久近？」答言：「病來爾許時。」彼問已語 言：「我治汝病。」彼卽取好藥以酥煎之，灌 長者婦鼻，病者口中酥唾俱出。時病人卽器 承之，酥便收取，唾別棄之。時耆婆童子，見 已心懷愁惱：「如是少酥不淨，猶尙慳惜，況能 報我？」病者見已，問耆婆言：「汝愁惱耶？」答言： 「實爾。」問言：「何故愁惱？」答言：「我自念言：『此少酥 不淨，猶尙慳惜，況能報我？』以是故愁耳。」長 者婦答言：「爲家不易，棄之何益？可用然燈， 是故收取。汝但治病，何憂如是？」彼卽治之， 後病得差。時長者婦，與四十萬兩金幷奴婢 車馬。時耆婆得此物已還王舍城，詣無畏 王子門，語守門人言：「汝往白王言：『耆婆在 外。』」守門人卽入白王，王勅守門人喚入。耆 婆入已，前頭面禮足在一面住，以前因 緣具白無畏王子言：「以今所得物盡用 上王。」王子言：「且止不須，便爲供養已，汝自 用之。」此是耆婆童子最初治病。

四分<anchor xml:id="fxT22p0851c01"/>律卷第三十九 校注

三分之三 皮第三分皮 度法五度法度度法五 家家者 常K23n0896_p0397a13當 所 梨黎 後聞彼 往具 住坐 言苦 句義義句 減減不壞經法 句義義句 好淨 答言言答 閑間 國山 國國國 已邑 靜靖 已 大 摘擿 摘擿 鞣柔 裁截 聽聽磨聽 一 渡度 猫狸 獺狙 貯䘢 毛毛作 內得 坐坐處 牧放 桓洹 言之 諸時諸 時時諸 聽應 衣衣見 應得 畜畜鹿角革屣 畜畜也 捲膝 師子獅子 猫狸 縫緣縫 䘢貯 䘢K23n0896_p0399c12紵 弊幣 䘢K23n0896_p0399c13紵 蒲 畜著 葉皮 葉皮 塡瑱 屣K23n0896_p0400a19屐 屣K23n0896_p0400a22屐 己已 處經行處 己已 己已 衣衣衣 披被 己已 道道路 意所 因如是因 己T40n1804_p0032b10已 住作 己T40n1804_p0032b11T40n1804_p0025c17已 應處 灑洒 泥用泥 𨄔腨 以捉 拭拭足 盤槃 上其上 得聽 箱幞 瓷𨩲 瓷𨩲 瓷𨩲 得復得 取受 一一一 聽聽受 一一一 破敷 罐灌 罐灌 聽K23n0896_p0402a10應 縺連 向嚮 縺連 比丘諸比丘 差瘥 作作之 綖線 應穿應 泥泥之 恐恐犯 問阿 比丘比丘諸比丘 足足已 何何以 靺韈 靺韈 聽應 皮革揵度竟 衣第三分衣 度度法六之初度法之一 捺奈 兔㝹 伽K23n0896_p0402c25迦 園垣 臥臥具 草革 燒火燒 離雜 塚得取塚 汝 何阿 分 一二 有何何有 銜㘅 銜㘅 此此亦 娠身 兒往 作立 之 在住 技伎 技伎 非非是 以已 耆時耆 者者婦 爲 之已 治汝病能治汝 卽卽取 承盛 足已 是K23n0896_p0406a25時 九九第三分卷之三

CBETA 校注

三分之三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 皮【大】，第三分皮【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，法五度【宋】【元】，法度【明】，度法五【宮】 家【大】，家者【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 梨【大】下同，黎【明】下同 後【大】，聞彼【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，具【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，苦【宋】【元】 句義【大】＊，義句【宋】【元】【明】【宮】＊ 減【大】，減不壞經法【宋】【元】【明】【宮】 好【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】 答言【大】，言答【宋】【元】 閑【大】，間【明】 國【大】，山【宋】【元】【明】 國【大】，國國【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，邑【宋】【元】【明】【宮】 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摘【大】＊，擿【宋】【元】【明】【宮】＊ 鞣【大】下同，柔【宋】【元】【明】【宮】下同 裁【大】，截【宋】【元】【明】【宮】 聽【大】，聽磨聽【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 猫【大】＊，狸【宋】【元】【明】【宮】＊ 獺【大】下同，狙【宋】【元】【明】【宮】下同 貯【大】，䘢【宋】【宮】 毛【大】，毛作【宋】【元】【明】【宮】 內【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 坐【大】，坐處【宋】【元】【明】【宮】 牧【大】，放【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】下同，洹【明】下同 言【大】，之【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，時諸【宋】【元】【明】【宮】 時【大】＊，時諸【宋】【元】【明】【宮】＊ 聽【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，衣見【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 畜【大】，畜鹿角革屣【宋】【元】【明】【宮】 畜【大】，畜也【宋】【元】【明】【宮】 捲【大】，膝【宋】【元】【明】【宮】 師子【大】，獅子【明】 縫【大】，緣縫【宋】【元】【明】【宮】 䘢【大】下同，貯【宋】【元】【明】【宮】下同 弊【大】，幣【宋】【元】【明】【宮】 蒲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 畜【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 葉【大】＊，皮【宋】【元】【明】【宮】＊ 塡【大】，瑱【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，經行處【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，衣衣【宋】【元】【明】【宮】 披【大】下同，被【宋】【元】【明】【宮】下同 道【大】，道路【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，所【宋】【明】 因【大】，如是因【宋】【明】【宮】 住【大】，作【宋】【明】【宮】 應【大】，處【宋】 灑【大】，洒【宋】【明】【宮】 泥【大】，用泥【宋】【明】【宮】 𨄔【大】，腨【宋】【明】【宮】 以【大】，捉【宋】【明】【宮】 拭【大】，拭足【宋】【明】【宮】 盤【大】，槃【宋】【明】【宮】 上【大】，其上【宋】【明】【宮】 得【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 箱【大】，幞【宋】【元】【明】【宮】 瓷【大】＊，𨩲【宋】【元】【明】【宮】＊ 得【大】，復得【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 一【大】＊，一一【宋】【元】【明】【宮】＊ 聽【大】，聽受【宋】【元】【明】【宮】 破【大】，敷【宋】【元】【明】【宮】 罐【大】＊，灌【宋】【元】【宮】＊ 縺【大】＊，連【宋】【元】【明】【宮】＊ 向【大】，嚮【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 差【大】下同，瘥【宋】【元】【明】【宮】下同 作【大】，作之【宋】【元】【明】 綖【大】，線【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，穿應【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】，泥之【宋】【元】【明】【宮】 恐【大】，恐犯【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，阿【明】 比丘【大】，比丘諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，足已【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，何以【宋】【元】【明】【宮】 靺【大】＊，韈【宋】【元】【明】【宮】＊ 聽【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 皮革揵度竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衣【大】，第三分衣【宋】【元】【明】【宮】 度【大】，度法六之初【宋】【元】【宮】，度法之一【明】 捺【大】，奈【宋】【元】【明】【宮】 兔【大】，㝹【宋】【元】【明】【宮】 園【大】，垣【宋】【元】【明】【宮】 臥【大】，臥具【宋】【元】【明】【宮】 草【大】，革【宋】【元】【明】【宮】 燒【大】，火燒【宋】【元】【明】【宮】 離【大】，雜【宋】【元】【明】【宮】 塚【大】，得取塚【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 何【大】，阿【宋】【元】【明】【宮】 分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【明】 有何【大】，何有【宋】【元】【明】【宮】 銜【大】＊，㘅【宋】【宮】＊ 此【大】，此亦【宋】【元】【明】【宮】 娠【大】，身【宋】【元】【明】【宮】 兒【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，立【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，住【明】 技【大】＊，伎【宋】【元】【明】【宮】＊ 非【大】，非是【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 耆【大】，時耆【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者婦【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 治汝病【大】，能治汝【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】，卽取【宋】【元】【明】【宮】 承【大】，盛【明】 足【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 九【大】，九第三分卷之三【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

〔三分之三〕－【三】【宮】 （第三分）＋皮【三】【宮】 （法五）＋度【宋】【元】，（法）＋度【明】，度＋（法五）【宮】 家＋（者）【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 梨＝黎【明】下同 後＝聞彼【三】【宮】 往＝具【三】【宮】 住＝坐【三】【宮】 言＝苦【宋】【元】 句義＝義句【三】【宮】＊ 減＋（不壞經法）【三】【宮】 好＝淨【三】【宮】 答言＝言答【宋】【元】 閑＝間【明】 國＝山【三】 國＋（國）【三】【宮】 已＝邑【三】【宮】 靜＝靖【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 摘＝擿【三】【宮】＊ 鞣＝柔【三】【宮】下同 裁＝截【三】【宮】 聽＋（磨聽）【三】【宮】 〔一〕－【三】 渡＝度【三】【宮】 猫＝狸【三】【宮】＊ 獺＝狙【三】【宮】下同 貯＝䘢【宋】【宮】 毛＋（作）【三】【宮】 內＝得【三】【宮】 坐＋（處）【三】【宮】 牧＝放【三】【宮】 桓＝洹【明】下同 言＝之【三】【宮】 （時）＋諸【三】【宮】 時＋（諸）【三】【宮】＊ 聽＝應【三】【宮】 衣＋（見）【三】【宮】 應＝得【三】【宮】 畜＋（鹿角革屣）【三】【宮】 畜＋（也）【三】【宮】 捲＝膝【三】【宮】 師子＝獅子【明】 （緣）＋縫【三】【宮】 䘢＝貯【三】【宮】下同 弊＝幣【三】【宮】 〔蒲〕－【三】【宮】 畜＝著【三】【宮】 葉＝皮【三】【宮】＊ 塡＝瑱【三】【宮】 （經行）＋處【三】【宮】 衣＋（衣）【三】【宮】 披＝被【三】【宮】下同 道＋（路）【三】【宮】 有比丘乃至餘比丘五百十字淺草寺所藏元本亦落張 意＝所【宋】【明】 （如是）＋因【宋】【明】【宮】 住＝作【宋】【明】【宮】 應＝處【宋】 灑＝洒【宋】【明】【宮】 （用）＋泥【宋】【明】【宮】 𨄔＝腨【宋】【明】【宮】 以＝捉【宋】【明】【宮】 拭＋（足）【宋】【明】【宮】 盤＝槃【宋】【明】【宮】 （其）＋上【宋】【明】【宮】 得＝聽【三】【宮】 箱＝幞【三】【宮】 瓷＝𨩲【三】【宮】＊ （復）＋得【三】【宮】 取＝受【三】【宮】 一＋（一）【三】【宮】＊ 聽＋（受）【三】【宮】 破＝敷【三】【宮】 罐＝灌【宋】【元】【宮】＊ 縺＝連【三】【宮】＊ 向＝嚮【三】【宮】 （諸）＋比丘【三】【宮】 差＝瘥【三】【宮】下同 作＋（之）【三】 綖＝線【三】【宮】 （穿）＋應【三】【宮】 泥＋（之）【三】【宮】 恐＋（犯）【三】【宮】 問＝阿【明】 比丘＋（諸比丘）【三】【宮】 足＋（已）【三】【宮】 何＋（以）【三】【宮】 靺＝韈【三】【宮】＊ 聽＝應【三】【宮】 〔皮革揵度竟〕－【三】【宮】 （第三分）＋衣【三】【宮】 度＋（法六之初）【宋】【元】【宮】，（法之一）【明】 捺＝奈【三】【宮】 兔＝㝹【三】【宮】 園＝垣【三】【宮】 臥＋（具）【三】【宮】 草＝革【三】【宮】 （火）＋燒【三】【宮】 離＝雜【三】【宮】 （得取）＋塚【三】【宮】 〔汝〕－【三】【宮】 何＝阿【三】【宮】 〔分〕－【三】【宮】 一＝二【明】 有何＝何有【三】【宮】 銜＝㘅【宋】【宮】＊ 此＋（亦）【三】【宮】 娠＝身【三】【宮】 兒＝往【三】【宮】 作＝立【三】【宮】 〔之〕－【三】【宮】 在＝住【明】 技＝伎【三】【宮】＊ 非＋（是）【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 （時）＋耆【三】【宮】 者＋（婦）【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 之＝已【三】【宮】 治汝病＝能治汝【三】【宮】 卽＋（取）【三】【宮】 承＝盛【明】 足＝已【三】【宮】 九＋（第三分卷之三）【宋】【元】【宮】

新增校注

常【CB】【麗-CB】，當【大】 䘢【CB】【麗-CB】，紵【大】 䘢【CB】【麗-CB】，紵【大】 屣【CB】【麗-CB】，屐【大】 屣【CB】【麗-CB】，屐【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】 聽【CB】【麗-CB】，應【大】 伽【CB】【麗-CB】，迦【大】 是【CB】【麗-CB】，時【大】

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