Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00014 U+F000E U+246D3composition[(殼-一)/牛] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00828 U+F033C U+28AFCnormalized form鏊composition[金*敖] CBETA CHARACTER CB00890 U+F037A U+2D8CBcomposition[打-丁+親] CBETA CHARACTER CB01046 U+F0416 U+221F2composition[序-予+禾] CBETA CHARACTER CB01649 U+F0671 U+2E482composition[卄/(麩-夫+生)] CBETA CHARACTER CB01990 U+F07C6 U+23D61composition[泳-永+旱] CBETA CHARACTER CB01993 U+F07C9 U+41DEcomposition[竺-二+甘] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第三分3 衣揵度3 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0866014" n="0866014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0866014" n="0866014"/><anchor xml:id="beg0866014" n="0866014"/>律<anchor xml:id="end0866014"/>卷第四十二三分之六 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 4 藥揵度1藥揵度之一

爾時佛在波羅㮈國。時五比丘往世尊所， 頭面禮足却住一面，白佛言：「大德！當食何 食？」佛言：「聽乞食，食五種食。」

爾時比丘乞食 得飯，佛言：「聽食。」得種種飯粳米飯、大麥飯、 𢇲米飯、粟米飯、俱跋陀羅飯，佛言：「聽食 如是種種飯。」得麨，佛言：「聽食種種麨。」得 乾飯，佛言：「聽食種種乾飯。」得魚，佛言：「聽 食種種魚。」得肉，佛言：「聽食種種肉。」得羹， 佛言：「聽食種種羹。」得修步，佛言：「聽食。」 得乳，佛言：「聽食種種乳。」得酪，佛言：「聽食 種種酪。」得酪漿，佛言：「聽飮種種酪漿。」得 吉羅羅，佛言：「聽食。」得蔓㝹，佛言：「聽食種種 蔓㝹。」得菜，佛言：「聽食種種菜。」得佉闍尼食， 佛言：「聽食種種佉闍尼食。」佉闍尼者，根食、 莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、石蜜食、蒸 食。

爾時世尊在波羅㮈國。時五比丘卽從 坐起，前禮佛足却住一面，白佛言：「當服 何藥？」佛言：「聽服腐爛藥，病比丘有因緣，盡 形壽應服。」

爾時世尊在繩床中，時有病比 丘，醫敎服呵梨勒，佛言：「聽病比丘有因 緣盡形壽服呵梨勒。」

爾時佛在舍衛國，時 有比丘患風，醫敎服酢麥汁。佛言：「聽服。」 不知云何作。佛言：「聽淨人淨洗器漬麥，乃 至爛，漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出， 聽作漉器。」不知云何作器。佛言：「聽若銅、 若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若 大、若小。若麥中燥，令淨人更益水。」

時病比 丘在多人前飮麥漿，餘比丘見皆共惡穢 之，佛言：「不應在多人前，應在屛處飮。」時 一切僧皆須，佛言：「應一切共飮。」

時有諸比 丘，各各別用器飮，衆器皆臭，佛言：「不應各 別器飮，應共傳用一器飮。」時有比丘飮 已不洗器與餘比丘，佛言：「不應爾，應洗 器已與餘比丘。」

爾時佛在舍衛國。有比丘 吐下，比煮粥頃日時已過。佛言：「聽以完 全麥、若完全稻穀煮令熟，勿使破，漉汁飮。」

爾時有病比丘，醫敎服鞞醯勒，佛言：「聽服。」 醫敎服阿摩勒，佛言：「聽服。若比丘有病因 緣盡形壽服。」爾時有病比丘，醫敎服𮒂羅， 佛言：「聽比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病 比丘，醫敎服菓藥，佛言：「聽服。若非是常食 者，比丘有病因緣盡形壽應服。」爾時有病 比丘，須大五種根藥，佛言：「聽服。」須小五種 根藥，佛言：「聽服。比丘有病因緣盡形壽 服。」爾時病比丘，醫敎服質多羅藥，佛言：「病 比丘有因緣盡形壽聽服。」爾時有病比丘， 醫敎服罽沙藥，佛言：「病比丘有因緣盡形 壽聽服。是中罽沙者，根莖葉花菓罽沙。」

爾時 有病比丘，醫敎服娑梨娑婆藥，佛言：「病比 丘聽服。娑梨娑婆者，根莖葉花菓若堅 韌者也。式渠亦如是。帝菟底吐二音亦如 是。」

爾時病比丘，醫敎服蓽茇椒，佛言：「比 丘有病因緣聽盡形壽服。」爾時病比丘須 種種細末藥洗，佛言：「聽用種種細末藥。是 中細末藥者，胡桐樹末，馬耳樹末，舍摩羅樹 末洗。」

若自作若更互作，須杵臼，佛言：「聽畜。」 須簸箕簁掃帚，佛言：「聽畜。」

時諸比丘畏愼， 不敢以塗香著末藥中。佛言：「聽著。」時末 藥無器盛，佛言：「聽作甁。若患坌塵，聽作 蓋。若欲令堅牢，當著床下、若串壁上、象 牙杙上。」

爾時病比丘，以麁末藥洗身患痛， 佛言：「聽細末、若細泥，若葉、若華、若菓取令 病者得樂。是中病者，若體有瘡、若癬、若瘑、若 疥癩、乃至身臭。」

爾時比丘病，須鹽爲藥，佛 言：「聽服。是中鹽者，明鹽、黑鹽、丸鹽、樓魔 鹽、支頭鞞鹽、鹵鹽、灰鹽、新陀婆鹽、施盧鞞鹽、 海鹽，若比丘有病因緣盡形壽聽服。」

爾時 病比丘須灰藥，佛言：「聽用灰藥。是中灰藥 者，薩闍灰、賓那灰、波羅摩灰，比丘有病因緣 盡形壽聽用。」

爾時病比丘須闍婆藥，佛言：「聽 用。是中闍婆者，馨牛、馨莪、婆提尸婆、梨陀 步、梯夜婆提、薩闍羅娑，比丘有病因緣盡形 壽應服。」

爾時比丘病須眼藥，佛言：「聽用。是 中眼藥者，陀婆闍那，耆羅闍那，比丘有病因 緣盡形壽應服。」

爾時比丘眼有白瞖生， 須人血，白佛，佛言：「聽用。」

爾時比丘患眼 白瞖，須人骨，佛言：「聽用。」

爾時比丘患眼白 瞖，須細軟髮。「聽燒末著眼中。」

爾時畢陵伽 婆蹉患眼痛，得琉璃篦，佛言：「聽爲治眼 病故畜用。」

爾時舍利弗患風，醫敎食藕根。 爾時大目揵連往舍利弗所，問訊已，一面坐， 語舍利弗言：「所患爲差不？」答言：「未差。」復問 舍利弗：「何所須？」答言：「須藕根。」目連言：「東方 有阿耨大池，水淸澄無有塵穢，食之無 患。去此不遠，更有池廣五十由旬，其水淸 澄無有塵穢，有藕根如車軸。若取折之， 其汁如乳食之如蜜。去池不遠，有金山 崖高五十由旬，是中有七大龍象王兄弟共 住，其最小者，供給一閻浮提王；其次大者， 供給二天下王；其次轉大者，供給四天下轉 輪聖王；伊羅婆尼龍象王，供給天帝釋。彼諸 龍象王來下，入池淨澡浴飮水，以鼻拔取 藕根，淨洗泥穢而食之，得好容色氣力 充足，彼池藕根可得食之。」時舍利弗默 然可之。時目連見舍利弗默然，卽於舍衛 國沒不現，如人屈申臂頃至彼池邊，化 作大龍象王，於彼七象王中形色最勝。時 彼七龍象王見，皆畏怖毛竪，恐彼來奪我 池。爾時大目連見彼七龍象王心懷恐怖， 卽還復故身。彼卽問目連言：「比丘何所須 欲耶？」答言：「我須藕根。」語言：「汝須藕根何 不早見語？使我恐怖毛竪。」彼卽入池澡浴 飮水，以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。 時目連得藕根已，從此池忽然不現，還 舍衛國。到祇桓中，授與舍利弗語言：「此是 藕根。」舍利弗食已病卽得除差，有殘藕根 與看病人。看病人先已受請，不肯食之。諸 比丘白佛，佛言：「聽看病人受請不受請，食 病人殘食。」

諸比丘先受食已，至彼聚落，有 檀越便請食。食已來還至僧伽藍中，持向 者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受， 無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。 爾時世尊知而故問阿難：「諸烏鳥何故喚呼？」 阿難以此事具白世尊，世尊言：「自今已去， 聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前 語言：『大德！我已受請、若已食，看是知是作 餘食法。』彼應取少食之，語言：『我已食止， 汝可食之。』應作如是餘食法食。」

爾時有 長老上座多知識，村間乞食來，聚在一處 食。食已，持殘食來至僧伽藍中，與諸比丘。 諸比丘先已受請，不肯食之，無人食者便 棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。世尊知而故 問阿難：「諸烏鳥何故喚呼？」阿難以此事具 白世尊，世尊言：「自今已去，聽自持食來作 餘食法得食。應如是作，持食至彼比丘 所語言：『大德！我已受請、若已食，看是知是 作餘食法。』彼應取少食，食已語言：『我止，汝 可食。』應作如是餘食法食。」

爾時毘舍佉無 夷羅母大得新菓，彼作如是念：「我今寧可 作食請佛及僧以菓布施。」卽便遣人往 僧伽藍中白言：「願諸大德受我明日請食。」 卽於其夜辦種種美食，明日往白時至。爾 時世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘俱， 就毘舍佉無夷羅母請就座而坐。毘舍佉 以種種多美飯食飯佛及僧，食已捨鉢，更 取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化 說法，令得歡喜。爾時世尊爲說法已從坐 而去。時毘舍佉無夷羅母，行食忘不與菓， 彼作如是念：「我爲新菓故，請佛及僧設 飯。今正行食，忘不與菓。」時卽遣人送果 至僧伽藍中，與諸比丘。諸比丘已食竟，不 肯受之，往白佛，佛言：「若從彼來，應作餘 食法食之，如上法。」

爾時世尊在王舍城。時 有顚狂病比丘，至殺牛處食生肉飮血，病 卽差。還復本心，畏愼。諸比丘白佛，佛言：「不 犯。若有餘比丘有如是病，食生肉飮血 病得差者聽食。」

爾時世尊在波羅㮈國，時 世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得，往 至象厩乞。時彼有鬼神信敬沙門者，卽 令象死，於彼得象肉食之。世尊慈念吿諸 比丘：「此是王之兵衆，若王聞者必不歡喜。自 今已去，不應食象肉。」

時諸比丘在波羅㮈 國乞食不得，往馬厩乞。時有信敬沙門 鬼神，卽令馬死，於彼得馬肉食之。世尊慈 愍吿諸比丘：「此是王之兵衆，若王聞者必不 歡喜。自今已去，不應食馬肉。」

爾時比丘 於波羅㮈國乞食不得，至能水底行人所 乞。時有信敬沙門鬼神，令諸龍死，於彼 得龍肉食之。爾時善現龍王從己池出， 往世尊所，頭面禮足已，却住一面白佛 言：「世尊！有龍能燒一國土若減一國土，諸 比丘食此龍肉。善哉！世尊！勿令比丘食龍 肉。」時世尊聞善現龍王語，默然受之。時善 現見佛聽許，頭面禮佛已還往本處。爾時 世尊以此因緣集比丘僧吿言：「此龍有 大神力有威德，能燒一國土若減一國土， 諸比丘食此肉。自今已去，不應食龍肉。」

時 有比丘在波羅㮈國乞食不得，往旃陀羅 家，於彼得狗肉食之。諸比丘乞食，諸狗憎 逐吠之，諸比丘作是念：「我等或能食狗肉， 故使衆狗憎逐吠我耳。」諸比丘白佛，佛言： 「自今已去不得食狗肉，若食得突吉羅。」

時 世尊在波羅㮈國。時有比丘服吐下藥，有 優婆私字蘇卑，至僧伽藍中行看房舍，至 病比丘所問言：「何所患苦耶？」答言：「服吐下 藥。」問比丘：「何所須欲？」答言：「須肉。」答言：「我 當送肉。」卽還波羅㮈，遣人持錢買肉，語言 男子：「持此錢買肉來。」時波羅㮈不屠殺，彼 人周行求肉不得，還至優婆私所白言：「大 家知不？今此不殺，遍行求肉不得。」優婆私 作如是念：「我許與吐下比丘肉，恐此比丘 不得肉，或能命過。若是生死比丘命過者， 於出家法中退，若是學人不得前進，若是 羅漢則使世間失於福田。」卽入後室，持 利刀自割髀裏肉，與婢令煮已，持往僧 伽藍中，與吐下比丘。婢卽如勅持與比丘， 比丘食已病卽除差。彼優婆私割肉時，擧身 患痛極爲苦惱。時優婆私夫主先出行還， 不見蘇卑。卽問：「蘇卑優婆私何處在耶？」答 言：「病在內。」卽問：「何所患？」卽具答因緣。彼夫 主言：「未曾有！蘇卑於沙門所有如是信樂， 無所愛惜乃至身肉。」蘇卑優婆私作是念： 「我今患苦極重，或能以此斷命。我今寧可 辦具種種飮食請佛及僧，可作最後見佛 及僧因緣。」時卽遣人往僧伽藍中白言：「大 德！明日受我請食。」時世尊默然受之。卽於 其夜辦具種種美好飮食，明日往白時到。 時世尊著衣持鉢，與諸比丘僧俱，往蘇卑 優婆私家就座而坐。知而故問：「優婆私蘇 卑何所在？」答言：「病在內。」佛言：「喚優婆私蘇 卑來。」彼卽入內語言：「佛喚汝。」作如是念： 「世尊喚我。」卽便速起，身痛卽止，瘡復如故 不異。時優婆私蘇卑，往佛所頭面禮足却 住一面。佛吿言：「不應作是！不應作是！蘇卑優 婆私！當作如是施如是學，不自苦痛，亦不 惱彼。」時蘇卑優婆私手自斟酌美好飮食， 食已捨鉢，取小床在一處坐。時世尊爲優 婆私種種方便說法，令得歡喜。世尊爲說 法已，從坐而去還至僧伽藍中，往吐下比 丘所問言：「蘇卑優婆私送肉與汝不？」答言： 「與我肉。」問言：「汝食不？」答言：「食。」復問：「美不？」答 言：「美。如是美肉難得。」佛言：「汝癡人，食人肉。 自今已去不得食人肉，若食偷蘭遮。及餘 可惡肉不應食，若食突吉羅。」

爾時世尊在 波羅捺。有居士耶輸伽父，往詣佛所頭面 禮足却坐一面。爾時世尊無數方便爲說 法開化，令得歡喜。耶輸伽父聞佛說法開 化，心大歡喜已，從坐起，白佛言：「願受我請。」 時耶輸伽侍從世尊後，時世尊默然受請， 耶輸伽不受請：「佛未聽我曹受別請。」佛 言：「有二種請聽受：若請僧、若別請。」

爾時有 異居士作是念：「作何福德，令僧常得供養， 我施不斷絕？」卽白佛，佛言：「聽爲僧常作 食。」彼作如是言：「我不能常爲衆僧作食， 作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？」白 佛，佛言：「聽比丘往其舍常與食。」彼作是 言：「我不能常爲道人作食，作何福德令 僧常得供養，我施不斷絕？」白佛，佛言：「聽僧 差往食、若送食至僧中，若八日食、若布薩 日、若月初日食。」

時有居士作是念：「云何作 福供養衆僧便成施藥？」白佛，佛言：「聽布 施衆僧藥錢。」

時有居士，新作房舍無道人 住，念言：「云何供養衆僧，令諸比丘在此房 住？」白佛，佛言：「聽在房中作粥。若復不住， 復聽在房作種種餠及菓。若故不住，當與 作飯食。若不住，聽與房錢。若故不住，聽 與繩床、木床、坐褥、臥褥、枕地敷。若故不住， 應與襯體衣與氈與被。若故不住，與鉢 與三衣。若故不住，應與作房排戶鉤、與 杖、與革屣、與蓋、與扇、與水甁、與洗甁、 若盛水器、與浴室甁及床、與刮汚刀、與 香熏、與丸香、與房衣。若故不住，沙門一 切所須者應與。」

爾時世尊在繩床中，時諸比 丘乞食，時見有人𤛓牛乳，令犢子飮已復 𤛓，犢子口中涎沫出，與乳相似，後遂疑不 復飮乳。白佛，佛言：「聽飮，𤛓乳法應爾。」

爾 時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病，顏色 憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如 是念：「諸比丘秋月得病，顏色憔悴形體癬白 枯燥。我今當聽諸比丘食何等味？當食常 藥不令麁現。」卽念言：「有五種藥，是世常用 者，酥、油、蜜、生酥、石蜜。我今寧可令諸比丘 食之，當食常藥不令麁現，如飯麨法。」作 是念已，晡時從靜處起，以此事集比丘 僧，以向者在靜處所思念事具吿諸比丘： 「自今已去，聽諸比丘有病因緣聽服五種 藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜。」

諸病比丘，得種種肥 美食，至中不能食，況復五種藥至中能食？ 爾時藥雖多，病人不能及時服，諸比丘患 遂增形體枯燥、顏色憔悴。爾時世尊知而故 問阿難：「諸比丘何故形體顏色如是？」時阿難 具以上因緣白世尊，佛言：「自今已去，若比 丘有病因緣，若時、若非時，聽服五種藥。」

時 諸病比丘得肥美食不能食，盡與看病 人。看病人受請，不食卽棄之，諸烏鳥諍食 大喚呼。佛知而故問阿難：「烏鳥何故爾？」阿難 具以因緣事白佛，佛言：「聽看病比丘，若受 請、若不受請，得食病人殘食，無犯。」

爾時舍 利弗患風，醫敎服五種脂：羆脂、魚脂、驢脂、 猪脂、失守摩羅脂。白佛，佛言：「聽服。時受時 漉時煮，如油法服；非時受、非時漉、非時煮不 應服。若服，如法治。」

爾時世尊在舍衛國人間遊行，與千二百 五十比丘俱。時世穀貴人民飢餓乞食難得， 有五百乞人常隨佛後。爾時世尊行未 遠，往至道邊樹下，敷尼師壇坐。時有居 士，名私呵毘羅，調象師，乘五百乘車，載 石蜜從道而過，於道中見佛足跡千輻輪 相光明了了，卽尋迹而去。遙見世尊在樹 下坐顏貌端正諸根寂靜，得上調伏猶如 龍象王最勝無比，譬如澄淵無有濁穢。見 世尊已，信敬心生，卽前頭面禮足却坐一 面。時世尊爲私呵居士種種方便說法開化， 令得歡喜。時私呵居士聞佛說法極大歡 喜，卽施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不 受：「世尊未聽我曹受黑石蜜。」白佛，佛言： 「聽受黑石蜜。」佛語私呵：「以一器黑石蜜， 分與諸比丘。」卽受佛敎，以一器黑石蜜 分與諸比丘。有餘黑石蜜，佛言：「應第二、第 三隨意重與。」故復有殘。佛語私呵：「與乞兒。」 與乞兒已，故復有殘。佛語私呵：「更隨意第 二、第三飽與乞兒。」故復有殘，佛語私呵：「以 殘黑石蜜著淨地若無虫水中。何以故？未 有見諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門食此 黑石蜜能消者，除如來、無所著、等正覺。」時私 呵卽如敎，持餘黑石蜜著無虫水中，水卽 煙出作聲，猶如燒大熱鐵著水中其聲振 裂，餘黑石蜜著水中，亦復如是水沸作聲。 爾時私呵見此已恐怖毛竪，往至佛所頭 面禮足却坐一面，以向因緣具白世尊。 世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪，種種方便 說法開化，令得歡喜，卽於座上遠塵離垢 得法眼淨，見法得法得增上果，白世尊 言：「大德！我歸依佛法僧，爲優婆塞。自今已 去，不殺生乃至不飮酒。」私呵聞佛說法， 極大歡喜，頭面禮佛而去。

時比丘乞食時， 見白衣作黑石蜜著罽尼，諸比丘疑不敢 過中食，白佛，佛言：「聽食，作法應爾。」

時諸比 丘乞食得軟黑石蜜，白佛，佛言：「聽食。」得黑 石蜜漿，佛言：「聽飮。」得磨飡緻，佛言：「聽食。」得 白石蜜，佛言：「聽食。」得烏婆陀頗尼，佛言：「聽 食。」得水和甘蔗汁，佛言：「聽飮。」得甘蔗 汁，佛言：「聽飮。若不醉人，聽非時飮；若醉人， 不應飮。若飮，如法治。」得甘蔗，佛言：「聽時 食。」

爾時世尊在摩竭提人間遊行至王舍 城。畢陵伽婆蹉多知識多徒衆，多得酥、油、 生酥、蜜、黑石蜜，持與徒衆。遂多積聚藏擧衆 器皆滿，大盆、小盆、大鉢、小鉢、匳、大釜、絡囊、漉 囊，持串著壁上、龍牙杙上、嚮上、或懸著屋 間，下漏上濕，房舍臭穢。時衆多居士，來至 僧伽藍中行看房舍，見畢陵伽婆蹉徒衆如 是，多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。 皆共譏嫌：「沙門釋子多貪無厭，自稱：『我知正 法。』如是何有正法？觀是沙門多積飮食衆 藥，如似甁沙王厨庫。」諸比丘聞，其中有少 欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者，嫌責 畢陵伽婆蹉言：「云何多積飮食衆藥在房 共宿臭穢不淨？」時諸比丘往白佛。爾時世尊 以此因緣集比丘僧，呵責畢陵伽婆蹉徒 衆：「汝等所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何多積飮食衆藥 在房共宿臭穢不淨？」以無數方便呵責已， 吿諸比丘：「自今已去，若病比丘，須酥、油、蜜、 生酥、黑石蜜，乃至七日應服。若過服，如法 治。」

爾時世尊，從王舍城人間遊行。此一條事如上展轉 食戒無異，故不出。

爾時比丘患風須藥，醫敎漬麥汁。佛言：「聽 服。」須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。佛言：「聽服。 若時藥和時藥、非時藥和時藥、七日藥和 時藥、盡形壽藥和時藥，應受作時藥。非時 藥和非時藥、七日藥和非時藥、盡形壽藥 和非時藥，應受作非時藥。七日藥和七日 藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。盡 形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。」

爾時比丘患瘡，須唾塗以銚底熨。比丘 白佛，佛言：「聽用。」時有比丘患皰，醫敎用 人脂，佛言：「聽用。」時有比丘患吐，須細軟 髮，佛言：「聽燒已末之水和漉受飮之。」

時 有比丘，自往塚間，取人髮人脂持去。時諸 居士，見皆憎惡汚賤。諸比丘白佛，佛言：「聽 靜無人時取。」

爾時有比丘患身熱，醫敎用 栴檀，爲差病故。比丘白佛，佛言：「聽用。」若 沈水、若栴檀、畢陵祇伽羅㝹婆羅，佛言：「聽 用塗身。」

時諸比丘患蛇入屋，未離欲比丘 恐怖，佛言：「聽驚。若以筒盛、若以繩繫，棄之。」 而彼不解繩便置地，蛇遂死，佛言：「不應不 解，應解。」

時諸比丘患鼠入屋，未離欲比丘 皆驚畏，佛言：「應驚令出。若作鼠檻盛出棄 之。」竟不出置檻內卽死，佛言：「應出之，不 應不出。」

爾時諸比丘患蠍、蜈蚣、蚰蜒入 屋，未離欲比丘驚畏，佛言：「若以弊物、若泥 團、若掃帚盛裹棄之。」而不解放便死，佛言： 「不應不解放，應解放。」

爾時佛在王舍城。諸 比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘殺。時 世尊慈念，吿諸比丘：「彼比丘不生慈心於 彼八龍王蛇，以是故爲蛇所殺。何等八？毘 樓勒叉龍王，次名伽甯，次名瞿曇冥，次名 施婆彌多羅，次名多奢伊羅婆尼，次名伽毘 羅濕波羅，次名提頭賴吒龍王。比丘若慈心 於彼八龍王蛇者，不爲螫殺。若此比丘 慈心於一切衆生者，亦不爲彼蛇所螫殺。」 佛聽作自護慈念呪：「毘樓勒叉慈、伽甯慈、 瞿曇冥慈、施婆彌多羅慈、多奢伊羅摩尼 慈、伽毘羅濕波羅慈、提頭賴吒慈，慈念諸龍 王、乾闥婆、羅刹娑，今我作慈心，除滅諸毒 惡，從是得平復，斷毒滅毒除毒，南無婆伽 婆。」佛言：「聽刀破出血以藥塗之，亦聽畜 鈹刀。」

爾時有比丘病毒，醫敎服腐爛藥。 「若是已腐爛藥墮地者，應以器盛水和之 漉受然後服。若未墮地者，以器承之水和 漉服之，不須受。」

爾時病毒比丘，醫敎服 田中泥，佛言：「聽以器盛水和之漉然後受 飮。」

爾時世尊在王舍城。時耆婆童子，刀治 比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念吿諸 比丘：「此耆婆童子，刀治比丘大小便處及兩 腋下病。不應以刀治。何以故？刀利破肉深 入故。自今已去，聽以筋、若毛繩急結之， 若爪取使斷皮然後著藥。」佛言：「聽作灰 藥。」手持不堅牢，佛言：「聽作盛灰藥器。」時器 若易破。「聽角作。」

爾時世尊患風，醫敎和三 種藥，喚阿難：「取三種和藥來。」時阿難受佛 敎，自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而 故問阿難：「誰煮此藥？」答言：「我自煮。」佛吿阿 難：「不應自煮而服。若自煮，如法治。」

爾時世 尊在王舍城，與千二百五十比丘僧俱人間 遊行。時世穀貴人民飢餓乞求難得，時有 六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時， 從婆闍國人間遊行至毘舍離，時諸淨人， 辦具淨食高聲大語，或蓋藏器物。時世尊 知而故問阿難：「諸比丘何以作此大聲，猶 如捕魚人聲耶？」阿難白佛言：「諸淨人辦具 淨食，高聲大語，或蓋藏器物，故有如是大 聲。」佛吿阿難：「不應界內共食宿煮食食，若 食如法治。」

爾時諸比丘，持食飮著露地不 牢藏，牧牛羊人、若賊持去。諸比丘白佛，佛 言：「應在邊房靜處結作淨厨屋。」

爾時世尊 在毘舍離。時有私呵將軍，是尼揵弟子。時 斷事堂，有五百諸梨奢共坐食，無數方便 讚歎佛法僧。爾時私呵將軍在座中，聞無 數方便讚歎佛法僧，心生信樂，欲往見佛， 彼作如是念：「我今寧可白師尼揵往瞿 曇所。」時私呵卽往白尼揵言：「我欲往瞿曇 沙門所。」尼揵語言：「汝說有作法，瞿曇說 無作法以化弟子，止不須往。」爾時私呵將 軍，本有見佛心卽退。諸梨奢如是第二、第 三讚歎佛法僧。時私呵將軍聞第二、第三 讚時作如是念：「我今寧可不辭尼揵師 往見瞿曇，師能使我作何等？」時私呵卽往 佛所，頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數 方便說法開化，令得歡喜。私呵聞佛方便 說法，心大歡喜，白佛言：「我聞瞿曇說無作 法以化諸弟子，若有人言：『大德說無作法 以化諸沙門。』爲是實語法語不耶？」佛語私 呵：「或有因緣，方便言：『我說無作法以化諸 弟子。』者，是實語法語。或有因緣，方便言：『我 說有作法以化諸弟子。』者，是實語法語。或 有因緣，方便言：『我說斷滅法以化弟子。』是實 語法語。或有因緣，方便言：『我說穢惡法以 化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我 說調伏法以化弟子。』是實語法語。或有因 緣，方便言：『我說滅闇法以化弟子。』是實語法 語。或有因緣，方便言：『我說我生已盡不受 後身以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方 便言：『我到無畏處說無畏法以化弟子。』是 實語法語。」佛語私呵：「何以故言：『我說無作 法，乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法 語？我說不作，身行惡、口言惡、心念惡，三 種惡不善法不應作。我說作法者，三種善 法應作。言我說斷滅法者，斷滅貪欲、瞋恚、 愚癡。我說穢惡法者，穢惡身口意業不善 法。我說調伏法者，調伏貪欲、瞋恚、愚癡。我 說滅闇者，滅諸惡不善闇法。我說我生已 盡者，我受生已盡不受胞胎，亦復化人斷 於生死。我說到無畏處者，自無所畏復安 慰衆生。以是故，私呵！有因緣故，言：『我說無 作法，乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語 法語。」私呵白世尊言：「我歸依佛法僧。自今 已去，不殺生乃至不飮酒。」佛語私呵：「好自 量宜，然後受戒。汝爲國之大臣，人所知 識，當益衆人，莫輕擧動後有悔也。」私呵 答言：「我於外道沙門婆羅門作弟子時，持 幡唱令國中言：『私呵爲尼揵作弟子。』我今 聞世尊重勅我言：『好自量宜，然後受戒。 汝爲國之大臣，人所知識，當益衆人，莫輕 擧動。』益增信樂。」復白佛言：「大德！我今第二 盡形壽歸依佛法僧，不殺生乃至不飮酒。 自今已去，於我門中不聽尼楗外道來 入，佛諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於 我門中無所罣礙。」佛語私呵：「先尼楗外 道，於汝家中晝夜受供養，如取泉水，今何 得便斷？」復白佛言：「我從外人聞，沙門瞿曇 自稱言：『布施應與我，不應與餘人。與我 大得果報，與餘人不得果報。應與我弟 子，不應與餘人弟子。與我弟子大得果 報，與餘弟子不得果報。』」佛語私呵：「我無 是語。若人有慈心，以米泔汁、若盪滌汁， 棄著不淨水虫中，使彼虫得此食氣。我說 彼猶有福，況復與人。我說布施持戒人得 大果報，勝於破戒。」私呵白佛言：「如世尊所 說！如世尊所說！我曹自知之。」爾時世尊無 數方便爲說法開化，令得歡喜，卽於座上 遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白 佛言：「我今第三盡形壽歸依佛法僧，不殺 生乃至不飮酒。唯願世尊，受我明日請食。」 時世尊默然受之。

時私呵見佛許已，卽起 禮佛足而去。於其夜辦具種種美食，明日 往白時到。世尊著衣持鉢，與千二百五十 比丘俱，往其家敷尼師壇就座而坐。爾時 尼揵子等，往詣離奢住處，擧手大哭稱 怨言：「此私呵將軍自殺大牛，與沙門瞿曇及 諸比丘設飯食。爲己殺，知而故食之。」爾時 有人，卽往私呵所語言：「當知有諸尼揵 子，往離奢住處，擧手大哭稱怨言：『私呵將 軍自殺牛，爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。』」 私呵言：「此常日夜爲佛比丘僧作怨家，我 終不爲命故斷衆生命。」爾時私呵將軍，以 多美飯食，飯佛及比丘僧已，攝鉢，更取 一卑床在一面坐。佛爲方便說法開化，令 得歡喜。爲說法已，從坐起而去。還僧伽 藍中，以此因緣集比丘僧吿言：「自今已去， 若故爲殺者不應食。是中故爲殺者，若故 見、故聞、故疑，有如此三事因緣不淨肉，我 說不應食。若見爲我故殺、若從可信人邊 聞爲我故殺、若見家中有頭有皮有毛、 若見有脚血。又復此人能作十惡業常是 殺者，能爲我故殺，如是三種因緣不淸淨肉 不應食。有三種淨肉應食，若不故見、不 故聞、不故疑應食。若不見爲我故殺、不 聞爲我故殺、若不見家中有頭脚皮毛血， 又彼人非是殺者，乃至持十善，彼終不爲 我故斷衆生命，如是三種淨肉應食。若作 大祀處肉不應食。何以故？彼作如是意辦 具來者當與，是故不應食。若食如法治。」

爾時世尊從毘舍離人間遊行，與千二百五 十比丘僧俱至蘇彌，從蘇彌至跋提城住。 時跋提城有大居士字旻茶，是不蘭迦葉 弟子，大富多諸珍寶，多有象馬車乘、奴 婢僕使食飮，倉庫溢滿有大威力，隨意所 欲周給人物。彼居士入倉時，如車軸孔自 然穀出不休，乃至居士出去。其婦復有如 是福力，以八斗米作食，供四部兵及四 方來乞者，皆使飽足，食故不盡，乃至起去。 其兒亦有如是福力，囊盛千兩金，與四部 兵及四方來乞者，隨意令足，故不盡，乃至 起去。其兒婦亦有如是福力，以一裹香，塗 四部兵及四方來乞者，隨意令足，香故不 盡，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁 耕七壟出。其婢有如是福力，以八斗穀 與四部兵不盡，乃至起去。其家裏各各諍 言：「是我福力。」

爾時旻茶居士，聞佛從蘇彌 人間遊行至跋提城，彼作如是念：「我今寧 可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。」念已往 師所白言：「大師！我聞佛從蘇彌人間遊行 至跋提城，我今欲往見沙門瞿曇。」不蘭迦 葉語言：「居士！汝有大福力隨意自在，不 應往見沙門瞿曇，沙門瞿曇應來見汝。又 法應爾，出家人應來問訊白衣。」彼作如是 念：「未曾有沙門爲沙門作刺，我何須辭 不蘭迦葉。不辭而去，能使我作何等也？」卽 便往見瞿曇。旻茶居士往世尊所，頭面作 禮却住一面。世尊爲種種方便說法開化， 令得歡喜。爾時旻茶聞佛說法，心大歡 喜白佛言：「我是跋提城居士，是不蘭迦葉 弟子。」具以已家業福力之事白世尊言：「我 家中各各諍言：『是我福力。』唯願世尊爲 說是誰福力？」佛語旻茶居士：「汝往過去世 時，於波羅㮈國作居士，大富多諸財寶庫 藏溢滿。前世時婦、兒、兒婦及奴、婢，卽今者是。 居士！爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得，時 居士家中共食。時有辟支佛，字多呵樓支， 來入乞食。居士言：『汝曹但食，持我分與此 仙人。』婦作如是言：『居士但食，持我分與此 仙人。』其兒復作如是言：『父母但食，持我分 與此仙人。』兒婦及奴、婢亦作如是言：『大家 但食，持我分與此仙人。』於是各分食分 施辟支佛。居士知不？以是因緣果報，今日 等共有如是福力。」爾時世尊無數方便爲 說法開化，令得歡喜，卽於座上遠塵離垢 得法眼淨，見法得法得果證，白佛言： 「聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆 塞，不殺生乃至不飮酒。唯願世尊受我 跋提城中七日請。」時世尊默然受之。

時居士 以世尊及比丘僧默然受請已，卽於跋提城 中，衆味自具，七日供養佛及比丘僧。時世尊 七日受請已，欲往曠野。時旻茶居士以千 二百五十牸牛遣人，以象載種種飮食之 具，於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時七 日受供養已，卽往曠野。諸比丘在道行，見 有人𤛓牛令犢子飮已復𤛓，犢子口中 涎出似乳。諸比丘後遂不飮乳，白佛，佛 言：「聽飮。𤛓乳法應爾。有五種牛汁、乳酪、生 酥、熟酥、醍醐。」行過曠野已，故有餘飮食， 彼使人作如是念：「居士大富多有財寶故， 爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮 食與諸比丘。」時卽持飮食與諸比丘。諸比 丘不受言：「佛未聽我曹受道路糧。」諸比丘 白佛，佛言：「自今已去聽作檀越食受，令淨 人償擧，不應自受。若有所須，隨意索取。」

爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行，至阿 摩那城，在翅㝹編髮婆羅門園中住。爾時編 髮婆羅門，聞沙門釋種出家從阿牟多羅國 至阿摩那城在我園中住，彼作如是念：「沙 門瞿曇！有大名稱言：『是如來無所著、應供、 正遍知、明行足、爲善逝、世間解、無上士調御丈 夫、天人師、佛、世尊。』善哉！我今當見如是無 著人。」爾時編髮婆羅門往至世尊所，恭敬 問訊已，却坐一面。佛爲無數方便說法開 化，令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡 喜，白佛言：「願佛及比丘僧，受我明日請食。」 佛言：「今比丘僧多，汝信外道。」婆羅門言：「我 雖信外道，衆僧雖多，但受我明日請食。」世 尊如是再三語之，婆羅門亦如是再三白 世尊，世尊爾時默然受請。

婆羅門見佛受 已，從坐起而去還家，語親屬言：「我明日 請佛及比丘僧供養，所應施設願當助 我。」其諸親屬聞之皆喜，或有破薪者、或有 作飯者、或有取水者。時婆羅門自莊嚴堂 舍敷床座：「佛及比丘僧當在此座。」時阿摩 那城中有施盧婆羅門，與五百婆羅門共 往，翅㝹婆羅門常恭敬宗仰之。時施盧婆 羅門與五百婆羅門俱往其家，翅㝹婆 羅門常法，見其來起出迎之請入屋坐，其 日見來亦不出迎亦不請坐，但見自莊嚴 堂舍敷好床座。施盧問言：「爲欲娶婦？爲 欲嫁女？爲欲請王？爲欲大祠耶？」彼卽答 言：「我亦不娶婦乃至請王，我欲作大祠， 請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有 大名稱，如來無所著、應供、正遍知、明行足、爲 善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世 尊。」施盧問翅㝹言：「實是佛耶？」答言：「實是佛。」 再三問言：「實是佛耶？」答言：「實是。」問言：「佛在 何處住？我今欲見。」時翅㝹擧右手示言：「乃 在彼靑林中住。」施盧作如是念：「我不應 空往，當持何物往見沙門瞿曇也？」卽自念 言：「今有八種漿，是古昔無欲仙人所飮：梨 漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、𮒂菓漿、舍樓伽漿、婆 樓師漿、蒲桃漿。」爾時施盧婆羅門持此 八種漿往詣佛所，恭敬問訊却坐一面。時 世尊爲方便說法開化，令得歡喜。施盧聞 法極大歡喜，卽以八種漿施比丘僧。比丘 不敢受言：「佛未聽我曹受八種漿。」比丘白 佛，佛言：「聽飮八種漿，若不醉人應非時 飮；若醉人，不應飮，若飮如法治。亦不應以 今日受漿留至明日，若留如法治。」

爾時世 尊從此住處至摩羅人間遊行，向波婆城。 時波婆城諸摩羅，聞世尊與千二百五十 比丘俱，從摩羅人間遊行向波婆城，自共 作制：「世尊當來皆應共迎，若不迎者罰金 百兩。」時有摩羅子，字盧夷，無有信樂於佛 法僧，是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷 語言：「甚善盧夷！汝能自出迎佛。」彼答言：「大 德！我不以是出迎。波婆城中皆共作制：『若 不出迎佛者，罰金百兩。』以是因緣故來，非 信敬故來。」時阿難聞之不樂，卽往世尊所， 白言：「此波婆城中有摩羅子，字盧夷，是我 白衣時親友。善哉！世尊！願爲佐助，令彼得 信樂。」佛語阿難：「此有何難？若復有如是者， 猶不爲難。」爾時世尊卽以慈心感盧夷摩 羅令詣世尊，猶如有人引導而往。如是 盧夷往佛所，頭面禮足已却住一面。爾時 世尊無數方便爲其說法開化，令得歡喜， 卽時得遠塵離垢得法眼淨，見法得法得 果證，白佛言：「大德！我自今已去，歸依佛法 僧，爲優婆塞，不殺生乃至不飮酒。唯願 世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。」佛吿盧夷： 「汝今學人，以有明智遠塵離垢得法眼淨。 便言：『常受我衣服、飮食、醫藥、臥具。』復更有餘 學人，已有明智遠塵離垢得法眼淨，亦當 復言：『常受我衣服飮食醫藥臥具。』」爾時世尊 波婆城中不偏受一人請，時城內家家各 斂飮食聚在一處，飯佛及僧。時盧夷往作 食處看，唯無餠，彼卽於夜辦具種種餠，明 日與諸比丘。諸比丘不受言：「佛未聽我曹 前食受餠。」諸比丘白佛，佛言：「聽受。」

時世尊 從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘 是常剃髮人，父子出家。時二比丘聞佛從 波婆至阿頭，彼作如是念：「我曹當辦具何 等供養世尊？」其父語兒言：「我今當求剃髮 處，汝可往作錢處求作，若有所得當辦 具粥供養世尊。」時父卽往爲人剃髮，兒卽 往作錢賃作，有所得物，盡爲辦粥，持往 供養世尊。世尊知而故問阿難：「何處得此 粥？」阿難卽以此事具白佛，佛言：「出家人不 應爲白衣剃髮，除欲出家者。若剃髮人出 家，不應畜剃刀，若畜如法治。」時衆僧得 剃髮刀，白佛，佛言：「聽畜。」

爾時世尊從阿頭 至迦摩羅。諸比丘得如是根藥，阿漏彌那、 漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧乾漏、私羅漏，諸比 丘不受言：「佛未聽我曹受如是根藥。」白佛， 佛言：「聽受。」

是中迦摩羅國諸比丘，得如是盡 形壽藥，沙蔓那、摩訶沙蔓那、杏子、人兜兜漏、 秦敵梨蓼，諸比丘不受言：「佛未聽我等 受如是盡形壽藥。」比丘白佛，佛言：「聽受。」

爾 時世尊從迦摩羅至迦維羅衛國。畢陵伽婆 蹉在彼國住，患脚劈破，醫敎塗脚。白佛， 佛言：「聽塗。」不知以何藥塗，白佛。佛言：「聽 以酥油若脂塗。」手捉酥油臭，佛言：「聽用 塗藥篦。」時手塗脚手膩，佛言：「聽脚脚相塗。」 塗脚藥著淺器中不堅密，佛言：「聽作甁。」 若患坌塵，佛言：「聽作蓋。」時油甁擧處不堅 牢。佛言：「聽著床下、若懸著壁上、龍牙杙上。」

時諸比丘患頭痛，醫敎頂上著油，白佛， 佛言：「聽著。」彼畏愼不敢用香油著，佛言：「聽 著。油法應爾。」

時比丘患風，醫敎作除風藥， 是中除風藥者，烝稻穀、烝酒糟、若大麥，若 諸治風草、若麩糠、若煮小便。白佛，佛言：「聽時。」

畢陵伽婆蹉須銚煮，佛言：「聽畜。」衆僧得 大銚。佛言：「聽畜。」畢陵伽婆蹉得三種釜：銅 釜、鐵釜、土釜。佛言：「聽畜。衆僧亦爾，聽畜。」後 得甁、銅甁、鐵甁、瓦甁，佛言：「聽畜。衆僧亦爾， 聽畜。」畢陵伽婆蹉得煎餠𨫼，佛言：「聽畜。衆 僧亦爾，聽畜。」畢陵伽婆蹉得銅杓得樽， 佛言：「聽畜。衆僧亦爾，聽畜。」

四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0874013" n="0874013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0874013" n="0874013"/><anchor xml:id="beg0874013" n="0874013"/>律<anchor xml:id="end0874013"/>卷第四十二 校注

律律藏 六五 三分之六＝五【聖】六【大】，五【聖】六五 竺生 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺＝生【宮】竺【大】，生【宮】竺生佛念等譯 藥第三分藥 之一法七法 㮈奈 陀達 步餔 蒸烝 梨黎 器漉器 一切一切僧 器用器 餘飮 比比丘 以已 熟熱 摩梨 花 葉〔花〕－【宮】花【大】，〔－〕【宮】花華葉 韌仞 也 菟㝹 二音反音反者 亦二音亦 茇鉢 末夫 簁簁Q22_p0218a26蓰K23n0896_p0428b21 帚箒 敢取敎 塗零冷 令今 丸九 魔麑 有病病有病 莪蛾 梯梯Q22_p0218b10挮K23n0896_p0428c14 娑K23n0896_p0428c15婆 服用 瞖翳 血面 瞖翳 瞖翳醫 篦椑 食飮 小K23n0896_p0429a12少 容膚 早見見早 從便 桓洹 與授與 食 喚呼呼喚 喚呼呼喚 得德 請諸 坐坐時 毘舍佉毘舍佉母 飯飮 新親 乞 於往 已 善現善現龍王 此龍有現有龍龍有 蘇卑藕卑 問復問 周遍 室屋 髀陛 裏K23n0896_p0430c04裹 已煮已 還遠 在 坐坐已 速迷 言言汝 波羅捺波羅捺國 後從 道人比丘 住食 襯𭣋 氈旃 房排戶扉戶排 若與 室空 汚刀汚物汁物𣵡物 熏勳 𤛓殼搆 𤛓殼搆 𤛓殼搆 體容 常當 酥蘇 酥蘇 常當 時 酥蘇 酥蘇酪 肥服 羆熊騾 私和 呵阿 卽 以 器器分 分 器器分 分 向此 聞諳 甘䇞 甘䇞 甘䇞 酥蘇 酥蘇 匳籢斂 絡酪 懸縣 愧悓 酥蘇 酥蘇 出出也 和何 熨慰 皰胞 末未 汚惡 栴旃 沈洗 栴旃 蠍蝎 帚箒 甯K23n0896_p0433c03Q22_p0221b18寧 冥寘 吒K23n0896_p0433c05託 王蛇蛇王 甯K23n0896_p0433c09Q22_p0221b23寧 冥寘 摩婆 乾揵 娑婆 鈹披 承盛 病有病 及 結繫 爪抓 求食 共食供養 梨利 揵健 揵健 揵健 法 梨利 讚讚歎 揵健 作作者 量良 益爲 揵健 量良 依於 楗揵健 礙閡 楗揵健 人 泔甘苷 盪蕩 揵健 詣諸 離梨利 揵健 此是 飯飮 有 旻茶琝茶 迦葉 大人 珍彌 食飮飯食 斗升 故金故 斗升 旻茶琝茶 已 福神 旻茶琝茶 旻茶琝茶 唯惟 旻茶琝茶 得得成 唯惟 旻茶琝茶 𤛓殼搆 𤛓殼搆 涎唌 𤛓殼搆 酥蘇 酥蘇 醍醐提胡 償掌 屬眷 往住 入K23n0896_p0437b06人入 祠祀 靑靜 念與 桃萄 如當如 往往至 唯惟 明眼 中城中 二一 賃貨 如當如 秦察 劈礔 酥蘇 酥蘇 篦錍 密牢 煮煮藥 杓甌勺 樽罇鐏 律律藏 二二第三分卷第六 十二＋（第三分卷第六）【宋】【元】【宮】二【大】，二第三分卷第六【宋】【元】【宮】二二第三分卷第六

CBETA 校注

律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 三分之六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 六【大】，五【聖】 （姚秦…譯）十六字【大】＊，〔－〕【聖】＊ 竺【大】，生【宮】 藥【大】，第三分藥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 之一【大】，法七【宋】【元】【宮】【聖】，法【明】 㮈【大】下同，奈【宋】【元】【明】【宮】下同 陀【大】，達【宋】【元】【明】【宮】 步【大】，餔【宋】【元】【明】【宮】 蒸【大】，烝【宋】【元】【明】【宮】 梨【大】下同，黎【明】下同 器【大】，漉器【宋】【元】【明】【宮】 一切【大】，一切僧【宋】【元】【明】【宮】 器【大】，用器【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，飮【宮】 比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 熟【大】，熱【宮】 摩【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】 葉花【大】，華葉【宋】【元】【明】【宮】 花【大】，〔－〕【宮】 韌【大】，仞【宮】【聖】 也【大】，〔－〕【宮】 菟【大】，㝹【宋】【元】【明】【宮】 二音【大】，反音【宋】【元】【宮】，反者【聖】 亦【大】，二音亦【宋】【元】【宮】 茇【大】，鉢【宮】【聖】 末【大】，夫【宮】 帚【大】，箒【宮】 敢【大】，取【宋】【元】【明】，敎【宮】 塗【大】，零【宋】【元】【明】，冷【宮】 令【大】，今【元】 丸【大】，九【聖】 魔【大】，麑【宋】【元】【明】【宮】 有病【大】，病有【宮】，病【聖】 莪【大】，蛾【宮】【聖】 服【大】，用【宋】【元】【明】【宮】 瞖【大】＊，翳【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 血【大】，面【聖】 瞖【大】，翳【宋】【元】【宮】【聖】，醫【明】 篦【大】，椑【宮】【聖】 食【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 容【大】，膚【宋】【元】【明】【宮】【聖】 早見【大】，見早【聖】 從【大】，便【元】【明】 桓【大】，洹【明】 與【大】，授與【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，〔－〕【聖】 喚呼【大】＊，呼喚【宋】【元】【明】【宮】＊ 得【大】，德【明】 請【大】，諸【聖】 坐【大】，坐時【宋】【元】【明】【宮】 毘舍佉【大】，毘舍佉母【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】＊，飮【宋】【元】【明】【宮】＊ 新【大】，親【聖】 乞【大】，〔－〕【聖】 於【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 善現【大】，善現龍王【宋】【元】【明】【宮】 此龍有【大】，現有龍【宋】【元】【明】，龍有【宮】 蘇卑【大】下同，藕卑【宮】下同 問【大】，復問【宋】【元】【明】【宮】 周【大】，遍【宋】【元】【明】【宮】 室【大】，屋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 髀【大】，陛【宮】 已【大】，煮已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 還【大】，遠【元】 在【大】，〔－〕【聖】 坐【大】，坐已【宋】【元】【明】【宮】 速【大】，迷【聖】 言【大】，言汝【宋】【元】【明】【宮】【聖】 波羅捺【大】，波羅捺國【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，從【聖】 道人【大】，比丘【聖】 住【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 襯【大】，𭣋【宮】 氈【大】，旃【聖】 房排【大】，戶扉【宋】【元】【明】【宮】，戶排【聖】 若【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 室【大】，空【明】 汚刀【大】，汚物【宋】【元】【明】，汁物【宮】，𣵡物【聖】 熏【大】，勳【聖】 𤛓【大】＊，殼【宮】＊，搆【聖】＊ 體【大】，容【明】 常【大】＊，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】【聖】＊ 時【大】，〔－〕【聖】 酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】【聖】，酪【明】 肥【大】，服【宮】，〔－〕【聖】 羆【大】，熊【宋】【元】【明】，騾【宮】 私【大】，和【聖】 呵【大】，阿【元】【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 器【大】，器分【宋】【元】【明】【宮】 分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 器【大】，器分【宋】【元】【明】【宮】【聖】 分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 向【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，諳【宮】 甘【大】＊，䇞【聖】＊ 匳【大】，籢【宋】【元】【明】【宮】，斂【聖】 絡【大】，酪【明】 懸【大】，縣【聖】 愧【大】，悓【明】 出【大】，出也【宋】【元】【明】【宮】 和【大】，何【明】 熨【大】，慰【聖】 皰【大】，胞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 末【大】，未【明】【宮】 汚【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 栴【大】＊，旃【明】＊ 沈【大】，洗【宮】 蠍【大】，蝎【宮】 帚【大】，箒【宋】【元】【明】【宮】 冥【大】＊，寘【宋】【元】【明】【宮】＊ 王蛇【大】，蛇王【宮】 摩【大】，婆【明】 乾【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 鈹【大】，披【宮】【聖】 承【大】，盛【明】 病【大】，有病【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 結【大】，繫【宋】【元】【明】【宮】 爪【大】，抓【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 共食【大】，供養【宮】 梨【大】＊，利【聖】＊ 揵【大】＊，健【聖】＊ 法【大】，〔－〕【聖】 讚【大】，讚歎【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，作者【宋】【元】【明】【宮】 量【大】＊，良【聖】＊ 益【大】，爲【聖】 依【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 楗【大】＊，揵【宋】【元】【明】【宮】＊，健【聖】＊ 礙【大】，閡【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 泔【大】，甘【宋】【元】【明】【宮】，苷【聖】 盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 詣【大】，諸【聖】 離【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】，利【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 旻茶【大】＊，琝茶【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 迦葉【大】，〔－〕【聖】 大【大】，人【宋】【元】 珍【大】，彌【聖】 食飮【大】，飯食【宋】【元】【明】【宮】 斗【大】＊，升【宮】【聖】＊ 故【大】，金故【明】 已【大】，〔－〕【宮】 福【大】，神【宋】【元】【明】【宮】【聖】 唯【大】＊，惟【宋】【元】【明】【宮】＊ 得【大】，得成【宋】【元】【明】【宮】 涎【大】，唌【聖】 酥【大】＊，蘇【聖】＊ 醍醐【大】，提胡【聖】 償【大】，掌【宋】【元】【明】【宮】 屬【大】，眷【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 入【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，人【大】 祠【大】，祀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 靑【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，與【聖】 桃【大】，萄【明】 如【大】＊，當如【宋】【元】【明】【宮】＊ 往【大】，往至【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，眼【宮】 中【大】，城中【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【明】 賃【大】，貨【聖】 秦【大】，察【元】【明】 劈【大】，礔【聖】 篦【大】，錍【宋】【元】【明】【宮】 密【大】，牢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 煮【大】，煮藥【聖】 杓【大】，甌【宋】【元】【明】【宮】，勺【聖】 樽【大】，罇【宋】【宮】，鐏【元】【明】【聖】 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 十二【大】，〔－〕【聖】 二【大】，二第三分卷第六【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

律＋（藏）【三】【宮】【聖】 〔三分之六〕－【三】【宮】 六＝五【聖】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖】＊ 竺＝生【宮】 （第三分）＋藥【三】【宮】【聖】 之一＝法七【宋】【元】【宮】【聖】，法【明】 㮈＝奈【三】【宮】下同 陀＝達【三】【宮】 步＝餔【三】【宮】 蒸＝烝【三】【宮】 梨＝黎【明】下同 （漉）＋器【三】【宮】 一切＋（僧）【三】【宮】 （用）＋器【三】【宮】 餘＝飮【宮】 比＋（丘）【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 熟＝熱【宮】 摩＝梨【三】【宮】 葉花＝華葉【三】【宮】 〔花〕－【宮】 韌＝仞【宮】【聖】 〔也〕－【宮】 菟＝㝹【三】【宮】 二音＝反音【宋】【元】【宮】，反者【聖】 （二音）＋亦【宋】【元】【宮】 茇＝鉢【宮】【聖】 末＝夫【宮】 帚＝箒【宮】 敢＝取【三】，敎【宮】 塗＝零【三】，冷【宮】 令＝今【元】 丸＝九【聖】 魔＝麑【三】【宮】 有病＝病有【宮】，〔有〕－【聖】 莪＝蛾【宮】【聖】 服＝用【三】【宮】 瞖＝翳【三】【宮】【聖】＊ 血＝面【聖】 瞖＝翳【宋】【元】【宮】【聖】，醫【明】 篦＝椑【宮】【聖】 食＝飮【三】【宮】 容＝膚【三】【宮】【聖】 早見＝見早【聖】 從＝便【元】【明】 桓＝洹【明】 （授）＋與【三】【宮】 〔食〕－【聖】 喚呼＝呼喚【三】【宮】＊ 得＝德【明】 請＝諸【聖】 坐＋（時）【三】【宮】 毘舍佉＋（母）【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】＊ 新＝親【聖】 〔乞〕－【聖】 於＝往【三】【宮】 〔已〕－【三】【宮】 善現＋（龍王）【三】【宮】 此龍有＝現有龍【三】，〔此〕－【宮】 蘇卑＝藕卑【宮】下同 （復）＋問【三】【宮】 周＝遍【三】【宮】 室＝屋【三】【宮】【聖】 髀＝陛【宮】 （煮）＋已【三】【宮】【聖】 還＝遠【元】 〔在〕－【聖】 坐＋（已）【三】【宮】 速＝迷【聖】 言＋（汝）【三】【宮】【聖】 波羅㮈＋（國）【三】【宮】 後＝從【聖】 道人＝比丘【聖】 住＝食【三】【宮】 襯＝𭣋【宮】 氈＝旃【聖】 房排＝戶扉【三】【宮】，戶排【聖】 若＝與【三】【宮】 室＝空【明】 汚刀＝汚物【三】，汁物【宮】，𣵡物【聖】 熏＝勳【聖】 𤛓＝殼【宮】＊，搆【聖】＊ 體＝容【明】 常＝當【三】【宮】【聖】＊ 酥＝蘇【宋】【元】【宮】【聖】＊ 〔時〕－【聖】 酥＝蘇【宋】【元】【宮】【聖】，酪【明】 肥＝服【宮】，〔肥〕－【聖】 羆＝熊【三】，騾【宮】 私＝和【聖】 呵＝阿【元】【明】 〔卽〕－【三】【宮】 〔以〕－【三】【宮】 器＋（分）【三】【宮】 〔分〕－【三】【宮】 器＋（分）【三】【宮】【聖】 〔分〕－【三】【宮】【聖】 向＝此【三】【宮】 聞＝諳【宮】 甘＝䇞【聖】＊ 匳＝籢【三】【宮】，斂【聖】 絡＝酪【明】 懸＝縣【聖】 愧＝悓【明】 出＋（也）【三】【宮】 和＝何【明】 熨＝慰【聖】 皰＝胞【三】【宮】【聖】 末＝未【明】【宮】 汚＝惡【三】【宮】 栴＝旃【明】＊ 沈＝洗【宮】 蠍＝蝎【宮】 帚＝箒【三】【宮】 冥＝寘【三】【宮】＊ 王蛇＝蛇王【宮】 摩＝婆【明】 乾＝揵【三】【宮】【聖】 娑＝婆【三】【宮】 鈹＝披【宮】【聖】 承＝盛【明】 （有）＋病【三】【宮】 〔及〕－【三】【宮】 結＝繫【三】【宮】 爪＝抓【三】【宮】 求＝食【三】【宮】 共食＝供養【宮】 梨＝利【聖】＊ 揵＝健【聖】＊ 〔法〕－【聖】 讚＋（歎）【三】【宮】 作＋（者）【三】【宮】 量＝良【聖】＊ 益＝爲【聖】 依＝於【三】【宮】 楗＝揵【三】【宮】＊，健【聖】＊ 礙＝閡【聖】 〔人〕－【三】【宮】 泔＝甘【三】【宮】，苷【聖】 盪＝蕩【三】【宮】【聖】 詣＝諸【聖】 離＝梨【三】【宮】，利【聖】 此＝是【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 旻茶＝琝茶【三】【宮】【聖】＊ 〔迦葉〕－【聖】 大＝人【宋】【元】 珍＝彌【聖】 食飮＝飯食【三】【宮】 斗＝升【宮】【聖】＊ （金）＋故【明】 〔已〕－【宮】 福＝神【三】【宮】【聖】 唯＝惟【三】【宮】＊ 得＋（成）【三】【宮】 涎＝唌【聖】 酥＝蘇【聖】＊ 醍醐＝提胡【聖】 償＝掌【三】【宮】 屬＝眷【三】【宮】 往＝住【三】【宮】 人＝入【宋】【元】【宮】 祠＝祀【三】【宮】【聖】 靑＝靜【三】【宮】 念＝與【聖】 桃＝萄【明】 （當）＋如【三】【宮】＊ 往＋（至）【三】【宮】 明＝眼【宮】 （城）＋中【三】【宮】 二＝一【明】 賃＝貨【聖】 秦＝察【元】【明】 劈＝礔【聖】 篦＝錍【三】【宮】 密＝牢【三】【宮】【聖】 煮＋（藥）【聖】 杓＝甌【三】【宮】，勺【聖】 樽＝罇【宋】【宮】，鐏【元】【明】【聖】 此下聖本有光明皇后願文 律＋（藏）【三】【宮】【聖】 〔十二〕－【聖】 二＋（第三分卷第六）【宋】【元】【宮】

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簁【大】【磧-CB】，蓰【麗-CB】 梯【大】【磧-CB】，挮【麗-CB】 娑【CB】【麗-CB】，婆【大】 小【CB】【麗-CB】，少【大】 裏【CB】【麗-CB】，裹【大】 甯【CB】【麗-CB】【磧-CB】，寧【大】 吒【CB】【麗-CB】，託【大】 甯【CB】【麗-CB】【磧-CB】，寧【大】

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