時智慧、盧醯那比丘，隨順衆僧無所違逆， 求解呵責羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順 衆僧無所違逆，求解呵責羯磨者，聽解 作白四羯磨。有五法不應爲解呵責羯磨： 不應授人大戒，乃至與善比丘共鬪。呵責 者有如是五法，不應爲解呵責羯磨。有 五法應解：不授人大戒乃至不與善比 丘共鬪。呵責羯磨者有如是五法應解。 應如是解，被呵責羯磨人應至衆僧中， 偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大 德僧聽！我比丘某甲，僧與作呵責羯磨。我今 隨順衆僧無所違逆，從僧乞解呵責羯 磨。願僧慈愍故，爲我解呵責羯磨。』如是第 二、第三白。衆中當差堪能作羯磨者，如上 作如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧爲作呵 責羯磨。彼比丘隨順衆僧無所違逆，從衆 僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽，解某 甲比丘呵責羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲 比丘，僧爲作呵責羯磨。彼比丘隨順衆僧 無所違逆，今從衆僧乞解呵責羯磨。誰 諸長老忍僧爲某甲比丘解呵責羯磨者默 然，誰不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦 如是說。『僧已忍解某甲比丘呵責羯磨 竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時世尊在 舍衛國。時䩭離那國，有二舊住比丘：一名 阿濕卑，二名富那婆娑。在䩭離那國行惡 行、汚他家，行惡行亦見亦聞，汚他家亦見 亦聞。彼作如是惡行：自種華樹、敎他種、自 漑、敎他漑、自摘華、敎他摘、自作華鬘、敎 他作、自持種種華往、敎他持往白衣家、有 男有女同一床坐、同一器食、同一器飮、歌 舞戲笑、作衆伎樂，若他作者卽復唱和共 作、或吹脣或彈鼓簧、或作吹貝聲、或作孔 雀聲、或作鶴鳴、或走或佯跛行、或嘯或作 俳說人、或受雇戲笑。時衆多比丘，從伽 尸國人間遊行，至䩭離那國，淸旦著衣持 鉢入城乞食。行步進止威儀庠序，視瞻安諦 屈申俯仰，執持衣鉢直視而前，諸根不亂， 於䩭離那國乞食。諸居士見已作如是言： 「此復是何等人？諦視而不戲笑、不左右顧 視、不相親近娛樂、亦不相慰問。我曹不應 與此人食，不如我曹沙門阿濕卑、富那婆 娑，亦不諦視、言語戲笑、左右顧視、共相娛樂、 而相慰問，如是人我曹當與飯食。」時諸比 丘在䩭離那國乞食限得飽足，彼比丘作 如是念：「此中舊住比丘惡，惡比丘在中住， 遠離善比丘。彼作如是惡行：種若干華樹， 乃至受他雇使。」時諸比丘從䩭離那國人 間遊行，還舍衛國詣世尊所，頭面禮足却 坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘：「汝曹住止和 合安樂不？不以飮食爲疲苦耶？」白佛言： 「衆僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間遊 行，至䩭離那國。」具以因緣白世尊。世尊爾 時以無數方便呵責言：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何，阿濕卑、富那婆娑！汚他家、行惡行，汚 他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，作衆惡 行：種雜華樹，乃至受他雇使？」爾時世尊呵 責阿濕卑、富那婆娑已，吿諸比丘：「聽僧爲 阿濕卑、富那婆娑作擯白四羯磨。應如是 作，集僧，集僧已爲阿濕卑富那婆娑作擧， 作擧已爲作憶念，作憶念已與罪。是中應 差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！ 此阿濕卑、富那婆娑比丘，於䩭離那國汚他 家、行惡行，彼汚他家亦見亦聞，行惡行亦 見亦聞。若僧時到僧忍聽，僧爲阿濕卑、富那 婆娑作擯羯磨。「汝汚他家、行惡行，汚他 家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。汝可離此 住處去，不須在此住處。」白如是。』『大德僧 聽！此阿濕卑、富那婆娑比丘，在䩭離那國 汚他家、行惡行，汚他家亦見亦聞，行惡 行亦見亦聞。僧今爲阿濕卑、富那婆娑作 擯羯磨。「汝汚他家、行惡行，汚他家亦見亦 聞，行惡行亦見亦聞。汝離此住處去，不 須在此住。」誰諸長老忍僧爲阿濕卑、富那 婆娑比丘作擯羯磨者默然，誰不忍者說。 此是初羯磨竟。』第二、第三亦如是說。『僧已忍 爲阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟，僧忍，默 然故，是事如是持。』作擯羯磨者，有五法不 應作：不得授人大戒，乃至不得與善比 丘共鬪。應如是作，如上呵責羯磨，除餘衆 中說戒。」

衆僧已爲阿濕卑、富那婆娑比丘作 擯白四羯磨已，諸比丘白佛，佛言：「有三法、 有五法作擯羯磨，非法非毘尼羯磨不成 就，如上。有三法、有五法作擯羯磨，如法 如毘尼羯磨成就，如上。」

彼被擯比丘不喚自 來至界內，諸比丘白佛，佛言：「不應不喚來 至界內，聽在外住。遣好信來至僧中白： 『大德僧懺悔。自今已去自責心，更不復爾。』」

彼 阿濕卑比丘等，隨順衆僧不敢違逆，從僧 乞解擯羯磨。諸比丘白佛，佛言：「若隨順衆 僧無所違逆，從僧乞解擯羯磨者，應與 解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯 磨，從授人大戒乃至與善比丘共鬪。復有 五法應與解擯羯磨，從不授人大戒乃至 不與善比丘共鬪。如是解被擯比丘，應 至僧中偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合 掌如是白：『大德僧聽！我某甲比丘，僧與我 作擯羯磨。我今隨順衆僧不敢違逆，從僧 乞解擯羯磨。願僧慈愍故，爲我解擯羯磨。』 如是第二、第三說。衆中當差堪能羯磨者 如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘，僧 與作擯羯磨。隨順衆僧不敢違逆，從僧乞 解擯羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今爲某甲 比丘解擯羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲 比丘，僧爲作擯羯磨。隨順衆僧不敢違 逆，從僧乞解擯羯磨。僧今爲某甲比丘解 擯羯磨。誰諸長老忍僧爲某甲比丘解擯 羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是 第二第三說。『僧已忍爲某甲比丘解擯羯 磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時世尊 在舍衛國。有比丘名僧芻，癡無所知多 犯衆罪，共諸白衣雜住而相親附，不順佛 法。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學 戒、知慚愧者，嫌責僧芻比丘言：「汝癡無所 知多犯衆罪，云何共諸白衣雜住而相親 附，不隨順佛法耶？」諸比丘往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時集比丘僧，以無數方便呵責僧芻 比丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、 非隨順行，所不應爲。云何汝共諸白衣雜 住而相親附，癡無所知多犯衆罪不順佛 法？」呵責已吿諸比丘：「聽僧爲僧芻比丘作 依止白四羯磨。應如是作，集僧，集僧已與 作擧，作擧已與作憶念，作憶念已與 罪。衆中當差堪能作羯磨者如上，作如是 白：『大德僧聽！此僧芻比丘，癡無所知多犯 衆罪，共白衣雜住而相親附不順佛法。若 僧時到僧忍聽，與僧芻比丘作依止羯磨。 白如是。』『大德僧聽！僧芻比丘，癡無所知多 犯衆罪，共白衣雜住而相親附不順佛法。 僧今爲僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老 忍僧爲僧芻比丘作依止羯磨者默然，誰 不忍者說。此是第一羯磨。』第二、第三亦如 是說。『僧已忍爲僧芻比丘作依止羯磨竟， 僧忍，默然故，是事如是持。』作依止羯磨竟， 五事不應作：不得授人大戒，乃至不得 與善比丘共鬪。應如是作。」

是中衆僧與僧 芻比丘作依止白四羯磨竟，諸比丘白佛， 佛言：「有三法、有五法，得作依止羯磨、不 得作依止羯磨，如上。」彼稱方作依止羯磨， 彼方破壞人民反叛，佛言：「不應稱方作依 止羯磨。」彼稱國土作依止羯磨，彼國土破壞 人民散亂，佛言：「不應稱國土作依止羯磨。」 彼稱住處作依止羯磨，彼住處人民破壞，佛 言：「不應稱住處作依止羯磨。」彼稱人作依 止羯磨，彼人或破戒、或破見、或破威儀、或被 擧、或滅擯、或應滅擯，不能增益沙門法，佛 言：「不應稱人作依止羯磨。」彼稱安居作依 止羯磨，彼人安居中得智慧，佛言：「不應 依安居作依止羯磨，聽語言：『汝應受依 止住。』」

爾時僧芻比丘，與聚落中比丘親厚，多 聞、智慧、善能語言。僧芻比丘，卽往彼所學 法毘尼，安居中得智慧，隨順衆僧不敢違 逆，從衆僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛，佛 言：「若僧芻比丘，隨順衆僧不敢違逆，從衆 僧乞解依止羯磨，應與解作白四羯磨。 有五法不應與解依止羯磨：從與人受 大戒乃至與善比丘共鬪。有五法應與 解依止羯磨：從不與人授大戒乃至不與 善比丘共鬪，如是五法應與解依止羯磨。 應如是解，彼被依止羯磨者應來至僧中， 偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌作如是 白：『大德僧聽！我比丘某甲，僧與我作依止 羯磨。我今隨順衆僧，從僧乞解依止羯磨。 願僧慈愍故，爲我解依止羯磨。』如是第二、 第三白。衆中應差堪能作羯磨者如上，作 如是白：『大德僧聽！某甲比丘，僧與作依止 羯磨。彼隨順衆僧不敢違逆，從僧乞解依 止羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今爲某甲比丘 解依止羯磨。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘， 僧爲作依止羯磨。隨順衆僧不敢違逆，從 僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依 止羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘解依 止羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如 是第二第三說。『僧已忍與某甲比丘解依 止羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時世 尊在舍衛國。時舍利弗、目連與五百比丘 俱，從伽尸國人間遊行，至密林中。時舍利 弗、目連，在阿摩梨園中。時有質多羅居士， 聞舍利弗、目連從伽尸國人間遊行，至密 林中，在阿摩梨園中住。時彼居士至舍利 弗、目連所，頭面禮足却坐一面。舍利弗、目 連爲種種說法開化，令得歡喜。時居士聞 舍利弗等說法，開解歡喜已白言：「願大德與 衆僧俱受我明日請。」舍利弗、目連默然受 之。居士知舍利弗目連許已，從坐起作禮 而去。卽還其家辦具種種飮食，世間美饌 無味不有。

爾時阿摩梨園中舊住比丘字 善法，作如是念：「我寧可往質多羅居士家 看其辦具飮食。云何爲客比丘作食？云何 爲舊住比丘作食？」爾時善法比丘卽往其 家，至作食處看，見其所辦最上世間所有 飮食之具無味不有，見已作如是言：「居士 爲客比丘作異種種食，爲舊住比丘作 異種飮食。」彼嫉姤心生瞋恚，便作如是惡 言：「居士所辦具飮食中，最勝世間所有飮食 之具無味不有，唯無胡麻滓。」彼質多羅居 士卽語言：「長老善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、 禪定、正受，作如是麁言。善法！我辦如是美 食，用胡麻滓作何等？」卽復言：「我今當說譬 喩，有智之人以喩自解。譬如有國土無雞， 是中有賈客，持雌雞來至國中。時彼 雌雞，無有雄雞，與烏共通。時雞便生卵 有子出，不作雞鳴復不烏喚，卽名之爲 烏雞。如是善法！懷如是多寶，根、力、覺、意、禪 定、正受，而作此麁言。辦具如是上饌美食， 方求胡麻滓用作何等？」彼作如是言：「居士 罵我，我今欲去。」居士言：「大德善法！我不惡 言，亦不罵詈。大德善法！可樂在此密林中 住，我當供給衣被、臥具、飮食、湯藥。」彼作如 是言：「居士罵我，我欲去。」卽問言：「大德！欲 至何處去？」答言：「我欲至舍衛國世尊所。」居 士言：「如我所共言語具白世尊，無令增 減。何以故？汝當還來至我所。」

爾時善法比 丘，持衣鉢詣世尊所，頭面禮足已却坐一 面。時世尊慰問諸比丘：「住止安樂不？不以 飮食疲苦耶？」答言：「住止安樂，不以飮食爲 苦。」以居士所言之事具白世尊，無有增 減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘 言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。云何，善法！彼居士有 信樂，作檀越多有利益供給衆僧，乃以下 賤言罵他？」時世尊呵責善法已，吿諸比丘： 「聽諸比丘爲善法比丘作遮不至白衣家白 四羯磨。有五法比丘不應爲作遮不至白 衣家羯磨：不恭敬父母、不敬沙門婆羅門、 所應持者而不堅持，有如是五法，僧不 應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應爲 作遮不至白衣家羯磨：恭敬父母、沙門婆羅 門、所應持者堅持不捨，有如是五法，僧 應爲作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法， 應與作遮不至白衣家羯磨：惡說罵白衣 家、方便令白衣家損減、作無利、作無住處、 鬪亂白衣、於白衣前謗佛法僧、在白衣前 作下賤罵、如法許白衣而不實。比丘有如 是十法，應與作遮不至白衣家羯磨。如是 有九法、八法，乃至一法惡說罵白衣，應與 作遮不至白衣家羯磨。應如是作，集僧，集 僧已爲作擧，作擧已爲作憶念，作憶念已 與罪。衆中應差堪能作羯磨者如上，作如 是白：『大德僧聽！此善法比丘，質多羅居士信 樂檀越，常好布施供給衆僧，而以下賤 惡罵詈之。若僧時到僧忍聽，僧今爲善法 比丘作遮不至白衣家羯磨。白如是。』『大德 僧聽！善法比丘，質多羅居士信樂檀越，常好 布施供給衆僧，而以下賤罵詈之。僧今爲 善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老 忍僧爲善法比丘作遮不至白衣家羯磨 者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三 亦如是說。『僧已忍與善法比丘作遮不至 白衣家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼 作遮不至白衣家羯磨已，有五法不應作： 不得授人大戒，乃至不得與善比丘共 鬪。應如是作。」

僧爲善法比丘作遮不至白 衣家白四羯磨竟，諸比丘白佛，佛言：「有三 法、有五法，作遮不至白衣家羯磨，非法非 毘尼羯磨不成就，如上。有三法、有五法， 作遮不至白衣家羯磨，如法如毘尼羯磨成 就，如上。」佛言：「聽差使至質多羅居士家，爲 善法比丘懺悔質多羅居士，作白二羯磨。 有八法應差使：一、聞。二、能善說。三、已自解。 四、能解人意。五、受人語。六、能憶持。七、無闕 失。八、解善惡言義。有如是八法應差使。」 卽說偈言：