Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00144 U+F0090 U+3779composition[少/免] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB00597 U+F0255 U+4D43composition[麩-夫+黃] CBETA CHARACTER CB01439 U+F059F U+24EDDcomposition[病-丙+寧] CBETA CHARACTER CB02012 U+F07DC U+2E2D9normalized form翰composition[翰-(企-止)+(夸-ㄎ+口)] CBETA CHARACTER CB02016 U+F07E0 U+2E421normalized form蒲composition[菘-公+甫] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第三分9 人揵度 四分<anchor xml:id="fxT22p0904a01"/>律卷第四十六三分之十 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 10 覆藏揵度覆藏揵度第十三

爾時世尊在舍衛國。時六群比丘自行覆藏， 更互與覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。 諸比丘白佛，佛言：「不應自行覆藏與他覆 藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。」

彼行本日治比 丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：「不 應自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那 埵、出罪。」

彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏， 佛言：「不應自行摩那埵、與他作覆藏羯磨 乃至出罪。」

彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至 出罪，佛言：「不應自出罪、與他覆藏羯磨乃 至出罪。」

彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日 治、摩那埵、足滿二十人出罪，佛言：「不應爾。自 行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如 是，自行出罪亦如是。」

彼行覆藏者，與他 受大戒、與他依止、畜沙彌、受僧差、差已敎 授比丘尼，佛言：「行覆藏者不應爾。」

彼行覆 藏者，知有餘比丘能說戒者而爲他說戒、 於僧中或問毘尼義或答、在衆僧作羯磨 人數中、受僧羯磨差平斷事、受衆僧差使， 佛言：「行覆藏者不應爾。」

彼行覆藏者，或早 入聚落逼暮還、或不親附沙門親近外道、 不隨順比丘說異敎，佛言：「不應爾。」

彼行 覆藏者，若犯此罪、若相似、若從此生、若重 於此、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不應爾。」

彼行覆藏者，受淸淨比丘敷座、洗脚、拭革 屣、揩摩身，佛言：「不應爾。」

彼行覆藏者，受 淸淨比丘起迎逆、禮拜、執手、恭敬問訊、爲持 衣鉢，佛言：「不應爾。」

彼行覆藏者，擧淸淨比 丘、作憶念、作自言、爲他作證、遮說戒、遮 自恣、與淸淨比丘共鬪，佛言：「不應爾。」

彼行 覆藏者，共淸淨比丘行入白衣家、或隨他 比丘行、或將他比丘行、或受他供養、或受 淸淨比丘剃髮、或受淸淨比丘作使，佛言：「不 應爾。」

彼行覆藏比丘，共淸淨比丘行、至 前食後食上在前行、或竝語竝行、或反抄 衣、或通肩披衣、或裹頭、或覆兩肩、或著革 屣，佛言：「不應爾。自今已去聽偏露右肩、脫 革屣隨從後行。」

彼行覆藏者，作如是意： 「不往食上，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不 應爾。」

彼行覆藏者作如是意：「至食上不 坐，恐餘比丘知我行覆藏。」彼行覆藏比丘， 作如是意：「請取食食，恐餘比丘知我行覆 藏。」佛言：「不應爾。」

彼行覆藏者，與淸淨比丘 隨次坐，佛言：「不應爾。聽在末行坐。」世尊 有如是敎，犯罪人應在下行坐。彼在白衣 下坐，佛言：「不應爾。」彼在沙彌下坐，佛言： 「不應爾。應在大比丘末行坐。」

彼行覆藏 者，與淸淨比丘共經行處行，彼在下經行 處，己在高經行處，或在前行、或竝語、或共 行、反抄衣、通肩披衣、或裹頭覆兩肩、著 革屣，佛言：「不應爾。」佛言：「聽偏露右肩、脫 革屣在後行。」

彼行覆藏者，道路行作如是 意：「不在正道行，恐餘比丘知我行覆藏。」佛 言：「不應爾。」

彼行覆藏者，在道行作如是 意：「在後行，恐餘比丘知我行覆藏。」佛言：「不 應爾。」

彼行覆藏者，共淸淨比丘共一座 一床一板，佛言：「不應爾。」若長床板，佛言：「聽 作隔斷然後坐，若取餘床在後坐。彼行覆 藏者，若在小食大食上，應掃灑敷坐具、水 甁、洗甁、具盛殘食器，應爲淸淨比丘敷坐具， 乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。淸淨比丘來， 應出遠迎爲持衣鉢。若有鉢、床鉢支應 安置上。若僧伽梨在頭上肩上，應取看之， 無垢穢汚不？若有塵垢穢汚，應却便却，應 浣當浣。浣已曬著繩床上、木床上，應與 淸淨比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣 已著左面看之，不令泥水汚不？若有泥 水汚者，當移避之，爲淸淨比丘洗足已除 去石水器安置本處。彼應淨洗手，與淸淨 比丘過食。淸淨比丘食時，應供給所須，若 酪漿、若蔓㝹苦酒、鹽菜應與，若熱當扇，須 水應與水。若恐時過當俱食。淸淨比丘食 已，當爲取鉢與洗手。若自食已有殘食，應 與人若非人，若著無蟲水中若無草處，洗 食器還復本處，應掃灑食堂除去糞土。」

彼 比丘便用已，常食鉢盛糞掃棄，餘比丘見惡 之，佛言：「不應用鉢棄糞掃，聽以瓫若澡 盤若掃箒。鉢應淨潔畜。

「彼行覆藏比丘，若 僧洗浴，應至淸淨比丘所問言：『大德洗不？』 若彼答言：『當洗。』此比丘便應先看浴室，無 塵穢不？若有塵穢，應掃便掃，應水灑便 灑，應取薪便取，應破便破，應然火便然 火，應著薪便著，應與淸淨比丘具洗浴甁、 若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若樹皮、若細 末藥、若泥。應問上座已燃火。若淸淨比丘 病若老羸，應扶將至浴室所。若不能行者， 以繩床、木床、若衣舁至浴室所，應取淸淨 比丘衣安著衣架上、若龍牙杙上。若有油 應爲塗身，彼油器無安處不堅牢。」佛言： 「安著龍牙杙上、若懸著壁上。若淸淨比丘病 老羸，應扶將入浴室中，與繩床、木床、浴甁、 刮汗刀、水器、泥器，與樹皮細末藥泥。若烟來 熏眼，當爲安障。若頭熱背熱應爲覆，若 欲洗浴入浴室，應白淸淨比丘。若作如 是意：『欲白淸淨比丘，恐煩亂共相逼迮。』者， 直爾入浴室，在淸淨比丘後揩摩身，彼卽 入浴室，至淸淨比丘後住，應爲餘比丘 揩摩身，不應受他揩摩身。爲淸淨比丘洗 浴已，然後自浴。若淸淨比丘老，應扶將出， 若病以繩床、若木床，舁出浴室。應與淸淨 比丘敷座、與洗脚器、拭巾、洗脚革屣，應取 淸淨比丘衣舒看抖擻，勿令有蛇蝎諸毒 蟲，然後授與。若有眼藥丸香應與，若有 甜蒱桃漿、蜜、石蜜，淨洗手受，授與淸淨比 丘。若淸淨比丘老病乏氣力者，應扶若以 繩床、木床、若衣舁還房。應先入淸淨比丘 房內敷臥具，若氈手捫摸看，扶淸淨比丘 臥，以襯體衣著內被覆上。若出房應閉 戶，至浴室中看，若有繩床、木床、若浴甁、若 刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥泥，還復本處。 應洗浴室便洗，有不淨水應出便出，有 火應滅便滅、應覆便覆。若浴室戶應閉便 閉應脫擧便擧。應日三時見淸淨比丘，彼 應作者一切應如法作。若淸淨比丘有所 作不應違逆，若違逆應如法治。

「彼行覆藏 者至布薩日應掃灑布薩處、敷坐具、水甁、 洗脚甁、然燈、具舍羅。彼行覆藏者布薩竟 應還復床座、水甁、洗脚甁、舍羅著本處。」

彼 行覆藏比丘，在上好房中住，餘客比丘無 住處。諸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不 應在上好房中住，聽在小房中住。」

客比 丘來遣行覆藏者出，佛言：「不應遣亦不 應去，聽作如是語：『大德！我曹不得二 三人共宿。』」

行覆藏比丘作如是念：「衆僧衣 物爲隨次取、應坐處取耶？」佛言：「應隨次取 已在下行坐。」

彼行覆藏比丘作如是念：「我 曹得更互作使不？」佛言：「聽。」

「我曹得自相恭 敬禮拜迎逆執手問訊不？」佛言：「聽。」

彼如是 念：「我曹得使僧伽藍人沙彌不？」佛言：「聽。」

「我 曹得受僧伽藍人、沙彌禮拜迎逆執手問訊 不？」佛言：「得受。」

彼行覆藏者，不白淸淨比 丘，佛言：「聽白。應如是白。布薩日彼比丘應 至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，作如 是白：『大德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪，隨 覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與我隨覆 藏日羯磨。我某甲已行若干日，餘有若干日 在。白大德令知我行覆藏。』若大衆難集、 若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至淸 淨比丘所白言：『大德上座！我今日捨敎勅 不作。』若欲作時，應至淸淨比丘所白言：『我 今日隨所敎勅當作。』」

彼行覆藏者，至餘 處見餘比丘不白，佛言：「應白。不白失一 夜，得突吉羅。」

世尊旣聽白，餘比丘便從此 至餘處白，從此至餘處疲極。佛言：「不應 從此處至餘處白，聽若有因緣往應白， 若復不白，失一夜，得突吉羅罪。」

彼行覆藏 者，有客比丘來不白，佛言：「應白，若不白 失一夜，得突吉羅罪。」

世尊旣聽彼白客比 丘，便至道路白諸疾行比丘遂疲極，佛言： 「不應往道路白疾行比丘，應在僧伽藍 內徐行者白。若不白，失一夜，得突吉羅 罪。」

彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「應白。 若不白，失一夜，得突吉羅罪。」

彼行覆藏者， 二、三人共一屋宿，佛言：「不應爾。若二、三人 共一屋宿，失一夜，得突吉羅罪。」

彼行覆 藏者，在無比丘處住，佛言：「不應爾。若住， 失一夜，得突吉羅罪。」

彼行覆藏者，不半月 半月說戒時白，佛言：「聽白。若不白，失一夜， 得突吉羅罪。有八事失夜：往餘寺不白、 有客比丘來不白、有緣事自出外不白、 寺內徐行者不白、病不遣信白、二三人共 一屋宿、在無比丘處住、不半月半月說戒 時白，是爲八事失夜。佛聽半月半月說戒 時白，應如是白。彼行覆藏者應至僧中， 偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大 德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲 比丘隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已 與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘，已行若干 日，未行若干日。白大德令知我行覆藏。』」

佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行 摩那埵者，應常在僧中宿日日白。應如是 白，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白：『大 德僧聽！我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從 僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。 我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。白 諸大德僧，令知我行摩那埵。』」覆藏揵度具足竟

 11 遮揵度遮揵度第十四

爾時世尊在舍衛國。時六群比丘作如是 念：「世尊無數方便敎諸比丘，展轉相敎更相 受語。」便擧淸淨無罪比丘。佛言：「不應擧淸 淨無罪比丘。」佛言：「聽先求聽。」六群比丘聞 佛敎先求聽，彼卽淸淨比丘先從六群比丘 求聽者求聽，佛言：「不應爾。自今已去聽內 有五法應求聽：知時不以非時、眞實不 以不實、利益不以損減、柔軟不以麁 獷、慈心不以瞋恚。」

時六群比丘內無五法， 餘比丘內有五法，從六群比丘求聽而不 與聽。諸比丘白佛，佛言：「若內有五法求聽 者應與。」

時六群比丘，他求聽便去、許他聽 已亦去，佛言：「不應爾，聽作自言。」

時六群比 丘，許他求自言已便去、自作自言已復 去，佛言：「不應爾。」佛言：「聽布薩說戒時應 遮說戒。」

時六群比丘，聞佛聽遮說戒，便 遮淸淨比丘說戒，佛言：「不應爾。」佛言：「汝曹 善聽！有如法遮說戒，有不如法遮說戒：一 非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、 四非法四如法、五非法五如法、六非法六如 法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九 如法、十非法十如法。何等一非法？若遮無根 作，是爲一非法。何等一如法？遮有根作，是 爲一如法。何等二非法？遮無根作、不作，是 爲二非法。何等二如法？遮有根作、不作，是 爲二如法。何等三非法？遮無根破戒、破見、破 威儀，是爲三非法。何等三如法？遮有根破 戒、破見、破威儀，是爲三如法。何等四非法？ 遮無根破戒、破見、破威儀、無根邪命，是爲四 非法。何等四如法？遮有根破戒、破見、破威儀、 有根邪命，是爲四如法。何等五非法？遮無 根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮無 根突吉羅，是爲五非法。何等五如法？遮有 根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、有根突 吉羅，是爲五如法。何等六非法？遮無根破 戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是爲 六非法。何等六如法？遮有根破戒作、不作，破 見作、不作，破威儀作、不作，是爲六如法。何等 七非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提 提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是爲七非法。何 等七如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅 提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是爲七如法。 何等八非法？遮無根破戒作、不作，破見、破威 儀，無根邪命作、不作，是爲八非法。何等八如 法？遮有根破戒作、不作，破見、破威儀，有根邪 命，是爲八如法。何等九非法？遮無根破戒 若作、若不作、若作不作；破見若作、若不作、若作 不作；破威儀若作、若不作、若作不作，是爲九 非法。何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、 若作不作；破見、破威儀若作、若不作、若作不 作，是爲九如法。何等十非法？非波羅夷不 入波羅夷說中，非捨戒不入捨戒說中， 隨如法僧要，隨如法僧要不違逆，如法僧 要不入違逆說中。破戒不見、不聞、不疑，破見、 破威儀不見、不聞、不疑，是爲十非法。何等十 如法？波羅夷入波羅夷說中，捨戒入捨戒說 中，如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說， 入如法僧要呵說中，破戒見聞疑，破見破威 儀見聞疑，是爲十如法。云何犯波羅夷如 因緣相貌犯波羅夷？比丘見此相貌知犯 波羅夷，若不見此比丘犯波羅夷，聞彼比 丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑，於彼 比丘前，布薩時從坐起，偏露右肩、右膝著 地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波羅夷， 衆僧不應在此比丘前說戒。今遮此比丘 說戒。』成遮說戒。遮說戒時，衆僧八難事，一 一難事起：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人 難、惡蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住 處、彼住處說戒時，於彼比丘前，從坐起，偏 露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比 丘入波羅夷說中，此事未決定，今應決定， 不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。』 成遮說戒。

「云何捨戒如因緣相貌？知是 捨戒比丘，見是相貌知此比丘捨戒。若不 見此比丘捨戒，聞彼某甲比丘捨戒。比丘 若欲以此見聞疑於布薩時，在比丘前 偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲 比丘捨戒，不應在此比丘前說戒。我今 遮此比丘說戒。』成遮。遮說戒時有八難 事起：王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此 見聞疑布薩時此住處、彼住處，在彼比丘 前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如 是言：『某甲比丘入捨戒說中，此事未決定， 今應決定此事，不應在此比丘前說戒。我 今遮此比丘說戒。』成遮。

「云何如法僧要不 隨如因緣相貌？如法僧要不隨比丘，見此 相貌知此比丘如法僧要不隨。若不見此 比丘如法僧要不隨，聞彼某甲比丘如法僧 要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時，在 此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如 是言：『某甲比丘如法僧要不隨，不應在此 比丘前說戒，我今遮此比丘說戒。』成遮。

「云 何如法僧要違逆如因緣相貌？如法僧要違 逆比丘，見此相貌知此比丘如法僧要違 逆。若不見此比丘如法僧要違逆，聞彼某 甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞 疑布薩時，在彼比丘前從坐起，偏露右 肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如 法僧要違逆，不應在此比丘前說戒。我今 遮此比丘說戒。』成遮。遮說戒時，八難事 中有一一事起，從王難乃至惡蟲難。彼比 丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩 時，在此比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著 地，合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要 違逆說中，此事未決定，今應決定，不應在 此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。

「云何破戒如因緣相貌？是破戒比丘，見此 相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒， 聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞 疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝著 地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不應在 此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。 破見、破威儀亦如是，是爲十如法。

「若比丘欲 擧他者，內有五法應擧他。何等五？以時 不以非時、眞實不以不實、有益不以損 減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。比丘有 此五法應得擧他。何以故？我見比丘擧 他，以非時不以時、不實不以實、或以損 減不以利益、或以麁獷不以柔軟、或以 瞋恚不以慈心，彼餘比丘應語此比丘 言：『擧汝！非時不以時，莫起瞋恨。以不眞 實不以實，以損減不以利益，以麁獷不 以柔軟，以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋 恚。』若比丘被他不實擧者，應以此五事解 喩：『擧汝！非時、不眞實、損減、麁獷、瞋恚，莫以 是愁憂。』被不實擧者，應以此五事解喩。 彼不實擧他者，應與五事呵責：『汝擧他，非 時不以時、以不實不以實、以損減不以 利益、以麁獷不以柔軟、以瞋恚不以慈 心，可慚愧！』以不實擧他者應以此五事 呵責。何以故？令後不復以不實擧淸淨 比丘，呵責已應如法治。

「被眞實擧比丘，應 以五事呵責：『擧汝得時不以非時，莫生 瞋恨，眞實不以不實、利益不以損減、柔軟 不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！』被 眞實擧比丘，應以此五事呵責，呵責已如 法治。

「彼眞實擧他者，應以五事讚美：『擧 他，得時不以非時，莫生悔恨！眞實不以 不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心 不以瞋恚，莫生悔恨！』眞實擧他者，應以 此五事讚美。何以故？後若復擧他者，當以 眞實擧。

「遮說戒比丘，至上座前作如是 語：『我欲遮某甲比丘說戒，願見聽。』上座應 問：『汝內有五法不？』若言：『無。』敎令莫遮。若 言：『有。』當問何等五？若不能說，應語令莫 遮。若能說，應問言：『汝已問中座未？』若言： 『未問。』應敎令問。彼應至中座比丘前語言： 『我欲遮某甲比丘說戒，願長老聽。』中座應問： 『汝內有五法不？』若言：『無。』應語令莫遮。若 言：『有。』應問言：『何等五？』若不能說，應語令 莫遮。若能說，應問言：『汝已問上座未？』若言： 『未。』應語令問。若言：『已問。』應問言：『汝復問 下座未？』若言：『未。』應敎令問。彼應至下座比 丘前作如是言：『我遮某甲比丘說戒，願見 聽。』彼應問：『汝內有五法不？』若言：『無。』應語 令莫遮。若言：『有。』應問言：『何等五？』若不能 說，應敎令莫遮。若能說，應問言：『汝問上 座未？』若言：『未。』應敎令問。若言：『已問。』應問 言：『汝問中座未？』若言：『未。』應敎令問。若言： 『已問。』應問：『汝已問彼比丘未？』若言：『未問。』 應敎令問。此比丘應往彼比丘所語言：『我 欲遮長老說戒，願見聽。』彼應問言：『汝內有 五法不？』若言：『無。』應敎令莫遮。若言：『有。』應 問言：『何等五？』若不能說，應敎令莫遮。若能 說，應問言：『汝問上座未？』若未問，應敎令 問；中下座亦如是。彼比丘應自觀察，我此 事得比丘伴不？若不得伴，應語彼比丘 言：『莫遮。』得比丘伴，應語言：『便可隨時。』」

爾 時有異住處，布薩時有比丘犯僧殘，作如 是念：「我當云何？」卽白諸比丘。諸比丘白佛， 佛言：「若有異住處，有比丘犯僧殘罪，衆僧 應與波利婆沙與波利婆沙，應與本日治 便與，應與摩那埵便與，應與出罪便與 出罪。」

爾時有異住處，有比丘犯波逸提。 是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波羅 提提舍尼。彼比丘作是念：「我當云何？」白諸 比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異住處比丘 犯波逸提。或言犯波逸提，或言犯波羅提 提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者，將彼 比丘至眼見不聞處，敎如法懺悔。懺悔已， 至彼比丘所語言：『此比丘已如法懺悔。』應 作如是已說戒。」

時有異住處，有比丘犯偷 蘭遮。是中比丘，或言犯偷蘭遮，或言犯波羅 夷。是中言犯偷蘭遮者，皆是多聞、學阿含、 持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優 婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅 門。是中言犯波羅夷者，皆多聞、學阿含、持 法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆 塞、優婆私、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。 彼作如是念：「若今日說戒，令僧鬪諍共相誹 謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住，我當 云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異 住處比丘犯偷蘭遮，是中或言犯偷蘭遮、 或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者，皆是多 聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙 門外道婆羅門。言犯波羅夷者，皆是多聞 乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門 外道婆羅門，彼作如是念：『若今日說戒，令 僧鬪諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令 僧別異住。』若比丘重此破僧事者，不應此 日說戒。」佛言：「聽遮說戒。」

時六群比丘聞佛 聽遮說戒，便遮淸淨比丘說戒。佛言：「不應 遮淸淨比丘說戒。汝曹善聽！雖遮說戒不 成遮，遮無根作不成遮，遮有根作成遮； 遮無根不作不成遮，遮有根不作成遮； 遮無根作不作不成遮，遮有根作不作 成遮；遮無根有餘作不作亦如是，遮無根 無餘作不作亦如是。若五種說戒，未說戒遮 說戒不成遮，若說戒竟遮說戒不成遮，若 說戒時遮說戒成遮。若遮說戒比丘，身行 不淸淨、口行不淸淨、邪命癡不能言、不知方 便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！不須 作此鬪諍。』應作如是已說戒。遮說戒比 丘，身行淸淨，口行不淸淨、邪命癡不能言、 不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老 止！不須作此鬪諍。』應如是已說戒。若 遮說戒比丘，身行淸淨、口行淸淨、邪命癡不 能言、不知方便不解問答，餘比丘應語 言：『長老止！不須作此鬪諍。』應作如是已 說戒。遮說戒比丘，身行淸淨、口行淸淨、不 邪命，有智慧能言、知方便能問答，餘比丘 應問言：『長老！遮此比丘說戒，爲以何事 故？爲破戒耶？爲破見、破威儀耶？』若言：『破 戒。』應問言：『破何等戒？』若言：『波羅夷。』若言：『僧 殘、若偷蘭遮。』是爲破戒。若言：『不破戒，破見 故遮。』應問言：『破何等見？』若言：『六十二見。』此 是破見。若言：『不破見，破威儀故遮。』應問言： 『破何等威儀？』若言：『破波逸提、波羅提提舍尼、 突吉羅、惡說。』是爲破威儀。應問言：『以何故 遮此比丘說戒？以見故耶？以聞疑故耶？』若 言：『見。』應問言：『見何事？云何見？汝在何處？ 彼在何處？見何等爲是波羅夷？爲是僧殘？ 爲是波逸提？爲是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突 吉羅、惡說耶？』若言：『不見。』言：『聞。』應問言：『聞 何事？從誰聞？爲是比丘？爲是比丘尼耶？爲 是優婆塞優婆夷耶？何所聞此比丘爲犯 波羅夷？爲僧殘？爲波逸提？爲波羅提提舍 尼？爲偷蘭遮？爲突吉羅？爲惡說耶？』若言： 『不聞。爲疑故遮。』應問言：『疑何事？云何疑？ 從誰許聞疑耶？爲比丘、比丘尼、優婆塞、優 婆私？爲疑犯何事？爲波羅夷？爲僧殘、波 逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？』 遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡 喜者，若遮波羅夷，應與作僧殘已便說戒； 若遮僧殘，應與波逸提已便說戒；若遮波 逸提，應以餘罪懺悔已便說戒。若遮說戒 比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者，若以 波羅夷遮，應與滅擯已便說戒；若遮僧殘， 應與覆藏已說戒；若應與本日治，與本日 治已說戒；若應與摩那埵，與摩那埵已便 說戒；應與出罪羯磨，與出罪已說戒；若以 波逸提遮者，應如法懺悔已說戒；若以餘 事遮，應如法懺悔已說戒。」

爾時異住處說 戒，病比丘遮病比丘說戒，病比丘作如是 念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言： 「若病比丘遮病比丘說戒，餘比丘應語言：『世 尊有如是敎，不應遮病比丘，須長老病差、 彼比丘病亦差，長老如法說、彼比丘亦當如 法說。』應作如是已說戒。」

時有異處說戒，時病 比丘遮不病比丘說戒。「餘比丘應語言：『世尊 有如是敎，病人不應遮他說戒，須病差 當如法說，彼亦當如法說。』應作如是已說 戒。」

時有異處說戒，時有無病比丘遮病比 丘說戒。「餘比丘應語言：『長老！世尊有如是 敎，不應遮病比丘，須病差如法問、彼比丘 如法說。』應作如是已說戒。」

時有異處，衆多 比丘說戒日，聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共 相誹謗、口出刀劍，欲來此說戒。「我曹當云 何？」諸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，應作 二三種布薩，若應十五日說十四日作，若應 十四日說十三日作。若聞今日來，卽應疾疾 集一處布薩。若聞已至界內，應出外布薩。 若言已入僧伽藍，便應掃除浴室、具浴床、 浴甁、刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥、若泥， 問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時， 應一一從浴室中出界外說戒。若客比丘 喚舊比丘共說戒，應答言：『我曹已說戒。』若 舊比丘說戒已，客比丘遮說戒者不成遮。 若客比丘說戒時，舊比丘遮說戒成遮。若 能如是者善；若不能，應作白却說戒日。 應作如是白：『大德僧聽！僧今不說戒，至黑 月當說戒。白如是。』應作如是白却說戒。 若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二 却說戒，應作如是白：『大德僧聽！僧今不說 戒，至白月當說戒。』應如是白第二却說 戒。若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法 強與客比丘問答。」遮揵度具足竟

 12 破僧揵度破僧揵度第十五

爾時世尊在王舍城，有因緣衆僧集會。時 提婆達多從坐起行舍羅：「誰諸長老忍此五 事是法是毘尼是佛所敎者便捉籌。」時有五 百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起， 以欝多羅僧著一面，作如是言：「誰諸長老 忍此五事非法非毘尼非佛敎者，以欝多 羅僧著一面。」是中有六十長老比丘，以欝 多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言： 「長老！我曹不須佛及衆僧，自共作羯磨說 戒。」卽往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶 山中，離佛及僧自作羯磨說戒。爾時衆多 比丘往世尊所，禮足已却坐一面，白世尊 言：「王舍城中有因緣事衆僧集會。時提婆達 多從坐起行籌言：『誰諸長老忍此五事是 法是毘尼是佛所敎者便捉籌。』中有五百新 學無智比丘卽捉籌。時長老阿難卽從坐 起，以欝多羅僧著一面言：『誰諸長老忍此 五法非法非毘尼非是佛敎者，捨欝多羅 僧著一面。』時有六十長老比丘捨欝多羅 僧著一面。時提婆達多語諸比丘：『我等可 捨佛及僧自作羯磨說戒。』卽往伽耶山中， 捨佛及僧作羯磨說戒。」佛言：「此癡人破僧， 有八非正法纏縛覆障消滅善心，提婆達 多趣於非道，在泥犁中一劫不救。何等八？ 利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。 有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，提 婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。我 若見提婆達多有如毛髮善法者，終不 記言：『在泥犁中一劫不救。』以不見提婆達 多有如毛髮善法故，記言：『在泥犁中一劫 不救。』譬如有人沒在屎中，有人欲出，都不 見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀 提婆達多亦復如是，不見有如毛髮許白 法，是故我言：『提婆達多在泥犁中一劫不 救。』」

爾時舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘 見，涕泣流淚往世尊所，頭面禮足却坐一 面，白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山 中。」佛吿比丘：「汝莫恐怖！舍利弗、目連往伽 耶山中求利益故。」爾時提婆達多在伽耶 山中與無數衆圍遶說法，遙見舍利弗、目 連來卽言：「善來！汝大弟子，雖先不忍而今忍 者，雖後而善。」舍利弗、目連到已敷座而坐。爾 時提婆達多，於大衆前如佛常法，吿舍利 弗：「爲衆僧說法，我今背痛小自停息。」時提 婆達多法像世尊，自襞疊僧伽梨爲四重， 以右脇著地，猶如師子。不覺左脇著地， 猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言： 「今可爲此大衆示生厭離心。」目連聞舍利 弗語已，卽以神通上昇虛空，或現形說法、 或不現形而說法、或現半形而說法、或不 現半形而說法、或時出烟、或時出火、或時 身下出火身上出水流、或時身上出火身下 水流、或時通身火然毛孔出水。時舍利弗 知大目連爲此大衆示生厭離心已，卽爲 說四諦法苦集盡道。時諸比丘，卽於座上 遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗、目連吿諸 比丘：「其有是世尊弟子者便隨我來。」時舍 利弗、目連，與五百比丘卽從坐起而去。

舍 利弗、目連出外未久，三聞達多觸提婆達 多脚指言：「提婆達多可起，舍利弗、目連將 五百比丘從坐而去。」彼卽驚怖而起，熱血 從面孔出。

諸比丘見舍利弗、目連將五百 比丘來，歡喜往詣佛所，頭面禮足却坐一 面，白佛言：「舍利弗、目連將五百比丘來。」佛 吿比丘：「舍利弗非直今者破提婆達多，此 是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時， 有年少婆羅門，字散若，往詣射師所白 師言：『我欲學射術。』卽答言：『可學。』時散若 於七年中學射，過七年已便作如是念： 『我今學射何時可已？』卽往師所白言：『我今 故可幾時學射？』師卽敎令牽弓著箭語言： 『我有因緣入村，須我還乃可放箭。』時師勅 已便入村。時散若作是念：『師何故敎我牽 弓著箭待還而放耶？我今可放箭，知有 何事？』散若前有大娑羅樹，卽放箭著樹，箭 過入地不現。時師入村事訖便還，至散若 所問言：『汝未放箭耶？』答言：『已放。』師言：『汝 作不善，若汝不放箭者，於閻浮提最爲大 師。今我爲閻浮提第一大師，若我死者次 當有汝。』時師卽莊嚴其女，以五百枚箭幷 一馬車與之。時散若受已當度曠野，散若 卽安其婦著車上，持五百枚箭度曠野。時 有五百群賊於曠野中食，時散若卽語婦 言：『汝往賊所乞食。』時婦卽往語賊言：『散若 從汝乞食。』時賊帥言：『今觀其所使非是常 人，宜可與食。』時有一賊便起，作是言：『我 曹猶活此人將婦乘車而去耶？』時散若卽放 箭，應箭而死。餘者復起作如是言：『我曹猶 活此人將婦乘車而去耶？』散若復放一箭， 應箭而死。如是其有一一起者，應箭而死。 時散若餘有一箭，唯有賊帥在，未得其 便而不放箭，卽語婦言：『汝脫衣置地。』婦 卽脫衣，卽得賊便放箭，應箭而死。」

佛吿 諸比丘：「汝欲知不？昔五百賊者，卽今五百 比丘是。賊帥者，提婆達多是。散若婆羅門者， 豈異人乎！卽舍利弗是。是爲舍利弗昔日破， 今第二破。」

爾時舍利弗、目連，將五百比丘 往至佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言： 「此五百比丘，隨順提婆達多作別衆，今應 更受大戒。」佛吿舍利弗、目連：「隨順提婆達 多比丘，先戒卽是，但應敎令作偷蘭遮懺 悔。」目連白佛言：「世尊在無數衆中吿舍利 弗：『汝可說法，我今背痛小自停息。』提婆達多 亦復如是，法像世尊，自疊僧伽梨爲四 重，以右脇著地，猶如師子。不覺左脇著 地，猶若野干，偃臥鼾眠。」

佛吿目連：「提婆 達多非但今日法像我得此苦惱，此是第 二苦惱。目連！乃往過去世，雪山王右面有 大池水，有一大象在邊止住。時彼大象入 池水中洗浴飮水，以鼻拔取藕根，洗令 淨而食之，氣力充足形體光澤。復有一小 象，常相隨逐。彼小象法學大象，入池水洗 浴，拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根， 氣力不足，形無光澤，遂便致病。」而說偈 言：

「我曹大無欲，食藕甚淸淨； 小象雜泥食，學我而致病。 死屍臭有息，食消噫自止； 人行非法者，長夜氣不滅。 貪欲瞋恚癡，丈夫有惡心； 癡人自毀傷，如果繁枝折。 芭蕉以實死，竹籚亦復然； 儜人傷利養，駏驉懷妊死。」

佛吿目連：「時大象者卽我身是，小象者提婆 達多是。」佛吿目連：「此是提婆達多第二學我 致此苦惱。」

時諸比丘作如是念：「未曾有，提 婆達多是世尊弟子，乃作如是背恩作非 法，以邪敎破壞五百弟子。」

爾時世尊知 諸比丘心之所念，卽吿諸比丘：「提婆達多非 但今日破壞我弟子。乃往過去世，有二閻浮 提王：一名月、二名月益，十四日生故名爲 月，十五日生故名爲月益，彼此同意無有 嫌隙。閻浮提中有一河水，名修羅吒，其水 兩邊各有四萬二千城，國土平博嚴好，人民 財富熾盛，飮食豐饒。時月益王，修羅吒河水 邊有城，亦名修羅吒，東西十二由旬、南北七 由旬。二王作要：『若我生男當取汝女，若汝 生男當取我女。』時王月益不生男女，爲求 兒故，祠祀水神，禮事種種諸天：滿善天、寶 善天、日月、釋梵、地火風神、摩醯首羅天、園 神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，爲天 作福希望有兒。時修羅吒河邊，有二五通 仙人住，時河水神白王言：『修羅吒河邊有 二五通仙人住，若彼求願生王家者，王當 有兒。』時王月益卽至河邊，漸行求覓至仙 人所，語仙人言：『知不？我家無兒，若汝等能 求願生我家者命終便得生，若生我家者 五欲自恣快樂無乏。』仙人答言：『可爾。』時王月 益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終，卽處 彼第一夫人胎中。女人有三種智：知有娠 時、知所從得、知男子有欲意看。時夫人 白王言：『王今知不？我今有娠。』王言：『善快， 當重供養。』卽勅一切供具增益一倍。時第 二仙人七日復命終，卽處第二夫人胎中。夫 人白王：『王今知不？我今有娠。』王卽增供具 如上。時王卽遣人往看修羅吒河邊有幾 仙人？使卽往看，見二仙人已死，卽還白王 言：『仙人已死。』王自念言：『彼二仙人命終，生 我二夫人胎中。』彼九月滿，生一男兒顏貌端 正。王第一夫人生男兒時，衆善自至，有五 百賈客來至。五百賈客從海取寶而還，有 五百伏藏悉自發出，有五百死囚從獄得 出。時王月益自思惟言：『當爲此兒作何等 字？』彼國法，若初生男兒，或父母若沙門婆羅 門作字。時王自念：『何須沙門婆羅門作字 爲？此兒生日，多有善事現，卽字爲善行。』時 王卽與四種母：一者治身，二者洗浴浣濯，三 者與乳，四者當爲娛樂。象馬車乘作衆伎 樂種種戲笑，又持孔雀尾在後，如是嚴飾 娛樂。善行王子年至八九，敎種種技藝、書 數、印畫、戲笑、歌舞、伎樂，又學騎象馬車乘、射 御鬪戰之事，時彼王子一切皆學。時王第二 夫人生子，時多有衆惡事起，野干鳴、阿修 羅捉日、五百應死者來至。彼國法，若初生 兒，當令沙門婆羅門作字。王自念言：『何須 沙門婆羅門作字爲？此兒生日，多衆惡事出， 卽字之爲惡行。』王亦復與四母：一者治身， 二者洗浴浣濯，三者與乳，四者當爲娛樂。 象馬車乘、作衆伎樂、種種戲笑，乃至敎學 鬪戰之事。時善行王子，王甚愛念，及諸餘 小國王子、夫人、大臣、侍從，一切人民亦無不 愛念。而惡行王子，王不愛念，諸餘一切亦 不愛念。時惡行王子，作如是念：『善行王子， 王及一切人民甚愛念之；而我獨爾，王不愛 念，及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷 其命。』

「爾時隣國王月第一夫人生女，卽遣使 來至月益王所語言：『我第一夫人生女，當 與汝兒善行作婦。』於異時善行王子作如 是念：『閻浮提衆生皆多貧苦，我當入海取 如意珠，令閻浮提衆生無有貧者。』時卽至 王所白言：『閻浮提衆生皆多貧苦，我欲入 海取如意珠，令閻浮提衆生無有貧者。』王 卽答言：『我大有金銀七寶無數，庫藏盈滿， 可隨意所與。』卽答王言：『不能，必欲入大 海取如意珠，令閻浮提衆生無有貧者。』王 言：『隨汝意。』時惡行王子卽作是念：『今正是 時，可得其便而斷其命。』卽至王所白王 言：『善行是我所敬重，今欲入海，若我不見 將恐喪命，今欲與相隨入海。』王言：『隨意。』 時王子與王及夫人眷屬辭別已，往詣修 婆羅城中，搖鈴唱言：『誰能捨離父母、妻子、 兄弟、姊妹，及諸親屬，欲須金銀珍寶無價寶 珠者，隨我入海，一切所須飮食莊嚴之具， 我當供給。』時卽有五百賈客來集其所。時 善行與五百賈客俱至須波羅城，於彼城 中買船幷求船師。船師知海中諸難：涌 浪難、洄澓難、大魚難，莊嚴船已，復重唱令 如上，卽放船入海。以善行福德故，風吹 其船詣七寶所，吿諸賈人言：『今已至寶渚， 好牢堅莊船，自恣取寶滿船勿令沈沒。』 時諸賈人受敎取寶。善行敎授衆賈人已， 更詣餘處。惡行王子以惡言向衆賈人說 之：『善行王子若安隱還至，當奪汝等寶。曼 今未還，可推船置海而去。』時惡行說五 百賈人，賈人已受其說，推船入海而去。彼 薄福果報，風破其船，五百賈人沒海而死，惡 行王子得一船板，風吹展轉得還趣岸，彼 於海邊在貧賤聚落，家家乞食自活。時善 行還至故處，不見衆賈人亦不見船，卽便 椎胸啼泣懊惱，恐諸賈人爲惡鬼羅刹等 所害。時寶渚神語善行言：『五百賈人非惡 鬼羅刹等所害，是惡行王子惡言破壞五 百賈人，使推船入海而去。薄福果報風破 其船，五百賈人沒海而死。惡行王子得一船 板，風吹至岸，彼於海邊乞食自活。』善行自 念：『我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。』卽 便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎， 遙見慰問：『善來童子！欲至何所？』答曰：『閻浮提 衆生皆多貧苦，欲往海龍王宮乞如意寶 珠，令閻浮提衆生無貧苦者。』卽復問言：『欲 取何乘？』答言：『欲取大乘。』羅刹女言：『善哉！若 汝成最正覺，我當出家作汝弟子。』報言：『可 爾。』彼遙見金城中有一金床，龍坐其上。 時善行王子卽往金城至彼龍所。時龍王 遙見慰問：『善來童子！欲何所至？』答言：『龍王 知不？閻浮提衆生皆多貧苦，我欲至海龍王 宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦。』彼 卽答言：『海龍王宮難可得至，七日中行水 常至膝，復七日中行水至臍，七日中行水至 腋，七日中浮而過，七日中行蓮華上，七日 中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。汝今可 止，我有寶珠，能雨東方二千由旬七寶，今 當與汝。』答言：『不取，要當至海龍王宮。』卽 復問言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』復言： 『若汝成最正覺者，我當出家爲汝作第一 智慧弟子。』卽捨金城。遙見銀城中有龍王 在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍 王所，龍王遙見慰問：『善來童子！欲何所至？』 答言：『龍王知不？閻浮提衆生皆多貧苦，我欲 至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有 貧苦。』答言：『海龍王宮難可得至，七日中行 水常至膝，七日中至臍，七日中至腋，七日 中浮過，七日中行蓮華上，七日中行毒蛇 頭上，然後乃至海龍王宮。汝今可止，我有 寶珠，能雨南方四千由旬七寶，今當與汝。』 答言：『不取，我要當至海龍王宮。』卽復問言： 『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』復言：『汝若成 最正覺者，我當出家爲汝作第一神足弟 子。』卽捨銀城去。復見有琉璃城，有龍王 坐如上，卽與如意珠能雨西方六千由旬 寶。答言：『不取，我要當至海龍王宮。』復問 言：『欲取何乘？』答言：『欲取大乘。』『若汝成最 正覺時，我當出家爲汝作第一多聞弟子。』 時善行卽復前行，七日中水至於膝，乃至行 蓮花上，乃至毒蛇處，作如是念：『以何行報 生毒蛇中，豈非前世瞋毒報耶？當以何 法而降伏之？唯有慈心。』卽思惟慈心三昧。 時諸毒蛇皆悉垂頭，行上而過，至海龍王 宮。時海龍王遙見慰問言：『善來童子！何所須 欲？』答言：『我今欲得汝髻中如意寶珠。』答言： 『汝等短壽，此珠價大，非不相與。今當與 汝，但汝命欲終時，還送珠來。』卽解珠與 之，幷遣二龍，後持珠還。時善行捉珠求願 言：『若是如意珠者，便當忽然還至修波羅 城。』如意念頃卽還修波羅城。

「時惡行王子， 聞善行從海安隱而還，卽往善行所語言： 『汝知不？我今在貧窮聚落，家家乞食以自生 活。汝從大海安隱而還，爲何所得耶？』卽答 言：『得此如意寶珠來。』時善行語言：『我今疲 極，欲小眠息。』卽枕惡行膝上而眠。時惡 行卽以佉陀羅木刺刺其兩眼，持珠而 去。彼傷兩眼血流汚身，東西慞惶行不見 道，遂至月王園中。時守園老母有二小兒， 遙見其來血流汚身行不見道，卽愍傷之， 問言：『汝何故乃於月王園中行東西慞惶而 不見道？』卽具爲說因緣。老母語言：『我有二 兒，可共汝戲。汝今可在此住，當相看視， 猶如二兒。』時惡行卽還修羅吒城，至王月 益所，白王言：『王今知不？我海中遇大風破 船，五百賈人沒在海中，唯我安隱而還。』王 言：『汝從海安隱而還，爲得何等？』答言：『得此 如意寶珠。』王卽問言：『此珠何所能作耶？』答 言：『不知。』時王卽取珠付藏，賞之。時惡行 卽遣使語隣國王月：『善行與五百賈人入 海取寶，水所漂沒，汝今可與我女。』王卽報 言：『須我語女。』王卽喚女吿之：『善行與五百 賈人入海取寶爲水所漂，惡行安隱而還， 今欲索汝爲婦。』答言：『不能，我欲自出求 夫。』時王卽令國中皆令聚集；莊嚴其女，出 外東西求覓夫。時善行卽調其琴而彈之， 出美音聲在園中住。時王女見之，卽往白 王言：『王今知不？我欲得此人爲夫。』王言：『此 是盲人。』女答王言：『無苦。』時王月卽喚善行， 問言：『童子！汝是何人？』答言：『王今知不？我是 王月益第一太子善行。』王言：『何故傷眼耶？』卽 以上因緣具白王。王言：『汝若是王月益子 者，今當發願令眼平復。』善行卽發善願：『若 我爲閻浮提衆生貧窮苦厄故，入海求如 意寶珠，欲令閻浮提衆生無有窮乏，幷及 惡行王子，以惡言破壞五百賈人，捨我而 還。復以佉陀羅木刺破我兩眼，持我如意 珠而還，我於彼人無有惡心。若我眞誠 無虛者，眼當平復如故。』時發願亦竟眼尋 平復。時王卽極好莊嚴其女以適之。王卽 遣使，語王月益言：『汝今知不？王子善行，安 隱從海而還，今極好莊嚴，我女以適之，今 當往修羅吒城。』時王月益卽勅國內種種 莊嚴。於是王子善行往修羅吒城，頭面禮 王足已，具以因緣白王。王卽勅人殺惡 行。善行白王言：『願不須殺。』時王月益遣惡 行令出國，善行問王言：『惡行持珠來，今 爲所在？』王言：『今在庫中。』白王言：『可出珠。』 王卽出珠。善行卽淨洗浴身著新白淨衣， 取珠安置幢頭，著高好殿上，發願言：『若審 是如意寶珠者，當雨滿閻浮提七寶，其有 病者皆令除愈。』發願頃間卽雨滿閻浮提 七寶。

「後於異時，王月益喪，卽以善行爲 王。時王子惡行，來至善行所白言：『我今在 外，家家乞食以自存活。』王答言：『汝可守護 我頭，當以我所食與汝。』答王言：『爾。』後於 異時，王小眠睡，惡行念言：『今可斷命。』卽拔 刀斫之。時惡行臂尋自墮，卽自稱禍。王便 覺問言：『童子何故稱禍？』答王言：『天自造其 業。』王言：『何故耶？』以此因緣白王。王言：『實是 汝自造其業。』」

佛吿諸比丘：「王月益者豈異人 乎！今白淨王是。第一夫人者，卽今母摩耶是。 爾時月王者，今執杖釋種是。時月王女者，今 瞿夷是。時守園老母者，今摩訶波闍波提比 丘尼是。二兒者，今難陀、阿難是。時善行者， 我身是。時惡行者，今提婆達多是。五百賈人 者，今五百比丘是。昔以惡敎破此諸人，今 亦復以惡敎破之。」

爾時優波離卽從坐起， 偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「云何破 僧？齊幾人名爲破僧？誰破和合僧？」佛言： 「優波離！有二事破僧：妄語、相似語，以此二 事故破僧。優波離！復有二事破僧：作羯磨、 取舍羅。優波離！一比丘不能破僧，雖求方 便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、 沙彌、沙彌尼破僧，雖求方便破僧亦不能 破僧。優波離！此衆一比丘、彼衆一比丘，彼行 破僧舍羅、作羯磨，如是不能破僧，但令僧 塵垢，二人、三人亦如是。優波離！若此衆四人 若過、彼衆四人若過，行破僧舍羅、作羯磨。 優波離！齊是名爲破僧，是爲破和合僧。」

優 波離復問：「破和合僧爲得何等？」佛言：「破和 合僧者，泥犁中受罪一劫不療。」「僧破已能 和合者得何等？」佛言：「得梵天福一劫受 樂。」而說偈言：

「衆僧和合樂，和合不諍競； 和合則有法，常得勤修道； 能和合衆僧，一劫受天樂。」

優波離復問：「一切破僧者皆墮地獄一劫受 苦不？」佛語：「優波離！一切破僧人，不必盡墮 地獄受苦一劫。優波離！若比丘非法言法， 堅持此法破和合僧，彼自知非法想破，便 作非法想說如是言：『此是法、此是毘尼、是 佛所敎。』異見異忍行破僧舍羅。優波離！如 此破僧者，一劫泥犁中受苦不療。若比丘， 非法說法，堅持此事，方便破僧，非法想破 法想說：『此是法、是毘尼、是佛所敎。』行破僧舍 羅、作羯磨。優波離！如是破僧人，一劫泥犁 中受苦不療。法想破非法想說亦如是。優 波離！若比丘非法說法，堅持此事，破和合 僧，彼法想破法想說：『此是法、是毘尼、是佛所 敎。』不異見、不異忍，行破僧舍羅、作羯磨。如 是優波離！此人不墮地獄一劫受苦。疑不 疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如 是乃至說不說亦如是。」破僧揵度具足竟

 四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0913021" n="0913021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0913021" n="0913021"/><anchor xml:id="beg0913021" n="0913021"/>律<anchor xml:id="end0913021"/>卷第四十六 校注

三分之十 覆第三分覆 度度法 第十三十三 藏藏者 此K23n0896_p0481a09彼 彌門 己已 共並 一座共坐 鉢餘 垢塵垢 上 比丘比丘敷座 水盛水 㝹㝹 蟲虫 舁輿 作 舁輿 蟲虫 蒱桃𮐡萄葡萄 舁輿 氈旃 不 疲白疲 徐餘 覆藏揵度具足竟 遮第三分遮四分律藏三分遮 度度法 第十四十四 如 時時而言 實眞實 獷䵃 他求求他 已作已 已作已 時應日聽 有破有 隨 知如 蟲虫 於彼於在 如 知 捨欲捨 比彼比 我 遮 蟲虫 此 我 彼 遮 事難事 蟲虫 五爲五 應 起以 令今 如應如 彼 罪罪作如是已說戒 黨當 夷私 私夷 言或言 時是 應應作 言 耶也 見見汝等何事耶見汝作何事耶 言 遮 私夷 病時病 他 器甁 遮 客舊 者遮 戒 破第三分破 度度法 第十五十五 是法是毘尼 障翳 八爲八 停亭 疊牒 如若 鼾𮋙 出水水出 聞文 師言：『QC070n0918_p0514b18言：『師！師言 娑婆 我死無我 持時 群 是如是 作 帥師 諸 昔昔日 至 疊牒 若如 鼾𮋙 惱惚 惱惚 池 令今 病病是時大象爲諸小象 言曰 籚蘆 儜𤻝 以 邪耶 隙郄 地地水 娠身 看著 娠身 卽 言 技伎 彼K23n0896_p0491a14波 王子 念念之 喪亡 婆羅羅婆波羅 珠 須脩修 買賈 莊裝 莊裝 曼寧 得還還得 椎搥 惱惚 等 城城城 苦者 中 取能 臍齊 中 汝若若汝 寶七寶 言 毒恚 價賈 小以小 陀羅羅陀 二我 沒投 賞掌 園國 窮K23n0896_p0493b05苦 海海中 陀羅羅陀 誠說 往住 珠 喪崩 王言言可 杖K23n0896_p0493c15仗 老者 兒小兒 人 言吿 等等罪 不不可救 僧又問僧復問若僧 等等福 樂樂爾時世尊欲明此事 如作如 異K23n0896_p0494a24畏異 所 揵度具足法 破僧揵度具足＝法【三】【宮】揵度具足【大】，法【宋】【元】【明】【宮】揵度具足法竟 律律藏 六六第三分卷第十 四十六＋（第三分卷第十）細註【宋】【元】六【大】，六第三分卷第十【宋】【元】六六第三分卷第十三十八

CBETA 校注

三分之十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 覆【大】，第三分覆【宮】 度【大】＊，度法【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 第十三【大】，〔－〕【明】，十三【宋】【元】【宮】 藏【大】，藏者【宋】【元】【明】【宮】 彌【大】，門【明】 共【大】，並【宋】【元】【明】【宮】 一座【大】，共坐【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 垢【大】，塵垢【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，比丘敷座【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，盛水【宋】【元】【明】【宮】 蟲【大】＊，虫【宋】【宮】＊ 舁【大】＊，輿【宋】【元】【明】【宮】＊ 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蒱桃【大】，𮐡萄【宋】【宮】，葡萄【明】 氈【大】，旃【宮】 不【大】，〔－〕【宮】 疲【大】，白疲【宋】【元】【明】【宮】 徐【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 覆藏揵度具足竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遮【大】，第三分遮【宋】【元】【明】【宮】，四分律藏三分遮【聖】 第十四【大】，〔－〕【明】，十四【宮】 如【大】，〔－〕【聖】 時【大】，時而言【聖】 實【大】，眞實【宋】【元】【明】【宮】 獷【大】下同，䵃【聖】下同 他求【大】，求他【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，作已【宋】【元】【明】 已【大】，作已【宮】 時應【大】，日聽【聖】 有【大】，破有【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 於彼【大】，於【宋】【元】【宮】【聖】，在【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，〔－〕【聖】 捨【大】，欲捨【聖】 比【大】，彼比【聖】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 遮【大】，〔－〕【聖】 事【大】，難事【聖】 五【大】，爲五【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【聖】 起【大】，以【聖】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，應如【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，罪作如是已說戒【宋】【元】【明】【宮】 黨【大】，當【宮】 夷【大】，私【聖】 私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，或言【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，是【明】 應【大】，應作【宋】【元】【明】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，見汝等何事耶【宋】【元】【明】【宮】，見汝作何事耶【聖】 言【大】，〔－〕【宮】【聖】 遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 病【大】，時病【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 器【大】，甁【明】 遮【大】，〔－〕【宮】【聖】 客【大】＊，舊【宮】＊ 者【大】，遮【聖】 戒【大】，〔－〕【聖】 破【大】，第三分破【宮】 第十五【大】，〔－〕【明】，十五【宮】 是法是毘尼【大】，〔－〕【聖】 障【大】，翳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 八【大】，爲八【宋】【元】【明】【宮】 停【大】，亭【聖】 疊【大】＊，牒【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鼾【大】＊，𮋙【聖】＊ 出水【大】，水出【宋】【元】【明】【宮】【聖】 聞【大】，文【聖】 師言【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，言師【大】 娑【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我死【大】，無我【聖】 持【大】，時【明】 群【大】，〔－〕【聖】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【聖】 帥【大】，師【宮】 諸【大】，〔－〕【聖】 昔【大】，昔日【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【聖】 若【大】，如【明】 惱【大】＊，惚【聖】＊ 池【大】，〔－〕【聖】 令【大】，今【元】 病【大】，病是時大象爲諸小象【聖】 言【大】，曰【明】 籚【大】，蘆【宋】【元】【明】【宮】【聖】 儜【大】，𤻝【聖】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 邪【大】，耶【宮】 隙【大】，郄【聖】 地【大】，地水【宋】【元】【明】【宮】【聖】 娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 看【大】，著【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【聖】 技【大】，伎【宮】【聖】 王子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，念之【宋】【元】【明】【宮】【聖】 喪【大】，亡【聖】 婆羅【大】，羅婆【聖】，波羅【宋】【元】【明】【宮】 珠【大】，〔－〕【聖】 須【大】，脩【宋】【元】【宮】，修【明】 買【大】，賈【聖】 莊【大】＊，裝【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 曼【大】，寧【宋】【元】【明】【宮】 得還【大】，還得【宋】【元】【明】【宮】 椎【大】，搥【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，城城【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，者【聖】 中【大】＊，〔－〕【聖】＊ 取【大】，能【宋】【元】【明】【聖】 臍【大】，齊【聖】 汝若【大】，若汝【聖】 寶【大】，七寶【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【聖】 毒【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】 價【大】，賈【聖】 小【大】，以小【宋】【元】【明】【宮】 陀羅【大】，羅陀【宋】【宮】 二【大】，我【宋】【元】【明】【宮】 沒【大】，投【宋】【元】【宮】【聖】 賞【大】，掌【宋】【元】【明】【宮】 園【大】，國【明】 海【大】，海中【宋】【元】【明】【宮】 陀羅【大】，羅陀【宋】【元】【明】【宮】 誠【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【明】 珠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 喪【大】，崩【聖】 王言【大】，言可【聖】 老【大】，者【宮】 兒【大】，小兒【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，等罪【聖】 不【大】，不可救【聖】 僧【大】，又問僧【宋】【元】【明】【宮】，復問若僧【聖】 等【大】，等福【聖】 樂【大】，樂爾時世尊欲明此事【聖】 （衆僧破壞苦，離散長諍原，破壞則無法，解怠不脩懃，若破衆僧者，一劫受泥梨）五言六句＋衆僧【聖】 如【大】，作如【宋】【元】【明】【宮】 異【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，畏【大】 所【大】，〔－〕【聖】 破僧揵度具足竟【大】，〔－〕【聖】 揵度具足【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 四十六【大】，三十八【聖】 六【大】，六第三分卷第十【宋】【元】

大正藏 校注

〔三分之十〕－【三】【宮】 （第三分）＋覆【宮】 度＋（法）【三】＊【宮】 〔第〕－【宋】【元】【宮】，〔第十三〕－【明】 藏＋（者）【三】【宮】 彌＝門【明】 共＝並【三】【宮】 一座＝共坐【三】【宮】 鉢＝餘【三】【宮】 （塵）＋垢【三】【宮】 〔上〕－【三】【宮】 比丘＋（敷座）【三】【宮】 （盛）＋水【三】【宮】 蟲＝虫【宋】【宮】＊ 舁＝輿【三】【宮】＊ 〔作〕－【三】【宮】 蒱桃＝𮐡萄【宋】【宮】，葡萄【明】 氈＝旃【宮】 〔不〕－【宮】 （白）＋疲【三】【宮】 徐＝餘【三】【宮】 〔覆藏揵度具足竟〕－【三】【宮】 （第三分）＋遮【三】【宮】，（四分律藏三分）＋遮【聖】 〔第十四〕－【明】，〔第〕－【宮】 〔如〕－【聖】 時＋（而言）【聖】 （眞）＋實【三】【宮】 獷＝䵃【聖】下同 他求＝求他【三】【宮】 （作）＋已【三】 （作）＋已【宮】 時應＝日聽【聖】 （破）＋有【三】【宮】 〔隨〕－【三】【宮】 知＝如【三】【宮】 於彼＝於【宋】【元】【宮】【聖】，在【明】 〔如〕－【三】【宮】 〔知〕－【聖】 （欲）＋捨【聖】 （彼）＋比【聖】 〔我〕－【三】【宮】 〔遮〕－【三】【宮】【聖】 〔此〕－【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】【聖】 〔彼〕－【三】【宮】【聖】 〔遮〕－【聖】 （難）＋事【聖】 （爲）＋五【三】【宮】 〔應〕－【聖】 起＝以【聖】 令＝今【三】【宮】 （應）＋如【三】【宮】 〔彼〕－【三】【宮】 罪＋（作如是已說戒）【三】【宮】 黨＝當【宮】 夷＝私【聖】 私＝夷【三】【宮】＊ （或）＋言【三】【宮】 時＝是【明】 應＋（作）【三】 〔言〕－【三】【宮】 耶＝也【三】【宮】 見＋（汝等何事耶）【三】【宮】，（汝作何事耶）【聖】 〔言〕－【宮】【聖】 〔遮〕－【三】【宮】【聖】 （時）＋病【三】【宮】 〔他〕－【三】【宮】 器＝甁【明】 〔遮〕－【宮】【聖】 客＝舊【宮】＊ 者＝遮【聖】 〔戒〕－【聖】 （第三分）＋破【宮】 〔第十五〕－【明】，〔第〕－【宮】 〔是法是毘尼〕－【聖】 障＝翳【三】【宮】【聖】 （爲）＋八【三】【宮】 停＝亭【聖】 疊＝牒【三】【宮】【聖】＊ 如＝若【三】【宮】【聖】 鼾＝𮋙【聖】 出水＝水出【三】【宮】【聖】 聞＝文【聖】 言師＝師言【三】【宮】 娑＝婆【三】【宮】【聖】 我死＝無我【聖】 持＝時【明】 〔群〕－【聖】 （如）＋是【三】【宮】 〔作〕－【聖】 帥＝師【宮】 〔諸〕－【聖】 昔＋（日）【三】【宮】 〔至〕－【聖】 若＝如【明】 惱＝惚【聖】＊ 〔池〕－【聖】 令＝今【元】 病＋（是時大象爲諸小象）【聖】 言＝曰【明】 籚＝蘆【三】【宮】【聖】 儜＝𤻝【聖】 〔以〕－【三】【宮】【聖】 邪＝耶【宮】 隙＝郄【聖】 地＋（水）【三】【宮】【聖】 娠＝身【三】【宮】【聖】＊ 看＝著【明】 〔卽〕－【三】【宮】 〔言〕－【聖】 技＝伎【宮】【聖】 〔王子〕－【三】【宮】 念＋（之）【三】【宮】【聖】 喪＝亡【聖】 婆＝波【三】【宮】，婆羅＝羅婆【聖】 〔珠〕－【聖】 須＝脩【宋】【元】【宮】，修【明】 買＝賈【聖】 莊＝裝【三】【宮】【聖】＊ 曼＝寧【三】【宮】 得還＝還得【三】【宮】 椎＝搥【三】【宮】 〔等〕－【三】【宮】 城＋（城）【三】【宮】 苦＝者【聖】 〔中〕－【聖】＊ 取＝能【三】【聖】 臍＝齊【聖】 汝若＝若汝【聖】 （七）＋寶【三】【宮】 〔言〕－【聖】 毒＝恚【三】【宮】 價＝賈【聖】 （以）＋小【三】【宮】 陀羅＝羅陀【宋】【宮】 二＝我【三】【宮】 沒＝投【宋】【元】【宮】【聖】 賞＝掌【三】【宮】 園＝國【明】 海＋（中）【三】【宮】 陀羅＝羅陀【三】【宮】 誠＝說【三】【宮】 往＝住【明】 〔珠〕－【三】【宮】 喪＝崩【聖】 王言＝言可【聖】 老＝者【宮】 （小）＋兒【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】【聖】 言＝吿【三】【宮】 等＋（罪）【聖】 不＋（可救）【聖】 （又問）＋僧【三】【宮】，（復問若）＋僧【聖】 等＋（福）【聖】 樂＋（爾時世尊欲明此事）【聖】 （衆僧破壞苦，離散長諍原，破壞則無法，解怠不脩懃，若破衆僧者，一劫受泥梨）五言六句＋衆僧【聖】 （作）＋如【三】【宮】 畏＝異【宮】【聖】 〔所〕－【聖】 〔破僧揵度具足竟〕－【聖】 揵度具足＝法【三】【宮】 此下聖本有光明皇后願文 律＋（藏）【三】【宮】【聖】 四十六＝三十八【聖】 六＋（第三分卷第十）細註【宋】【元】

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此【CB】【麗-CB】，彼【大】 己【CB】，已【大】 㝹【CB】，㝹【大】 彼【CB】【麗-CB】，波【大】 窮【CB】【麗-CB】，苦【大】 杖【CB】【麗-CB】，仗【大】

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