爾時世尊在舍衛國。時迦留陀夷，與六群比 丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷浴 竟上岸，著六群比丘衣，謂是己衣，不看而 去。六群比丘洗浴已上岸，不見己衣，正見 迦留陀夷衣，卽言：「迦留陀夷偷我衣。」人不在 現前，便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑， 卽往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因 緣具白佛。佛問言：「汝以何心取？」答言： 「謂是我衣取，不以賊心。」佛言：「不犯，不應 不看衣而著，不應人不現前而作羯磨：呵 責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯 磨、擧羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨，不成，得突 吉羅。自今已去，爲諸比丘結現前毘尼滅 諍，應如是說現前毘尼。」

爾時世尊在王舍 城。時沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆 尸沙、偷蘭遮。時諸比丘皆言：「犯重罪。」卽問言： 「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」 彼不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答 言：「我不憶犯如是罪。」卽語諸比丘言：「長 老！莫數詰問我。」諸比丘故詰問不止。彼作 如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛， 佛言：「自今已去，聽爲沓婆摩羅子作憶念 毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子應 往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌 白如是言：『大德僧聽！我沓婆摩羅子不犯 重罪，諸比丘言：「我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸 沙、偷蘭遮。」諸比丘問我言：「汝憶犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」我不憶犯重 罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答言：「我不憶 犯如是重罪。諸長老！不須數數難詰問 我。」而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從 僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，慈愍 故。』如是第二、第三乞。衆中應差堪能羯磨 者如上，作如是白：『大德僧聽！此沓婆摩羅 子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸 比丘皆言：「犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。」諸比 丘問言：「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？」 彼不憶犯重罪，卽答言：「我不犯重罪。諸長 老！不須難詰我。」而諸比丘故難詰不止。 彼不憶犯罪，今從僧乞憶念毘尼。若僧時 到僧忍聽，與彼憶念毘尼。白如是。』『大德僧 聽！此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆 尸沙、偷蘭遮。諸比丘皆言：「犯波羅夷、僧伽婆 尸沙、偷蘭遮。」卽問言：「汝憶犯重罪波羅夷 乃至偷蘭遮不？」彼不憶犯重罪，卽答言：「我 不憶犯重罪。諸長老！不須數難詰問我。」 而諸比丘故數數難詰不止。彼不憶罪，今 從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作 憶念毘尼。誰諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶 念毘尼者默然，誰不忍者說。此是初羯磨。』 第二、第三亦如是說。『僧已忍與沓婆摩羅子 憶念羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今 已去，與諸比丘結憶念毘尼滅諍，應如是 說憶念毘尼。」

爾時世尊在王舍城。時有比 丘名難提，癲狂心亂，多犯衆罪非沙門法， 言無齊限，行來出入不順威儀。後還得心， 時諸比丘言：「彼犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、 偷蘭遮。」諸比丘問言：「難提！汝憶犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」彼卽答言：「我先 癲狂心亂時多犯衆罪，行來出入不順威 儀，非我故作，是癲狂故耳。諸長老！不須數 見難詰。」諸比丘故難詰不止。彼比丘作如 是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛 言：「聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。 應如是與。難提比丘應至僧中，偏露右肩、 脫革屣、右膝著地，合掌作如是白言：『大德 僧聽！我難提比丘，癲狂心亂時多犯衆罪， 行來出入不順威儀。後還得心，諸比丘問 我言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭 遮不？」我答言：「先癲狂心亂時多犯衆罪，行 來出入不順威儀，非我故作，是癲狂心故。 諸長老！不須數難詰問我。」而諸比丘故難 問不止。我今不癡，從僧乞不癡毘尼。願僧 與我不癡毘尼，慈愍故。』如是第二、第三說。衆 中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大 德僧聽！此難提比丘，癲狂心亂多犯衆罪，言 無齊限，出入行來不順威儀。後還得心，諸 比丘語言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、 偷蘭遮不？」卽答言：「我先癲狂時多犯衆罪， 言無齊限，出入行來不順威儀，此是癲狂， 非是故作。諸長老！莫數難詰我。」而諸比丘 故難詰不止。此比丘今不癡，從僧乞不癡 毘尼。若僧時到僧忍聽，與難提比丘不癡 毘尼。白如是。』『大德僧聽！此難提比丘，癲狂 心亂多犯衆罪，言無齊限，出入行來不順 威儀。後還得心，諸比丘語言：「汝憶犯重罪 波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」卽答言：「我先 癲狂心亂，多犯衆罪，出入行來不順威儀。 此是我癲狂心亂，非是故作。諸長老！莫數 難詰問我。」而諸比丘故難詰不止。此比丘今 不癡，從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘 不癡毘尼。誰諸長老忍僧與難提比丘不癡 毘尼者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』如是 第二第三說。『僧已忍與難提比丘不癡毘尼 竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今以去，與 諸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是說不癡 毘尼。」

爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世 尊十五日布薩白月滿時，前後圍遶，在衆 僧前於露地坐。時阿難初夜過已從坐起， 偏露右肩、右膝著地、合掌白言：「初夜已過，願 世尊說戒。」時世尊默然，阿難卽還復坐。時阿 難中夜後夜過、明相已出，復從坐起偏露右 肩、右膝著地、合掌白佛言：「中夜後夜已過、 明相已出。衆僧坐久，唯願說戒。」佛吿阿難： 「衆中不淸淨，欲令如來於不淸淨衆中羯 磨說戒，無有是處。」時阿難默然復坐。爾時 長老目連作如是念：「衆中有何等人不淸 淨？如來作如是言：『衆中不淸淨。欲令如來 於不淸淨衆中羯磨說戒，無有是處。』」時目 連卽自思惟觀察衆中，以天眼淸淨見彼 比丘坐，去佛不遠，非沙門自言是沙門、非 淨行自言是淨行，但有破戒諸惡不淨，無 有白法，邪見覆藏所犯衆惡，如空中樹，雖 外有枝葉而內無實。見已念言：「世尊見此 比丘故作如是言：『欲令如來於不淸淨 衆中羯磨說戒者無有是處。』」時目連從坐 起，往彼比丘所語言：「汝今可起，世尊知 汝見汝，出去滅去，汝不應此中住。」時目 連捉彼比丘臂牽著門外，還白世尊言：「衆 已淸淨，願世尊說戒。」佛吿目連：「不應如是， 若於異時亦不應如是。目連！令彼伏罪然 後與罪，不應不自伏罪而與罪。自今已去， 爲諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言 治。」

爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘諍，衆 僧求覓罪，如法、如毘尼、如佛所敎。爾時佛 吿諸比丘：「應多求覓罪用多人知法者語。 自今已去，爲諸比丘結用多人語滅諍法， 應如是說用多人語。」

爾時世尊在釋翅瘦。 有比丘字象力，憙論議共外道論，得切 問時，前後言語相違。於僧中問時，亦復如 是前後言語相違，在衆中故作妄語。時諸 外道皆共譏嫌：「沙門釋子不知慚愧，但作 妄語，自言：『我知正法。』如是有何正法？得切 問時，前後言語相違，故作妄語。」時諸比丘 聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責象力釋子言：「云何與外道論，得切 問時，前後言語相違；在衆僧中問時，亦前 後言語相違耶？」諸比丘往佛所，頭面禮足 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，呵責象力釋子言：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何汝與外道論議，得切問時，前 後言語相違；在衆中問，亦復前後言語相 違，故作妄語耶？」世尊以無數方便訶責象 力已，吿諸比丘：「應與彼比丘作罪處所白 四羯磨。應如是與。集僧，集僧已爲作擧，作 擧已爲作憶念，作憶念已與罪。衆中應 差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！ 此象力釋子好論議，與外道論，得切問時 前後言語相違；設於衆僧中問，亦前後言語 相違，衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今 與象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力！無利 不善得。汝得切問時，前後言語相違；設衆 僧中問時亦復如是，在衆中故作妄語。」白 如是。』『大德僧聽！此象力釋子好論議，與外 道論得切問時，前後言語相違；在衆僧中 問時亦復如是，在衆中故作妄語。今僧與 象力釋子作罪處所羯磨。「汝象力！無利不善 得，汝得切問時前後言語相違，在衆中問 時亦復如是，在衆中故作妄語。」誰諸長老 忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然， 誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如是說。 『僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟，僧 忍，默然故，是事如是持。』自今已去，爲諸比丘 結罪處所滅諍法，應作如是說結罪處所。」