爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘，年少多 所不解，不看門相便入。有女人眠屋中， 其女人露形仰眠，不淨出汚女根，彼比丘見 愧懼，卽疾疾從屋還出。比丘適出，其夫便入 屋，見其婦露形仰臥不淨汚身，見已作如 是念：「我婦露形仰臥不淨汚身，彼比丘從 屋疾疾而出，必犯我婦。」卽往追問言：「汝犯 我婦便走耶？」比丘言：「居士莫作如是言，我 等不應作如是事。」居士言：「汝從我屋出， 云何言不作？」彼卽打比丘次死。時諸比丘 聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責彼乞食比丘：「云何乞食比丘，年少多 所不解，不看門相乃入他女人眠屋？」時 諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以 此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集 比丘僧，呵責乞食比丘：「汝所爲非，非威儀、 非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。 云何乞食比丘，年少多所不解，不看門相 乃入他女人臥屋？」以無數方便呵責已，吿 諸比丘：「自今已去，爲乞食比丘制法，乞食 比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食， 淸旦淨洗手至衣架邊，一手擧衣一手挽 取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲，然後著腰 帶，僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看，疊僧伽 梨著頭上若肩上，淨洗鉢著絡囊中、若手 巾裹、若鉢囊盛，擧襯身衣洗足革屣氈被， 取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶 推看，若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩 著內，然後四顧看，若無人見藏擧戶鉤。 若有人見不堅牢應持去，若更著堅牢處。 在道行應常思惟善法。若見人應問訊言： 『善來。』若欲至聚落，小下道安鉢置地，取僧 伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處 若有屋若有作人，應脫道行革屣寄之。彼 入村時，應看巷相看空處，看市相門相糞 聚。入白衣家，應看第一門相乃至第七 門。」

爾時乞食比丘，至他舍內風吹衣墮肩， 彼向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣， 應向壁。」彼乞食比丘，右手捉鉢左手捉杖 時形露，佛言：「不應爾，應右手捉杖、左手捉 鉢。」彼乞食比丘當道住，令男子女人避道， 諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧 無有厭足，自言：『我知正法。』當在道住令男 子女人皆避道，如是何有正法？」諸比丘白 佛，佛言：「乞食比丘不應當道住。」世尊旣言： 「不應在道住。」彼在屛處住，佛言：「不應爾， 應在見處住。」

彼乞食比丘，他持食出便前 迎取，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知厭 足，自言：『我知正法。』如是何有正法？急前取 食如似穀貴。」諸比丘白佛，佛言：「乞食比丘 不應前取食。」若是女人、若病、若妊娠、若 抱兒、若天雨、若兩手捉物、若地泥水，喚比 丘，比丘疑不敢前取，佛言：「喚應往。」乞食比 丘，得飯、乾飯、麨、魚、肉，幷著一處，餘比丘見 惡之，佛言：「不應爾雜著一處。若是一鉢， 應以物隔。若樹葉皮、若鍵鎡、若次鉢、若小 鉢。麨應手巾裹。」

彼乞食比丘往大家乞食， 居士見譏嫌言：「沙門釋子不知厭足，自言： 『我知正法。』乃至大家乞食如似穀貴，如是 何有正法？」諸比丘白佛，佛言：「不應選大 家乞食，若次第乞不得應選。」

彼乞食比丘 強乞要得乃去，諸居士見皆譏嫌：「沙門釋子 不知慚愧，無有厭足，自言：『我知正法。』強從 人乞要得乃去，如似穀貴，如是何有正法？」 諸比丘白佛，佛言：「不應爾，若知當得應 待。」「彼出時，當看第一門相乃至糞聚相。若 出村，還取道行革屣著，下道安鉢置地， 疊僧伽梨著肩上若頭上，行時常當思惟 善法。若見人應先問訊：『善來。』彼乞食比丘 常所食處，應往淨掃灑具水器殘食器，復應 具床座、洗脚石、水器、拭脚巾。

「若見有餘乞 食比丘來，應起遠迎逆爲取鉢。若有鉢床 鉢支頭上，取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥 汚鳥糞汚。若有如是汚，應拭當拭、應揉 便揉、應抖擻便抖擻、應浣當浣，浣已應 絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食 比丘坐，與水器與水與洗足石拭足巾，持 革屣安左邊，看勿令泥水汚漬，若有水漬 應移。彼爲乞食比丘洗足已，應持水器洗 足石諸物還復本處，彼應澡豆淨洗手已， 授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應 看供給所須，若有酪漿、淸酪漿、若苦酒、若鹽、 若菜應與。若熱應爲扇，須水應與。若日 時欲過應俱食。乞食比丘食已，應爲取鉢 與洗手。自食已若有餘食，應與人若非人， 若著無草地若無蟲水中，洗盛殘食器復故 處，應還復床坐洗足石水器。諸物復故 處，掃除食處。」彼以食鉢除糞，餘比丘見皆 惡之。佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤掃 帚，鉢應淨潔持。」

時有衆多乞食比丘，共一 處食，有妊娠狗，看食不得食，以飢故遂 墮子。比丘白佛，佛言：「食時若人、若非人，應 與食乃至一摶。我今爲乞食比丘制法，應 隨順，若不隨順應如法治。」

爾時世尊在王 舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具，不具 水器洗足物，亦不留殘食。去此住處不遠， 有衆多賊過，時有一賊語餘賊言：「沙門釋 子常有此法，具水器洗足物亦留餘食，我 等可往彼，若得食當共食之。」時賊至彼問 言：「汝有水不？」答言：「無。」「有洗足物不？」答言：「無。」 「有餘食不？」答言：「無。」賊語言：「汝在阿蘭若處 住，不具水洗足器，無有餘食。」卽打令次 死。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂 學戒、知慚愧者，嫌責彼阿蘭若比丘言：「汝 窳墮，云何在阿蘭若處住，而不具水器，乃 至不留餘食？」時諸比丘往世尊所，頭面禮 足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧，呵責彼阿蘭若比 丘：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。云何窳墮，在阿蘭若處 住不具水器，乃至不留餘食？」以無數方便 呵責阿蘭若比丘已，吿諸比丘：「自今已去， 爲阿蘭若比丘制法，應隨順，阿蘭若法 比丘應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞 食，淸旦淨洗手至衣架已，一手擧衣，一手 挽衣取，舒張抖擻看，勿令有蛇蟲然後 著腰帶，僧祇支、欝多羅僧舒張抖擻看，疊 僧伽梨著頭上若肩上，淨洗鉢著絡囊中， 若手巾裹、若鉢囊盛已，擧襯身衣洗足革屣 氈被，取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰 出房，還閉戶推看堅牢不？若不堅牢應更 安扂。若堅牢，應推繩著內。四顧看，若無人 見應藏擧戶鈎，若有人見不堅牢應持 去、若更著堅牢處。在道行應常思惟善法， 若見人應先問訊言：『善來。』若欲至聚落，小 下道安鉢置地，取僧伽梨舒張抖擻看然 後著，若村邊有賣器處、若有屋若有作人， 應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時， 應看巷相、若空處相、市相、若門相、若糞聚相。 入白衣家，應看第一門相乃至第七門相。」 爾時阿蘭若比丘，至他舍內風吹衣墮肩，彼 向女人正衣，佛言：「不應向女人正衣，應 向壁。」彼阿蘭若比丘，右手捉鉢左手捉杖 時形露，佛言：「不應爾，應右手捉杖左手 持鉢。」彼阿蘭若比丘當道住，令男子女人 避道，諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子不知 慚愧，無有厭足，自言：『我知正法。』當在道 住，令男子女人避道，如是何有正法？」諸比 丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應當道住。」世 尊旣言不應在道住，彼在屛處住，佛言： 「不應爾，應在見處住。」彼阿蘭若比丘，他持 食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言：「沙門 釋子不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』 如是何有正法？急前取食如似穀貴。」諸比 丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘不應前取食。」若 是女人、若妊娠、若抱兒、若天雨、若兩手捉 物、若地泥水喚比丘，比丘疑不敢前。佛言： 「若喚應往。」阿蘭若比丘，得飯、若乾飯、麨、魚、 肉，幷著一處，餘比丘見惡之，佛言：「不應爾 雜一處。若是一鉢，應以物隔，若樹葉皮、若 鍵鎡、若次鉢、若小鉢麨應手巾裹。」

彼阿蘭 若比丘往大家乞食，諸居士見皆共譏嫌：「沙 門釋子不知慚愧，無有厭足，自言：『我知正 法。』乃選大家乞食如似穀貴，如是何有正 法？」諸比丘白佛，佛言：「不應選大家乞食， 若次第乞不得應選。」

彼阿蘭若比丘強乞食 要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子 不知慚愧無有厭足，自言：『我知正法。』強從 人乞要得乃去如似穀貴，如是何有正法？」 諸比丘白佛，佛言：「不應爾，若知當得應 待。」彼得食時作如是念：「此爲賊、此自食。」「出 時當看第一門相乃至糞聚相。若出村，還取 行道革屣打露杖，小下道安鉢置地，疊僧 伽梨著肩上若頭上，行時當常思惟善法， 若見人應先問訊：『善來。』彼阿蘭若比丘常所 食處，應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應 具床座洗脚石水器拭脚巾。

「若見有餘阿蘭 若來，應起遠迎逆爲取鉢，著鉢床鉢支頭 上。取衣舒張看，勿令有膩塵坌泥汚鳥糞 汚。若有如是汚，應拭便拭、應揉便揉、 應抖擻便抖擻、若浣，浣已應絞去水曬著 繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐，與 水器與水，與洗足石拭脚巾，持革屣安左 邊，看勿令泥汚水漬，若有泥汚應移。彼 爲阿蘭若比丘洗足已，應持水器洗足石諸 物還復本處。彼應澡豆淨洗手已，淨潔別 留殘食，若有賊來應與。授水與彼阿蘭若 比丘，次授食與彼。食時應看供給所須，若 有酪漿、淸酪漿、若苦酒、若鹽、若菜應與。若熱 應扇，須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭 若比丘食已，應爲取鉢與洗手，自食已若 有餘食，應與人若非人，若著無草地無蟲 水中。洗盛殘食器，床座洗足石水器諸物復 本處，應掃除食處。」彼以食鉢除糞，餘比丘 見皆惡之，佛言：「不應以鉢除糞，應用澡盤 若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語：『此是 水、是洗足物、此是食，爲汝等故別留淨潔，若 欲食便食。』」

時賊問阿蘭若：「今夜是何時？」彼 比丘不能答，慚愧。諸比丘白佛，佛言：「阿蘭 若比丘應善知夜時節。」時賊問阿蘭若言： 「此是何方？」阿蘭若比丘不知答，慚愧。諸比丘 白佛，佛言：「阿蘭若比丘應善知方相。」賊問 比丘：「今日是何星？」阿蘭若比丘不能答，諸 比丘白佛，佛言：「阿蘭若比丘應善知星。」彼 阿蘭若比丘敷好臥具安眠，時諸比丘白 佛，佛言：「阿蘭若比丘不應爾，應初夜後夜 警心思惟。今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法， 阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如 法治。」

爾時世尊在舍衛國。時有居士請衆 僧明日食，卽於其夜辦具種種多美飮食， 淸旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂，或 有已坐者、有方坐者，或有已與食者、有方 與食者，或有已食者、有方食者，或有已去 者、有方欲去者，或有已出者、有方欲出 者，而彼檀越不知誰已食，誰未食。時諸居 士皆共瞋嫌：「沙門釋子不知慚愧無有厭 足。自言：『我知正法。』受檀越請錯亂去，或有 已坐者、方坐者，或有已與食者、有方與食 者，乃至或有已出者、有方欲出者。如是何 有正法？令我等不知已與誰，未與誰，誰 已食，誰未食。」時諸比丘聞，有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼受請比丘 言：「云何受檀越請錯亂去，或有已坐者方 坐者乃至方欲出者，令檀越不知已與誰？ 未與誰？誰已食？誰未食？」時諸比丘往世尊 所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世 尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼 受請比丘：「云何受檀越請錯亂去，或有已 坐者有方坐者乃至方欲出者，令檀越不 知已與誰？未與誰？誰已食？誰未食耶？」以無 數方便呵責已，吿諸比丘：「自今已去，爲諸比 丘制食上法，諸比丘應隨順食上法，應如 是隨順。若比丘欲往受請，應往衆僧常小 食處、大食處、可見處住。若檀越來白時到，上 座應在前如象行而去。若上座往大小便 處應待。」彼下座在前行、竝語竝行或前或 後、或反抄衣、或纏頸、或裹頭、或通肩披衣、 或著革屣，佛言：「不應爾。應偏露右肩、脫 革屣在後行。」若有爲佛事、法事、僧事、有病 比丘事，佛言：「應白上座在前去。」彼有命難 梵行難，畏愼不敢不問而去，佛言：「若有如 是難事，若問若不問聽去。」彼往食處錯亂 聚住，佛言：「不應爾。應隨次座，上座坐已，應 看中座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若 有不如法坐不善覆身者，應彈指令覺、若 遣人語，令知好如法坐。中座坐已，應看上 座、下座，勿令不如法坐不善覆身；若有不 如法坐不善覆身，應彈指令覺、若遣人語， 令知好如法坐。下座坐已亦如是。」

時有比 丘，至食上無鉢食，比坐應借鉢。有比丘， 不洗鉢至食上，蛇在鉢中吐，比丘用食已 得病，佛言：「不應不洗鉢便持往食上，應 淨洗已用食。」

時六群比丘，貪受恭敬故，在 後往食上，令諸比丘見我等當起。諸比丘 白佛，佛言：「不應貪利恭敬故，在後往食 上，令諸比丘起。若未來者，聽比坐開坐處。 若檀越與上座果，應問言：『果淨不？』若言：『未 淨。』上座應語令淨。若已淨，問言：『爲誰送來？』 若爲上座送來，得隨意取。若言：『爲僧。』應 語令傳使遍。若檀越與上座種種羹，應問 言：『爲誰送來？』若言：『爲上座。』隨意取。若言：『爲 僧。』應語令傳使遍。」

時有比丘不得食，「聽 比坐爲索。若無比坐，應自減半與。」

時諸比 丘得食便食，諸居士見皆共譏嫌言：「沙門釋 子不知慚愧無有厭足。自言：『我知正法。』得 食便，食如似穀貴飢餓時，如是何有正法？」 白佛，佛言：「不應爾，應唱言等得然後食。」

時 六群比丘𦚞肘食妨礙比坐，諸比丘白佛， 佛言：「不應𦚞肘食，應斂肘食。」

六群比丘， 食時大咳唾，逬唾墮比坐上。餘比丘惡之，白 佛，佛言：「不應爾，應徐徐棄唾。」彼食時若餘 果、若菜根狼藉汚地白佛，佛言：「不應爾。所 食可棄之物，應聚著脚邊，去時持去棄之。」 彼處處棄洗鉢水令地汚泥，佛言：「不應爾。 以澡盤承棄外。」

爾時衆多比丘，與六群 比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比 丘便起，不語比坐知，机傾倒地，餘人皆 墮形露。諸比丘白佛，佛言：「不應爾，應語令 知好坐。」

時有比丘食已，默然而去。彼檀越 不知食好不好，食爲足不足。諸居士皆譏嫌： 「諸外道人皆稱歎布施讚美檀越，而沙門釋 子食已默然而去，令我等不知食好不好，足 不足。」諸比丘白佛，佛言：「不應食已默然而 去，應爲檀越說達嚫，乃至爲說一偈。