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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時世尊在波羅
右肩、右膝著地，合掌
何等房舍臥具？」佛言：「聽在阿蘭若處樹下、
若空房、若山谷窟中、若露地、若
若林
比丘無枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、若木
作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。」
爾
時世尊在
「世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。」時
知王心念，卽往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
來，卽自下象，取象上褥疊爲四重敷已，白
佛言：「願坐此座。」世尊卽就座而坐。時甁沙
王捉金澡甁授水與佛，白言：「此
蘭陀竹園最爲第一，今奉施世尊，願慈愍
故爲
四方僧。何以故？若是佛所有、
房房物、若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔
王、梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如
塔。」王卽白佛言：「大德！以此迦蘭陀竹園布
施佛及四方僧，慈愍故，爲我納受。」時世尊
說此偈而勸喩之：
時王甁沙頭面禮佛
王種種方便說法，令得歡喜。王聞佛說
歡喜，從坐起禮佛而去。
時諸比丘淸旦從
言：「大德在何處宿？」答言：「在山窟中、水邊、樹
下、石邊、若草上。」長者問言：「無房舍耶？」答言：
「無。」「若作房者得不？」比丘答言：「世尊未聽作
房舍。」諸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」爾時長
者聞佛聽諸比丘作房舍，卽於
作六十別房，一切所須皆令具足。請佛及僧
明日食幷施房舍，卽於其夜辦種種多美
飮食，明日往白時到。
與大比丘千二百五十人俱，往大長者家
就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
食皆令飽足，食已捨鉢取金甁水
尊，白
一切所須皆令具足，爲福德故、爲大祠故、
爲生善道故，今以奉上佛及四方僧，願爲
慈愍納受。」時世尊卽便受之，以
勸喩之：
爾時
世尊無數方便爲開化說法，令得歡喜。爲
長者開化說法已，從坐而去。
時王甁沙，聞
世尊聽衆僧作房舍，欲於迦蘭陀竹園作
大講堂，如王住殿，一切所須供給具足，佛言：
「聽作。」
時有檀越，欲爲僧作樓閣舍，佛言：「聽
作。」
時有檀越，欲爲僧作毘摩那房，佛言：「聽
作。」
時有檀越，欲爲僧作
「聽作。」
有檀越欲爲僧作種種房，佛言：「聽
作。」時諸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房
法所須一切聽與。」作房竟若地有塵應泥，
羅、毛
有病聽作床，有五種床如上。」
彼欲織床，
佛言：「聽織。除二種繩：皮繩、髮繩，用餘繩作。
若繩不足，應繩穿床
得病，聽作褥。彼不知以何物作。佛言：「聽
草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床
四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫
覆上。」
何作。佛言：「若四方、若圓、若三角。」
爾時
衆僧多得舍
「聽受。用作繩、床
裏，若作地敷、若作繩、若作褥貯。」
時諸比丘
得跋磨草繩織床，佛言：「聽
時諸比丘，
蛇
佛言：「聽支床脚。」
時六群比丘作高支，佛言：
「不應作高支，大高應高
時有比丘衣無牢堅安處，佛言：「應疊置頭
邊，若背後。」臥轉側墮衣上，佛言：「聽安繩上、
若龍牙杙上、若作衣架安。」彼常所著衣與
不著衣在一處，取常所著衣時亂，佛言：「不
應常所著衣、不著衣共安一處。」彼持鉢、革
屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，佛
言：「鉢囊、針筒置一處，革屣囊、油器共著一
處。」
時諸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油
與油，須燈炷與
知持燈置何處。佛言：「聽著若木
床角頭、若甁上、若著壁龕中，患蟻子飮油
應障。若燈不明應出炷令高，油汚手聽作
彼房無戶不
賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具去，佛
言：「聽作戶，須戶樞聽作，若患戶裏臭氣，
聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒
入，聽作簾板障戶。」無關鑰，有賊放牛羊人，
取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。佛言：「聽作關
鑰。」不知在何處安。佛言：「若在邊、若在上、
若在下。」不知云何開。佛言：「聽開孔作曲
排若作鉤，若患闇聽開
及放牛羊
「聽作
作、若圓作、若象耳形作。」夜患蝙蝠晝患
入，佛言：「聽織作籠
筒、坐具去，佛言：「聽
開
安橫槪。」
時六群比丘，私用衆僧臥具，諸比丘
白佛，佛言：「不應私用衆僧臥具。聽作
幟
像、若作
若作蓮華、若作名字。」時六群比丘，私物上
作僧
如是語：『衆僧物不得私用耶？』」答言：「此非僧
物，是我己有。」諸比丘白佛，佛言：「不應私己
物上作僧
彼六群
比丘，方作
幟
彼作如一片薑像、彼作牛
言：「不應爾，聽作如水渧灑地
屎摶
著餘處，佛言：「不應移，應作名字言：『是某
甲房臥具。』」
時有比丘有小沙彌，欲房中安
隔障，佛言：「聽作。」時有比丘欲開房前曲障
巷，佛言：「聽作。」欲作後內房，佛言：「聽作。」須戶
聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。須作大
床，佛言：「聽作。」須小床聽作，須繩床聽作，
須小繩床聽作，須獨坐床聽作，須板與
板，須地敷與地敷。
時有比丘欲作房四
邊出簷上安欄楯，聽作。
與
比丘白佛，佛言：「聽大
言：「若四方、若圓、若長作、若兩
四
人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共
一床坐，若
復不受，應縛草作座。」縛草作座已便破衣，
佛言：「應以軟草纏邊，若故復不受，應以
泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」
彼
與女人俱在草上、葉上，佛言：「不應爾。」彼
與女人共敷衣，佛言：「不應爾。」彼共女人
俱在衣上，佛言：「不應爾。」彼與女人共上
石上，佛言：「不應爾，若上石一人不能動者
聽上。」彼共女人上船疑，佛言：「聽
時諸比丘露地經行，患風
雨日曝得患，佛言：「聽作經行堂。」不知云
何作。佛言：「聽長行作，作堂所須一切給與。」
時彼上座老病羸頓經行時倒地，佛言：「聽繩
索繫兩頭循索行。」捉索行手軟破手，佛言：
「聽作
行時疲極，聽兩頭安床。
時比丘洗脚，天雨，
雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚處。」彼須
水盆與水盆，須水
石與石，須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
汚脚汚衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作
道。」爾時
作時患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障
兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、
若甎、若木障四邊，上應作屋覆。若池邊患
泥應安石、若甎、若板、若
佛言：「聽作欄。」彼池水熱，佛言：「聽甁盛晝日
內屋中夜
安水屋。若地泥汚脚，聽安石若甎若碎石，
彼須水器應與。」彼用寶作器，佛言：「不應
用寶，應用鐵若銅若瓦作。」彼水器無安處
破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」時衆僧得
共安一處。」
爾時世尊在
居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，遂因
行更爲名字「
田業，年年從
嚴堂舍，欲請佛及僧明
往長者家，彼長者常法，若
起迎逆請與敷坐。
請
獨食旣至已，問長者言：「莊嚴堂舍欲何所
作？爲欲嫁娶？爲欲請王？爲欲設大祠？」長
者報言：「我不嫁娶亦不請王，我欲設大
祠，請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿
曇有如是大名稱，號曰：如來、無所著、等正
覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人
師、佛、世尊。」
「
獨食再三問已，問言：「佛在何處？我今欲往
問訊。」長者答言：「佛今在迦蘭陀竹園中住。」
時
尊非時，明日乃可往。」時
佛在心而眠。時有異天神，是
日宗親，慈愍
食！汝欲見世尊，莫有留難而不見佛。」彼
卽以神力滅闇忽然大明。時
覺，見明謂是晝日，卽往趣尸呵城門。時彼
門神
「我今寧可開門。」卽便開門。時
尸呵門已，時彼神還攝神力，明曉卽滅忽然
闇冥。時
家來害我耶？」時彼門神見
言：
「長者但前行，前行有利益。」
誰？」答言：「
竹園中。時世尊在露地經行，遙見
食來，還坐處敷座而坐，諸佛常法圓光照
身。時
寂靜，得上、第一調伏，諸根堅固猶若大龍，
亦如澄淵淸淨無穢。見已敬心生焉，以信
敬心前詣佛所，白言：「安
「如世安眠，我則異於彼。」時卽說偈言：
時
爲
喜。卽於坐上得法眼淨，見法得法得增上
果厭患心生，白世尊言：「我今歸依佛法僧，
作佛優婆塞。自今已去，盡形壽不殺生，乃
至不飮酒。
居九十日請。」佛言：「我
白言：「願受來年請。」佛言：「我
復白言：「大德！願受後年請。」佛報言：「若有如
是處，淸淨無有憒鬧無諸惡獸，絕於人
林可得坐禪，如來當於如是處住。」卽白
佛言：「世尊！我已知之，自當知時。唯願世
尊與衆僧受我明日請食。」時世尊默然受
請。
時王甁沙聞
遣信語言：「汝
五十人，汝可不須設供，我當爲汝故設
食。」時卽遣人答王言：「此便爲供養已。不須，
我自當辦。」時摩竭大長者聞
佛及僧明日施食，卽往其所語言：「汝
在，此衆僧旣多，汝可不須供設，我當爲汝
辦之。」彼卽答言：「長者！此便爲供養已。不
須！我自當辦。」
種種多美飮食，夜過已淸旦往白時到。
尊
斟酌種種多美飮食，供養佛及衆僧令得
飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世
尊無數方便爲
得歡喜。爲說法已，從坐起而去。
時
食從
邑，處處宣令作如是言：「可於空處種植園
果幷設池井及安橋船，佛已出世，今受我
請於
國，令汝等得福無量。」至
是念：「今此何處有不
地平博，晝無衆鬧夜無音聲，無有蚊虻蠅
蜂毒螫之屬？我當買之，爲佛故立僧伽藍。」
卽作
國不近不遠，行來遊觀其地平博，晝無衆
鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
可往祇陀王子所求索買之。」彼卽往王子
所，白言：「佛已出世，天今知不？已受我請，於
百千金錢。」彼言：「不賣。」復更重白如上：「願與
我園，當與二百三百四百千金錢。」彼言：「汝
若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」
「云何決價？」答言：「向者言以金錢側布滿地
昔日舊制。」彼卽看王舊制，已作是
爲決價，卽語言：「長者！隨
食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有
餘少地布金未遍。祇陀見已，便作是念：「此
非
之不惜珍寶如是。」卽言：「長者汝止！勿復
布金，餘地我自欲奉上世尊。」
「便可隨意。」
爾時世尊從
五十比丘俱，人間遊行至跋闍國，復轉詣
毗舍離。時六群比丘先佛前往取房舍，爲
厚故。
誰房？」六群比丘言：「是我和尙、同和尙、阿闍梨、
同阿闍梨、知識親厚房。」舍利弗目連不得房
宿，宿外
所頭面禮
利弗、目連，臥起安樂不？」答言：「安樂。」世尊問言：
「在何處宿？」答言：「在外
卽具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集
比丘僧，吿言：「汝等謂誰應受第一坐、第一水、
第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？」或有
言：「大姓出家者。」或有言：「顏貌端正者。」或有言：
「阿蘭若者。」或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」
或
者。」或有言：「一
言：「露坐者。」或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」
或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」或有言：「能唄
者。」或有言：「多聞者。」或有言：「法師者。」或有言：
「持律者。」或有言：「坐禪者。」佛吿諸比丘：「汝等
善聽！應與不應與。乃往過去世時，有三親
友：象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。彼作是
念：『我等共住，不應不
寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
者，當尊重恭敬供養。作如是法已，依林
間共住。』獼猴、鵽鳥共問象言：『汝憶事近遠？』
象言：『我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我
臍。』象與鵽問獼猴言：『汝憶事近遠？』獼猴答
言：『我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。』象語
獼猴：『汝生年多我。』象與獼猴共問鵽言：『汝
憶事近遠？』
拘律樹，我於彼食果，來此便出，卽生此樹。』
置頭上，獼猴以鵽置肩上，共遊
從村至村、從城至城而說法言：『其有敬
長老者，是人能住於法。現世有名譽，將來
生善道。』爾時鵽說如是法，人皆隨順，法訓
流布。汝等於我法律中出家，應更相恭敬，
如是佛法可得流布。自今已去，聽隨長幼
恭敬禮拜上座迎逆問訊。」
時諸比丘聞佛敎，
諸比丘長幼相次恭敬上座，
言：「汝生年長我。」佛言：「不應禮白衣，汝等應
禮、不應禮，一切女人不應禮。前受大戒者不
應禮後受大戒者。言犯邊罪、犯比丘尼、賊
心受戒、壞二道、黃門、殺父、
破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根、若被擧、
若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。何
等人應禮？
叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，
乃至比丘，及塔一切應禮。小式叉摩那，應禮
比丘尼，應禮大比丘尼、比丘，及塔亦應禮。
小比丘，
切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，皆應禮
如來世尊，塔亦應禮。」世尊旣有是敎，應禮
塔。彼便禮白衣塔廟，佛言：「不應禮白衣塔
廟。」彼旣不得禮白衣塔廟，便左遶行，護塔廟
神瞋。佛言：「隨本所來處行，不應故左
行。」
諸比丘作如是念：「沙彌當以生年爲次
第、爲以出家年爲次
爲次第。若生年等者，應以出家年爲次第。」
彼比丘先至，後有
比丘，佛言：「不應移亦不應起，聽在中間
坐。」旣在中間坐，復更相移動，令衆亂鬧，佛
言：「聽後來者在下坐。」旣在下坐，乃在白衣
下坐，佛言：「不應爾。」彼復在沙彌下坐，佛言：
「不應爾，應在大比丘下坐。」
彼不及後安居，
受大戒數以爲歲，佛言：「不應爾。和尙阿闍
梨應敎
若夏，汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前
食、
六群比丘，在白
衣家見上座來不起，此非僧地，佛言：「不
應爾，應起。」在水邊、樹下、石邊、草上、
起，避上座言：「此非僧地。」佛言：「應起。」
爾時
有居士，爲僧作房，而無人住，彼作如是
言：「大富長者多饒財寶爲僧作房，沙門釋子
便在中住，我曹貧窮誰當住此？」諸比丘白
佛，佛言：「衆僧應與
如是與。衆中差堪能羯磨
是白：『大德僧聽！今僧以此某甲房與某甲
比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。』『大德
僧聽！此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰
不忍者說。』『僧已忍以某甲房與某甲比丘
料理竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時諸比
丘欲作房，佛言：「聽。」彼欲平地，佛言：「聽。若
有石、樹根、棘刺應却；若有坑渠處
主或致餘言者，應決了分明；若有大樹
株若石應掘出。
不可去，燒已以水若
打破出。若難破，以鐵椎打破出。若復不
可出者，於邊作大
「應
比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」彼須
墼，聽作，若自作若敎人作。彼須墼摸，聽
與。若泥著墼摸，佛言：「應以弊物內水中
已拭四邊。」作墼處有草，佛言：「應在無草
處，若墼不燥，應反。若反時斷草，不犯。墼不
齊，應剗令
覆上。若風吹上覆，應以木石鎭上。若患
牛羊畜生食，上覆草應以泥。泥上彼須戶
應與戶。」
彼於戶邊作龍蛇像，佛言：「不應
作如是像，聽作
於戶上作
「不應作，應以紫色、若朱、若五種色。」彼倚色
脫。佛言：「不應倚。」彼上座老病比丘及遠來
比丘，不倚身不安，佛言：「聽以草葉樹皮、十
種衣中
彼比丘
晝日多人處脇著地眠，諸居士見皆共譏嫌
言：「沙門釋子自稱覺悟，而自晝日脇著地眠
耶？」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」彼上座老病
遠來比丘晝日不眠疲極，佛言：「聽入房內
閉戶而眠。」彼驅遣病人，佛言：「不應遣病
人，亦不應去。」彼六群比丘託病不避上座，
諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
彼病比丘在閣
上大房中住，大小便
言：「病比丘不應在閣上大房中住，應在小
房中住，若別作小屋。」彼病比丘不能至大
小便處，佛言：「聽在
處。若不能出房，聽屋中安便器。」若不能
起離床，佛言：「聽穿床作孔便器著下。」彼
唾房中汚灑地，佛言：「不應爾。」彼上座老病
比丘數起疲極，佛言：「聽作唾器。」
住處
比丘數數起棄虱疲極，佛言：「聽以器若毳、
若劫貝、若弊物、若綿拾著中。若虱走出，應
作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶作
筒，聽用
草、若竹、若
彼
骨乃至木作。無安處，應以縷繫著床脚裏。」
時比丘分房，有比丘得破壞房，彼作如是
意：「或令我修治。」卽不取，佛言：「應受，隨力
多少應治。」彼欲治房，佛言：「聽治一切所
須之具應供給。」
爾時世尊從毗舍離人間遊
行，經跋闍國至
丘俱。時
國，卽乘車往迎，遙見佛來，卽下車前詣佛
所，頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
爲
白世尊言：「唯願受我明日請食，於祇
宿。」世尊默然受之。時
已，作禮而去還家，卽於其夜辦種種肥美
飮食，淸旦往白時到。
食堂就座而坐。
美食，供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金甁
授水已，白佛言：「我以此祇
尊，唯願受之。」佛言：「居士！汝可持此園奉
佛及四方僧。何以故？居
物、房
切諸天、世人、沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」卽
如敎以園奉佛及四方僧。「唯願世尊，慈愍
受之。」爾時世尊說偈勸喩：
時
數方便種種說法開化令得歡喜，
聞法歡喜已禮足而去。
時祇
入無有禁限，佛言：「掘作塹障。」彼上座老病
比丘行時不能度，佛言：「聽作橋。」而不知
云何作。「應以板若木作，若安繩索連繫。」上
座老病比丘度橋時脚跌倒地，佛言：「聽兩
邊安
兩邊安欄楯。若塹不牢，應重作籬障。若無
門聽作門，若籬不堅牢應擣牆，作牆所
須者一切應與，若不牢應作重樓
時祇
陀王子，欲爲祇
「聽作。」
時祇
樹：華樹、果樹、葉樹。」
時上座衆所知識比丘
於舍衛食已還祇
若樹葉障，十種衣中聽一一衣障作
故熱應
時祇
以草遮若草爛壞，復應以甎石若木遮。若
復作井，作井所須一切聽與。若出井泥器
破，聽
手痛，「聽轉輪牽。若輪孔壞，聽以鐵作。若
患
若患
應以木、若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
墮井，應以鉤鉤取。」彼無安井索處，佛言：
「聽近井邊作架著上。」
時祇
言：「聽作。」不知云何作。佛言：「聽若四方、若
圓、若八角。」彼在屋前作，佛言：「不應爾，應
在邊屛處作。」彼患浴室冷，佛言：「聽作
患煙，「聽上開孔。」患闇，「應開窓。」患泥，「應
以石甎、若木作浴床。」患泥汚脚，「應以石
甎
時六群比丘，上座欲得涼便閉戶，欲得熱
便開戶。諸比丘白佛，佛言：「應
欲應與。」
彼六群比丘先入浴室在好處坐，
上座後來入無處。諸比丘白佛，佛言：「應隨
次處坐。」彼上座不入其處空，佛言：「次座者
應坐。」煙
患背熱，「聽遮。」若身
丘疑，不敢以香著泥中，佛言：「聽著。浴室
裏地患熱，應澆令冷。」
彼共白衣浴，更相看
尾，某甲長、某甲麁。
應共白衣浴，若稱歎佛法僧者聽浴。」
時
諸比丘以衣著露地，天雨漬，佛言：「聽疊著
壁上、龍牙杙上、若衣架上。」彼患煙
佛言：「聽別作衣屋。」
彼露形爲露形者揩身，
佛言：「不應爾。」彼露形者爲不露形者揩身，
佛言：「不應爾。」彼不露形者畏愼疑，不敢與
露形者揩身，佛言：「聽。」彼露形者爲露形者
剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形者爲不露形者
剃髮，佛言：「不應爾。」彼不露形者爲露形者
剃髮，佛言：「不應爾。」彼露形嚼楊枝，佛言：
「不應爾。」彼露形洗手脚面，佛言：「不應爾。」
彼露形食，佛言：「不應爾。」彼露形大小便，佛
言：「不應爾。」彼露形
應爾。」彼露形者禮不露形者，佛言：「不應
爾。」彼不露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」
佛言：「不應爾。」
時祇
通渠鑿井如上。若水少，應大作渠。」彼汲水
患手痛，「聽安
著
上安屋。」
時比丘露形汲水，見婦女來慚愧
便坐，諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
在泉
丘白佛，佛言：「不應爾。聽四種覆障浴，若有
牆壁障
衣障身。
聽互相取與。以衣障身者，一切如法。經營
浴事得作，若水少應大開通水處。若患水
漏下多，應在邊更作小漏處。」
諸比丘露地
浴得患，佛言：「聽別作小浴室。若患地泥，聽
安甎石、若木、若碎石、
水。」
時諸比丘露處
作
時諸比丘安薪露地，天雨濕，佛
言：「聽作安薪屋。」
時有比丘露地看煮食，天
雨濕衣澆汚淨人飮食器物，佛言：「聽作淨食
厨屋。」
時諸比丘白衣家爲設飮食受請往，
道路遇
間別安僧伽藍處。」
時
有婦人見之，比丘疾疾起，大便不竟遂成
患。佛言：「聽作廁屋。」彼安一大便處，便時多人
立待，佛言：「
障，若更相看應作隔障。」彼上座老病比丘
大小便起時倒地，「聽在邊安欄架。」彼在處
處拭大便，或在壁角或在石上或草上，佛
言：「不應爾，聽別作洗處。」彼處處小便泥汚
地，佛言：「不應爾。應在邊一處小便。若故患
泥汚，應別作小便處。」不知云何作。佛言：
「聽掘地作坑，下安
底漏下，
時諸比丘露地經行，有蛇蝎蜈蚣百足，未離
欲比丘見恐怖，佛言：「聽作懸經行處。」不知
云何作。佛言：「下竪柱上安板木閣道行。若
患風雨日曝，聽作屋覆。」
爾時世尊在拘睒
彌。六群比丘於好
熏汚房、汚臥具，佛言：「不應爾。」時諸比丘冬
月患寒，「聽露地燃火炙。」露地坐患背冷，「聽
在外燃火令煙盡，持炭入屋。若不相容受，
應別作燃火堂。」不知云何作。佛言：「聽四方
作，若圓、若長作。」彼處處安胡竈，佛言：「不應
爾。聽當在中安火爐。」時諸比丘得有輪火
爐，佛言：「聽畜。」不知誰當推行。佛言：「沙彌、若
比丘、若守僧伽藍人。」彼比丘不慣吹火，吹火
得患，佛言：「聽作筒吹。」彼用寶作筒，佛言：「不
應用寶。聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若
竹
薪火墮，應上。若患燒手，作鉗。」彼用寶作鉗，
佛言：「不應爾。聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。若
患頭
聚若欲種火，「應作火坑安火。若恐火滅，
以灰覆上。」
時諸比丘冷水洗面手脚患冷，佛
言：「聽煖水洗。」不知云何煖。佛言：「澡
著火邊。若澡
揭
懸。若繩燒，以筒盛繩，若筒燒，以泥泥。」
時筒折，佛言：「應以餘器
時患棄水，應作澍水筒。若懸繩斷，
鐶
時諸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「
安澡盤洗脚器在屋裏洗，洗脚所須應與。」
時比丘早起油塗脚已入聚落乞食，女人接
足禮油汚手捉比丘鉢，餘比丘見惡之。諸比
丘白佛，佛言：「不應早起油塗脚入聚落乞
食。」諸比丘脚劈破，「聽
指奇。」
時衆僧得一重房，佛言：「聽住。」
爾時世
尊從
尊以男女形像文繡莊校堂屋，佛言：「不應
爾。聽用餘雜色禽獸文者。」時衆僧得兩房
一戶重屋，佛言：「聽住。」
爾時世尊在
時阿難得別房，佛言：「聽畜。」爾時羅睺羅在
那梨林中住。時那梨有居士無人勸化，自
發意作房舍施羅睺羅。時羅睺羅此房住
已人間遊行，時彼居士聞羅睺羅在房住已
人間遊行，便以房舍施衆僧。爾時世尊從
時羅睺羅聞居士以房施衆僧，便往至世
尊所，頭面禮足已却坐一面，白佛言：「那梨
有居士無人勸化，自發意作房施我。我於
房住已出人間遊行，後居士卽復以房施衆
僧。」佛吿羅睺羅：「聽汝往彼居士所語言：『汝
將無見我有可
口說、若身行邪？』」時羅睺羅受世尊敎已，往
居士所具
不見汝有可呵責事、非沙門法、若口說、若身
行不淸淨。」時羅睺羅往世尊所，頭面禮
却坐一面，白
爲居士說之。居士答我言：『我不見汝有可
呵責事、於沙門法亦無有不淸淨、若口說、
若身行。』」時世尊以
言：「汝等善聽！非法施、非法受、非法住。如法施、
如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住？
或有人自心喜樂作房，施一人已復施衆
多人，是爲非法施、非法受、非法住。施一人
已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
部，施與已所同部亦如是。施一人已施與
異部亦如是。或有人自心喜樂作房，施衆
多人已復施衆僧，是爲非法施、非法受、非法
住。施衆多人已僧破爲二部，施已所同部
亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
已，轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
爲非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法
受、如法住？或有人喜樂自作房，施一人是
爲如法施、如法受、如法住。施衆多人、施僧、
施二部僧亦如是。是爲如法施、如法受、如
法住。」
爾時世尊
百比丘俱。時
那婆娑、般陀、樓醯那。時四比丘聞世尊與五
百人俱人間遊行當來至
弟子舍利弗、目連來至此，恐驅我等出此
住處。我等寧可選擇上房與世尊，餘者分
爲四分，以爲私有。僧伽藍僧伽藍物、房舍
房舍物，作
鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分；繩床、木床、
大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分；餘
竹草、花果、
選上房留世尊，餘者如上分爲四分。時世
尊從
坐，吿舍利弗、目連：「汝往語彼舊比丘，世尊
與五百比丘俱來
丘敷置臥具。」舍利弗、目連受世尊敎已，往
舊比丘所如所
「世尊是法主，便可隨意住止，我等先已選上
房留世尊，餘者分爲四分如上，無客比丘
臥具。」時舍利弗、目連，往世尊所頭面禮
却坐一面，以此因緣具白世尊。
此因緣集比丘
方僧物，不應分、不應自入、不應
非僧所賣，非衆多人乃至一人所賣。若彼僧、
衆多人、一人，自入己、若分、若
自入、不成分、不成
四方僧物？僧伽藍僧伽藍物、房房物，此是第
一分四方僧物，不應分、不應自入、不應
得自入、不得賣買。若僧、若衆多人、若一人，
若分、若自入、若
不成賣買，犯偷蘭遮。第二、第三亦如是。第
四分中果
幟
幟
與
尊