Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律姚秦佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

【CB】【大】【聖】【宋】【元】【明】【宮】【麗-CB】【磧-CB】【聖乙】【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00303 U+F012F U+2658Bcomposition[耳*垂] CBETA CHARACTER CB00468 U+F01D4 U+4A55composition[革*卬] CBETA CHARACTER CB01447 U+F05A7 U+3BF9composition[標*寸] CBETA CHARACTER CB01665 U+F0681 U+2383Dnormalized form杷composition[標-示+(革*月)] CBETA CHARACTER CB01666 U+F0682 U+233FEcomposition[木*戈] CBETA CHARACTER CB02018 U+F07E2 U+2E42Fcomposition[萹-戶+合] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第四分1 房舍揵度1 2四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0944002" n="0944002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0944002" n="0944002"/><anchor xml:id="beg0944002" n="0944002"/>律<anchor xml:id="end0944002"/>卷第五十一第四分之二姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯房舍揵度之餘

爾時世尊在舍衛國。時有比丘在僧地中作私房，有上座客比丘來語言：「起避上座。」彼答言：「不起。」問言：「何故耶？」答言：「是我私房。」諸比丘白佛，佛言：「應語令起。若起者善，若不起應語言：『還僧地，更無有理以僧地入己。』」

有比丘卒成屋不堅牢，佛言：「不應爾。」彼便盡形壽經營一房屋，不時成，佛言：「不應爾。若作極上大好重閣堂，聽十二年經營，餘者隨大小量宜。」彼經營人一切時春夏冬受僧常營事房，佛言：「不應爾。聽夏三月竟隨上座分。」

時有比丘，通經營僧伽藍，便處處取房分，佛言：「不應爾。應九十日取一處住。」彼經營人在衆多人住處住、食堂、溫室、經行堂，令客比丘無住處，佛言：「不應爾。若下堂衆多人住處，應在上堂住。若上堂衆多人住處，應在下堂住。」

彼作小小經營泥壁，若補缺、若平地，便索營事者房，佛言：「不應爾。」彼差沙彌僧伽藍人便作營事人，佛言：「不應爾。」彼作小房索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房受繩床木床者，聽與營事房。」彼作惡房，便索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房莊嚴香薰所須具足者，聽與房。」

時有營事比丘，受房已命過。諸比丘不知此房屬誰，白佛。佛言：「隨僧。」

時有營事比丘，遣人白僧索房。彼比丘至僧中索房已，營事比丘便命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「隨僧。」

營事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「應與彼營事者。」時營事人夏安居中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「隨僧。」

時有比丘作房未覆捨行，時客比丘語舊比丘言：「可覆此房。」舊比丘答言：「作者應覆。」諸比丘白佛，佛言：「聽作極大好重閣房六年內覆成，餘小者隨事量宜。」

時有一比丘作房，有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治屋。諸比丘白佛，佛言：「先作者應先治。」時有二比丘共作房，二人共諍前後作，佛言：「聽更互作上座在先。」

時營事比丘，夏安居受所治房復受餘房，佛言：「不應爾。卽所住房作安居房。」

爾時世尊在拘睒彌。時王優塡與跋難陀親厚，王請在拘睒彌夏安居。時跋難陀受請安居已，聞有異處安居僧大得衣物，卽往彼處少時住已還拘睒彌。時王優塡聞已譏嫌：「云何跋難陀受我請夏安居已，聞有異處僧大得夏安居衣物而往彼住，後還來此？」時諸比丘聞，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子言：「云何受請在拘睒彌夏安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，便往彼住已復還此耶？」無數方便呵責已，吿諸比丘：「若比丘此處安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，而往彼住卽失此處，於彼少住已復還此處，復失彼處。」

爾時衆僧房舍故壞，有異居士言：「若與我者我當修理。」諸比丘白佛，佛言：「聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今持此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。白如是。』『大德僧聽！僧今以此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。誰諸長老忍僧持此房與某甲居士修治、某甲比丘經營者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲居士房修治、某甲比丘經營竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

爾時營事比丘未分房便出行，諸比丘卽於後分房。彼營事比丘還問言：「留我營事房不？」彼答言：「不。」卽便嫌責諸比丘言：「我未分房出行，而於後便分房。我於此有益，何故不與我房耶？」諸比丘不知爲成分不成分。佛言：「成分。應待還，彼亦應囑人取。」時營事比丘未分房出行，囑餘比丘取房，而不指示房處所。彼比丘營處多，此比丘不知與取何房。諸比丘分房已，彼方還，問諸比丘：「分房未？」答言：「已分。」「爲我取房不？」答言：「不。」彼卽嫌責言：「未分房我出行，囑餘比丘爲我取房。我於此有益，而不與我取房。」諸比丘不知爲成分不成分。佛言：「成分。應待還，彼亦應指授言：『取某甲房。』」彼營事比丘取房已，後分房時次得好房，便捨前房。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。應從上座更分，若無人取者應與。」彼比丘疑，不敢捉衆僧戶鈎鑰、若杖、若環、若杙、若角杓、若銅杓、若浴床，佛言：「聽捉。」彼不敢從此住處移此諸物至彼處，佛言：「聽移。」

有五法不應差爲僧分粥，設差不應分：若有愛、有恚、有怖、有癡、不知已分未分。有如是五法，不應差爲僧分粥，已差不應分。有五法應差爲僧分粥：不愛、不恚、不怖、不癡、知已分未分。有如是五法，應差爲僧分粥，若差應令爲僧分粥、分小食、分佉闍尼，差請會敷臥具分臥具、分浴衣、分衣，可取可與。差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。有五法爲僧分粥，入地獄如射箭：有愛、有恚、有怖、有癡、不知分未分。有如是五法分粥，入地獄如射箭。有五法分粥，生天如射箭，不愛、不恚、不怖、不癡知分未分。有如是五法爲僧分粥，生天如射箭，乃至差沙彌使亦如是。房舍揵度具足竟

2 雜揵度1雜揵度之一

爾時世尊在波羅㮈。五比丘來至佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「我等應持何等鉢？」佛言：「聽持迦羅鉢、舍羅鉢。」

時有比丘入僧中食，無鉢，佛言：「聽比坐與。若僧中有此二種鉢者借與。」

時有比丘，蛇吐毒鉢中，不洗持用食，食已得病。諸比丘白佛，佛言：「不應不洗鉢用食，聽洗已用食。」

時諸比丘髮長，佛言：「聽剃，若自剃、若使人剃。」彼須剃刀，「聽作。」彼用寶作𣠽，佛言：「不應用寶，聽用銅鐵。」彼露捉刀難掌護，佛言：「聽作刀鞘。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木作。」彼作刀鞘，患動壞刃，「應以物障，若毳、若劫貝、若犬皮、若墮落應以綖連綴，若手捉難掌護，應作囊盛。若從囊口出，應以繩繫之。若手捉行恐失，繩繫絡著肩。」時比丘用刀，刃卷，「聽手上磨。若故卷，應石上磨。手捉石恐失，應盛著刀囊中。若刀鈍，應刮刃。若自刮、敎人刮。」彼須刮刀，佛言：「聽作。」

時比丘剃髮，患髮著衣，佛言：「聽畜承髮器。」不知云何作。「聽織竹作、若屈木爲捲，以樹皮鞔之，若十種衣中一一衣，聽作承髮器。」彼持承髮物著地，用時著膝上，泥土汚衣，佛言：「不應爾，聽以繩懸若安杙上。」

時比丘患鼻中毛長，佛言：「聽拔。若自拔、若令人拔。」彼須鑷，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作。聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫作。若患鑷頭破，聽頭安鐵。手捉難掌護，聽著剃刀囊中。」

時比丘爪長，佛言：「聽剪。若自剪、若令人剪。」彼須剪爪刀，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用銅鐵。手捉難掌護，聽作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。聽用銅、鐵、白鑞、鉛、錫、竹、木。患筒中出，應作蓋塞。」彼用寶作蓋，佛言：「不應用寶。聽用銅、鐵、若白鑞、鉛、錫、竹、木。若趣著一處患零落，聽著刀囊中。」

爾時有比丘爪長，至一白衣家，此比丘顏貌端正，白衣婦女見已便繫意於彼比丘，卽語比丘言：「共我作如是如是事。」比丘言：「大姊！莫作是語，我等法不應爾。」彼婦女言：「若不從我者，我當自以爪爬身面破已。我夫還時當語言：『彼比丘喚我作如是事，我不從彼便爪爬破我身面如是。』」時彼比丘聞已愧懼，便疾疾出其家。比丘亦出，其夫亦從外入，彼婦卽自爬破身面語其夫言：「比丘喚我作如是事，我不從便爬破我身面。」其夫卽疾疾逐比丘語言：「汝欲犯我婦，我婦不從，便爬破身面耶？」比丘答言：「居士莫作是語，我等法不應爾。」彼便言：「汝云何言：『不應爾。』汝爪長如是。」彼卽打比丘次死。諸比丘白佛，佛言：「不應畜長爪。」

時六群比丘剪爪令血出，佛言：「不應爾。」彼剪爪令如半月形，佛言：「不應爾。」彼剪爪令頭尖，佛言：「不應爾。」彼磨爪令光出，佛言：「不應爾。」彼以彩色染爪，佛言：「不應爾。」佛語比丘：「汝曹癡人！避我所制更作餘事。聽諸比丘皮次剪爪。」不知長短幾許應剪。佛言：「極長如一麥應剪。」

時六群比丘以剪刀剪鬚髮，佛言：「不應爾。」彼剃髮不剃鬚，佛言：「應剃鬚髮。」彼剃鬚、不剃髮，佛言：「應剃鬚髮。」彼拔髮，佛言：「不應爾。」彼留髮，佛言：「不應爾。」彼撚髭令翹，佛言：「不應爾。汝等癡人！避我所制更作餘事。自今已去，應鬚髮盡剃。」

彼比丘不知髮長幾許應剃。佛言：「極長長兩指，若二月一剃，此是極長。」

時六群比丘梳鬚髮，佛言：「不應爾。」彼以油塗髮，佛言：「不應爾。」六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱言：『我知正法。』如是何有正法？猶若白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應如是畫眼瞼。」

時諸比丘患眼痛，佛言：「聽著種種藥。」

時六群比丘鏡照面、或水中照面、或以物摩壁令光出照面。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭。自稱言：『我知正法。』如是何有正法？以鏡照面猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」

時比丘患面瘡，佛言：「聽餘比丘著藥。若獨在一房，聽以水鏡照面著藥。」

彼比丘治身治髮，佛言：「不應爾。」彼比丘唾身揩摩，佛言：「不應爾。」彼於露處洗浴，時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱：『我知正法。』如是何有正法？露處洗浴猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」

時有比丘作如是意：「自椎打肩臂，欲令麁好。」佛言：「不應爾。」彼作如是意：「以香塗身，爲香好故。」佛言：「不應爾。」

時諸比丘患身汗臭，佛言：「聽作刮汗刀。」彼用寶作，佛言：「不應用寶。聽用骨、牙、角、銅、鐵鉛、錫、舍羅草、竹、木作。」時六群比丘作刮汗刀，頭似剃刀形，刮汗幷欲去身毛，佛言：「不應爾。亦不應畜如是刀。」時病瘡比丘以麁末藥洗患痛。佛言：「聽以細末藥、若細泥、若葉華菓，隨病比丘便身，聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。」

時六群比丘著耳鐺佛言：「不應爾。」時六群比丘耳輪上著珠，佛言：「不應爾。」六群比丘著耳環，佛言：「不應爾。」六群比丘以多羅葉、若鉛錫作環張耳孔令大，佛言：「不應爾。」彼六群比丘纏裹耳𦖋，佛言：「不應爾。」彼作鉛錫腰帶，佛言：「不應爾。」彼著頸瓔，佛言：「不應爾。」彼著臂脚玔，佛言：「不應爾。」彼著指環，佛言：「不應爾。」彼用五色綖絡腋繫腰臂，佛言：「不應爾。」彼著指印，佛言：「不應爾。」

爾時世尊在王舍城。時有外道六師，與弟子共住。時不蘭迦葉，與弟子九萬人俱。末佉羅瞿奢羅，與弟子八萬人俱。如是轉減，乃至尼揵子，與四萬人俱。時王舍城有長者，是六師弟子，得大段旃檀木，卽用作鉢，以寶作絡囊盛之，於中庭竪高標安著其上，唱言：「若此王舍城，有沙門、婆羅門，是阿羅漢有神力者，可取此鉢去。」時富蘭迦葉至長者所語言：「我是阿羅漢，有大神力，可持此鉢幷囊與我。」長者語言：「汝若是阿羅漢有大神力與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。時末佉羅瞿奢羅、阿夷頭翅舍欽婆羅、波瞿迦旃延、訕毘羅吒子、尼揵陀若提子等，至長者所作如是言：「我是阿羅漢有神力，可以此鉢幷囊與我。」長者言：「若汝是阿羅漢有大神力者與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。爾時賓頭盧、大目連，共在一大石上坐，賓頭盧語目連：「汝是阿羅漢，世尊記汝神足第一，汝可往取。」目連言：「我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢，有大神力，世尊記汝師子吼最爲第一，汝可往取。」時賓頭盧聞目連語已，卽合石踊身虛空，遶王舍城七匝，國人皆東西避走言：「石欲墮。」時彼長者在閣堂上，遙見賓頭盧在虛空中，卽合掌作禮作如是言：「取此鉢。賓頭盧！」賓頭盧卽取鉢，長者復言：「小下住。賓頭盧！」賓頭盧卽小下住。時彼長者從手中取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已，還以神足力乘虛而去。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責賓頭盧言：「云何在白衣前現神足？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問賓頭盧：「汝於白衣前現神足耶？」答言：「實爾。」時世尊無數方便呵責賓頭盧：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何於白衣前現神足，猶如婬女爲半錢故於衆人前自現？汝亦如是，爲弊木鉢故，於白衣前現神足。不應於白衣前現神足，若現突吉羅。比丘不應畜旃檀鉢，若畜如法治。若得已成者，聽破分與諸比丘作眼藥。」

時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得於白衣前現神足，彼沙門所制終不更犯。「我等今寧可往彼所語言：『汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有神通，我亦有神通；自稱有大智慧，我亦有大智慧。今可共現過人法神力，若沙門瞿曇現一過人法，我當現二；若現二，我當現四；沙門瞿曇現四過人法，我當現八；若現八，我當現十六；若現十六，我當現三十二；若現三十二，我當現六十四。若所現轉增，我現亦轉一倍。』」時諸外道在城街巷處處唱言：「沙門瞿曇自稱有神力，我亦有神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是沙門瞿曇所現多少，我當現轉增一倍。」時王舍城中有一處，其地廣大平博。時彼長者多持華香、瓔珞、伎樂、幢幡、飮食、衣服、醫藥、臥具，欲於此處供養外道婆伽婆。時彼長者，欲取華供養外道，手入器輒不得出，欲取香花、瓔珞幢幡伎樂飮食、衣服、醫藥、臥具，隨所取手皆著器而不得出。時彼長者，欲取華供養佛時，隨手所取而無所礙。如是隨手所取，乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念：「未曾有，世尊有如是大神力。」時彼長者卽白佛言：「唯願世尊，與大比丘僧，受我明日請食。」爾時世尊默然受請。時彼長者，見世尊默然許可，前禮佛足遶佛而去。卽還其家竟，夜辦種種肥美飮食，明日淸旦往白時到。爾時世尊著衣持鉢，與大比丘僧千二百五十人俱，往彼長者家。時世尊動足行處，大神力天在虛空中，以天曼陀羅華、旃檀末香、天憂鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利華，以散佛行迹處，作天伎樂歌頌讚佛。時彼長者，隨從世尊作是念：「今此音聲，爲從地出？爲從上來？」仰視空中，遙見天曼陀羅華，乃至分陀利華，及天伎樂住在空中，便作是念：「此音不從地出，乃從上來。」

時世尊至長者家就座而坐，時諸外道聞，作如是念：「彼長者由來供養我諸外道，今乃更請佛及僧飮食。我今寧可往令彼供具不足。」卽便與眷屬俱往長者家。守門人見諸外道與眷屬俱來，卽往白長者言：「知不？今諸外道與眷屬來，當聽入不？」長者言：「莫聽入。」佛言：「長者，可聽入。」長者白佛：「外道衆多，此處窄狹，恐不容受。」佛言：「但聽入，足相容受。」長者復言：「外道衆多，坐處窄狹、飮食有限。本爲千二百五十人設供，今恐不供足。」佛吿長者：「但聽入，足相容受，飮食供足。」爾時世尊以神足力令地平正廣博東西觀。時無數百千高座自然而有，南西北方亦復如是。時世尊與大比丘僧千二百五十人幷外道俱坐。時彼長者設種種美食供養佛、比丘僧及諸外道，一切充足食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世尊爲長者無數方便說法敎化令得歡喜，爲長者說法已，從坐而去。

爾時諸外道與眷屬俱，往甁沙王所，合掌頂上言：「願王常勝。」白言：「沙門瞿曇自言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；沙門瞿曇自言有神通，我亦有神通；沙門瞿曇自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。大王！我今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。」時甁沙王往詣佛所頭面禮足却坐一面，以向因緣具白世尊：「唯願世尊！與外道捔現神力及過人法。」世尊吿王言：「且止！我自知時，可現當現。明日當去，隨王所欲。」

世尊明日與大比丘衆俱，從王舍城去。時甁沙王以五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊淸旦出王舍城去，作是言：「沙門瞿曇不能與我等共捔神力便去。王甁沙五百乘車載種種美食爲我等，不爲彼瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處，喚共捔神力過人法。」彼卽隨世尊後去。時王甁沙聞佛淸旦與千二百五十比丘從王舍城去，王從八萬四千人俱隨世尊後，梵身天、釋提桓因、四天王、諸天無數百千大衆隨從世尊後。時世尊往優禪城，優禪城王名波羅殊提，摩竭國諸外道，優禪城諸外道，俱共往波羅殊提王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有神力，我亦有神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔神力過人法，而沙門瞿曇不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時王波羅殊提卽往佛所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可共諸外道現神力過人法。」爾時世尊吿波羅殊提王言：「且止！我自知時，可現當現。明日當去，隨王意。」

時世尊明日淸旦從優禪去，波羅殊提王五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊去，作如是言：「沙門瞿曇不能與我共捔神力過人法便去。王五百乘車載飮食爲我等不爲彼，我當隨去到所至處，與共捔神力過人法。」彼卽隨世尊後而去。時王甁沙聞世尊去，與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，釋梵四天王諸天大衆，無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時優陀延爲王，摩竭國諸外道、優禪國諸外道、拘睒彌諸外道俱往優陀延王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！」白如是言：「沙門瞿曇！自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；彼自稱言有大智慧，我亦有大智慧。於摩竭國優禪國求共捔神力過人法，沙門瞿曇不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法，沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨彼所現多少，我盡倍之。」時優陀延王詣世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可與諸外道共捔神力過人法。」佛吿王言：「止！止！我自知時，可現當現。明日當去，便隨王意，明日淸旦便去。」時王優陀延，五百乘車載種種飮食隨世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇不能與我捔神力過人法便去。優陀延王五百乘車載飮食，而爲我等不爲彼。我等今隨彼所至之處，當共捔神力過人法。」卽便隨世尊後去。時甁沙王與八萬四千人俱，優禪王與七萬人俱，優陀延王與六萬人俱，從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天大衆，從世尊後。爾時世尊往迦維羅衛國尼拘律園中住。時迦維羅衛王梵施，是佛異母弟，摩竭國諸外道、優禪諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛國諸外道，共往梵施王所，合掌頂上：「願王常勝！」白梵施王言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有大神力，我亦有大神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我於摩竭國、優禪國、拘睒彌國，與沙門瞿曇捔神力過人法，而沙門瞿曇，不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐，白佛言：「願世尊！現神力過人法。」佛吿王言：「止！止！我自知時，可現當現。明日當出，迦維羅衛國去，可隨王意。」世尊明日淸旦便去。爾時梵施王，卽以五百乘車載種種飮食從世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇！不能與我共捔神力過人法，捨我而去。梵施王載五百乘車飮食，而爲我等不爲沙門瞿曇。今當隨其所至之處，喚共捔神力過人法。」卽與眷屬逐世尊後。時王甁沙聞佛去，卽與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，優陀延王與六萬人俱，梵施王與五萬人俱，從世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千天人，從世尊後。

爾時世尊從迦維羅衛國人間遊行，至舍衛國祇桓園中住。時舍衛國波斯匿爲王，時摩竭國諸外道、優禪城諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛諸外道、舍衛國諸外道，皆往王波斯匿所，合掌頂上白言：「願王常勝！」作如是言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於摩竭國、優禪城、拘睒彌、迦維羅衛國，欲共捔神力過人法，而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨其所現多少，我盡倍之。」王波斯匿往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！願現神力過人法。」佛吿王言：「止！止！我自知時，可現當現。於臘月十五日中，從初一日至十五日，如來當現神力過人法。大王！若欲觀如來現神力過人法者便來。」時舍衛國有別處，其地平正廣博，世尊往彼敷座而坐。時梵天王，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛世尊言：「我當爲世尊敷高座。」佛吿梵天：「且止！我自知時。」天帝釋、四天王、甁沙王、波羅殊提王、優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富羅那，各各作如是言：「我當爲世尊敷高座。」佛吿言：「汝等且止！我自知時。」時諸居士有信外道者，爲外道敷價直百千座，有信樂恭敬供養世尊者，次第從一日至十五日。

爾時世尊東面看時，有無數百千諸座自然而有，南西北方亦復如是。中央有自然七寶師子高座，如來坐上。時諸大衆皆悉就座，時有檀越次供日者授佛楊枝，世尊爲受嚼已，棄著背後，卽成大樹，根莖枝葉扶疎茂盛。時諸大衆見世尊如是神力，皆大歡喜得未曾有，厭離心生。時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離心，卽爲無數方便種種說法令得歡喜。時於座上無數百千人，遠塵離垢、得法眼淨。此是世尊初日現神力變化。

於第二日，此樹花生色香具足，樹花散落周遍大衆積至于膝，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，及餘大衆皆嗅此香氣。時諸大衆見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大衆得未曾有生厭離心，卽爲無數方便種種說法令得歡喜，時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此是世尊第二日現神力變化。

於第三日，樹菓便出色香味具足，其菓不搖自落墮地不壞，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，及諸大衆，皆共食之。此諸大衆見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心生，卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現神力變化。

爾時有檀越次供第四日者授世尊水，時世尊卽取一把水棄之前地，佛神力故，卽成大池。其水淸淨無諸塵穢，飮之無患，有諸雜華，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利華，衆鳥異類，鳧雁、鴛鴦，黿龜、魚鼈水性之屬，以爲莊嚴。時諸大衆見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心生，卽爲說法乃至得法眼淨如上。

爾時第五日，其池四面各出一河，直流不曲，其水恬淨而無波浪，衆雜奇華以爲莊嚴，其流水聲說法之音，一切衆行皆悉無常苦空，一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大衆見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心生，卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變化。

於第六日，世尊化諸大衆皆一等類無有差降。時諸大衆見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心生，卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。

於第七日，世尊在空中爲諸大衆說法，但聞如來說法聲而不見形。時諸大衆見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大衆得未曾有厭離心生，卽爲說法乃至得法眼淨如上。

第八日，時諸居士信外道者，遣使喚諸外道：「汝曹知不？沙門瞿曇已現神力，於今八日，汝曹何故不來耶？」彼欲來而不得來。時世尊吿諸比丘言：「若使不蘭迦葉以堅䩕皮繩縛其身，竝牛牽之皮繩斷、身形破壞，若不捨己見而爲論議故，終不能來至我所，乃至尼犍子等亦復如是。」時梵天王，吿天帝釋言：「諸外道人自言與世尊等，而不能來與世尊捔現神力。今可破滅其高座。」時天帝釋吿四天王：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。」時四天王卽召風神雲雨神雷神吿如是言：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔神力。今可破壞其高座令散滅無餘。」時風神等聞四天王敎已，卽取外道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨飄濕，卽入草木叢林山谷窟中而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子、波私婆闍伽，以大石繫頸自投深淵。時諸大衆見世尊神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第八日變化。

於第九日，世尊於須彌頂上爲大衆說法，但聞其聲不見其形。時諸大衆見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第九日變化。

第十日，世尊於梵天上說法，時諸大衆但聞其聲不見其形。時諸大衆見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十日變化。

於第十一日，世尊於大衆中現神足變化，一身爲多身、多身爲一身，於近現處、若遠不見處、若近山障石壁身過無閡，遊行空中如鳥飛翔，出沒於地猶若水波，履水而行如地遊步，身出烟焰猶若大火，手捫摸日月身至梵天。時諸大衆見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神足變化。

於第十二日，世尊於大衆中心念說法，是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應修行。是時諸大衆見世尊神足變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十二日神足變化。

於第十三日，世尊爲大衆說法敎授，說法敎授者，一切皆熾然。云何一切皆熾然？眼熾然、色熾然、識熾然、眼觸熾然。眼觸因緣有受，若苦、若樂、若不苦不樂，是亦熾然。誰熾然？貪欲、瞋恚、癡火熾然，生、老、病、死、憂悲、苦惱熾然。苦緣是生。耳、鼻、舌、身意亦如是，一切皆熾然。爾時大衆聞世尊如是說法，敎化皆大歡喜得未曾有。卽爲說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十三日變化。

於第十四日，次供檀越以一掬花授世尊，世尊嗅已擲著空中，以佛神力故，變爲萬四千華臺樓閣，華臺樓閣中一切皆有座佛，左右面天帝釋梵合掌敬禮，而說偈言：

「敬禮丈夫王，大人最無上；一切無能知，世尊所依禪。」

爾時大衆見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有。世尊卽爲說法乃至得法眼淨如上。

爾時摩竭王甁沙次十五日設供，卽於夜辦種種美食，夜過已明日，以種種多美飮食飯佛及僧，幷波羅殊提王、優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富羅那，一切大衆皆供養滿足。食已捨鉢，王甁沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺坐，申脚案上，足至案上，時地爲六反十八種震動。時世尊足下相輪，輪有千輻，輪郭成就，輪相具足，光明晃曜從輪出光，光照三千大千國土。時摩竭王見世尊足下輪相如是，卽從坐起，偏袒右肩、右膝著地，白世尊言：「世尊！往昔作何福德，得此足下千輻輪相，光明晃曜、輪中出光、光照三千大千國土？」爾時佛吿甁沙王：「乃往過去世時，有王名利益衆生，作閻浮提王。時閻浮提，國土豐饒人民熾盛快樂，有八萬四千城聚落，有五十五億。時利益衆生王所住城名慧光，東西十二由延、南北七由延，其城廣大、人民熾盛、財物無限、嚴飾快樂。王第一夫人字慧事，無兒息。彼爲兒故，禮事種種諸天、河水、池水、滿善天、寶善天、日月天、帝釋、梵天王、地水火風神、摩醯首羅天子、園神、林神、巷陌諸神、鬼子母、聚落諸神，處處供養求願有子。後於異時，王第一夫人懷娠，女人有三種智慧：知男子有欲意看、知得胎時、知所從得處。時夫人卽往王所白言：『王知不？我今懷妊。』王言：『大善！』卽爲夫人倍增供養，以最上飮食、衣服、醫藥、臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒，顏貌端正。時兒生日，八萬四千諸城，八萬四千伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出，根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出，根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者、頗梨者、有赤眞珠者、有馬瑙者、有車𤦲者，皆亦如是。爾時國法，若兒初生，若父母爲作字、若沙門婆羅門爲作字。時王利益衆生作是念：『何須沙門婆羅門爲作字也？此兒母字慧事，我今寧可字兒爲慧燈。』彼卽字爲慧燈。時王爲其兒置四種乳母：一者治身，二者浣衣，三者乳養，四者戲笑。治身母者，修治身形支節。浣衣母者，爲浣濯衣服洗浴身形。與乳母者，主知與乳。遊戲母者，若王子在象馬車乘遊戲時，華香寶物種種玩弄之具，與共嬉戲持孔雀蓋在後，娛樂王子令得快樂。」爾時世尊卽說偈言：

「一切要歸盡，高者會當墮；生者無不死，有命皆無常。衆生墮有數，一切皆有爲；一切諸世間，無有不老死。衆生是常法，生生皆歸死；隨其所造業，罪福有果報。惡業墮地獄，善業生天上；高行生善道，得無漏涅槃。

「時利益衆生王命終，王子轉大至年八九歲，其母敎學諸伎藝，書畫、算數、戲笑、歌舞、伎樂、象馬、騎乘、乘車、學射勇健捷疾，於諸技藝皆悉綜練。至年十四五時，諸群臣至王子所白言：『知不？王已命終，今次應登王位爲王，施行敎令。』王子答言：『我不能爲王行王敎令。何以故？我前世時曾爲國王經六年，以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故今不能爲王行王敎令。』諸臣言：『頗有方便可得作王行王敎令不？』答言：『有。』『何者是？』答言：『若能令閻浮提若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當爲王。』時諸臣聞王子敎已，卽遣使持書四方唱令，作如是言：『汝等知不？利益衆生王已命過。王子慧燈次應爲王，作如是言：「我不爲王，乃使閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當爲王。」』時諸國人聞如是敎，盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣卽往王子慧燈所白言：『王子知不？閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見，今可登王位行王敎令。』王子言：『取絹來。』卽授第一白絹與，自繫頭上作如是言：『如是時有如是王，善好不耶？』諸臣答言：『甚善。』時諸臣白王言：『王初生時，有八萬四千藏自然而出，今可取入王藏。』王言：『何須入藏？卽可於彼四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨所求索者一切施與。』時諸大臣聞慧燈王敎已，卽於八萬四千城，隨所在藏，於四城門中四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。

「時天帝釋便作是念：『王慧燈於八萬四千城，隨所在藏，皆於四城門中四交道頭。布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。將恐來奪我座，我今寧可往試王慧燈，爲以無上道不退轉故布施、爲以退轉也？』彼卽化作男子，自相謂言：『王慧燈，敎我等行十惡殺生乃至邪見。』時諸大臣皆往王所白言：『王實敎國人行十惡殺生乃至邪見耶？』王答言：『不。何以故？我先有是語：「我不作王，乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見，我當爲王。」是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘，我欲自行敎化國人。』

四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0951005" n="0951005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0951005" n="0951005"/><anchor xml:id="beg0951005" n="0951005"/>律<anchor xml:id="end0951005"/>卷第五十一校注

律律藏第二一第四分之二＝一【聖乙】二【大】，一【聖乙】二一姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯度度法房舍揵度＋（法）【明】＊度【大】＊，度法【明】＊度度法之餘第四分房舍揵度之餘作私私作己已好好房便於便缺缺落若洛索受僧守僧索白索彼波時彼優憂厚友優憂僧僧已分應亦應待得鑰𮐯杙K23n0896_p0539b06𣏾几朼杓勻鈎已分臥具射箭箭射具足房舍揵度〔具足〕－【三】【宮】具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】具足竟度度法之一二之初雜揵度度法之一＝二之初【宋】【元】【宮】之一【大】，二之初【宋】【元】【宮】之一二之初第四分雜揵度之一坐住與毒𣠽把杷鐵掌賞寶寶作犬大綖線掌賞比丘諸比丘刃K23n0896_p0539c18刀磨。若婆木水木鞔曼汚汗杙K23n0896_p0540a04𣏾鑞鑞Q22_p0291a30臈K23n0896_p0540a07 比丘諸比丘爪扴爪扴用鑞Q22_p0291b05臘臈K23n0896_p0540a13鑞 K23n0896_p0540a13作塞寒鑞Q22_p0291b07臈K23n0896_p0540a15臘爪抓貌狼彼我汝爪爬爪把抓把身面面身爪爬爪把抓把彼K23n0896_p0540a24 出去爬把耶邪彼夫便爪抓血出四方磨摩彩綵短幾許髮鬚鬚髮鬚髮髮K23n0896_p0540b20鬚鬚髮髭髮髭撚涅幾譏梳疏摩磨見皆共皆摩磨椎推諸泥塗六諸六鐺璫𦖋K23n0896_p0541a15睡埵瓔纓腋掖不富奢舍庭亭竪高標高竪㯹神大神可末未毘兜毘神大神連連言掌手有大言說捔角幢幡幡幢憧僠花大有大憂優 K23n0896_p0542b11分伎妓伎妓諸今言吿窄狹迮狹迮夾窄狹迮夾不供供不吿言觀視時床坐化人明時是如是神力神通瞿曇沙門比丘人身天天王優憂優憂優憂有我有優憂共優憂國優憂曇曇共優憂言時之優憂我我共等優憂優憂摩磨優憂優憂出，迦維羅衛國梵施王王梵施所共其優憂天桓洹時優憂作於優憂掌手佛天王優憂價賈座高座生已生於私夷生已生香私夷把掬淨冷上上此是如來第四日變化其恬甜淨靜流水水流衆衆皆一等類無有差降曹曹知耶邪犍揵復現神閡礙此彼誰識火大苦惱惱苦第授授與優憂羅蘭加跏種動郭轂曜耀時爾時袒露城城邑物富諸天天諸釋娠身看者妊任養具貌狼八人涌踊馬瑙瑪瑙車𤦲硨磲笑咲母乳母卽K23n0896_p0547b14師伎妓笑咲伎妓捷健技妓終過經逕時諸王主耶邪以求耶邪自因律律藏律藏初分一一第四分第二卷

CBETA 校注

律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】第【大】＊，〔－〕【聖乙】＊第四分之二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】二【大】，一【聖乙】（姚秦…譯）十六字【大】＊，〔－〕【聖乙】＊房舍揵度之餘【大】，〔－〕【聖乙】，第四分房舍揵度之餘【宋】【元】【明】【宮】度【大】＊，度法【明】＊作私【大】，私作【聖乙】好【大】，好房【宋】【元】【明】【宮】便【大】，於便【聖乙】缺【大】，缺落【宋】【元】【明】【宮】若【大】，洛【聖乙】索【大】，受【聖乙】僧【大】，守僧【宋】【元】【明】【宮】索【大】，白索【宋】【元】【明】【宮】彼【大】，波【元】時【大】，彼【聖乙】優【大】＊，憂【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊厚【大】，友【聖乙】僧【大】，僧已【聖乙】分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】應【大】，亦應【聖乙】待【大】，得【宋】【元】【明】鑰【大】，𮐯【聖乙】杙【CB】【麗-CB】，𣏾【大】，几【宋】【元】【明】【宮】，朼【聖乙】杓【大】＊，勻【宮】＊，鈎【聖乙】＊已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】分臥具【大】，〔－〕【聖乙】射箭【大】，箭射【聖乙】（房舍…竟）七字【大】，〔－〕【聖乙】具足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】雜揵度之一【大】，〔－〕【聖乙】，第四分雜揵度之一【宋】【元】【明】【宮】之一【大】，二之初【宋】【元】【宮】坐【大】，住【聖乙】與【大】，〔－〕【聖乙】毒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】𣠽【大】，把【宋】【元】【明】【宮】，杷【聖乙】鐵【大】，〔－〕【聖乙】掌【大】＊，賞【聖乙】＊寶【大】，寶作【宋】【元】【明】【宮】犬【大】，大【宮】【聖乙】綖【大】下同，線【宋】【元】【明】【宮】下同比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】磨若【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】木【大】，水木【聖乙】鞔【大】，曼【宮】【聖乙】汚【大】，汗【明】比丘【大】＊，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊爪【大】＊，扴【聖乙】＊用【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】鑞【CB】【磧-CB】，臘【大】＊，鑞【宋】【元】【明】【宮】＊，臈【麗-CB】〔－〕【CB】【麗-CB】【聖乙】，作【大】塞【大】，寒【聖乙】爪【大】，抓【聖乙】貌【大】＊，狼【聖乙】＊彼【大】，〔－〕【宮】【聖乙】我【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】爪爬【大】＊，爪把【宮】＊，抓把【聖乙】＊身面【大】，面身【宋】【元】【明】【宮】出【大】，去【聖乙】爬【大】下同，把【宮】【聖乙】下同耶【大】＊，邪【聖乙】＊彼【大】，夫【宋】【元】【明】便【大】，〔－〕【聖乙】爪【大】下同，抓【聖乙】下同血出【大】，四方【聖乙】磨【大】，摩【聖乙】彩【大】，綵【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】短【大】，〔－〕【宋】【元】【明】幾許【大】，〔－〕【宮】【聖乙】髮【大】，鬚【元】鬚髮【大】，鬚【宋】【明】【宮】，髮【元】鬚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】髮【大】，髭【宋】【元】【明】【宮】髮【大】，髭【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】撚【大】，涅【聖乙】幾【大】，譏【聖乙】梳【大】，疏【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】摩【大】，磨【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】見皆共【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】摩【大】，磨【宮】【聖乙】椎【大】，推【聖乙】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】泥【大】，塗【聖乙】六【大】，諸六【宋】【元】【明】【宮】鐺【大】，璫【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】𦖋【CB】【麗-CB】，睡【大】，埵【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】瓔【大】，纓【聖乙】腋【大】，掖【聖乙】不【大】＊，富【宋】【元】【明】【宮】＊奢【大】，舍【聖乙】庭【大】，亭【聖乙】竪高標【大】，高竪㯹【聖乙】神【大】＊，大神【宋】【元】【明】【宮】＊可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】末【大】，未【聖乙】毘【大】，兜毘【宋】【元】【明】【宮】連【大】，連言【宋】【元】【明】【宮】掌【大】，手【宋】【元】【明】【宮】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】捔【大】下同，角【明】【聖乙】下同幢幡【大】＊，幡幢【宮】，憧僠【聖乙】＊花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】大【大】，有大【宋】【元】【明】【宮】憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】伎【大】＊，妓【元】【明】＊諸【大】，〔－〕【聖乙】今【大】，〔－〕【宮】言【大】，吿【宋】【元】【明】【宮】窄狹【大】＊，迮狹【宮】，迮夾【聖乙】＊不供【大】，供不【宋】【元】【明】吿【大】，言【宋】【元】【明】【宮】觀【大】，視【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】時【大】，〔－〕【聖乙】床【大】，坐【聖乙】化【大】，人【明】明【大】，時【明】是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】神力【大】，神通【宋】【元】【明】【宮】瞿曇沙門【大】，〔－〕【聖乙】比丘【大】，人【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】身天【大】，天王【宋】【元】【明】【宮】有【大】，我有【聖乙】共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】國【大】，〔－〕【宮】【聖乙】曇【大】，曇共【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】言【大】，〔－〕【聖乙】時【大】，之【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】我【大】，我共【宋】【元】【明】【宮】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】摩【大】，磨【聖乙】出迦維羅衛國【大】，〔－〕【聖乙】梵施王【大】，王梵施所【宋】【元】【明】【宮】共【大】，其【宋】【元】【明】【宮】天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】桓【大】，洹【明】時【大】，〔－〕【宮】【聖乙】作【大】，於【聖乙】掌【大】，手【聖乙】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】天【大】，王【宋】【元】【明】【宮】價【大】，賈【聖乙】座【大】，高座【宋】【元】【明】【宮】生【大】＊，已生【聖乙】＊於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】私【大】＊，夷【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】把【大】，掬【宋】【元】【明】淨【大】，冷【聖乙】上【大】，上此是如來第四日變化【宋】【元】【明】【宮】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】恬【大】，甜【聖乙】淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】流水【大】，水流【聖乙】衆【大】，衆皆一等類無有差降【聖乙】曹【大】，曹知【聖乙】犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】現【大】，〔－〕【宮】【聖乙】神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】此【大】，彼【聖乙】誰【大】，識【宮】火【大】，大【宮】苦惱【大】，惱苦【聖乙】第【大】，〔－〕【聖乙】授【大】，授與【宋】【元】【明】【宮】優【大】，憂【明】【聖乙】羅【大】，蘭【宋】【元】【明】【宮】加【大】，跏【聖乙】種【大】，動【宋】【元】【明】【宮】郭【大】，轂【明】曜【大】＊，耀【聖乙】＊時【大】，爾時【聖乙】袒【大】，露【聖乙】城【大】，城邑【宋】【元】【明】【宮】物【大】，富【聖乙】諸天【大】，天諸【聖乙】釋【大】，〔－〕【聖乙】娠【大】，身【聖乙】看【大】，者【聖乙】妊【大】，任【聖乙】養【大】，具【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】八【大】，人【明】涌【大】下同，踊【宮】【聖乙】下同馬瑙【大】，瑪瑙【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】車𤦲【大】，硨磲【明】笑【大】＊，咲【聖乙】＊母【大】，乳母【宋】【元】【明】【宮】捷【大】，健【聖乙】技【大】，妓【宋】【元】【明】【宮】終【大】，過【聖乙】經【大】，逕【宮】【聖乙】時諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】王【大】，主【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】以【大】，求【聖乙】自【大】，因【宋】【元】【明】【宮】律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊，律藏初分【聖乙】＊一【大】，一第四分第二卷【宮】

大正藏校注

律＋（藏）【三】【宮】【聖乙】〔第〕－【聖乙】＊〔第四分之二〕－【三】【宮】二＝一【聖乙】〔姚秦…譯〕十六字－【聖乙】＊（第四分）＋房【三】【宮】，〔房舍…餘〕六字－【聖乙】度＋（法）【明】＊作私＝私作【聖乙】好＋（房）【三】【宮】（於）＋便【聖乙】缺＋（落）【三】【宮】若＝洛【聖乙】索＝受【聖乙】（守）＋僧【三】【宮】（白）＋索【三】【宮】彼＝波【元】時＝彼【聖乙】優＝憂【三】【宮】【聖乙】＊厚＝友【聖乙】僧＋（已）【聖乙】〔分〕－【三】【宮】（亦）＋應【聖乙】待＝得【三】鑰＝𮐯【聖乙】𣏾＝几【三】【宮】，朼【聖乙】杓＝勻【宮】＊，鈎【聖乙】＊〔已〕－【三】【宮】【聖乙】〔分臥具〕－【聖乙】射箭＝箭射【聖乙】〔房舍…竟〕七字－【聖乙】〔具足〕－【三】【宮】（第四分）＋雜【三】【宮】，〔雜揵度之一〕－【聖乙】之一＝二之初【宋】【元】【宮】坐＝住【聖乙】〔與〕－【聖乙】〔毒〕－【三】【宮】【聖乙】𣠽＝把【三】【宮】，杷【聖乙】〔鐵〕－【聖乙】掌＝賞【聖乙】＊寶＋（作）【三】【宮】犬＝大【宮】【聖乙】綖＝線【三】【宮】下同（諸）＋比丘【三】【宮】磨若＝婆【三】【宮】【聖乙】（水）＋木【聖乙】鞔＝曼【宮】【聖乙】汚＝汗【明】（諸）＋比丘【三】【宮】【聖乙】＊爪＝扴【聖乙】＊〔用〕－【三】【宮】臘＝鑞【三】【宮】＊〔作〕－【聖乙】塞＝寒【聖乙】爪＝抓【聖乙】貌＝狼【聖乙】＊〔彼〕－【宮】【聖乙】我＝汝【三】【宮】爪爬＝爪把【宮】＊，抓把【聖乙】＊身面＝面身【三】【宮】出＝去【聖乙】爬＝把【宮】【聖乙】下同耶＝邪【聖乙】＊彼＝夫【三】〔便〕－【聖乙】爪＝抓【聖乙】下同血出＝四方【聖乙】磨＝摩【聖乙】彩＝綵【三】【宮】【聖乙】〔短〕－【三】〔幾許〕－【宮】【聖乙】髮＝鬚【元】鬚髮＝鬚【宋】【明】【宮】，髮【元】〔鬚〕－【三】【宮】髮＝髭【三】【宮】髮＝髭【三】【宮】【聖乙】撚＝涅【聖乙】幾＝譏【聖乙】梳＝疏【三】【宮】【聖乙】摩＝磨【三】【宮】【聖乙】見皆共＝皆【三】【宮】【聖乙】摩＝磨【宮】【聖乙】椎＝推【聖乙】〔諸〕－【三】【宮】【聖乙】泥＝塗【聖乙】（諸）＋六【三】【宮】鐺＝璫【三】【宮】【聖乙】睡＝埵【三】【宮】【聖乙】瓔＝纓【聖乙】腋＝掖【聖乙】不＝富【三】【宮】＊奢＝舍【聖乙】庭＝亭【聖乙】竪高標＝高竪㯹【聖乙】（大）＋神【三】【宮】＊〔可〕－【三】【宮】末＝未【聖乙】（兜）＋毘【三】【宮】連＋（言）【三】【宮】掌＝手【三】【宮】〔有〕－【三】【宮】〔大〕－【三】【宮】言＝說【三】【宮】捔＝角【明】【聖乙】下同幢幡＝幡幢【宮】，憧僠【聖乙】＊〔花〕－【三】【宮】【聖乙】（有）＋大【三】【宮】憂＝優【三】【宮】伎＝妓【元】【明】＊〔諸〕－【聖乙】〔今〕－【宮】言＝吿【三】【宮】窄狹＝迮狹【宮】，迮夾【聖乙】＊不供＝供不【三】吿＝言【三】【宮】觀＝視【三】【宮】【聖乙】〔時〕－【聖乙】床＝坐【聖乙】化＝人【明】明＝時【明】（如）＋是【三】【宮】神力＝神通【三】【宮】〔瞿曇沙門〕－【聖乙】比丘＝人【三】【宮】【聖乙】身天＝天王【三】【宮】（我）＋有【聖乙】〔共〕－【三】【宮】〔國〕－【宮】【聖乙】曇＋（共）【三】【宮】【聖乙】〔言〕－【聖乙】時＝之【三】【宮】【聖乙】我＋（共）【三】【宮】〔等〕－【三】【宮】【聖乙】摩＝磨【聖乙】〔出迦維羅衛國〕－【聖乙】梵施王＝王梵施所【三】【宮】共＝其【三】【宮】〔天〕－【三】【宮】【聖乙】桓＝洹【明】〔時〕－【宮】【聖乙】作＝於【聖乙】掌＝手【聖乙】〔佛〕－【三】【宮】【聖乙】天＝王【三】【宮】價＝賈【聖乙】（高）＋座【三】【宮】（已）＋生【聖乙】＊〔於〕－【三】【宮】【聖乙】私＝夷【三】【宮】【聖乙】＊〔香〕－【三】【宮】【聖乙】把＝掬【三】淨＝冷【聖乙】上＋（此是如來第四日變化）【三】【宮】〔其〕－【三】【宮】恬＝甜【聖乙】淨＝靜【三】【宮】流水＝水流【聖乙】衆＋（皆一等類無有差降）【聖乙】曹＋（知）【聖乙】犍＝揵【三】【宮】【聖乙】〔復〕－【三】【宮】〔現〕－【宮】【聖乙】〔神〕－【三】【宮】閡＝礙【三】【宮】【聖乙】此＝彼【聖乙】誰＝識【宮】火＝大【宮】苦惱＝惱苦【聖乙】〔第〕－【聖乙】授＋（與）【三】【宮】優＝憂【明】【聖乙】羅＝蘭【三】【宮】加＝跏【聖乙】種＝動【三】【宮】郭＝轂【明】曜＝耀【聖乙】＊（爾）＋時【聖乙】袒＝露【聖乙】城＋（邑）【三】【宮】物＝富【聖乙】諸天＝天諸【聖乙】〔釋〕－【聖乙】娠＝身【聖乙】看＝者【聖乙】妊＝任【聖乙】養＝具【三】【宮】【聖乙】八＝人【明】涌＝踊【宮】【聖乙】下同馬瑙＝瑪瑙【三】【宮】【聖乙】車𤦲＝硨磲【明】笑＝咲【聖乙】＊（乳）＋母【三】【宮】捷＝健【聖乙】技＝妓【三】【宮】終＝過【聖乙】經＝逕【宮】【聖乙】〔時諸〕－【三】【宮】【聖乙】王＝主【三】【宮】【聖乙】以＝求【聖乙】自＝因【三】【宮】律＋（藏）【三】【宮】＊，（藏初分）【聖乙】＊一＋（第四分第二卷）細註【宮】

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己【CB】，已【大】刃【CB】【麗-CB】，刀【大】杙【CB】【麗-CB】，𣏾【大】鑞【大】【磧-CB】，臈【麗-CB】鑞【CB】【磧-CB】，臈【麗-CB】，臘【大】彼【CB】【麗-CB】，［－］【大】髮【CB】【麗-CB】，鬚【大】［－］【CB】【麗-CB】，分【大】卽【CB】【麗-CB】，師【大】

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