爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延是賓頭 盧親厚知識，王朝晡常往問訊。時有不信 樂婆羅門大臣從王，白王言：「云何大王朝 晡問訊，此下賤業人而見王不起？」王卽報 言：「明日淸旦當往，若故不起當奪其命。」王 明日淸旦便往賓頭盧所，遙見王來便作 是念：「此王今懷惡心來，若我不起當奪我 命。我今若起彼失王位，若我不起當奪我 命而墮地獄。令此王墮地獄耶？失王位 耶？」尋復念言：「寧令失位，不可令墮地獄。」 卽便起遠迎，先意問訊言：「善來大王！」王問言： 「汝今何故起迎我耶？」答言：「爲汝故起。」王言： 「昨日何故不起？」答言：「亦爲汝故。」王問言：「云 何爲我耶？」答言：「汝昨日善心來，今日懷惡 心來。若我不起當奪我命，若奪我命必 墮地獄。我念言：『此王持惡心來，若我不起 當奪我命，若我起者必失王位。若奪我命 必墮地獄，寧當令失王位，不令墮地獄。』 是故起耳。」王問言：「我當失位耶？」答言：「失。」王 復問言：「幾日當失？」答言：「却後七日。」時王 卽還拘睒彌，修治城塹，收檢穀食柴薪，聚 集軍衆守城警備。數日過言：「今日是初日。」 如是乃至七日，作如是言：「沙門語虛。」便與 諸婇女在恒水中乘船遊戲。時慰禪王國 內七年不雨，彼聞摩竭國王甁沙有出水珠， 若出此珠天卽降雨，彼便興四部兵往王 舍城圍城而住。彼城牢固，非餘方便可得， 唯水穀飮食盡，乃可得耳。時城內有多方便 智慧大臣，敎以竹葦著池中，令衆蓮花 在孔中生出竹上。時彼大臣至甁沙王所 白言：「王今知不？王舍城牢固，非餘方便可 得，唯水穀盡乃可得耳。今應遣人語波羅 殊提王如是言：『今可且停！不須象馬車 乘刀劍共鬪。汝今可用衆華優鉢羅、鉢頭 摩、拘頭摩、分陀利華共鬪，我亦當以如是 華共鬪。汝復可作飯摶相打共鬪，我亦作 飯摶共鬪。』」王言：「可爾。」時卽遣使，往波羅殊 提王所，具說上言。彼作是念：「王舍城牢固， 唯有水穀飮食盡乃可得，而城內水穀飮 食豐多。」彼卽報使言：「我不爲城故來，我國 內七年不雨，聞汝國中有水珠，若出此珠 時天卽降雨，以是故來。」使答言：「大王！初時 何不言須珠？若言須珠，我卽當與。王今可 去，尋當送珠。」王卽還軍向拘睒彌國。彼聞 王憂陀延與婇女遊戲聲，卽問傍人言： 「戲聲是何人？」傍臣答言：「大王知不？王憂陀 延與諸婇女乘船遊戲於恒水中，是彼戲 聲。」王卽勅傍人勿作聲，放象於恒水邊，彼 卽放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣 出見白象，白王言：「有野象。」王卽勅人言：「勿 作聲牽船近岸。」彼卽近岸。王憂陀延善 知調象法術，卽誦術彈琴往前取象。時守 象人卽便捉王，王甚恐怖。彼問王言：「怖耶？」 王言：「我怖。」彼言：「王勿怖。波羅殊提王喚王。」 王更恐怖念言：「波羅殊提將無殺我幷及 侍從耶？」卽便繫之，衛送往波羅殊提王所。 問言：「汝怖耶？」答言：「怖。」王言：「勿怖！汝可敎我 兒瞿波羅調象術，幷敎我女彈琴。」彼將至慰 禪國七年中鎖脚。

時跋難陀釋子，從拘 睒彌奢彌跋提夫人所，來至慰禪國憂陀延 所，持王憂陀延信往夫人所。諸比丘白 佛，佛言：「比丘不應爲白衣作使，若作突吉 羅。」

時彼敎王兒調象術，敎女彈琴。後於異 時遂與王女共通。拘波羅王子知之，彼作 是念：「若我白王必奪其命。彼是我師，敎我 辛苦。此是王女，彼是王，得應爾耳。」卽覆藏 不語人。後王憂陀延欲逃走，卽自嚴疾行 牸象。拘婆羅知之，便作是念：「彼自嚴疾行 象，必欲逃走。若我白王必奪其命，此是 我師，敎我辛苦。」遂藏不語人。彼安王女 置象上，於象上飮，失琉璃器，未至地頃， 已從慰禪至拘睒彌國。王卽至奢彌跋提 夫人所，語如是言：「我在彼繫時誓言：『當 供養八婆羅門一切所須皆令具足。』今欲 與之，便可辦具。」夫人言：「若如是者，諸象 馬車金銀七寶王及我身一切，當盡如許所 有幷與一人，彼亦都受猶無厭足。」王言：「今 當云何？」夫人言：「此摩訶迦旃延，是大婆羅門 種。今可請之幷更請餘七婆羅門種比丘， 以王如許供具與此八人。彼法不受，若與 亦不受。」王言：「可爾。」

時王憂陀延卽往迦旃 延所，頭面禮足却坐一面，時迦旃延種種方 便爲王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已， 白如是言：「願受我明日請食，通已八人。」時 迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請 已，從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家 辦種種多美飮食，明日淸旦往白時至。時大 迦旃延，淸旦著衣持鉢，通已八人，往王憂 陀延宮敷座而坐。王憂陀延手自斟酌種 種多美飮食令得飽足，食已捨鉢，取金甁 盛水授之，以象布施。迦旃延言：「止！止！王此 便爲供養已，我等不應受如是供養。」復以 車馬人兼金銀、琉璃、頗梨、眞珠、車𤦲、馬瑙七 寶布施，迦旃延言：「止！止！此便爲供養，我等 不應受如是供養。」時王憂陀延卽禮迦 旃延足已，更取卑床坐。時迦旃延，種種爲 王說法，令得歡喜已，從坐起而去，還寺 內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因 緣集比丘僧，爲諸比丘說大小持戒揵度： 「如來出世，應供、正遍知、明行足、爲善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切 諸天、世人、沙門、婆羅門、天魔、梵王，衆中而自 覺悟證知爲人說法。初語亦善、中語亦善、下 語亦善，文義具足開顯淨行。若居士居士 子聞，若復餘種姓生者，彼聞正法便生信 樂。以信樂心而作是念：『我今在居家妻子 繫縛，不得純修梵行。我今寧可剃除鬚髮、 披袈裟，以信捨家入非家道。』彼於異時， 錢財若多、若少皆悉捨棄，親屬若多、若少皆 亦捨離，剃除鬚髮、披袈裟，捨家入非家 道。彼與出家人同除捨飾好，與諸比丘同 戒，不殺生放捨刀杖，常有慚愧慈念衆 生，是爲不殺生。捨偷盜，與便取、不與不 取，其心淸淨無有盜意，是爲不偷盜。捨 婬不淨行，修梵行勤精進，不著欲愛，淸淨 香潔而住，是爲捨婬不淨行。捨妄語，如實 不欺詐於世，是爲不妄語。捨兩舌，若聞此 語不傳至彼，若聞彼語不傳至此，不 相壞亂。若有離別善爲和合，和合親愛常 令歡喜，出和合言所說知時，是爲不兩舌。 離麁惡言，所言麁獷苦惱他人，令生瞋恚 而不喜樂，斷除如是麁惡言，言則柔軟，不 生怨害，能作利益，衆人愛樂，樂聞其言， 常出如是利益善言，是爲不麁惡言。離無利 益語，知時語、實語、利益語、法語、律語、滅諍語， 有緣而說，所言知時，是爲離無利益語。不 飮酒離放逸處。不著華香瓔珞，不歌舞倡 伎亦不往觀聽，不高廣床上坐，非時不食。 若是一食，不把持金銀七寶，不取妻妾童 女，不畜養奴婢、象馬、車乘、鷄狗、猪羊、田宅、園 觀、儲積畜養一切諸物，不欺詐輕秤小斗， 不合和惡物，不治生販賣，斷他肢節殺 害繫閉，斷他錢財役使作業。言輒虛詐發 起諍訟，棄捨他人，斷除如是諸不善事。行 則知時、非時不行，量腹而食、度身而衣，取 足而已。衣鉢自隨，猶若飛鳥羽翮身俱。比 丘如是所去之處，衣鉢隨身。如餘沙門婆 羅門受他信施，求種種餘積飮食、衣服、香味 觸法；離如是無厭足事。如餘沙門婆羅門 食他信施，聚集種子種殖樹木鬼神村；離 如是事。如餘沙門婆羅門食他信施。但作 方便求諸利養，象牙雜寶高廣大床，種種文 繡被褥，及與雜色諸皮；離如是利養法。如 餘沙門婆羅門食他信施，但作方便求自 嚴身，酥油摩身、香水洗浴，以香塗身香澤 梳頭，著好華鬘染眼紺色，種種莊嚴面 首，色綖繫臂捉通中杖，執持刀劍幷孔 雀蓋，以珠爲扇以鏡自照。著雜色革屣， 著純白衣；能離如是莊嚴之事。如餘沙門 婆羅門食他信施，專爲嬉戲，棊局、博掩、樗 蒱、八道、十道、或復拍石；斷除如是種種 嬉戲。如餘沙門婆羅門食他信施，但說妨 道法，說王事、賊事、鬪戰軍馬事、大臣事、騎乘 事、園觀出入事、臥起事、女人事、衣服飮食事、親 里事、國土事、思憶世間入大海事；斷除如 是一切妨道之業。如餘沙門婆羅門食他信 施，無數方便但作諛諂美辭，現相毀訾以利 求利；捨如是邪命諛諂。如餘沙門婆羅門 食他信施，常共講論諍言，或在園觀，若在 浴池，或在講堂：『我知如是法律，汝無所知， 汝趣邪道，我向正道，以前言著後。後言著 前。我能忍汝不能忍，我勝汝，汝但狂言， 共汝論議我今得勝，能問便問。』除斷如是 一切諍事。如餘沙門婆羅門食他信施，但 作方便求爲使命，若爲王、王大臣、婆羅門、 若居士通信，從此處往彼處，從彼還此， 持此信往彼，持彼信來此，自作是敎他 作是；能遠離如是使命事。如餘沙門婆羅 門食他信施，但作種種鬪戲，或弓鬪、或刀 鬪、或杖鬪、或鷄鬪、或狗鬪、或鬪猪、或鬪羖 羊、或鬪羝羊、或鬪鹿、或鬪象、或鬪馬、或 鬪駝、或鬪牛、或犎牛鬪、或水牛鬪、或鬪女 人、或鬪男子、或鬪童男童女；斷除如是 一切嬉戲鬪事。如餘沙門婆羅門食他信 施，行妨道法邪命自活，瞻相男女好惡相， 種種畜生以求利養；斷除如是種種妨道 法。如餘沙門婆羅門食他信施，行妨道法 邪命自活，召喚鬼神或復驅遣種種厭禱； 除斷如是妨道法。如餘沙門婆羅門食他 信施，行妨道法邪命自活，或爲人呪病、 或誦惡術、或誦好呪、或治背病若爲出汗、 或行針治病、或治鼻或治下部病；除斷如 是邪命妨道法。如餘沙門婆羅門食他信 施，行妨道法邪命自活，行藥療治人病或 吐或下治男治女；除斷如是妨道法。如餘 沙門婆羅門食他信施，行妨道法邪命自 活，或呪火、或呪行來令吉利、或誦刹利 呪、或誦鳥呪、或誦枝節呪、或誦安置舍宅 符呪，若火燒鼠嚙物能爲解呪、或誦別死生 書、或誦別夢書、或相手相肩、或誦天人問、 或誦別鳥獸音聲書；除斷如是妨道法。如 餘沙門婆羅門食他信施，邪命自活，瞻相 天時，或言當雨、或言不雨、或言穀貴、或言 穀賤、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言 安隱、或言地動、或言彗星現、或言月蝕、 或言不蝕、或言日蝕、或言不蝕、或言 星蝕、或言不蝕、或言月蝕有如是好 報有如是惡報，日蝕星蝕亦如是；除斷 如是邪命法。如餘沙門婆羅門食他信施， 行妨道法邪命自活，或言此國當勝彼 國不如，或言彼國勝此國不如，或此勝彼 不如，或言彼勝此不如，瞻如是吉凶好 惡；除斷如是妨道法。彼於此事中修集 聖戒，內無所著其心安樂，眼雖視色而 不取相，不爲眼色所劫，眼根堅固寂然而 住，無所貪欲而無憂患，不漏諸惡不善 法，堅持戒品能善護眼根；耳鼻舌身意亦如 是。於如是六觸入中善學護持調伏令得 止息，猶若平地四交道頭駕象馬車乘，善 調御者左執鞚右持鞭。善學護持、善學調 伏、善學止息比丘亦如是，於六觸入中善 學護持、善學調伏、善學止息，彼有如是聖戒 得聖眼根，食知止足亦不貪味以養其身， 而不貢高憍慢取自支身令無苦患，得 修淨行，故苦消滅、新苦不生，無有增減， 有力無事令身安樂。猶如男子女人身患瘡， 以藥塗之取令瘡差。比丘食以知足，取令 身安亦復如是。譬如人以膏油膏車，爲 財物故，欲令轉載有所至到。比丘食知止 足取令支身亦復如是。比丘有如是聖戒 得聖諸根，於食中能知止足，初夜後夜精 進覺悟，若在晝日若行若坐，常爾一心念 除諸蓋。彼於初夜若行若坐，常爾一心 念除諸蓋。彼於中夜側右脇累脚而臥， 念當時起繫想在明心無錯亂，至於後夜 便起思惟，若行若坐常爾一心念除諸蓋。比 丘有如是聖戒逮聖諸根，食知止足。初 夜後夜精進覺悟，常爾一心念無錯亂。

「云何， 比丘！念無錯亂？比丘如是觀內身身念處， 精進不懈念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱； 觀外身身念處，精進不懈念無錯亂，調伏 慳貪世間憂惱；觀內外身身念處，精進不懈 念無錯亂，調伏慳貪世間憂惱。受、心、法亦如 是，是爲，比丘！念無錯亂。云何，比丘！一心？若 行步入出，左右視瞻屈申俯仰，執持衣鉢、 受取飯食，大小便利，睡眠覺悟，若坐若立， 若有所說若復寂然，如是一切常爾一心， 是爲一心。譬如有人與大衆共行，若在前 若在中若在後，常得安樂而無有畏。比丘 亦復如是，行步入出乃至默然，常爾一心。比 丘有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，初 夜後夜精進覺悟，常爾一心無有錯亂，樂 在阿蘭若處樹下住，或樂處山窟、若在 露地糞聚邊、若在塚間水岸間，彼乞食還 已洗足，安置衣鉢結加趺坐，直身正意繫 念在前，斷除慳貪心不與俱，斷除瞋恚無 有怨嫉，心住無瞋、淸淨無恚常有慈愍， 除去睡眠不與共俱，繫想在明念無錯 亂，除斷調愧不與共俱，內心寂滅調愧 心淨。除斷於疑，已度於疑，其心一向在於 善法。譬如有奴大家，與姓安隱脫奴。彼自 念言：『我先是奴，而今解脫安隱，已得自在， 不復從人。』以是因緣便得歡喜其心安樂。 又如有人擧他財物而行治生能得利 息，還本旣畢復有餘在，足以養活妻子，彼 自念言：『我先擧債以用治生，而得利息。旣 得還本，復有餘在，足養妻子。我今便得自 在，不復畏人。』以是因緣便得歡喜其心安 樂。如人久病從病得差，食飮消化身有色 力，彼作是念：『我先有病而今得差，飮食消 化身有色力。』以是因緣便得歡喜其心安 樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫，彼作是 念：『我先繫閉，今已得脫，無所復畏。』以是 因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶， 度大曠野不遭賊劫安隱得過，彼作是 念：『我先多持財寶從曠野得過，而今無 所復畏。』以是因緣便得歡喜其心安樂。比 丘有五蓋亦復如是，如奴、負債、久病、在 獄、行大曠野，自見未斷諸結，令心染汚 慧力不明。彼卽捨欲惡不善法，與覺觀俱 而受喜樂，得入初禪。彼以喜樂潤漬於 身，遍滿盈溢無不遍處，如人巧浴器盛細 末藥，以水漬之和合相得，其水潤漬無有 不潤而無零落。比丘得入初禪亦復如 是，喜樂遍身無有空處，此是最初現身得 樂。何以故？由不放逸精進不懈，念無錯亂樂 處寂靜故。彼捨覺觀便生內信，心在一處， 無覺無觀，心定喜樂，入第二禪。彼以心定 喜樂潤漬於身，遍滿盈溢無不遍處。猶如 山頂之泉水自中出，亦不從東西南北及從 上來，卽此池中淸冷水出，潤漬一池遍滿 盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是， 心定喜樂遍滿盈溢，此是第二現身得樂。彼 捨喜心，住護念樂，身受快樂，如聖所說護 念快樂，入第三禪。彼於身無喜，以樂潤漬， 遍滿盈溢，無有空處。譬如優鉢羅華、拘 頭摩、分陀利華，雖生出地而未出水，根 莖華葉潤漬水中，無有空處而不潤漬。比 丘入第三禪亦復如是，離喜住樂潤漬於 身無不遍處，此是第三禪得現身快樂所遊 戲處。彼捨苦樂憂喜，先斷不苦不樂，護念 淸淨，入第四禪。身心淸淨具滿盈溢，無不 遍處。由若男子女人沐浴淨潔，被以新白 淨衣，無有不覆之處。比丘入第四禪亦復 如是，其心淸淨遍滿於身，無空缺處。彼入 第四禪，心不掉動，亦不懈怠，不與愛恚 相應，住無動地。譬如密屋，內外泥治，堅閉 戶嚮，無有風塵，於內然燈，無有人、非人、 風鳥、扇動，其燈焰直上無有曲戾，恬定而 然。比丘入第四禪亦復如是，無有掉動， 心無懈怠，不與愛恚相應，已住無動地，此 是第四禪現身得樂所遊戲處。何以故？由不 放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。

「彼得 定心淸淨，無有垢穢，柔軟調伏住無動地。 自於身中起心，能化作異身，肢節具足諸 根無闕。時卽觀之，此身色四大合成，彼身 色化有。此四大身色異，彼化身四大色異，從 此四大身色中起心化作，彼身諸根肢節 具足。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『此是 鞘，此是刀，刀異鞘異。』從此鞘中拔刀出。亦 如人筐中出蛇，彼作是念：『此是筐，此是蛇， 筐異蛇異。』從此筐中出蛇。譬如有人從 簏出衣，彼作是念：『此是簏，此是衣，簏異 衣異。』從簏中出衣。比丘亦復如是。此是 比丘初勝法，何以故？由不放逸精進不懈， 念無錯亂樂寂靜故，彼以定心淸淨乃至 入不動地。從己四大色身中起心化作化 身，一切諸根肢節具足，彼作是念：『此身是 四大合成，彼身從化而有。』此四大色身異，彼 化四大色身異，此心在此身、依此身、繫此 身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明淸淨無垢，若 以靑黃赤綖貫之，有眼男子置掌而觀：『此 是珠，此是綖，珠異綖異，此珠繫在於綖。』 比丘亦復如是，從此四大色身，起心化作 化身，一切諸根肢節具足，而作是念：『此身 是四大合成，彼身從化而有。此四大色身異， 彼化四大色身異。此心在此身、依此身、繫 此身。』此是比丘第二勝法。何以故？由不放逸 精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心淸 淨，乃至入無動地，一心修習神通智證。彼 便能作種種變化，以一身爲無數身，無數 身還爲一身。身能飛行石壁皆過，無所觸 閡如行虛空，行住空中如鳥飛翔，出沒 於地、如水涌波、或烟或焰、若大火積，手能 捫摸日月，身至梵天。譬如陶師善調和 泥，隨意所造，欲作何器便能成之而有 利益。譬如巧匠善能治木，隨意所造自在 成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙， 隨意所作自在成之而有利益。譬如金師 善鍊眞金，隨意所作自在成之而有利益。 比丘亦復如是，定心淸淨至無動地，隨意 所作乃至梵天，此是比丘第三勝法。彼以定 心淸淨乃至入無動地，一心修習證天耳 智，彼天耳淸淨過出於人耳，聞二種聲：人、 非人。譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯， 有聰耳人在中，不勞聽力而聞種種音 聲。比丘亦復如是，以心定故天耳淸淨， 得聞人、非人種種音聲。此是比丘第四勝法。 彼以定心淸淨乃至入無動地，一心修習 證他心智，彼知外衆生心，有欲、無欲、有垢、 無垢、有癡、無癡、廣心、略心、小心、大心、定心、亂心、 縛心、脫心、上心、無上心，皆悉知之。譬如自喜 男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦 復如是，以定心淸淨故，知外一切衆生心 之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心淸 淨乃至入無動地，一心修習宿命智證，便 能憶識宿命無數若干種事，能憶一生、十生、 百生、千生、無數百千生，劫燒都盡國土還生， 我在彼生名字如是、種如是、姓如是、食如 是、壽命如是、在世如是、壽盡如是、受苦樂 如是。從彼命終復生於彼，如是展轉來生 於此，如是形色相貌無數種種皆悉憶識。 譬如有人從己村落往至他國，在於彼 間若行、若住、若語、若默，從彼國復往餘國， 若行、若住、若語、若默，如是展轉復還其國，不 勞多力而能憶識所行諸國：『我從此國 乃往彼國，在彼國內如是行、如是住、如是 語、如是默；從彼國復至彼國，在彼國如 是行、如是住、如是語、如是默；如是展轉還 至本國。』比丘亦如是，能以定心淸淨乃至 無動地，以宿命智證，能憶無數百千劫種種 衆事。此是比丘得第一明。斷滅無明，明法生、 闇已去，明曉法存，此是比丘憶宿命智證 明。何以故？由不放逸精進不懈，心無錯亂樂 處寂靜故。彼以定心淸淨乃至無動地，一心 修習見衆生死此生彼，智證彼天眼淸淨，見 衆生死此生彼，形色好醜善惡、諸道尊貴 卑賤，隨衆生所造業報因緣皆能知之。如 此人造身惡行、口惡行、心惡行，誹謗賢聖、邪 見。以邪見報故，墮地獄、餓鬼、畜生。如此衆 生，身行善、口行善、心念善，不誹謗賢聖、正 見、修習正業，身死得生天上人中。如是天 眼淸淨，見衆生死此生彼，隨衆生所造業 因，皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高 顯大堂，有明眼人在中，見衆生從東方來 至西方，從西方往東方，從南方往北方， 從北方往南方。比丘如是，以定心淸淨乃 至無動地，見衆生死此生彼，智證以天眼淸 淨，見衆生死此生彼，乃至隨衆生所造業報 因緣，皆悉知之。此是比丘得第二明。斷無 明，明法生、闇已去，明曉法存，此是見衆生 死此生彼智證明。何以故？由不放逸精進不 懈，心不錯亂樂寂靜故。彼以定心淸淨，乃 至無動地，一心修習無漏智證。彼如實知 苦聖諦集盡道諦，如實知有漏、漏集、漏盡、如 實知趣漏盡道聖諦。彼如是知、如是見，從 欲漏、有漏、無明漏心得解脫。已得解脫智， 我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復生。 譬如淸水中，有木石魚鼈水性之屬，東西遊 行。有眼者觀之，見木石魚鼈：『此是木石，此 是魚鼈東西遊行。』比丘亦復如是，以定心 淸淨至無動地，得無漏智證，乃至不復更 生。此是比丘得第三明。斷無明，明法生、 闇法去，明曉法存，是爲無漏智明。何以故？ 由不放逸精進不懈，念無錯亂樂處寂靜故。」 雜揵度具足竟