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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時世尊在拘
涅槃。諸末羅子洗佛舍利已，以淨劫
裹，復持五百張
滿香油，安舍利置中，以蓋覆上。復作木
中爲
大末羅子，展轉皆以
滅之。阿那律語末羅子：「不須乃爾疲苦，諸
天滅汝等火。」卽問阿那律言：「大德！諸天何
故滅火？」答言：「
國中間在道行，與大比丘衆五百人俱。彼
作是念：『我當得見未燒佛舍利不耶？』諸天
知迦葉心如是念，以是故滅火。」末羅子言：
「大德阿那律！今便小
爾時
僧五百人俱。時有異
槃時曼陀羅華在道行，時迦葉遙見而問言：
「汝等從何所來？」彼答言：「我從
問言：「識我世尊不？」答言：「識。」復問：「今故在世
不？」答言：「不在世，般涅槃來已
持此華來。」時迦葉聞之不悅。中有未離欲
比丘，聞世尊已取涅槃，便自投
如斫樹根斷樹倒，此諸未離欲比丘亦復如
是，啼哭而言：「善逝涅槃何乃太早！世間明
眼何乃速滅？我曹所
有
亦復如是，啼哭憂惱而言：「善逝涅槃何乃太
早？」爾時有
言：「長老且止！莫大憂愁啼哭，我等於彼摩
訶羅邊得解脫。彼在時數敎我等，是應是
不應，當作是不應作是。我等今者便得自
之不悅，卽吿諸比丘言：「
時往及世尊舍利未燒當得見。」諸比丘聞
迦葉言，卽疾疾執持衣鉢。
於是大迦葉與
五百人俱，往
河，
及世尊舍利未燒見之。」阿難答言：「欲及世
尊舍利未燒，而欲見之，難可得見。何以
故？世尊舍利已洗浴，裹以新劫貝，復以五
百張
著木槨中，下積衆香
故難可得見。」時大迦葉漸前往佛舍利積
所，棺槨卽自開，世尊現足。時大迦葉見世
尊足下輪相垢汚，卽問阿難：「世尊顏容端政
身作金色，誰汚足下輪相？」阿難答言：「大
迦葉！女人心
汚世尊足。」大迦葉聞之不悅，卽禮世尊足。
比丘、比丘尼、
禮佛足。時世尊足還內棺中不現。時大迦
葉哀歎說偈遶棺七匝，火不燒自然。
時大
迦葉燒舍利已，以此因緣集比丘僧，吿言：
「我先在道行時，聞
如是言：『長老
今於彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時敎呵
我等，是應爾是不應爾，應作是不應作
是。今我等已得自
便不作。』我等今可共論法毘尼，勿令外道
以致餘言譏嫌：『沙門瞿曇法律若烟，其世尊
在時皆共學戒，而今滅後無學戒者。』諸長
老！今可
時卽差得四百九十九人，皆是阿羅漢多聞
智慧者。時諸比丘言：「應差阿難在數中。」大
迦葉言：「勿以阿難在數中。何以故？阿難有
愛恚
數中。」時諸比丘復言：「此阿難是供養佛人，
常隨佛行，親從世尊受所敎法。彼必處處
疑問世尊，是故今者應令在數。」卽便令在
數。諸比丘皆作是念：「我等當於何處集論
法毘尼，多饒飮食臥具無
往集彼論法毘尼。」時大迦葉卽作白：「大德
僧聽！此諸比丘爲僧所差，若僧時到僧忍
聽，僧今往
作白已，俱往毘舍離。
時阿難在道行，靜處
心
百大牛共行。我今亦如是學人有作者，而
與五百阿羅漢共行。」時諸長老皆往毘舍
離，阿難在毘舍離住。諸比丘、比丘尼、
塞、
問訊，多人衆集。時有
力，已得天眼知他心智，作如是念：「今阿難
在毘舍離，比丘、比丘尼、
王、大臣、種種沙門外道，皆來問訊，多人衆集。
我今寧可觀察阿難，爲是有欲無欲耶？」卽
便觀察阿難是有欲非是無欲，復念言：「我
今當令其生厭離心。」將欲令阿難生厭離
心，卽說偈言：
時阿難聞跋闍子比丘說厭離已，卽便獨處
精進不放逸寂然無亂，是阿難未曾有法。時
阿難在露地敷繩床夜多經行，夜過明相
欲出時身疲極，念言：「我今疲極，寧可小坐。」
念已卽坐，坐已方欲
於其中間心得無漏解脫，此是阿難未曾有
法。時阿難得阿羅漢已，卽說偈言：
時諸比丘從毘舍離往
「我等先當作何等？爲當先治房
先論法毘尼耶？」皆言：「先當治房
具。」卽便治房臥具。時大迦葉以此因緣集
比丘僧，中有陀醯羅迦葉作上座，長老
婆那爲第二上座，大迦葉爲第三上座，長老
大周那爲第四上座。時大迦葉知僧事，卽
作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今集
論法毘尼。白如是。」時阿難卽從坐起，偏露
右肩、右膝著地，合掌白大迦葉言：「我親從
佛聞，憶持佛語：『自今已去，爲諸比丘捨雜
碎戒。』」迦葉問言：「阿難！汝問世尊不？何者是
雜碎戒？」阿難答言：「時我愁憂無賴，失不問
世尊何者是雜碎戒？」時諸比丘皆言：「來我當
語汝雜碎戒。」中或有言：「除四波羅夷，餘者
是雜碎戒。」或有言：「除四波羅夷、十三事，餘
者皆是雜碎戒。」或有言：「除四波羅夷、十三事、
二不定法，餘者皆是雜碎戒。」或有言：「除四
波羅夷、十三事、二不定法、三十事，餘者皆是
雜碎戒。」或有言：「除四波羅夷乃至九十事，
餘者皆是雜碎戒。」時大迦葉吿諸比丘言：「諸
長老！今者衆人言各不定，不知何者是雜碎
戒。自今已去，應共立制，若佛先所不制，今
不應制。佛先所制，今不應却，應隨佛所
制而學。」時卽共立如此制限。
大迦葉語阿難言：「汝於佛法中先求度女
人，得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難答言：「大德！
此非我故作，
佛母命過長養世尊。大德迦葉！我今於此
不自見有罪，以信大德故，今
迦葉復言：「汝令世尊三反請汝作供養人，
而言不作，得突吉羅罪。今當懺悔。」阿難答
迦葉言：「我不故作，爲佛作供養人難，是故
言不能耳。我於此中不自見有罪，以信大
德故，今當懺悔。」迦葉復言：「汝爲佛縫僧伽
梨，脚躡而縫，得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難
答言：「大德迦葉！非我慢而故作，更無人捉
故爾
今當懺悔。」迦葉復言：「世尊欲取涅槃三反
吿汝，汝不請世尊住世若一劫、若過一劫，
令無數人得利益，慈愍世間諸天人民令
得安樂，汝得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難答
言：「大德迦葉！非我故作，魔在我心，令我不
請佛住世。
德故，今當懺悔。」迦葉復言：「世尊在時，從汝
索水，汝不與，得突吉羅罪。今應懺悔。」阿難
答言：「非我故作，時有五百乘車從水中過，
其水
葉
令水淸
罪，信大德故，今當懺悔。」迦葉復言：「汝不
問世尊，何者是雜碎戒？得突吉羅罪。今應
懺悔。」阿難言：「我非故作，時我愁憂無賴，
不問世尊何者是雜碎戒？我於此中不自
見有罪，信大德故，今當懺悔。」迦葉復言：「汝
不遮女人，令
懺悔。」阿難答言：「非我故作，女人心
足時泣淚手
時大迦葉卽作
白言：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今問
優波離法毘尼。白如是。」時優波離卽作白
座大迦葉問、
言：「第一波羅夷，本起何處？誰先犯？」優波離答
言：「在毘舍離，
復本起何處？」答言：「
陶師子初犯。」復問：「第三本起何處？」答言：「在
毘舍離，婆裘河邊比丘初犯。」復問：「第四本起
何處？」答言：「在毘舍離，婆裘河邊比丘初犯。」
復問：「第一僧殘本起何處？」答言：「在
分說。復問：「第一不定法本起何處？」答言：「在
耆本起何處？」答言：「在
犯。」如是展轉亦如初分說。復問：「初波逸提
本起何處？」答言：「在釋翅瘦，象力釋子比丘
初犯。」如是展轉如初分說。復問：「波羅提提
舍尼本起何處？」答言：「在
比丘尼起。」第二、第三、第四如初分說。復問：
「第一衆學法本起何處？」答言：「在
群比丘初犯。」如是展轉如初分說。比丘尼別
戒如律所說。復問：「最初聽受大戒本起何
處？」答言：「在波羅
說戒在何處？」答言：「在
丘。」復問：「初聽安居本起何處？」答言：「在舍衛
國，因六群比丘起。」復問：「初自恣本起何處？」
答言：「在
問乃至毘尼增一。時彼卽集比丘一切事幷
在一處，爲比丘律。比丘尼事幷在一處，爲
比丘尼律。一切受戒法集一處，爲受戒
度。一切布薩法集一處，爲布薩犍度。一切安
居法集一處，爲安居犍度。一切自恣法集一
處，爲自恣犍度。一切皮革法集一處，爲皮
革犍度。一切衣法集一處，爲衣犍度。一切
藥法集一處，爲藥犍度。一切迦絺那衣法
集一處，爲迦絺那衣犍度。二律幷一切犍度，
調部毘尼增一都集，爲毘尼藏。
時大迦葉卽
作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今問
阿難法毘尼。白如是。」時阿難卽復作白：「大
德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令大迦葉問、
我答。白如是。」大迦葉卽問阿難言：「《梵動經》
在何處說？《增一》在何處說？《增十》在何處說？
《世界成敗經》在何處說？《僧祇陀經》在何處
說？《大因緣經》在何處說？《天帝釋問經》在何
處說？」阿難皆答，如《長阿含》說。彼卽集一切
長經，爲《長阿含》。一切中經，爲《中阿含》。從一
事至十事、從十事至十一事，爲《增一》。雜
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
魔、雜梵王，集爲《雜阿含》。如是生經、本經、善因
緣經、方等經、未曾有經、譬喩經、
經、句義經、法句經、波羅延經、雜難經、聖偈經，
如是集爲《雜藏》。有難無難繫相應作處，集
爲《阿毘曇藏》，時卽集爲三藏。
時長老富羅
那，聞
與五百比丘俱，往
語如是言：「我聞大德與五百阿羅漢共集
法毘尼，我亦欲豫在其次聞法。」時大迦
葉以此因緣集比丘僧，爲此比丘更問優
波離，乃至集爲三藏，如上所說。彼言：「大德
迦葉！我盡忍可此事，唯除八事。大德！我親
從佛聞，憶持不忘。佛聽內宿、內煮、自煮、自
取食、早起受食、從彼持食來，若雜菓、若池
水所出可食者，如是皆聽不作餘食法得
食。」大迦葉答言：「實如汝所說，世尊以穀貴
時世人民相食乞求難得，慈愍比丘故，
此八事。時世還豐熟飮食多饒，佛還制不聽。」
彼復作是言：「大德迦葉！世尊是一切知見，不
應制已還開、開已復制。」迦葉答言：「以世尊
是一切知見故，宜制已還開、開已復制。富羅
那！我等作如是制：是佛所不制不應制，
是佛所制則不應却。如佛所制戒，應隨順
而學。」
是故言集法毘尼有五百
爾時世尊般涅槃後百歲，毘舍離跋闍子比
丘行十事，言：「是法淸淨、佛所聽，應兩指抄
食、得聚落間、得寺內、後聽可、得常法、得
和、得與鹽共宿、得飮闍樓羅酒、得畜不
施金銀，而共分之。時有耶舍
舍離比丘行如是事，卽往跋闍子比丘所，
見勸檀越布薩時布施衆僧金銀，僧中唱
令
門釋子不應受取金銀，沙門釋子捨棄珠
寶不著飾好。」彼於餘日作分已，送與伽
那子比丘。伽那子比丘言：「我不須。我先言：
『沙門釋子捨棄珠寶不著飾好。』」彼卽言：「毘
舍離優婆塞瞋，汝往敎化令喜。」
共往。耶舍伽那子比丘至毘舍離優婆塞所，
語如是言：「汝實瞋我語耶？我言：『沙門釋子
優婆塞言：「世尊在
臣集，說如是語：『沙門釋子應得受取金銀，
不捨
長者
門釋子受取金銀、不捨珠寶，非不著飾
好。」何以故。沙門釋子不應受取金銀，棄捨
珠寶不著飾好。』時珠髻長者爲諸大臣解
說，各令得解歡喜。珠髻長者後於異時，往
世尊所，頭面禮足却坐一面，以先因緣具
白世尊言：『我卽爲解說各令歡喜。世尊！我
說是言，將無違失聖旨、不如法敎耶？』佛
言：『長者！如汝所說，如法如實，不違世尊敎
法。何以故？沙門釋子不應受取金銀，除捨
珠寶不著飾好，其有受取金銀者，則受五
欲若受五欲，則非沙門釋子法。長者！汝若
見沙門釋子捉持金銀，決定應知非沙門
銀，終不應自受取金銀。』是故離奢！以此因
緣，沙門釋子不應受取金銀，棄捨珠寶不
著飾好。離奢，復於異時，世尊在祇
吿諸比丘：『有四事故，令日月不明。何等爲
四？阿修羅、烟雲、
明。如是沙門婆羅門，亦有四事汚染塵穢，
令沙門婆羅門無有光顯。何等
門婆羅門，飮酒不能除斷，此是第一塵穢。
或有沙門婆羅門，行愛欲法不能捨離，此
是第二塵穢。或有沙門婆羅門，受取金銀
不捨飾好，此是第三塵穢。或有沙門婆
羅門，以邪命自活不能除斷，此是第四塵
穢。是爲四事。以此四事故，令沙門婆羅門
汚穢不明無有光顯。』世尊爾時，卽說偈言：
「是故離奢！以此因緣故，汝等當知，沙門釋
子不應受取金銀，除去飾好。我說是語，
汝以此事不信我耶？」彼離奢言：「我非爲不
信，我有信樂於汝，汝可住此毘舍離，我當
供給衣服飮食醫藥所須之物。」
時伽那子比
丘，與諸離奢解說令得歡喜已，與彼使
比丘俱，還婆闍子比丘
丘來，卽問使比丘言：「伽那子比丘，已解喩
諸離奢得信耶？」答言：「爾。」卽言：「彼已信樂伽
那子，持我等
問言：「何故耶？」卽具說先因緣。彼毘舍離比
丘，語伽那子比丘言：「汝先罵衆僧，見
不？」答言：「我不罵衆僧。」彼卽和合與作擧。伽
那子比丘作是念：「我此諍事，若得長老離婆
多與我作伴者，便可得如法滅。」彼卽問餘
人言：「離婆多在何處？」
河邊。」卽往婆呵河邊。離婆多不在，彼卽問：
「離婆多在何處？」彼卽答言：「聞在伽那慰闍
國。」卽往彼國。旣至，離婆多復不在，復問：「離
婆多在何處？」答言：「在阿伽樓羅國。」卽往彼
國。而復不在，卽問：「離婆多在何處？」答言：「在
僧伽賒國。」卽復往彼國。見離婆多値衆僧
集，問離婆多供養弟子言：「汝大德長老離婆
多，往衆僧中不？」答言：「當往。」時離婆多往集
僧中聽說法已，夜半後捉尼師壇還屋。時
耶舍伽那子亦在僧中集聽法已，夜半後
捉尼師
是時，當具說先因緣令其得聞。」彼卽問離
婆多言：「大德上座！得二指抄食不？」彼還問
言：「云何二指抄食？」答言：「大德長老！足食已
捨威儀不作餘食法，得二指抄食食
離婆多言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：
「在
言：「大德長老！得村間不？」彼還問言：「云何得
村間？」答言：「大德長老！足食已捨威儀不作
餘食法，
爾。」問言：「在何處制？」答言：「在
餘食法食，以是故制。」彼
得寺內不？」彼還問言：「云何得寺內？」答言：「大
德長老！在寺內得別衆羯磨。」離婆多言：「不
應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在
薩
言：「云何得後聽可？」答言：「大德長老！在界內
別衆羯磨已，
言：「在何處制？」答言：「在
制。」復問：「得常法不？」還問言：「云何得常法？」答
言：「大德長老！此作是已言是本來所作。」彼
答言：「比丘知不？應觀修多羅、毘尼檢校法
律。若不觀毘尼、不檢校法
法，若已作不應作，未作亦不應作。若觀
修多羅毘尼、檢校法律，與修多羅
與法律相應，不違本法，若已作若未作應
作。」復問言：「大德長老！得和不？」彼還問言：「云
何得和？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，以
言：「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在舍衛
國，不作餘食法食，以是故制。」復
長老！得與鹽共宿不？」彼還問言：「云何得與
鹽共宿？」答言：「大德長老！得用共宿鹽著食
中
「在
得飮闍樓羅酒不？」答言：「不應爾。」問言：「在
何處制？」答言：「在
比丘制。」復問：「大德長老！得畜不割截坐具
不？」答言：「不應畜。」問言：「在何處制？」答言：「在
受取金銀不？」答言：「不應爾。」問言：「在何處
制？」答言：「在
「大德長老！毘舍離婆闍子比丘行此十事，
言：『淸淨如法、是佛所聽。』彼勸檀越於布薩
時施衆僧金銀，令分物人分。」彼言：「汝莫語
餘人。何以故？恐諸比丘所見不同，而不與
和合比丘。汝可往阿
三浮陀比丘，是我同
子比丘共住，彼皆勇猛精進度無所畏。以
此因緣具爲彼說已，共期婆呵河邊，我亦當
時耶舍伽那子比丘卽往彼山中，至三
浮陀所，以此因緣具向彼說之。「期婆呵河
邊，大德離婆多亦當來。」時毘舍離婆闍子比
丘，聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。
彼卽大持毘舍離好衣，往離婆多弟子所語
言：「我爲大德離婆多故，持此好衣來與。今
止不復與，卽迴與汝可取。」彼言：「止！止！我不
受。」彼復懃懃逼令受，彼遂便受。旣受已，作
是言：「長老！
世尊出在
大德上座：『波夷那、波梨二國比丘共諍，世尊
出在波夷那國。善哉大德！當助波夷那比
丘。』」彼卽答言：「大德！長老離婆多尊重，我難不
敢言。」彼卽強逼之不已，便往離婆多所，白
如是言：「大德！彼波夷那、波梨二國比丘共諍，
世尊出在波夷那。願大德！助波夷那比丘。」
彼卽答言：「汝癡人！持我在不淨部中。汝去！
不復須汝。」彼得遣已，便往毘舍離婆闍子
比丘所，語如是言：「長老！我先語汝：『大德離
婆多尊重，難可爲言，我不
幾臘。」答言：「十二歲。」問言：「汝十二歲，
畏遣耶？」答言：「不受我供養，云何不畏？」
時彼
離婆多及諸比丘如是語：「我等今當往諍所
起處。」卽乘船從恒水中往。時天熱疲極，住
船在岸邊蔭下息。時婆搜村有長老在道
行，作如是念：「我今此諍事，當觀修多羅、毘
尼，知誰法語？誰非法語？」彼
尼、撿校法律，便知波梨國比丘是法語，波夷
那比丘非法語。時有天不現身而讚言：「善
哉善男子！如汝所觀，波梨比丘如法語，波夷
那比丘非法語。」時諸長老卽共往毘舍離。
毘舍離有長老，字一切去，是
座。時三浮陀語離婆多言：「今往一切去上
座屋中宿，
卽共相隨往至彼屋。時一切去長老，夜坐禪
思惟夜已久，離婆多作是念：「此上座年已老
氣力羸劣，而久坐如是，況我當不作如是
坐。」時離婆多卽便坐思惟至夜久。一切去長
老作是念：「此客比丘遠來疲極，猶故坐禪思
惟如是，況我而不久坐。」時彼長老卽復久
坐思惟。夜已過多，語離婆多言：「長老！汝此
夜思惟何法？」答言：「我先白衣時
此夜思惟入慈三昧。」彼卽言：「汝此夜入小
定。何以故？慈心三昧是小定。」卽復問言：「大德
一切去，此夜思惟何法？」答言：「我先白衣時
習空法，我此夜多入空三昧。」彼言：「大德此
夜思惟大人之法。何以故？大人之法入空三
昧。」彼作是念：「今正是時，可說先因緣令其
得知。」彼問言：「大德長老！得二指抄食不？」問
言：「云何得二指
捨威儀不作餘食法，得二指抄食食。」答言：
「不應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在
不作餘食法
說，乃至布薩
上說。彼卽言：「勿語餘人，恐人心不同，不
得和合。」一切去上座爲第一上座，三浮
第二上座，離婆多第三上座，婆搜村是第四
上座，阿難皆爲其
時長老一切去知
僧事時，上座卽作白：「大德僧聽！若僧時到
僧忍聽，今僧論法毘尼。白如是。」時波夷那
比丘語波梨比丘言：「汝等今可出平當人。」
彼卽言：「上座一切去、離婆多、耶舍、蘇
是平當人。」波梨比丘語波夷那比丘言：「汝
等亦應出平當人。」彼卽言：「長老三浮陀、婆搜
村、長老沙留、不闍蘇摩是平當人。是中有阿
夷頭比丘，堪任勸化。」彼諸比丘言：「持此比
丘在數中。何以故？彼
勸化。」卽著數中。彼諸上座作是念：「我等若
在衆中問此事，恐更生餘諍事，不知誰語
是，誰語非。我等今寧可差次在別處共平
論
平
長老卽作白：「大德僧聽！如此爲僧所擧比
丘，若僧時到僧忍聽，於婆梨林中論法毘
尼，餘比丘不在中。白如是。」如是作白已，
應羯磨差二、三比丘，取餘比丘，欲至婆梨
林中。
時一切去上座，以此因緣集比丘僧，
如是諸上座皆集。時一切去上座卽作白：「大
德僧聽！若僧時到僧忍聽，今僧論法毘尼。白
如是。」時離婆多卽作白：「大德僧聽！若僧時
到僧忍聽，僧今問一切去上座法毘尼。白如
是。」時上座一切去卽復作白：「大德僧聽！若
僧時到僧忍聽，僧今令離婆多問、我答法毘
尼。白如是。」離婆多問言：「大德上座！得二指
淨不？」卽還問言：「云何二指淨？」答言：「大德長
老！足食已捨威儀，得二指抄食食？」答言：「不
應爾。」問言：「在何處制？」答言：「在
作餘食法食，以是故制。」此是第一事，非法、
非毘尼、非佛所敎，別處平
如是一一檢校，乃至十事，非法、非毘尼、非
佛所敎，皆下舍羅。彼諸長老作是語：「如我
等今於別處平
中如是檢校。何以故？令衆人皆知故。」
彼諸
長老皆往毘舍離，時一切去上座卽集比丘
僧已作白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧
今論法毘尼。白如是。」長老離婆多卽作白：
「大
去上座法毘尼。白如是。」時一切去上座卽作
白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今令離
婆多問法毘尼、我答。白如是。」離婆多卽問
言：「大德長老！得二指淨不？」彼問言：「云何得
二指淨？」答言：「大德長老！足食已捨威儀，不
作餘食法，得二指抄食食？」答言：「不應爾。」
問言：「在何處制？」答言：「在
法食，是故制。」此是第一事，非法、非毘尼、非
佛所敎，於僧中檢校已，下一舍羅；如是
一一檢校乃至十事，非法、非毘尼、非佛所
敎，於僧中檢校已，皆下舍羅。在毘舍離，七
百阿羅漢集論法毘尼，故名七百集
尼
共
尼