Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB01138 U+F0472 U+25450composition[石*甲] CBETA CHARACTER CB01664 U+F0680 U+441Fcomposition[月*冓] CBETA CHARACTER CB01973 U+F07B5 U+2D647composition[幷*曾] CBETA CHARACTER CB01990 U+F07C6 U+23D61composition[泳-永+旱] CBETA CHARACTER CB05597 U+F15DD U+21352composition[土*(匋-山+止)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第四分5 調部1 2四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0978023" n="0978023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0978023" n="0978023"/><anchor xml:id="beg0978023" n="0978023"/>律<anchor xml:id="end0978023"/>卷第五十六第四分之七 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 調部之二

時有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其 家，語檀越言：「阿姨差摩須五斗胡麻子。」 檀越言：「可得耳！」卽與之。彼弟子得胡麻便 自食。後於異時，差摩比丘尼晨朝著衣持 鉢，往檀越家敷座而坐。檀越問：「胡麻子美 不？」彼答言：「何等胡麻？」檀越卽具說本末。 差摩比丘尼還，語彼弟子比丘尼言：「汝盜 我五斗胡麻。」弟子答言：「我不盜，以親厚意 取。」疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛 言：「無犯。而不應非親厚意作親厚意取，以 妄語故得波逸提。」

時差摩比丘尼有檀越 家，其弟子往其家語言：「阿姨差摩須三種 藥粥。」彼言：「可得耳！」卽便與，彼得便自食。後 時差摩比丘尼，晨朝著衣持鉢，往其家敷 座而坐。檀越問：「阿姨！三種藥粥美不？」彼卽 言：「何等三種藥粥？」檀越卽具爲說本末。差摩 還語彼比丘尼弟子言：「汝盜我三種藥粥。」彼 答言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛問言：「汝 以何心取？」答言：「親厚意取。」佛言：「無犯。而不 應非親厚作親厚意取，以妄語故得波 逸提。」

時有比丘，取和尙佉闍尼分，和尙語 言：「汝食我分，犯盜。」答言：「我不盜，親厚意取。」 彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛 言：「無犯，而不應非親厚意作親厚意取。」

時 有比丘，陶師爲檀越。檀越語言：「大德須器 便見語。」彼答言：「可爾。」其檀越起去還家，更 有異人來至賣器處賣器。後時比丘須甁， 卽取他甁持去。彼語比丘言：「大德莫持 我甁去。」比丘言：「此是某甲甁，某甲先語我 言：『若須器便取。』是故我取。」彼言：「此非某 甲甁。」比丘卽放甁而去，疑，佛問言：「汝以 何心？」卽具說因緣，佛言：「無犯，而不應不 問主而取。」

時有比丘，沽酒家爲檀越。檀 越語比丘言：「大德若須甑者取。」答言：「可 爾。」時檀越卽還家，更有異人在沽酒處 住。後比丘須甑來取去，彼語言：「大德莫持 我甑去。」比丘言：「此是某甲甑，某甲先見語：『須 甑便取。』是故取耳。」彼言：「此非某甲甑。」比丘 放甑而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣， 佛言：「不犯。而不應不問主而取他物。」

時 有比丘，估客爲檀越，語言：「大德！若有所 須便取。」答言：「可爾。」彼估客還家，後更有異 人在此處賣物。後比丘須米，卽取米持去。 彼語言：「大德！莫持我米去」。比丘言：「此是某 甲米，先語我言：『若有所須便取。』是故我取。」 彼言：「此非某甲米。」比丘卽置米而去，疑，佛 問言：「汝以何心？」具答因緣，佛言：「無犯。而不 應不問主而取。」

時有賣衣人爲檀越，檀越 語言：「大德須衣便取。」答言：「可爾。」彼檀越命 過，有兒在。比丘須衣，卽取衣持去。彼言： 「大德！莫持我衣去。」比丘言：「是某甲衣，先語 我言：『須衣便取。』」彼答言：「某甲已死。」比丘放 衣而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣，佛 言：「無犯。而不應不問主而取。」

爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢，以弊 物裹五錢，置糞聚間，遣人微伺，若見取 者將來。時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，卽 取著囊中。時彼使人見已語言：「某甲離奢喚。」 比丘答言：「去。」去至離奢所，離奢問言：「大德 應捉錢寶不？」比丘答言：「不應。」「汝何故取耶？」 答言：「我不取。」彼言：「出看之。」彼卽從囊中出 示。此比丘慚愧，餘比丘亦爾，以此因緣具 白世尊，世尊言：「諸比丘善聽！若有比丘欲 取如是糞掃衣者，應以左足指躡、右足 指牽解看，若有不淨出之，淨者持去。」

爾時世尊在舍衛國。迦留陀夷與六群比丘 在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸 上，錯著六群比丘衣去。六群比丘後出，河 岸上不見己衣，見迦留陀夷衣，便言：「彼犯 盜，取我等衣。」卽不於現前作滅擯。時迦留 陀夷聞之生疑，往世尊所，頭面禮足却坐 一面，以此因緣具白世尊。世尊問言：「汝以 何心？」答言：「謂是己衣，不以盜心。」佛言：「無犯。 而不應不看衣便著，亦不應不現前作呵 責、若擯、若依止、若遮不至白衣家、若擧、若滅 擯羯磨。若作不成，得突吉羅。」

爾時有比丘 得風飄衣，彼疑，佛問言：「汝以何心取？」答言： 「以糞掃衣，不以盜心取。」佛言：「無犯，不應 取風飄及糞掃衣。」

爾時有居士，浣衣已 著牆上曬，糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，卽 持去。時居士見語言：「大德！莫持我衣去。」比 丘言：「我謂是糞掃衣。」卽放衣而去，疑，佛問言： 「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取。」佛言：「無犯，而 不應於牆上、若籬上、若塹中取糞掃衣。」

時 有居士，浣衣已著篅上曬。有一六群比丘， 盜心持去。彼疑，佛言：「波羅夷。」

時有衆多賊， 出舍衛城，去祇桓不遠晝日飮酒。日入已， 餘酒擧著樹間，入舍衛城。時六群比丘出 祇桓，盜心取飮，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有乞食 比丘，晨朝著衣持鉢往檀越家，遇天瀑 雨，水飄種種脂，彼念言：「此不求而得，可 以爲藥。」卽取服之，疑，佛問言：「汝以何心？」 答言：「糞掃取，非盜心。」佛言：「無犯。不應取 水中糞掃物，不受而服，波逸提。」

時比丘 有檀越家，有異比丘語言：「我欲往汝檀越 家，何所說耶？」答言：「隨汝說。」彼比丘須五 十兩石蜜，至檀越家語言：「某甲比丘須五 十兩石蜜。」檀越言：「可得。」卽與之。此比丘得 便自食，不與彼比丘。後異時，彼比丘往詣 檀越家，檀越語言：「大德！石蜜好不？」比丘問 言：「何等石蜜？爲誰石蜜？」檀越卽具答本末。 彼比丘還語此比丘言：「汝犯盜，取我石蜜。」 彼答言：「我不犯盜，汝語我言：『隨汝說。』」諸比 丘白佛，佛言：「不應作如是語，應說言 說是語是。」

時有比丘盜他輦，彼疑，佛言：「波 羅夷。」

時有比丘盜他薪，疑，佛言：「直五錢，波 羅夷。」

爾時畢陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小 兒，黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時，小兒 便抱脚婉轉戲。後異時，此二小兒爲賊偷去。 時畢陵伽婆蹉，晨朝著衣持鉢，至檀越家 敷座而坐。小兒父母向涕泣流淚言：「小兒爲 賊偷去。若今在者，當來捉大德脚戲。」卽答 言：「可於屋內處處求覓。」彼父母求覓不得。 時畢陵伽婆蹉還，至寺內入房中，思惟入 定念在於身，以淸淨過人天眼見小兒，賊 偷在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申 臂頃，從寺內沒至恒水賊船中立。時小兒 見卽歡喜來抱脚，婆蹉卽以神足合小兒 持來著閣上房中，至檀越所敷座而坐。時 父母涕泣而言：「若我兒在者，今當抱大德 脚戲。」答言：「可於閣上房中覓。」彼言：「已求覓 不得。」畢陵伽婆蹉言：「但更覓。」彼卽更於閣上 房中覓得。時兒父母大歡喜言：「我兒爲賊所 偷，而今畢陵伽婆蹉爲我將來。」時諸比丘 聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責畢陵伽婆蹉言：「云何賊偷他兒去， 而奪來耶？」畢陵伽婆蹉聞已疑，往佛所頭面 禮足，却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊 知而故問：「汝以何心取？」答言：「慈心取，無有 盜意。」佛言：「無犯。而不應作如是事。」

爾時 有比丘字高勝，有檀越家，檀越病，比丘來 問訊。彼有二小兒黠了，時檀越示寶藏 已，語此比丘處所語言：「此二小兒長大已， 若勝者示此寶處。」於是便命過。時高勝比 丘，後看此二兒勝者，卽示寶處。時一小兒 涕泣來至寺內，語阿難言：「大德！看此高勝 比丘，以我父遺財二人分，倂與一人。」時阿 難語高勝比丘言：「汝云何以他父遺財二人 分與一人耶？高勝汝可去，不應與汝同 布薩。」時阿難經六布薩不與共同。時高勝 比丘與羅睺羅爲伴黨。時羅睺羅，晨朝著 衣持鉢，至迦維羅衛國舍夷婦女、拘梨婦 女語如是言：「汝曹可將男女著阿難前，若 小兒啼。阿難當言：『將小兒去。』汝等當語如 是言：『我等不能將小兒去，乃至阿難當 聽高勝比丘語。』」時諸婦女遣羅睺羅去，將 男女著阿難前。時小兒啼，阿難言：「將小兒 去。」時諸女人言：「我等不能將小兒去，乃至 受高勝比丘語。」阿難慈心卽言：「高勝汝事 云何？」高勝卽爲具說因緣，阿難言：「汝去！乃至 不犯突吉羅。」

爾時世尊在毘舍離。優波離從坐起，偏 露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！諸比 丘在婆裘河邊作不淨觀，厭身自殺，是犯 不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「人作人想，是犯 不？」佛言：「波羅夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」 「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人人想， 是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷 蘭遮。」「大德！若作女想斷男命，是犯不？」佛言： 「波羅夷。」「大德！若作男想斷女命，是犯不？」佛 言：「波羅夷。」「若作此女想而斷彼女命，是犯 不？」佛言：「波羅夷。」「大德！若作此男想斷彼男 命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若求覓持刀人，是 犯不？」佛言：「若斷命，犯。」

爾時有比丘，檀越家 病往問訊。彼檀越婦顏容端正，比丘見已欲 心繫著，比丘語言：「可共我作如是事。」其 婦言：「大德！莫作是語，我夫存在，不欲作 如是惡事。」比丘卽向其夫歎死快，彼夫卽 死，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅 夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正， 比丘見已欲心繫著，語言：「可共我作如是 事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘 卽與彼夫藥令死，疑，佛問言：「汝以何心？」答 言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，檀越病 往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語 言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不 欲作如是事。」比丘卽與其夫吐下藥令斷 命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波 羅夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端 正，比丘見已欲心繫著，語言：「共我作如是 事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘 卽與非所應食令斷命，疑，佛問言：「汝以何 心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，檀 越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫 著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在， 不欲作如是事。」比丘卽與其夫非藥令斷 命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波 羅夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。比丘形貌 端正，其婦見欲心繫意於比丘所，語言：「大德！ 可共我作如是事。」比丘答言：「大姊！莫作是 語，我所不應；汝夫存在，云何作如是惡 事？」其婦作如是言：「我夫未死之間，不得與 共和合。」卽與其夫藥令斷命。夫旣死已，語 比丘言：「我夫已死，可共我作如是事。」 比丘言：「大姊！莫作如是語，我所不應。」彼 婦語言：「我爲汝故斷夫命。云何不作如是 事？」比丘聞之生疑，白佛，佛問言：「汝以何 心？」卽具說因緣，佛言：「無犯。吐下藥非所應 食，非藥亦如是。」

時有婦人，夫行不在，他邊 得娠，卽往家常所供養比丘所，語言：「我夫 不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘卽呪食 與之令食，彼得墮胎。比丘疑，佛問言：「汝 以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有婦人， 夫行不在，他邊得娠，卽往家常所供養比 丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊得娠，與 我藥墮之。」比丘卽呪藥與令胎墮。比丘疑， 佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。 呪細末藥、呪華鬘、呪熏香衣服、呪胎亦如 是，一切波羅夷。」

時有婦人，夫行不在，他邊 得娠，往常所供養比丘尼所，語言：「阿姨！我 夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘尼 言：「大姊！我不解藥，汝來與汝按腹。」卽爲按 之令胎墮。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」 佛言：「波羅夷。」

時有婦人，夫行不在，他邊得 娠，往常所供養比丘尼所，語言：「阿夷！我夫 行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘尼 言：「我不解藥，來爲汝嚙之。」卽當胎處嚙令 墮。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言： 「波羅夷。」

時有婦人，夫行不在，他邊得娠，往 常供養比丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊 得娠，與我藥墮之。」比丘卽與過度吐下藥， 母死兒活。彼疑，佛言：「母死，無犯；方便欲墮 胎，不死，偷蘭遮。」

時有比丘，扶病人起，病者 命過。疑，佛言：「無犯。若扶坐命過無犯，若爲 洗浴時命過無犯，若服藥時命過無犯。」

時 有比丘長病，時瞻病者厭患，與非所應食 令斷命。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛 言：「波羅夷。」

時有比丘長病，瞻病者厭患，卽 與非藥令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言： 「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘長病，多有器 物，瞻病者貪利，卽與非所應食令命過。疑， 佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時 有比丘長病，多有財物，瞻病者貪利，卽與 非藥令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺 心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，腋下有癰腫，有 比丘爲按之，彼語言：「莫按！莫按！」而故爲 按之不止，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」 答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應如是強 按。」

時有比丘通身腫，有比丘以急躁藥 塗之，彼言：「止！止！莫塗，我患熱痛。」彼言：「小忍！ 當得除差。」塗之不止，遂便命過。疑，佛問言： 「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不 應如是強塗。」

時有比丘，從蔭中移病比 丘至日中，彼病者命過。疑，佛言：「無犯。從日 中至蔭處亦無犯。」病者自欲從蔭中至 日中、從日中至蔭中，病者命過。彼扶者疑， 佛言：「無犯。」若扶病人出屋若入屋，病者命 過，疑，佛言：「無犯。病人自欲出屋扶出屋，自 欲入屋扶入屋而命過，扶者無犯。扶病 人至大便處命過，若扶還屋命過，盡無犯。 扶病人至小便處命過，若還屋命過，盡無 犯。」

時有比丘患瘧，有比丘強壓上，彼病 者言：「莫壓！莫壓！」壓之不已，遂便命過。 疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言： 「無犯。而不應如是強壓。」

時有比丘病，餘 比丘往問訊，撥衣看面，問言：「長老病小差 不？」彼言：「莫撥！莫撥！」彼撥之不已，遂便命過。 疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言： 「無犯。而不應強撥。」

時有衆多比丘，方便遣 一人斷彼命，卽往斷命。彼疑，佛言：「一切波 羅夷。」

時有衆多比丘，方便遣一人斷他命， 中有一人疑而不遮，彼便卽往斷命。疑，佛 言：「一切波羅夷。」

時有衆多比丘方便共斷他 命，中有一人疑卽遮，而使故往斷命。疑，佛 言：「遮者偷蘭遮，不遮者波羅夷。」

時有賊盜 取比丘衣鉢、針筒、坐具，時比丘卽捉賊壓治， 遂命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺 心。」佛言：「無犯。而不應壓治。」

時有賊盜比 丘衣鉢、坐具、針筒，比丘捉賊得，內著地窖 中，遂命過。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以 殺心。」佛言：「無犯。而不應爾。」

時有惡比丘， 盜比丘衣鉢、坐具、針筒，餘比丘言：「此惡比丘， 盜比丘衣鉢、坐具、針筒，應捉取與說法 語。」卽捉取打令熟手，後遂命過。彼疑，佛問 言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。 而打受大戒人，波逸提。」

時有比丘，共白 衣諍，比丘卽詣官言。時有大臣，敎捉 繫閉，遂獄中命過。彼疑，佛言：「汝以何心？」答 言：「不以殺心。」佛言：「不犯。而言人，突吉羅。」

時有比丘殺獼猴，彼疑我斷人命波羅 夷。諸比丘白佛，佛言：「無犯。斷畜生命，波 逸提。」

時有比丘，與彼比丘共諍。彼比丘 病，此比丘往問訊。餘比丘察之，此比丘與 病比丘先有怨，今來問訊必有異。時此比 丘卽與病者非藥，命過。疑，佛問言：「汝以何 心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘與比 丘諍，彼比丘往人間得病，此比丘言：「汝 雖往人間猶不得脫。」卽往問訊。餘比丘察 之，此比丘先與病比丘有怨，今來問訊必 有異。此比丘卽與病者非藥，命過。疑，佛 問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。與非 食有二種亦如是。」

爾時偷羅難陀比丘尼， 晨朝著衣持鉢往白衣家，有一小兒在碓 屋中睡，偷羅難陀往觸彼步碓杵，杵墮小 兒上，卽命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言： 「不以殺心。」佛言：「無犯。不應觸他碓杵。」

時偷 羅難陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往白衣家， 有小兒在碓臼邊眠。偷羅難陀觸他碓 臼，臼轉壓殺小兒。疑，佛問言：「汝以何心？」 答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應觸他碓 臼。」

時偷羅難陀比丘尼，晨朝著衣持鉢往 白衣家，床上有小兒眠，偷羅難陀不看而 坐，檀越婦言：「阿姨！莫坐小兒上。」彼不聞便 坐，小兒卽死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不 以殺心。」佛言：「無犯。而不應白衣家不看 床座而坐。」

爾時舍衛國有檀越，請佛及僧明日食，卽 於夜辦具種種多美飮食，晨朝往白時至。 世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘俱，至 檀越家就座而坐。諸佛常法，衆未集不受 飮食。時有晚出家比丘，將兒出家，小食 時往餘白衣家，諸比丘問其兒言：「汝父往 何處去？乃令世尊待而不食。」彼言：「不知。」比 丘語言：「汝往求覓。」彼求覓得之，兒語父言： 「往何處來？以待父故，令佛衆僧不得受 食。」其父瞋卽捉兒，兒自解推父倒地卽命 過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」 佛言：「無犯。而不應推父。」

時有母捉比丘， 比丘自解卽推母却倒地卽命過。彼疑，佛問 言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而 不應推排母。」

時有父捉比丘，比丘自解推 却父倒地卽命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」 答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推。兄 捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。」

時 有故二姊，語其妹言：「何不從比丘索衣 食？」彼言：「以出家不欲從有所索。」「若示我 比丘處，我當爲汝索。」彼卽示處。彼語比 丘言：「汝何不與我姝衣食？」卽前捉比丘， 比丘推却自解，彼倒地命過。疑，佛問言：「汝以 何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應 推。」

時有男女捉比丘，比丘推却自解，彼倒 地命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺 心。」佛言：「無犯。而不應推。」

時去比丘尼寺不 遠，有男子截手截脚。時比丘尼持蘇毘羅 漿去彼不遠而行，彼見已語言：「阿姨！與我 漿飮。」比丘尼卽與，彼飮便死。疑，佛問言：「汝以 何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」

時去比丘 尼寺不遠，有人被截手截脚。比丘尼持 水去彼不遠而行，彼見已語言：「阿姨！與我 水飮。」卽與飮已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答 言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」

時去比丘尼寺不 遠，有人被截手截脚。有比丘尼持蘇毘 羅去彼不遠而行，彼見已語言：「阿姨！我須 蘇毘羅洗瘡，或得小差。」卽與令洗，洗已 便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」 佛言：「無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。」 時去比丘尼寺不遠，有人被截手脚。有 比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行，比丘尼 作是念：「若以蘇毘羅洗彼瘡，或令早死。」 卽爲洗之便死。佛問言：「汝以何心？」答言：「以 殺心。」佛言：「波羅夷。持水與洗亦如是。」

爾時有衆多比丘，與六群比丘在耆闍崛 山共破木片覆屋。有一六群比丘，捉尖頭 木片直當人擲，木入彼身過，卽便死。疑，佛 問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。 而不應當人直擲木，應橫擲。」

時有經營比 丘作新房，誤失石墮比丘上卽死。疑，佛問 言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。失 墼、若木頭、榑拱、屋棟種種材木墮亦如是。」

爾時耆闍崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘 以石打彼牛角，石逬墮放牛人上卽死。疑， 佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無 犯。打畜生不能變化者突吉羅。」

爾時有比 丘，在耆闍崛山中，崩石墮打道行人死。疑， 佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無 犯。而不應崩石。若有因緣欲取石，當語 人避。」

時有比丘欲捨戒墮下業，彼作是念： 「我不應已於佛法中出家作如是惡事。」卽 往摩頭山頂，自投身墮斫竹人上，比丘活、彼 人死。疑，佛言：「彼人死無犯，方便欲自殺偷 蘭遮。」

時有比丘欲休道墮下業，作如是 念：「我於佛法中出家，不應作如是惡事。」 彼上波羅呵那山頂，自投身墮斫竹人上， 彼死、比丘活。疑，佛言：「彼人死無犯，方便欲 自殺偷蘭遮。」

時有比丘，持蘇毘羅漿去塚 不遠而行，尖標頭人語言：「與我此漿飮。」 比丘卽與，飮已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」 答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」

時有比丘持水 去塚不遠而行，尖標頭人言：「與我水飮。」卽 與，飮已便死。疑，佛言：「無犯。」

時有顚狂比丘， 殺人後還醒了，疑，佛言：「無犯。若心錯亂、 爲苦痛所惱，一切無犯。」

爾時世尊在毘舍離。時優波離從坐起，偏 露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！婆 裘河邊比丘，爲食故，不眞實、非己有，於白 衣前自歎說得上人法，是犯不？」佛言：「初未 制戒，無犯。」

時有比丘，增上慢自記，後精 勤不懈，證增上勝法。彼作是念：「世尊爲 諸比丘制戒，若比丘不自知，自稱得上 人法，我知是見是。後於異時，若問、若不問 爲求淸淨故，作是言：『我不知不見而言 知見，虛誑妄語。』比丘波羅夷不共住。我 以增上慢自記，後精勤不懈，得增上勝 法，我當云何？」卽以因緣具向同意比丘 說：「善哉長老！爲我白世尊。隨世尊敎我當 修行。」諸比丘往詣佛所，頭面禮足却坐一 面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，而爲隨順說法，無數方便讚 歎頭陀端嚴、少欲知足、樂於出離，吿諸比 丘：「增上慢無犯。」諸比丘白佛言：「大德！若於 不能變化畜生前，自稱得上人法，是犯不？」 佛言：「突吉羅。」「大德！人作人想，是犯不？」佛言： 「波羅夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人作非人 想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人作人想，是犯 不」？佛言：「偷蘭遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」 「大德！若男前作女想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」 「女前作男想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若於此 女前作彼女想，是犯不？」佛言：「若說了了者，波 羅夷。若不了了者，偷蘭遮。」「於此男前作彼 男想，是犯不？」佛言：「若說而了了者，波羅夷。 說而不了了者，偷蘭遮。若手印、若使、若書、若 現相，令了了知者，波羅夷。不了了知者，偷 蘭遮。」「大德！若於天、龍、阿修羅、犍闥婆、夜叉、 餓鬼、畜生能變化者前，自稱得上人法，是犯 不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮。不了了者，突吉 羅。手印、使書、現相令了了知，偷蘭遮。不了 了者，突吉羅。」

時有比丘，人前自稱言得上 人法。疑，佛言：「說而了了者，波羅夷。不了了者， 偷蘭遮。欲向此說乃向彼說，一切波羅夷。」

時有衆多比丘於拘薩羅國遊行。時有信 樂能相婆羅門見已，作如是言：「大德阿羅漢 來！」比丘問言：「汝何所說耶？」答言：「大德應受 飮食、衣服、醫藥所須之具。」比丘言：「有是理。」比 丘疑，佛言：「無犯。」

時有比丘，自說得根、力、覺、 意、禪定、解脫三昧正受，比丘疑，佛言：「波羅 夷。」

時有比丘爲人說根、力、覺、意、禪定、解脫 三昧正受，而不自言得。比丘疑，佛言：「無犯。」

時比丘有檀越，比丘語言：「常爲汝說法者 是阿羅漢。」檀越卽問言：「大德何所說？」便默然。 比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」

時比丘有檀 越，比丘語言：「數至汝家者是阿羅漢。」檀越 卽問言：「大德何所說？」便默然。比丘疑，佛言： 「不了了，偷蘭遮。」

時比丘有檀越，比丘語言：「數 坐汝座者是阿羅漢。」卽問言：「大德何所說？」 便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」

時比丘 有檀越，比丘語言：「數受汝食者是阿羅漢。」 檀越問言：「大德何所說？」彼便默然。疑，佛言：「不 了了，偷蘭遮。」

時有檀越語常供養比丘言： 「若大德是阿羅漢者脫僧伽梨。」比丘卽脫，現 相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有檀越語常供 養比丘言：「大德若是阿羅漢者著僧伽梨。」 比丘卽著，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有檀 越語常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢者 可坐繩床。」彼卽坐，現相不語。疑，佛言：「偷蘭 遮。」

時有檀越語常所供養比丘言：「大德若 是阿羅漢者起。」彼卽起，現相不語。疑，佛言：「偷 蘭遮。」

時有檀越問常所供養比丘言：「大德 若是阿羅漢上閣屋。」彼卽上，現相不語。疑，佛 言：「偷蘭遮。」

時有檀越語常所供養比丘言： 「大德若是阿羅漢可下。」比丘卽下，現相不語。 疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有比丘有檀越，比丘語 言：「數爲汝說法者，是佛弟子聲聞。」檀越問 言：「大德！何所說？」彼默然。疑，佛言：「不了了，偷蘭 遮。數入檀越家，若受坐、若受食亦如是。」時 有檀越語常供養比丘言：「若大德是佛弟 子聲聞者脫僧伽梨。」卽脫，現相不語。疑，佛言： 「偷蘭遮。著僧伽梨、若坐、若起、上閣屋、若下亦 如是。」

時目連吿諸比丘：「業報因緣得神足。」 諸比丘言：「目連！汝言：『業報因緣得神足。』無 有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸 比丘白佛，佛言：「有是業報因緣得神足，目 連無犯。」

時目連吿諸比丘：「業報因緣得天 耳、識宿命、知他心、天眼。」諸比丘言：「目連！汝言： 『業報因緣得天耳乃至天眼。』無有是處。虛 稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白 佛，佛言：「有業報因緣得天耳乃至得天 眼，目連無犯。」

時目連吿諸比丘：「諸長老！有 如是衆生從虛空過，聞其身骨相觸聲。」 諸比丘語目連言：「大德！汝言：『有如是衆生 從虛空過，聞其身骨相觸聲。』無有是處。虛 稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛， 佛言：「有如是衆生，目連無犯。」

爾時目連吿 諸比丘：「我見有衆生擧身以針爲毛，自於 其身或出、或入，受苦無量號哭大喚。」時諸比 丘語目連言：「汝見有如是衆生，無有是 處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘 白佛，佛言：「我先亦見如是衆生，而我不說。 何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此 衆生於王舍城中憙兩舌鬪亂，以此惡業因 緣墮地獄中，經百千萬歲受諸苦痛。以此 餘罪因緣受如是形。是故目連無犯。」

爾時 目連吿諸比丘言：「我見有衆生沒在屎中， 受大苦痛號哭大喚。」諸比丘語目連言：「汝 自言見有如是衆生沒在屎中，受大苦 痛號哭大喚。無有是處。虛稱得上人法，波 羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「我先亦見 如是衆生，而我不說。何以故？恐人不信，其 不信者長夜受苦。此衆生在波羅㮈國，迦 葉佛時爲婆羅門。時請佛及僧，以屎盛滿 槽已，遣人往白時到，語言：『大德！汝可食 此飮此，隨意持去。』以此惡業因緣墮泥犁 中，百千萬歲受大苦痛，餘罪因緣沒在屎 中。是故目連無犯。」

爾時目連吿諸比丘：「我 見有衆生坐鐵床上，鐵床火出擧身燋然， 衣鉢、坐具、針筒亦皆燋然。」諸比丘語目連言： 「汝見如是衆生受苦如是，無有是處。虛 稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛， 佛言：「我先亦見如是衆生受苦如是，而我 不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受 苦。此衆生過去世時，在波羅㮈國迦葉佛 時惡比丘，以此因緣墮地獄中，百千萬歲 受諸苦痛，餘業因緣受此身。是故目連無 犯。惡比丘尼、惡式叉摩那、惡沙彌、沙彌尼受 苦亦如是。」

爾時目連吿諸比丘：「我見有衆 生其身熟爛衆蠅封著苦痛大喚。」諸比丘 吿目連言：「汝見有如是衆生受苦如是， 無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」 諸比丘往白佛，佛言：「我先亦見如是衆生， 而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長 夜受苦。此衆生是迦陵伽王第一夫人，以嫉 妬故，以熱沸油，第二夫人眠時以灌其頂。 以此業報因緣，墮地獄中，百千萬歲受諸 苦痛，餘業因緣受此身。是故目連無犯。」

爾 時目連吿諸比丘：「我見阿修羅宮殿城郭 在海底，而水懸其上不入其宮城。」諸比 丘語目連言：「汝自言：『阿修羅宮城在海底， 四邊及上而無水入。』無有是處。虛稱得上 人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有 如是事，阿修羅宮城四面及上，有四種風 持水：住風、持風、不滅風、牢繫風。是故目連 無犯。」

爾時目連吿諸比丘：「我見有如是衆 生，無骨無皮無肉無血，無有不淨亦無 疲極，女而不產。」諸比丘言：「目連汝自言：『有 如是衆生乃至女而不產。』無有是處。虛稱 得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛 言：「有如是衆生，目連無犯。」

爾時世尊在王 舍城。時大目連吿諸比丘言：「諸長老！我入 空慧定，聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。」 諸比丘言：「大德目連！汝言：『入空慧定聞伊 羅婆尼象王入難陀池水聲。』大德！入空慧 定而聞音聲，無有是處。虛稱得上人法， 波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有是定 而不淸淨，目連無犯。」

時目連吿諸比丘言： 「我入空慧定，聞八萬四千象入曼陀延池 水聲。」時諸比丘語目連：「大德自言：『入空慧 定聞彼諸象入曼陀延池水聲。』大德！入 空慧定而聞音聲，無有是處。虛稱得上人 法，波羅夷非比丘。」時諸比丘往白佛，佛言： 「有如是定但不淸淨，而目連無犯。」

爾時目 連吿諸比丘：「我入空慧定，聞彼象王入 蘇池水聲。」時諸比丘語目連：「汝自言：『入空 慧定聞彼象王入蘇池水聲。』何有入空慧 定而有聞聲？無有是處。虛稱得上人法， 波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是 定非淸淨，目連無犯。識慧定處、無所 有慧定處亦如是。」

時目連吿諸比丘：「諸長 老！北方有池名阿耨達，其水淸淨無有垢 穢，中有分陀利華如車輪，其根如車軸，折 之汁出，色白如乳，其味如蜜。」諸比丘言：「汝 自言：『北方有如是池。』無有是處。虛稱得 上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言： 「北方有如是池，如目連所說。目連無犯。」

時 目連吿諸比丘：「北方有池名阿耨達，去彼 不遠更有一池名曼陀延，縱廣五十由 旬，其水淸淨無有垢穢，中有金色蓮華，大 如車輪。」諸比丘言：「目連！如汝所說有如是 池。無有是處。」時大目連以神足力往彼取 華，還寺置在屋內，喚諸比丘語言：「北方有 池名阿耨達，去池不遠有曼陀延池，中 有金色蓮華如車輪。」諸比丘言：「目連！無有 是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」時目 連卽還屋，取華示諸比丘語言：「諸長老！ 此華如實不？」諸比丘復言：「汝是阿羅漢，有神 足力，或能化作非眞實。虛稱得上人法，波 羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「目連所說 如實，無犯。」

時目連吿諸比丘：「北方有池名 阿耨達，水從彼池流來涌出於此。」諸比丘 語目連言：「汝說北方有池名阿耨達水從 彼流來涌出於此。世尊有如是言：『依本 而知彼池水淸冷。』而今此水熱沸而垢濁，事 不相應。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」 諸比丘白佛，佛言：「如目連所說，而此水經 過小地獄來涌出王舍城，是故熱沸而垢濁。 目連無犯。」

時目連吿諸比丘：「此水出處下 有池水，淸冷水從彼而來。」諸比丘言：「目連！ 汝作如是語，如世尊所說：『依本而知，此水 熱沸下水淸冷。』事不相應。虛稱得上人法， 波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「比丘！如 目連所說。沸水出處下有池水，淸冷無有 垢濁。水從彼來，經過小地獄來，涌出王舍 城，是故熱沸有垢。目連無犯。」

時拘薩羅國 王波斯匿、摩竭王阿闍世，在二國中間共 戰。波斯匿王破阿闍世王軍。時大目連吿 諸比丘：「波斯匿王、阿闍世王，二國中間共戰， 波斯匿王勝。」後阿闍世王，復更起軍共戰，阿 闍世還得勝。時王舍城吿令國內，阿闍世王 破波斯匿王。諸比丘語目連言：「汝言：『波斯 匿王與阿闍世王共戰，波斯匿王破阿闍世 王。』而今摩竭國內吿令言：『阿闍世王破波斯 匿王。』目連虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」 諸比丘白佛，佛言：「有如是事，波斯匿王 破阿闍世王。阿闍世王後更起軍，破波斯 匿王。目連見前不見後，是故目連無犯。阿 闍世王與毘舍離共戰亦如是。」

爾時世尊吿目連：「汝止！止！不須復說。諸比 丘不信汝言。何以故？令諸比丘不信故得 多罪。」時世尊吿諸比丘：「汝等當信如是阿 羅漢比丘有大神力，勿疑不信長夜受苦。」 中有比丘，名曰嚴好，吿諸比丘言：「諸長老！ 我憶五百劫事。」諸比丘言：「世尊未曾自說 憶五百劫事，而汝自說。虛稱得上人法，波 羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「嚴好比丘 憶一生事，我憶無數生種種之事，乃至受形 相類有所言說皆悉憶之。」佛言：「嚴好比丘 無犯。」

爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露 右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀 夷故弄出不淨，是犯不」？佛言：「最初未制戒， 無犯。」

時有比丘散亂心眠，夢中失不淨。於 夢中識了，彼作是念：「世尊爲比丘制戒，故 弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠，夢中 失不淨，自覺憶識，我將無不犯耶？」不知 云何，以此因緣具白諸比丘：「善哉長老！爲 我白佛，若佛有敎，我當修行。」時諸比丘往 世尊所，頭面禮足以此因緣具白世尊。世 尊以此因緣集比丘僧，吿言：「散亂心眠有 五過失：夢見惡事、諸天不衛護、心不憶法、 不繫想在明、夢中失不淨；散亂心眠有此 五過失。住心而眠有五功德：不見惡夢、諸 天衛護、心思樂法、繫想在明、不失不淨；如 是住心而眠有五事功德。若夢中失，不犯。」 時有比丘夢中憶識弄失不淨，彼疑，佛言： 「不犯。」

時有比丘邪憶念失不淨，佛言：「不犯。 若見美色不觸而失不淨，不犯。」

時有比 丘憶念弄失不淨。彼疑，佛言：「僧伽婆尸 沙。」

時有比丘憶念弄而不失，疑，佛言：「偷 蘭遮。」時有女人捉比丘前，彼動身失不淨， 疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有女人捉比丘前， 不動身失不淨，疑，佛言：「突吉羅。捉比丘後， 有二事亦如是。」時有女人執比丘足 禮，動身失不淨疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有 女人執比丘足禮，不動身失不淨，疑，佛 言：「突吉羅。」時有女人禮難陀足，難陀多欲 失不淨墮女人頭上，時女人慚愧，難陀亦慚 愧。諸比丘白佛，佛言：「聽難陀作遮身衣。」

時 有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨，佛 言：「不犯。若大小便時失不犯，若冷水若煖 水中洗失不犯。」

時有比丘以男根逆 水憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有比丘以男根順水憶想身動失不淨， 疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有比丘以水灑男 根憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有比丘男根逆風憶想身動失不淨，疑， 佛言：「僧伽婆尸沙。」若順風、若口噓男根憶 想身動失不淨，憶想空動身失不淨，疑，佛 言：「如是一切僧伽婆尸沙。」

時有母捉比丘 兒身不動失不淨，疑，佛言：「突吉羅。姊捉比 丘，故二、故私通處、婬女捉比丘亦如是。」

時 有比丘憶想骨間弄失不淨，疑，佛言：「偷蘭 遮。」

時有比丘，浴室中以細末藥、若泥揩摩 身誤觸失不淨，疑，佛言：「不犯。若大喚時、若 出力作時失不淨，不犯。」

時有比丘憶想於 大小便道中間弄失不淨，疑，佛言：「若作道 想、若疑，偷蘭遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。 如是於股間䐟間、若曲膝、若脇邊、若乳間、若 腋下、若耳鼻中、若瘡中、若繩床、木床間、若大 小褥間、若枕間、若地、若泥摶間、若君持口中， 如是一切若道想、若疑，偷蘭遮；若非道想、不 疑，僧伽婆尸沙。」

時有比丘爲樂故憶想弄 失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。爲樂故、爲 自試故、爲福德故、爲祠故、爲善道故、 爲施故、爲種故、爲戲故、爲力故、爲顏色 故，當審定作，一切僧伽婆尸沙。」

四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0986017" n="0986017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0986017" n="0986017"/><anchor xml:id="beg0986017" n="0986017"/>律<anchor xml:id="end0986017"/>卷第五十六 校注

律律藏 之七 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 之二毘尼五之二毘尼法之二 調部之二＝毘尼五之二【宋】【元】【宮】，毘尼法之二【明】之二【大】，毘尼五之二【宋】【元】【宮】，毘尼法之二【明】之二毘尼五之二毘尼法之二 姨夷 弟第 姨夷 問問言 姨夷 取 意 和尙和上 沽酤活 甑𭙇 越越檀越 耶邪 婆跋 岸堓 衣衣取 及衣 篅籬 瀑暴 雨 心心取 掃掃想 服食 時爾時 比有比 耶邪 說所說 比丘 越越家 說語 言說語言 語須說 內中 賊賊所 如 合令 敷K23n0896_p0589b25數 今 示 寶藏藏寶 所所而 一二 言語 去將去 語語時 爾時調部殺戒事爾時 優憂 人是人 正政 語 作作如 彼其 其 正政 貌狠 正政 已以 死死大德 事事來 娠身 與夫 姨夷 所 利利財 之K23n0896_p0591b20語之 躁燥 壓押 壓押 壓押 壓押 壓押 撥彼撥 便壓 遂遂便 壓押 窖𡍒 佛佛問 筒筒念言 取不 佛佛問 不無 獼彌 逸夜 諍共諍 異異事 命遂命 羅蘭 羅蘭 杵 羅蘭 碓 壓𥑐擣磓 卽卽便 晚晚學 小其父小 自爲自 推推父 其妹 何何以 若汝若 爲汝與 姝妹 姨夷 姨夷 截 姨夷 洗行 墼塹 榑拱剸栱揣栱 死殺殺心生 有 如 波彼 行行國法治人罪以木貫身棄塚間行國法治人罪以尖木貫之棄之 塚家 醒惶 若若顚若 爾時調部中妄語四爾時 記謂 後得道後 是如是 自 知知見 知知言 比丘是比丘 自 後得道後 勤進 向白 歎難 不不犯 遮遮若 者 犍揵 知知者 耶邪 定悅 時時有 常常所 者 得是 至至得 虛空 諸言 空空中 屎尿 先亦亦先 㮈柰 到到到已 苦若 㮈柰 蠅繩 先亦亦先 郭墎 城殿 城域殿 曼蔓 曼蔓 彼𣵡 蘇藕 蘇藕 非但非 慧空慧 定 有 定空 北比北 北比 諸 曼蔓 有夕 曼蔓 示覆 諸 涌K23n0896_p0597a06湧 有 今令 諸 涌K23n0896_p0597a11湧 諸 涌K23n0896_p0597a19湧 王 諸 疑起 類貌狠 爾時調部僧殘事爾時 耶邪 比丘比丘言 二三 執摯 執摯 身 不無 若 洗 失失不淨 不犯疑 時有比丘以男根逆水憶想身動失不淨，疑 身動動身 中孔中 有 樂藥 自 試 種種子 當 律律藏律藏初分 六六第四分卷第七

CBETA 校注

律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 之七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖乙】 調部之二【大】，〔－〕【聖乙】 之二【大】，毘尼五之二【宋】【元】【宮】，毘尼法之二【明】 姨【大】＊，夷【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 弟【大】，第【聖乙】 問【大】，問言【聖乙】 取【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 和尙【大】＊，和上【宋】【元】【宮】【聖乙】＊ 沽【大】，酤【宋】【元】【明】【宮】，活【聖乙】 甑【大】，𭙇【聖乙】 越【大】，越檀越【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】＊，邪【聖乙】＊ 婆【大】，跋【宋】【元】【明】【宮】 岸【大】，堓【聖乙】 衣【大】，衣取【聖乙】 及【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖乙】 篅【大】，籬【宋】【元】【明】【宮】 瀑【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】 雨【大】，〔－〕【聖乙】 心【大】，心取【宋】【元】【明】【宮】 掃【大】，掃想【宋】【元】【明】【宮】 服【大】，食【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 時【大】，爾時【聖乙】 比【大】，有比【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，所說【聖乙】 比丘【大】，〔－〕【聖乙】 越【大】，越家【聖乙】 說【大】，語【聖乙】 言說【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，須【宋】【元】【明】【宮】，說【聖乙】 內【大】，中【元】【明】 賊【大】，賊所【聖乙】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，令【元】【明】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 示【大】，〔－〕【聖乙】 寶藏【大】，藏寶【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 所【大】，所而【聖乙】 一【大】，二【聖乙】 言【大】，語【聖乙】 去【大】，將去【聖乙】 語【大】，語時【聖乙】 爾時【大】，調部殺戒事爾時【聖乙】 優【大】，憂【聖乙】 人【大】，是人【宋】【元】【明】【宮】 正【大】＊，政【聖乙】＊ 語【大】，〔－〕【聖乙】 作【大】，作如【聖乙】 彼【大】，其【聖乙】 其【大】，〔－〕【聖乙】 貌【大】，狠【聖乙】 已【大】，以【聖乙】 死【大】，死大德【聖乙】 事【大】，事來【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 娠【大】下同，身【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】下同 與【大】，夫【明】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 利【大】，利財【聖乙】 之【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】，語【大】 躁【大】，燥【宋】【元】【明】【宮】 壓【大】＊，押【宮】【聖乙】＊ 撥【大】，彼撥【聖乙】 便【大】，壓【宋】【元】【明】 遂【大】，遂便【聖乙】 窖【大】，𡍒【宮】 佛【大】，佛問【聖乙】 筒【大】，筒念言【聖乙】 取【大】，不【宋】【元】【明】 佛【大】，佛問【宋】【元】【明】【宮】 不【大】＊，無【聖乙】＊ 獼【大】，彌【聖乙】 逸【大】，夜【聖乙】 諍【大】，共諍【聖乙】 異【大】，異事【聖乙】 命【大】，遂命【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】＊，蘭【宮】【聖乙】＊ 杵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 碓【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 壓【大】，𥑐【宋】【元】【明】，擣【宮】，磓【聖乙】 卽【大】，卽便【宋】【元】【明】【宮】 晚【大】，晚學【聖乙】 小【大】，其父小【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，爲自【宋】【元】【明】【宮】 推【大】，推父【宋】【元】【明】【宮】 其妹【大】，〔－〕【聖乙】 何【大】，何以【聖乙】 若【大】，汝若【聖乙】 爲汝【大】，〔－〕【宮】，與【聖乙】 姝【大】，妹【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 截【大】，〔－〕【聖乙】 洗【大】，行【聖乙】 墼【大】，塹【聖乙】 榑拱【大】，剸栱【宋】【元】【明】，揣栱【宮】 死【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】，殺心生【聖乙】 有【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 波【大】，彼【聖乙】 行【大】，行國法治人罪以木貫身棄塚間【宋】【元】【明】【宮】，行國法治人罪以尖木貫之棄之【聖乙】 塚【大】，家【明】 醒【大】，惶【聖乙】 若【大】，若顚若【聖乙】 爾時【大】，調部中妄語四爾時【聖乙】 記【大】＊，謂【宮】＊ 後【大】＊，得道後【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，如是【聖乙】 自【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 知【大】，知見【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，知言【聖乙】 比丘【大】，是比丘【宋】【元】【明】【宮】 勤【大】，進【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，白【宋】【元】【明】 歎【大】，難【明】 不【大】，不犯【聖乙】 遮【大】，遮若【聖乙】 者【大】，〔－〕【聖乙】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 知【大】，知者【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，悅【聖乙】 時【大】，時有【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，常所【聖乙】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 得【大】，是【聖乙】 至【大】，至得【聖乙】 虛【大】，空【聖乙】 諸【大】，言【宋】【元】【明】 空【大】，空中【聖乙】 屎【大】，尿【聖乙】 先亦【大】＊，亦先【聖乙】＊ 㮈【大】＊，柰【宋】【元】【明】【宮】＊ 到【大】，到到已【聖乙】 苦【大】，若【明】 蠅【大】，繩【聖乙】 郭【大】，墎【聖乙】 城【大】，殿【聖乙】 城【大】，域【明】，殿【宮】 曼【大】＊，蔓【宋】【元】【明】【宮】＊ 彼【大】，𣵡【聖乙】 蘇【大】＊，藕【宋】【元】【明】【宮】＊ 非【大】，但非【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 慧【大】，空慧【聖乙】 定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 有【大】，〔－〕【聖乙】 定【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 北【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，比【大】 北【大】，比【聖乙】 諸【大】＊，〔－〕【宮】【聖乙】＊ 有【大】，夕【聖乙】 示【大】，覆【聖乙】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，〔－〕【宮】 疑【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 類【大】，貌【宋】【元】【明】【宮】，狠【聖乙】 爾時【大】，調部僧殘事爾時【聖乙】 比丘【大】，比丘言【聖乙】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 執【大】＊，摯【聖乙】＊ 身【大】，〔－〕【聖乙】 若【大】，〔－〕【聖乙】 洗【大】，〔－〕【聖乙】 失【大】，失不淨【聖乙】 不犯【大】，疑【聖乙】 （時有…疑）十七字【大】，〔－〕【聖乙】 身動【大】，動身【聖乙】 中【大】，孔中【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 樂【大】，藥【宮】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 試【大】，〔－〕【聖乙】 種【大】，種子【宋】【元】【明】【宮】 當【大】，〔－〕【聖乙】 律【大】，律藏【宋】【元】【明】，律藏初分【聖乙】 六【大】，六第四分卷第七【聖乙】

大正藏 校注

律＋（藏）【三】【宮】【聖乙】 〔之七〕－【三】【宮】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖乙】 〔調部之二〕－【聖乙】 之二＝毘尼五之二【宋】【元】【宮】，毘尼法之二【明】 姨＝夷【三】【宮】【聖乙】＊ 弟＝第【聖乙】 問＋（言）【聖乙】 〔取〕－【宮】【聖乙】 〔意〕－【三】【宮】 和尙＝和上【宋】【元】【宮】【聖乙】＊ 沽＝酤【三】【宮】，活【聖乙】 甑＝𭙇【聖乙】 越＋（檀越）【三】【宮】 耶＝邪【聖乙】＊ 婆＝跋【三】【宮】 岸＝堓【聖乙】 衣＋（取）【聖乙】 及＝衣【三】【宮】，〔及〕－【聖乙】 篅＝籬【三】【宮】 瀑＝暴【三】【宮】 〔雨〕－【聖乙】 心＋（取）【三】【宮】 掃＋（想）【三】【宮】 服＝食【三】【宮】【聖乙】 （爾）＋時【聖乙】 （有）＋比【三】【宮】 （所）＋說【聖乙】 〔比丘〕－【聖乙】 越＋（家）【聖乙】 說＝語【聖乙】 言說＝語言【三】【宮】 語＝須【三】【宮】，說【聖乙】 內＝中【元】【明】 賊＋（所）【聖乙】 〔如〕－【三】【宮】 合＝令【元】【明】 〔今〕－【三】【宮】【聖乙】 〔示〕－【聖乙】 寶藏＝藏寶【三】【宮】【聖乙】 所＋（而）【聖乙】 一＝二【聖乙】 言＝語【聖乙】 （將）＋去【聖乙】 語＋（時）【聖乙】 （調部殺戒事）＋爾時【聖乙】 優＝憂【聖乙】 （是）＋人【三】【宮】 正＝政【聖乙】＊ 〔語〕－【聖乙】 作＋（如）【聖乙】 彼＝其【聖乙】 〔其〕－【聖乙】 貌＝狠【聖乙】 已＝以【聖乙】 死＋（大德）【聖乙】 事＋（來）【三】【宮】【聖乙】 娠＝身【三】【宮】【聖乙】下同 與＝夫【明】 〔所〕－【三】【宮】【聖乙】 利＋（財）【聖乙】 語＝之【宮】【聖乙】 躁＝燥【三】【宮】 壓＝押【宮】【聖乙】＊ （彼）＋撥【聖乙】 便＝壓【三】 遂＋（便）【聖乙】 窖＝𡍒【宮】 佛＋（問）【聖乙】 筒＋（念言）【聖乙】 取＝不【三】 佛＋（問）【三】【宮】 不＝無【聖乙】＊ 獼＝彌【聖乙】 逸＝夜【聖乙】 （共）＋諍【聖乙】 異＋（事）【聖乙】 （遂）＋命【三】【宮】 羅＝蘭【宮】【聖乙】＊ 〔杵〕－【三】【宮】【聖乙】 〔碓〕－【三】【宮】【聖乙】 壓＝𥑐【三】，擣【宮】，磓【聖乙】 卽＋（便）【三】【宮】 晚＋（學）【聖乙】 （其父）＋小【三】【宮】 （爲）＋自【三】【宮】 推＋（父）【三】【宮】 〔其妹〕－【聖乙】 何＋（以）【聖乙】 （汝）＋若【聖乙】 〔爲汝〕－【宮】，爲汝＝與【聖乙】 姝＝妹【三】【宮】【聖乙】 〔截〕－【聖乙】 洗＝行【聖乙】 墼＝塹【聖乙】 榑拱＝剸栱【三】，揣栱【宮】 死＝殺【三】【宮】，殺心生【聖乙】 〔有〕－【三】【宮】＊ 〔如〕－【三】【宮】【聖乙】 波＝彼【聖乙】 行＋（國法治人罪以木貫身棄塚間）【三】【宮】，（國法治人罪以尖木貫之棄之）【聖乙】 塚＝家【明】 醒＝惶【聖乙】 若＋（顚若）【聖乙】 （調部中妄語四）＋爾時【聖乙】 記＝謂【宮】＊ （得道）＋後【三】【宮】＊ （如）＋是【聖乙】 〔自〕－【聖乙】＊ 知＋（見）【三】【宮】 知＋（言）【聖乙】 （是）＋比丘【三】【宮】 勤＝進【三】【宮】 向＝白【三】 歎＝難【明】 不＋（犯）【聖乙】 遮＋（若）【聖乙】 〔者〕－【聖乙】 犍＝揵【三】【宮】【聖乙】 知＋（者）【三】【宮】 定＝悅【聖乙】 時＋（有）【三】【宮】 常＋（所）【聖乙】 〔者〕－【三】【宮】【聖乙】 得＝是【聖乙】 至＋（得）【聖乙】 虛＝空【聖乙】 諸＝言【三】 空＋（中）【聖乙】 屎＝尿【聖乙】 先亦＝亦先【聖乙】＊ 㮈＝柰【三】【宮】＊ 到＋（到已）【聖乙】 苦＝若【明】 蠅＝繩【聖乙】 郭＝墎【聖乙】 城＝殿【聖乙】 城＝域【明】，殿【宮】 曼＝蔓【三】【宮】＊ 彼＝𣵡【聖乙】 蘇＝藕【三】【宮】＊ （但）＋非【三】【宮】【聖乙】 （空）＋慧【聖乙】 〔定〕－【三】【宮】【聖乙】 〔有〕－【聖乙】 定＝空【三】【宮】 比＝北【三】【宮】【聖乙】 北＝比【聖乙】 〔諸〕－【宮】【聖乙】＊ 有＝夕【聖乙】 示＝覆【聖乙】 今＝令【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 〔諸〕－【三】【宮】【聖】 〔王〕－【三】【宮】 〔諸〕－【宮】 疑＝起【三】【宮】 類＝貌【三】【宮】，狠【聖乙】 （調部僧殘事）＋爾時【聖乙】 比丘＋（言）【聖乙】 二＝三【三】【宮】 執＝摯【聖乙】＊ 〔身〕－【聖乙】 〔若〕－【聖乙】 〔洗〕－【聖乙】 失＋（不淨）【聖乙】 不犯＝疑【聖乙】 〔時有…疑〕十七字－【聖乙】 身動＝動身【聖乙】 （孔）＋中【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】【聖乙】 樂＝藥【宮】 〔自〕－【三】【宮】 〔試〕－【聖乙】 種＋（子）【三】【宮】 〔當〕－【聖乙】 律＋（藏）【三】，（藏初分）【聖乙】 六＋（第四分卷第七）細註【聖乙】

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敷【CB】【麗-CB】，數【大】 涌【CB】【麗-CB】，湧【大】 涌【CB】【麗-CB】，湧【大】 涌【CB】【麗-CB】，湧【大】

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