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蕭鎭國大德提供，
新式標點
爾時世尊在
右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀
夷與女人身相觸，是犯不？」佛言：「初未制戒，
不犯。」「大德！若與男子身相觸，是犯不？」佛言：
「突吉羅。」「大德！若與黃門身相觸，是犯不？」佛
言：「偷蘭遮。」「大德！若與二根人身相觸，是犯
不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若與畜生不能變化
者身相觸，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「人女人女想，
是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛
言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭
遮。」「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人
女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想
與男身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若作男
想與女人身相觸，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「與
此女身相觸作餘女想，是犯不？」佛言：「僧伽
婆尸沙。」「與此男身相觸作餘男
佛言：「突吉羅。」「與天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、
餓鬼女、與畜生能變化者女身相觸，是犯不？」
佛言：「偷蘭遮。」
時有女人捉比丘足禮，覺觸
受樂動身，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人
捉比丘足禮，覺觸受樂不動身，疑，佛言：「突
吉羅。」
時有女
動足大指，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女人
笑捉比丘，比丘疑，佛問言：「比丘！汝覺觸受樂
不？」答言：「不。」佛言：「無犯。比丘笑捉女人亦如
是。」
時有比丘捉牸牛尾渡水，渡水已方
知是牸牛，比丘疑，佛言：「
牛尾渡水。」
時有比丘欲心捉女人衣
疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比丘欲心就女人身
上捉女人嚴身具，疑，佛言：「偷蘭遮。」
時有比
丘欲心抄女人尻，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時
有母捉比丘，彼覺觸受樂不動身，疑，佛言：
「突吉羅。姊、故二、婬女亦如是。」
時有比丘欲
心捉女人髮，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有大
童女爲水所
佛問言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無
犯。」
慈念卽接出，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：
「不。」佛言：「無犯。」
時有比丘與死女人身未壞
者身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若與多不
壞者身相觸，僧伽婆尸沙。若與半壞者身
相觸，偷蘭遮。若與身多壞者、若一切壞
身相觸偷蘭遮。」
時有女人却倚床，比丘欲心
動床，
時有比丘欲心捉
女人手，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有比丘欲
心捉女人脚，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
時有女
人捉比丘手，比丘覺觸受樂動身，疑，佛問
言：「比丘！汝覺觸受樂不？」答言：「爾。」佛言：「僧伽婆
尸沙。女人捉比丘脚亦如是。」
時有比丘戲
笑捉女人手，疑，佛問言：「比丘汝覺觸受樂
不？」答言：「不。」佛言：「不犯，捉脚亦如是。」
時有
女人戲笑捉比丘手，比丘疑，佛問比丘：「汝
覺觸受樂不？」答言：「不。」佛言：「無犯。捉脚亦如
是。」
時有比丘欲心捉女人衣角
疑，
時有比丘欲心共女人
時有比丘欲心
就捉女人耳環，疑，佛言：「偷蘭遮。捉華鬘、捉
釵，一切偷蘭遮。」時有比丘雨中與女人共
行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，
墮女人上，疑，佛問言：「
「不。」佛言：「無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。」
時有比丘雨中與女人共行，俱脚跌倒地，
相觸
不？」答言：「不。」佛言：「無犯。」
時有比丘手觸女人
大小便道間，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。若股
若
時有比丘捉小
沙彌摩捫嗚，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「愛
故不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。」
時有比
丘與比丘尼身相觸，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙
時有比丘持蘇
毘羅漿在道行，故二喚共行不淨，卽示其
女根，彼卽以蘇毘羅漿灑之言：「臭物還著
臭物。」疑，佛問言：「比丘汝以何心？」答言：「折辱
其意，不以欲心。」佛言：「無犯，不應爾。持水
在道行亦如是。」
時有婬女喚比丘行不
淨，以女根示比丘，比丘以石打
疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「折辱其意，不
以欲心。」佛言：「無犯，打女人突吉羅。」
時有
女人倚木，比丘欲心動木，疑，佛言：「偷蘭遮。
若繩床、若坐床、若企床、若板、若石、若樹、若梯，
一切偷蘭遮。」
時有女人乘輿行，比丘欲心
動輿，疑，佛言：「偷蘭遮，輦若
時
有女人捉比丘背，彼還顧見是女人，覺觸
受樂，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
爾時世尊在
右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀
夷與女人麁惡語，是犯不？」佛言：「初未制戒，
無犯。」「大德！若與男子麁惡語，是犯不？」佛言：
「突吉羅。」「若與黃門麁惡語，是犯不？」佛言：「偷
蘭遮。」「若與二根人麁惡語，是犯不？」佛言：「偷
蘭遮。」「若與畜生不能變化者麁惡語，是犯不？」
佛言：「突吉羅。」「大德！人女人女想麁惡語，是犯
不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」「人女疑，是犯不？」佛言：
「偷蘭遮。」「人女非人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」
「非人女人女想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女
疑？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若
語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！男想與女
麁惡語，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女
想與彼女麁惡語，疑？」佛言：「若說而了了者，
僧伽婆尸沙；不了
了知者，僧伽婆尸沙；不了了知者，偷蘭遮。」「大
德！若作此男想與彼男麁惡語，是犯不？」佛
言：「突吉羅。」「大德！若與天女、龍女、阿修羅女、夜
叉女、餓鬼女、畜生能變化者女麁惡語，是犯
不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉
羅。手印信書相說了了知者，偷蘭遮；不了了
知者，突吉羅。」
時有比丘向女人麁惡語，疑，
佛言：「說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷
蘭遮。欲向此說錯向彼說，一切僧伽婆尸
沙。」
時有婬女喚比丘共行不淨，示其女
根，比丘言：「令汝女根斷破壞臭爛燒燋
與驢作如是事。」疑，佛問言：「汝以何心？」答
言：「折辱彼，不以欲心。」佛言：「無犯。以惡言
突吉羅。」
好麁惡語，突吉羅。」
六群比丘性好麁惡語，佛
言：「突吉羅。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢
往白衣家，語檀越婦言：「可得不？」彼卽言：「大
德！問何等可得不？」比丘默然不答。疑，佛言：
「說不了了，偷蘭遮。」
時有乞食比丘，晨朝著衣
持鉢往白衣家，語檀越婦言：「與我來。」彼卽
問言：「大德！與何等？」比丘默然。疑，佛言：「說不
了了者，偷蘭遮。若言：『當與我不？』若言：『看。』若
言：『似何等？』說不了了，一切偷蘭遮。」
有檀越，檀越語婦言：「某甲比丘有所須便
與。」婦答言：「可爾。」於是檀越卽往比丘所語
言：「我已勅婦言：『若某甲比丘有所須者便
與。』大德有所須可往索。」比丘言：「可爾。」後比
丘著衣持鉢往檀越家敷座而坐，檀越婦
語比丘言：「夫勅
與。』大德！今有所須便說。」比丘言：「汝俱不能
一切與我。」婦答言：「大德！不能何等一切與？」
比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」
時比
丘有檀越，檀越勅婦言：「某甲比丘有所須
便與。」檀越卽往比丘所語言：「我已勅婦言：
『大德有所須便與。』大德若有所須往索。」比
丘言：「可爾。」比丘後時著衣持鉢，往檀越家
敷座而坐，檀越婦言：「我夫已勅我言：『某甲
比丘有所須便與。』大德！今有所須便說。」比
丘言：「汝一切能與，唯
卽知其心，答言：「一切能與，此亦能與。」比丘
疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
語
越往比丘所語言：「我已勅婦：『某甲比丘一
切有所須便與。』大德若有所須往索。」比丘
言：「可爾。」後
座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某甲比
丘一切有所須便與。』
比丘言：「汝不應一切與。」彼問言：「大德！何等
不應一切與？」比丘默然。疑，佛言：「說不了了者，
偷蘭遮。」
「僧伽婆尸沙。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢，至檀越家
男根起，語檀越婦言：「增益。」彼問言：「大德！何
等增益？」
時
有比丘，
丘前懺悔，比丘言：「汝無慚
比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「爲敎授故，
不以
時有比丘，有童女
爲檀越，數犯戒語比丘，比丘言：「汝無慚愧
犯持戒者。」比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：
「以敎授故，不以欲心。」佛言：「無犯。」
時有比
丘，晨朝著衣持鉢往白衣家，有女人消
偷蘭遮。」
時有乞食比丘，晨朝著衣持鉢往
白衣家。時有著赤衣女人形露，比丘見已
語言：「汝著赤衣。」彼答言：「大德！我著赤衣。」彼
默然。疑，佛言：「偷蘭遮。」
爾時世尊在波羅
越，語比丘言：「大德！若須此事便說。」彼默然，
婬女言：「大德！今者須
言：「無犯。」
爾時世尊在
正，比丘見已繫意在彼。後異時此女
去祇
「實爾多作。」比丘疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」
爾時世尊在
肩、右膝著地，白世尊言：「大德！
女人前自讚歎身，是犯不？」佛言：「初未制戒，
不犯。」「大德！若於男子前自讚歎身，是犯不？」
佛言：「突吉羅。」「大德！若於黃門前自讚歎身，
是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於二根人前
自讚歎身，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「若於畜生
不能變化者前自讚歎身，是犯不？」佛言：「突
吉羅。」「人女人女想，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」
「人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人女非人女想，
是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人女人女想，是犯不？」
佛言：「偷蘭遮。」「非人女疑，是犯不？」佛言：「偷蘭
遮。」「大德！若作女想於男子前自讚歎身，是
犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若於男子前作女
想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作此女想
於彼女前自讚歎，是犯不？」佛言：「說而了了
者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。手印信書
相了了知者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。」
「大德！若於此男前作彼男，想是犯不？」佛言：
「突吉羅。」「大德！若於天女、龍女、阿修羅女、夜叉
女、餓鬼女、畜
犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突
吉羅。手印信書相說令了了
了了者，突吉羅。」
時有比丘有檀越，檀越語
婦言：「若某甲比丘有所說，隨其所說汝當
供養。」婦言：「可爾。」語婦已，往比丘所語言：「我
已勅婦言：『某甲比丘若有所說，隨比丘語
供養。』大德！若有所須可往
爾。」後於異時，比丘晨朝著衣持鉢往其家
就座而坐，檀越婦語言：「我夫已勅我言：『某
甲比丘有所說，隨所說供養。』大德！今若有
養。」彼問言：「大德！云何不能一切供養？」比丘
默然。疑，佛言：「說不了了者，偷蘭遮。」
同。上以麁惡語，此
時有比丘，女人爲檀越，至其家語言：「姊此
事最上第一，身慈、口
善法比丘。」彼疑。佛言：「無犯。」
爾時世尊在
露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦羅
比丘媒嫁，向男歎說女、向女歎說男，若爲
婦事、若爲私通事，是犯不？」佛言：「初未制戒，
不犯。」「若受語
言：「僧伽婆尸沙。」「若受語向彼說不持語還，
是犯不？」佛言：「偷蘭遮。若聞向彼說不持語
還，偷蘭遮。若不受語往向彼說
偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還，突
吉羅。若聞不向彼說不持語還，突吉羅。若
不受語向彼說不持語還，突吉羅。」
時有比
丘，有檀越家其婦喪未久，比丘往問訊。檀
越有二兒，比丘語言：「汝何不更取婦？」檀越
言：「恐令我小兒
當取。」時比丘卽往彼童女所語言：「我從某
甲居士聞言：『我若得某甲童女者當取爲
婦。』」童女言：「若須我爲婦者，我亦須彼爲夫。」
比丘卽還檀越所語言：「我聞彼女言：『若
須我爲婦者，我亦須彼爲夫。』」比丘更不持
語還。疑，佛言：「若聞而向彼說不持語還，偷
蘭遮。磨香
時有居士，往僧
伽藍中語諸比丘言：「大德爲我語。」諸比
丘言：「居士欲說何語？」彼言：「爲我語某甲
居士，與我女作婦。」比丘言：「居士！當爲汝
士所語言：「居士！我爲汝說衆僧語。」彼言：「大
德僧何所見勅？」比丘言：「衆僧言：『以汝女與
某甲居士作婦。』」彼言：「大德！奉僧勅當與。」
時
士令知。比丘疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」
時
有檀越，往僧伽藍中語諸比丘
僧爲我語。」比丘言：「居士欲說何
「爲我語某甲居士，以汝女爲我作婦。」比丘
言：「當爲汝語。」卽差一比丘作白二羯磨，使
往彼居士所語言：「居士！我爲汝說衆僧語。」
彼居士言：「大德！僧何所見勅？」比丘言：「衆僧
語汝：『以
德！奉僧勅當與。」使比丘作是念：「我今若還
白衆僧，恩不在我。」卽自往語彼居士已，疑，
佛言：「衆僧偷蘭遮，使比丘僧伽婆尸沙。」
時有
檀越，往常供養比丘所語比丘言：「爲我語
某甲居士，以
士！當爲汝語。」比丘卽往彼居士所語言：「汝
可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女
已與他。」若言：「他已將去。」若言：「死。」若言：「賊偷
去。」若言：「無。」比丘還居士所語如是語。「一切
偷蘭遮。」
時有檀越，語常供養比丘言：「汝爲
我語某甲居士，可以女與我作婦。」比丘
言：「當爲汝語。」比丘卽往彼居士所語言：「汝
可以女與彼某甲居士作婦。」居士言：「我女
有癩病，若
病、若言狂、若言
若言足下常熱病。」比丘還語居士如是言已，
疑，佛言：「一切僧伽婆尸沙。」
時有居士，共婦
鬪驅出婦，卽往常供養比丘所
夫與我共鬪見驅出，我今欲共懺悔。」比丘卽
爲
時有婦人，與夫共鬪已出去，往常供養比
丘所語言：「我共夫鬪已出外，今欲懺悔。」比
丘卽往和合令懺悔，疑，佛言：「爲懺悔無犯。」
時有婦人，與夫共鬪語言：「汝若不須我爲
婦，當言不須。」夫言：「我不須汝爲婦。」卽驅
出。往常供養比丘所
婦。』夫言：『不須。』卽驅我出。今欲懺悔。」比丘卽
和合令懺悔，疑，佛言：「爲懺悔故無犯。」
時
有居士取婬女爲婦，先常與此女人往反
者見已語言：「我欲與汝作如是如是事。」餘
人語言：「此不復作婬女，今已爲某甲居士
爲婦。」彼人卽強將共行婬。時夫聞已卽驅
出，便往常所供養比丘所語言：「大德！我自
爲居士作婦已來，未曾犯他男子，唯有此
賊強牽犯我，
故
時有居士，給婬女所須，往常供養
比丘所語言：「爲我語某甲婬女，在某處待
我。」比丘言：「可爾。」卽往婬女所語言：「某甲居
士語汝，在某處
合無犯。爲白衣使，突吉羅。」
時有居士，占護
彼童女，旣不迎婦，又不聽餘嫁。時女語常
供養比丘言：「大德！爲我語某甲居士：『我父
母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我，若當
放我。』」比丘言：「可爾。」彼比丘卽往居士所語
言：「某甲童女言：『我父母欲奪汝更與餘人，
汝今
言誓無犯。爲白衣使，突吉羅。」
時有居士，占
護彼童女，旣不迎婦，又不聽餘嫁。彼父母
言：「不知令誰語某甲居士迎此童女去，若
當聽令餘嫁。」彼家常所供養比丘狂病，便
言：「我當爲語。」比丘卽往彼居士所，
言：「汝迎某甲童女，若當放去。」後還得心，疑，
佛言：「
爾時世尊在
右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！沓婆摩
羅子淸淨，
佛言：「初未制戒，無犯。」「大德！若以無根法
謗淸淨比丘，是犯不？」佛言：「僧伽婆尸沙。」
時
有比丘，與女人在樹下坐，餘比丘語言：「汝
婬犯女人。」彼答言：「我不犯，共樹下坐耳。」彼
謗者疑，佛言：「爲眞實語故不欲毀謗，無
犯。」
時有比丘，在家與故二共通。有異比
丘相似，餘比丘語此相似比丘言：「汝犯故
二。」彼言：「我不犯。彼犯故二比丘，與我相似
耳。」彼疑，佛言：「爲
時
有比丘，婬女爲檀越，餘比丘語言：「汝犯婬
女。」彼言：「是我檀越，不犯。」彼疑，佛言：「爲
故不以毀謗，無犯。
比丘尼、若式叉摩那、沙彌尼亦如是。」
時有比
丘捉小沙彌摩捫嗚，餘比丘語言：「汝犯沙
彌。」彼言：「我不犯，摩捫嗚之耳。」彼疑，佛言：「爲
實故不以毀謗，無犯。」時有比丘取比丘腰
帶。彼言：「汝盜
意取。」彼疑，佛言：「爲實語故不以毀謗，無
犯。」
時有比丘，以無根僧伽婆尸沙謗他，疑，
佛言：「波逸
如是我聞：
一時佛在
獨食園。時世尊吿諸比丘：「汝等諦聽，善思念
之。若比丘說相似文句遮法毘尼，此比丘
令多人不得利益，作諸苦業以滅正法。若
比丘隨順文句不違法毘尼，如此比丘利
益多人，不令作衆苦業，正法久住。是故諸
比丘，汝等當隨順文句，勿令增
毘尼，當如是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，
信樂受持。佛言：「若比丘非法說法、法說非法，
如此比丘令多人不得利益，作衆苦業以
滅正法。其有比丘，非法說言非法，是法說
言是法，如
令正法久住，是故汝等當隨
當說言非法、是
學。」佛說如是，諸比丘聞歡
爾時佛吿諸比丘：「若比丘非毘尼說言是毘
尼、是毘尼說言非毘尼，令多人不得利益，
作衆苦業以滅正法。若比丘非毘尼說言
非毘尼、是毘尼說言是毘尼，利益多人不
作苦業，令正法久住。是故汝等當隨此敎，
非毘尼說非毘尼、是毘尼說是毘尼，當作
是學。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
佛吿諸比丘：「若比丘非制而制、是制便斷，如
是漸漸令戒毀壞，令多人不得利益，作衆
苦業以滅正法。若比丘非制不制、是制不斷，
如是漸漸令戒成就，利益多人不作苦業，
令正法久住。是故汝等非制不應制、是制不
應斷，當隨所制戒而學。」諸比丘聞歡喜，信
樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「如來出世，見衆過失故，
以一義爲諸
義故，如來爲諸
比丘聞，歡喜信樂受持。乃至正法久住，句句
亦如是。
爾時佛吿諸比丘：「如來出世以一義故，爲
諸比丘制呵責羯磨，攝取於僧。以是一義
故，如來出世爲諸比丘制呵責羯磨。」佛
如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。乃至正法久
住，句句亦如是。如是擯羯磨、依止羯磨、遮
不至白衣家羯磨、作不見罪擧羯磨、不懺悔
羯磨、惡見不捨羯磨，撿挍法律所制，制受
依止、制梵罰、制擧、制憶念、制求聽、制自
言、制遮
制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、制自
恣、
制白四羯磨，制
埵、與出罪，制四波羅夷，制十三僧伽婆尸
沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波
羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如
呵責羯磨。
爾時佛吿諸比丘：「說一語便成捨戒，作如
是言：『我捨佛。』作如是一語，便爲捨戒。」佛說
如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。捨法、捨僧，
捨
梨，捨諸淨行比丘，捨戒、捨毘尼、捨學
我是白衣，憶我是守園人、憶我是優婆塞、憶
我是沙彌、憶我是外道是外道弟子、憶我非
沙門釋子法，一一句亦如是。
爾時佛吿諸比丘：「有二種犯：一輕、二重，是
爲二種犯。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂
受持。復有二事：一輕而有餘，二輕者得作
羯磨。復有二事：波羅夷、僧伽婆尸沙。復有
二事：波羅夷、偷蘭遮。復有二事：波羅夷、波逸
提。復有二事：波羅夷、波羅提提舍尼。復有
二事：波羅夷、突吉羅。復有二事：波羅夷、惡
說，僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃
至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波
羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說
亦如是。
爾時佛吿諸比丘：「有二見，出家人不應行：
非法見法、法見非法。復有二見：毘尼言非
毘尼、非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯、
是犯見非犯。復有二見：輕而見重、重而見
輕。復有二見：有餘見無餘、無餘見有餘。復
有二見：麁惡見非麁惡、非麁惡見麁惡。復
有二見：舊法見非舊法、非舊法見舊法。復
有二見：制見非制、非制見制。復有二見：是
說見非說、非說見說。復有二見：酒見非酒、
非酒見酒。復有二見：飮見非飮、非飮見飮。
復有二見：食見非食、非食見食。復有二見：
時見非時、非時見時。復有二
淨、不淨見淨。復有二見：重見非重、非重見
重。復有二見：難見非難、非難見難。復有
二見：
見不破、不破見破。復有二見：種見非種、非
種見種。復有二見：已解義見未
見已
可親。復有二見：怖見不怖、不怖見怖。復有
二見：道見非道、非道見道。復有二見：可行
見非行、非行見可行。復有二見：出離見不
出離、不出離見出離。復有二見：棄見不棄、
不棄見棄。復有二見：見世間常、見世間無
常。復有二見：見世界有際、見世界無際。復
有二見：是身是命、身異命異。復有二見：有
如來滅度、無如來滅度。復有二見：有無如
來滅度、非有無如來滅度，於佛法內有如
是二見，出家人不應修行，若修行如法治。」
佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「有二種毘尼：有犯毘尼、有
諍毘尼。復有二種毘尼：犯毘尼、結使毘尼。復
有
毘尼：方毘尼、遍毘尼。是爲二種毘尼。」佛說如
是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「有二種人住不安樂：一
憙瞋、二懷怨。復有二法：一急性、二難捨。復
有二法：一慳、二嫉妬。復有二法：一欺詐、二
諂曲。復有二法：一自高、二憙諍。復有二法：
一好飾、二放逸。復有二法：一慢、二增上慢。復
有二法：一貪、二恚。復有二法：一自譽、二毀
他。復有二法：一邪見、二邊見。復有二法：一
有難敎、二不受訓
樂。」
爾時佛吿諸比丘：「有學比丘，心未至無學，
常求修習增進勝法。有二法得多利益，未
得能得、未入能入、未證能證。何等二？善犯
善能除犯。如是學人，心未至無學，常求修
習增進勝法，有此二法得多利益，未得能
得、未入能入、未證能證。是故汝等當勤修
習學如是法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信
樂受持。善入定善出定亦如是。
爾時佛吿諸比丘：「有比丘心未至無學，常
求修習增進勝法。有二法得多利益，未得
能得、未入能入、未證能證。何等二？可厭處
生厭、已厭正
無學，常求修習增進勝法，有此二法得多
利益，未得能得、未入
汝等，可厭處生厭、已厭當正
說偈言：
佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生
中。持戒生二道：生天及人中。屛處造惡業，
生墮於二
生於二道：生天及人中。邪見生二道：地獄
及畜生。正見生二道：生天及人中。佛聖弟
子，天人中尊貴，有二法不得解脫：一犯戒、
二不見犯。有二法
犯。有二法不得解脫：
犯而不如法懺悔。有二法自得解脫：一見
犯罪、二犯而能如法懺悔。有二法不得解
脫：一見罪不如法懺悔、二若如法懺而彼不
受。有二法自得解脫：一見罪能如法懺、二
如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二
種淸淨：一不犯、二懺悔。」佛說如是，諸比丘聞
歡喜，信樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「有二種人謗如來：一不
信樂
汝等，令知此義，謗如來得大重罪。若謗
一切諸天及世人，若魔、梵王、沙門、婆羅門，其
罪輕，謗如來其罪最重。」佛說如是，諸比丘
聞歡喜，信樂受持。「復有二種謗如來：一非
法言法、二法言非法。有二種不謗如來：
一非法說非法、二法說是法。有二種謗如
來：一非毘尼說毘尼、二是毘尼說非毘尼。
有二種不謗如來：一非毘尼說非毘尼、二
是毘尼
制、二是制而
制言非制、二是制
一非法言法、二法言非法。有二法不謗如
來：一非法言非法、二法言是法，乃至說言
非說亦如是。二處、二事、二見亦如是。復有
二法，不受如來善敎，亦如是。復有二法，
違如來，亦如是。復有二法，堅持與如來
復有二法，不値如來，亦如是。復有二法，
於如來所麁獷無有慈心，亦如是。」佛說如
是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「有二衆：一法語衆、二非
法語衆。何等非法語衆？衆中不用法毘尼，
不以佛所敎而說，應敎不敎而住，應滅不
滅而住，是爲非法語衆。何等法語衆？衆中
用法毘尼，隨佛所敎而說，應敎敎而住，應
滅滅而住，是爲法語衆。此二衆中，法語衆
我讚歎爲尊。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信
樂受持。「復有二衆：如法衆、不如法衆。何等不
如法衆？衆中若非法者有力、如法者無力；
非法者得伴、如法者不得伴；作非法羯磨、
不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼羯
磨；非法
如法衆？若衆中如法者有力、
如法者得伴、不如法者不得伴；作法羯磨、
不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不作非毘尼
羯磨；是法行、非法滅。是爲如法衆。此二衆
中，如法衆我讚歎爲尊。」佛說如是，諸比丘
聞歡喜，信樂受持。有二衆，等衆不等衆亦如
是。
爾時佛吿諸比丘：「若國法王力弱、衆賊熾盛，
爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順
敎令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢憂
法比丘無力，如法比丘不得安樂，若在衆
中亦不得語，若在空處住，是時作非法羯
磨、不作法羯磨；作非毘尼羯磨、不作毘尼
羯磨，非法便
進，未得令得、未入令入、未證令證，則令
諸天人民不得利益長夜受苦。」佛說如是，
諸比丘聞歡喜，信樂受
爾時佛吿諸比丘：「若國法王力強，衆賊力弱
皆來歸伏或復逃竄，時法王安樂出入，無有
憂患，邊國小王順從敎令，境內人民亦得安
樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益，無有損
減。如是如法比丘得力、非法比丘無力，非
法比丘來至如法比丘所，隨順敎令不敢違
逆，若當逃竄不作衆惡。
隱得樂，若在僧中得語，若在空處住，作
如法羯磨、不作非法羯磨；作毘尼羯磨、不
作非毘尼羯磨，是法便行、非法不行，勤修
精進，未得能得、未入能入、未證能證，則令
諸天人民得大利益。」佛說如是，諸比丘聞歡
喜，信樂受持。
爾時
擧他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍
遂
丘
者各自觀過，當知此諍不復增長深重，得
如法如毘尼除滅，諸比丘便得安樂住。諸
比丘！云何自觀過？有罪比丘作是念：『我
犯如是事，彼見我犯非。我若不犯者，彼不
得見我犯非。以我犯故，令彼見
應自悔過，令彼不復以惡語呵我。我若如
是，使善法增長。』是爲比丘能自觀其過。云
何擧他比丘自觀其過？彼作如是念：『彼比
丘犯非，令我得見。若彼不犯非者，我則不
見。以彼犯非故，令
誠懺悔者，不令我出惡言。如是令善法增
長。』是爲擧他比丘自觀其過。若比丘有諍
事，擧他比丘、有罪比丘能作如是自
過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛
所敎，諸比丘得安樂住。」
爾時
見犯，是爲二種癡。復有二種智：一不犯罪、
二見犯罪，是爲二種智。復有二種癡：一不
見犯罪、二見犯罪不如法懺悔，是爲二種
癡。復有二種智：一見犯罪、二見罪能如法懺
悔，是爲二種智。復有二種癡：一見罪不如
法懺悔、二如法懺悔彼不受。復有二種智：
一見罪如法懺
種智。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「以諸比丘有過失故，世
尊以二義制斷諍法：一難調人令調、二知
慚愧者得安樂。以此二義故，世尊爲諸比
丘制斷諍法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信
樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「擧他比丘欲擧他罪，應
修二法：一眞實、二不瞋，應修如是二法。被
擧比丘，亦應修如是二法：一眞實、二不瞋。」
佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
爾時佛吿諸比丘：「比丘有二法，疾滅正法：
非法說法、法說非法。乃至說不說亦如是，
二處、二事、二犯亦如是。復有二法，不能生
善法：從法非法。乃至說
二事、二犯亦如是。復有二法，比丘自破壞犯
罪數，爲有智者呵責，多得衆罪，從法非法。
乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。
復有二法，比丘墮地獄猶如射箭，從法非
法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦
如是。」
爾時佛吿諸比丘：「有二法令正法久住：非
法說非法、是法說是法。乃至說不說亦如
是，二處、二事、二犯亦如是。復有二法，比丘
能生諸善：非法說非法、是法說是法。乃至
說不說亦如是，二處、二事、二犯亦如是。復
有二法，比丘不自破壞不犯罪，不爲智者
所呵責，受福無量：非法說非法、
是法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯亦
如是。復有二法，比丘
箭：非法說非法、法說是法。乃至說不說亦如
是，二處、二事、二犯亦如是。比丘有二法
應擧：非法說法、法說非法。乃至說不說
亦如是，爲作憶念、作自言、作遮阿
遮說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如
是。復有二法，比丘
說非法。乃至說不說亦如是，二處、二事、二犯
亦如是。作憶念、作自言、作遮阿
說戒、遮自恣亦如是，二處、二事、二見亦如
是。復有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法
說法、法說非法。乃至說不說亦如是，二處、
二事、二犯亦如是。擯羯磨、依止羯磨、遮不至
白衣家羯磨、擧羯磨亦如是，二處、二事、二見
亦如是。有二法增長有漏：可慚
慚反慚，有
不增長有漏：可慚
法增長有漏：不淨見淨、淨見不淨，有是二
法增長有漏。復有二法不增長有漏：不
淨見不淨、淨見淨，有是二法不增長有
漏。復有二法增長有漏：不犯見犯、犯見不
犯，有是二法增長有漏。復有二法不增
長有漏：不犯見不犯、犯見犯，有是二事不
增長有漏。復有二法增長有漏：輕而見
重、重而見輕，有是二法增長有漏。復有
二法不增長有漏：輕見輕、重見重，有是
二法不增長有漏。復有二法增長有漏：無
餘見有餘、有餘見無餘，有是二法增長有
漏。復有二法不增長有漏：無餘見無餘、有
餘見有餘，有是二法不增長有漏。復有二
法增長有漏：非法見法、法見非法，有是二
法增長有漏。復有二法不增長有漏：非法
見非法、是法見是法，有是二法不增長有
漏。復有二法增長有漏：非制而制、是制便
斷，有是二法增長有漏。復有二法不增
長有漏：非制不制、是制不斷，有是二法不
增長有漏。有二語捨戒：我捨佛捨法，乃至
我非沙門釋子如上。如來出世，見衆過失
故，以二義爲
二令僧歡喜。復有二法：一令不信者信、二
已信者令增長。復有二法：一難調者得調、
二知慚比丘得安樂住。復有二法：一令正
法久住、二攝取毘尼。復有二法：一斷現在
世怨、二斷未來世怨。復有二法：一滅現在
有漏、二滅未來有漏。復有二法：一斷現在
恐怖、二除未來恐怖。復有二法：一斷現在
重罪、二斷未來重罪。復有二法：一斷現在
不善法、二斷未來不善法。爲此二義故，世
尊爲諸比丘制戒。復有二法，爲二
世尊制呵責羯磨：一攝取於僧、二令僧歡
喜，乃至斷現在不善法、未來不善法亦如
上。如是一一句乃至七滅諍，如呵責羯磨
法。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。
慈念卽接出，疑，佛問言：「汝覺觸受樂不？」答言：
「不。」佛言：「無犯。」
故