Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羈composition[革*奇] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第四分6 毘尼增一1 2四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0994005" n="0994005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0994005" n="0994005"/><anchor xml:id="beg0994005" n="0994005"/>律<anchor xml:id="end0994005"/>卷第五十八第四分之九 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 毘尼增一之二

爾時佛吿諸比丘：「有三羯磨，攝一切羯磨。 何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是爲 三羯磨攝一切羯磨。」佛說如是，諸比丘聞 歡喜，信樂受持。

爾時世尊在王舍城，吿諸比丘：「有三非法 與憶念毘尼。何等三？若比丘犯重罪，若波 羅夷、若僧伽婆尸沙、若偷蘭遮。時餘比丘言： 『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶 犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根 本不見。諸長老！我不憶犯波羅夷、僧伽婆 尸沙、偷蘭遮，莫難詰問我。』而諸比丘故難 詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶 念毘尼，是爲非法與憶念毘尼。若有比丘， 犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時餘比 丘言：『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』餘比丘 問言：『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮 不？』彼言：『根本不見。諸長老！我不憶念犯 如是重罪，我犯小罪當懺悔淸淨。諸長老！ 莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從 僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是爲非 法與憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘語言：『汝憶犯重 罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本 不見。諸長老！我不憶犯重罪波羅夷、僧伽 婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪已懺悔淸淨。諸長 老！莫爲難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止，彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘 尼，非法。是爲三種非法與憶念毘尼。有三 種如法與憶念毘尼：若比丘不犯重罪波羅 夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯如 是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼不 憶犯便作是言：『諸長老！我不憶犯如是 重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸長老！莫 難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶 念，從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是 爲如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅 夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波 羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝犯波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮憶不？』彼言：『不憶犯。』便 作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪當如法懺悔 淸淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難 詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。若僧 與憶念毘尼，是爲如法與憶念毘尼。若比丘 不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，餘比 丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問 言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭 遮，憶不？』彼不憶犯便作是言：『長老！我不 憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮， 我犯小罪已懺悔淸淨。諸長老！莫難詰問 我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧 乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是爲三種 如法與憶念毘尼。

「復有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂 而詐爲癡狂，多犯不淨行非沙門法。餘比 丘言：『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』 彼作是言：『我顚狂心亂，多犯不淨行非沙門 法，此非我故作，是癡狂故耳。諸長老！莫難 詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞 不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是爲非法與不 癡毘尼。若比丘不癡狂而詐爲癡狂，多犯 不淨行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、 僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯重罪波羅 夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『我先癡狂心 亂，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是癡 狂故作耳。如人憶夢中事，我亦如是。諸長 老！莫爲難詰問我。』而諸比丘故難詰不止， 彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是 爲非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐 爲癡狂，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言： 『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝 憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼 言：『我先癡狂故耳，如人從高墜下攬少草 木。諸長老！莫爲難詰問我。』而諸比丘故難 詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡 毘尼，是爲非法與不癡毘尼。是爲三非法與 不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼，若比 丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得 心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽 婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先癡狂故，多 犯不淨行非沙門法，非我故作，是狂故耳。 諸長老！莫爲難詰問我。』而諸比丘故難詰不 止。彼癡狂止，從僧乞不癡毘尼。若僧與不 癡毘尼，是爲如法與不癡毘尼。若比丘狂癡 故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得心，餘 比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、 偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不淨 行非沙門法，非我故作，是癡狂故耳，如人 憶夢中所作。諸長老！莫爲難詰問我。』而諸 比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。僧 若與不癡毘尼，是爲如法與不癡毘尼。若比 丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言： 『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』 彼言：『我先狂癡故，多犯不淨行非沙門法，非 我故作，是狂癡耳，我憶如人從高墜下攬 少草木。諸長老！莫爲難詰問我。』而諸比丘 故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與 不癡毘尼，是爲如法與不癡毘尼。是爲三如 法與不癡毘尼。

「有三種調法：呵責、擯出、依止， 是爲三種調法。有三滅法：用多人語、罪處所、 草覆地，是爲三滅法。復有三法，應喚比丘 著現前已作白然後作三羯磨，我說是如 法得處所羯磨成就。若比丘憙鬪諍，僧應 與作三種羯磨：若呵責羯磨、若擯羯磨、若依 止羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受 持。

爾時佛吿諸比丘：「有三法不應與受大戒： 一破戒、二破見、三破威儀，有如是三法不 應與受大戒。有三法應與受大戒：不破 戒、不破見、不破威儀，有如是三法應與 受大戒。比丘有三法，僧應與作呵責羯磨： 破戒、破見、破威儀，有如是三法僧應與作 呵責羯磨，若擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣 家羯磨，擧羯磨亦如是。被擧人有三法，不 應爲解羯磨：應見不見、應懺不懺、應捨 不捨，有如是三法，不應爲解羯磨。被擧 者有三法，應爲解羯磨：應見而見、應懺而 懺、應捨而捨，有是三法應爲解羯磨。被 擧人有三法，不應爲解羯磨：應見不見、應 懺不懺、應信不信，有如是三法不應爲 解羯磨。被擧人有三法應爲解羯磨：應見 而見、應懺而懺、應信而信，有如是三法應 爲解羯磨。比丘有三法，應與作遮不至白 衣家羯磨：在白衣前毀訾佛、法、僧，有如是 三法應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘 作遮不至白衣家羯磨時，應以三法量宜： 稱量比丘、稱量白衣、稱量事。有三法：稱量比 丘、稱量白衣、稱量羯磨。有三法：稱量比丘、稱 量白衣、稱量犯。復有三法：實不實、作不作、 應與作遮不至白衣家羯磨不應與作遮不 至白衣家羯磨，是爲與比丘三事量宜作遮 不至白衣家羯磨。復有三法作呵責羯磨， 非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三？不 作擧、不作憶念、不作自言，是爲三。復有 三法：不犯、犯不可懺罪、若已懺罪，是爲三。 復有三：不作擧、非法、別衆。復有三：不作 憶念、非法、別衆。復有三：不作自言、非法、別 衆。復有三：不犯、非法、別衆。復有三：犯不 可懺罪、非法、別衆。復有三：犯罪已懺、非法、別 衆。復有三：不現前、非法、別衆。有如是三法 作呵責，非法非毘尼羯磨不成不得處所。有 三法作呵責，如法如毘尼羯磨成就得處 所卽反上句是不復煩文，故不出耳。

「有三事弄失精，犯僧 伽婆尸沙：若憶念、若弄、若失不淨，有如是 三事，犯僧伽婆尸沙。復有三事：若憶念、若 弄、若欲出靑色不淨若失靑不淨，僧伽婆 尸沙。若憶念、若弄，若欲出靑不淨乃出黃 不淨，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨 者，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，乃至欲出酪 漿色不淨若出，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，欲 出酪漿色不淨，乃出靑黃赤白黑不淨，僧 伽婆尸沙。如是爲樂故、爲藥故、爲試出故、 爲福德故、爲祀天故、爲善道故、爲施 故、爲種子故、爲憍恣故、爲試力故、爲 顏色故、爲輕慢故，一切僧伽婆尸沙。於 內色亦如是；於外色亦如是；於內外色 亦如是；若於水、若風、若虛空亦如是。

「有三 種人犯：不癲狂、不錯亂、不痛惱，是爲三種 人犯。有三種人不犯：若顚狂、錯亂、痛惱，是爲 三種人不犯。

「有於三種衆生行婬犯波羅 夷：人、非人、畜生，是爲於三種衆生行婬波羅 夷。復有三種：婦女、童女、二根。復有三：婦女、 童女、黃門。復有三：婦女、童女、男子。復有三： 男子、二根、黃門。復於三種婦女行婬犯波 羅夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。童女亦如 是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。 人婦女三處行婬波羅夷：大、小便道、口中。非 人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童 女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。

「有 三種作盜犯波羅夷：若自取、若現前指示 取、若遣使取。復有三：不作己有想取、不 暫取、非親厚取。復有三：若他物、若他物 想、若擧離本處。

「有三種斷命波羅夷：若人 作人想、若以身、若以口斷命，是爲三種斷 命波羅夷。有三種斷人命不犯波羅夷：人 作非人想、若以身、若以口斷命，是爲三種 斷人命不犯波羅夷。

「有三種自稱得上人法 波羅夷：不得言得、不入言入、不證言證， 是爲三種。復有三種：身犯、口犯、身口犯，是 爲三此中三犯，更復有四句異名，一句言、三種相，二句言、三種呪，三句言、三非威儀，四句言、三邪 命。復有三：貪、恚、癡，是爲三。復有三：身欲、口 欲、身口欲，是爲三。復有三：身恚、口恚、身口 恚，是爲三。復有三：身癡、口癡、身口癡，是爲 三。復有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是爲 三；恚癡亦如是。

「有三種人犯：一僧、二衆多 人、三一人。有三種人懺悔：若僧、若衆多人、若 一人。有三種人應受懺悔：若僧、若衆多人、 若一人。有三種人犯尼薩耆：若僧、若衆多人、 若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨：若 僧、若衆多人、若一人。有三種人應受尼薩 耆：若僧、若衆多人、若一人。

「有三種默然：有 知而默然、有不知而默然、有癡而默然。

「有 三種住：戒住、見住、羯磨住。復有三：戒住、見住、 威儀住。復有三：戒住、見住、命住。

「復有三種 人諍：若僧、若衆多人、若一人。有三種人起諍： 若僧、若衆多人、若一人。有三種人捨諍：若僧、 若衆多人、若一人。應三種人前捨：若僧、若衆 多人、若一人。有三種人滅諍：若僧、若衆多人、 若一人。有三種人應滅諍：若僧、若衆多人、若 一人。有三種人得滅諍：若僧、若衆多人、若一 人。

「比丘有三種正語，應語比丘：破戒、破見、破 威儀。擧他比丘應以三事：若見、若聞、若 疑。有三種覆：覆破戒、覆破見、覆破威儀。 有三種發露：破戒、破見、破威儀。有三種懺 悔：破戒、破見、破威儀。有三種放逸羯磨：破戒 羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。

「有三學：增戒學、 增心學、增慧學，是爲三學。復有三學：威儀 學、淨行學、波羅提木叉學，是爲三學。」

爾時有 衆多比丘，往世尊所，頭面禮足却坐一面， 白世尊言：「大德是法之主，說言學，云何 爲學？」佛吿諸比丘：「學於戒故言學。云何學 戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增 戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚 癡盡。彼得貪欲瞋癡盡已，不造不善、不 近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡 喜信樂受持。

爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云 何爲學？」諸比丘白佛言：「大德是法之根本、 爲法之主，如世尊向所說，我等受持故言 學。」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此 三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是 故當勤精進學此三學。」

爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔 雀冠婆羅門至阿難所，問訊已在一面坐， 白阿難言：「沙門瞿曇！何故爲諸比丘制增 戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言： 「所以爾者，爲調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故， 世尊爲諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿 羅漢漏盡，彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚 癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名 爲無學。」婆羅門言：「如向所說便爲無學 耶？」阿難答言：「如是。」阿難說如是，孔雀冠婆 羅門聞已，歡喜信樂受持。

爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中，爲諸比 丘無數方便說戒法。時有舊住比丘，於迦 葉姓中出家，此比丘聞世尊說法，不生信 樂愁憂不樂：「世尊數恐我等。」於是世尊移 往王舍城。去未久，彼迦葉比丘心自悔恨： 「我無利、不善得。世尊爲諸比丘無數方便 說戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：『世尊 數恐我等。』我今寧可於世尊前至誠悔過 耶？」時彼比丘卽持衣鉢，往王舍城到世尊 所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世 尊，從坐起頭面禮足至誠悔過言：「大德！我 愚癡無智不善，而世尊爲諸比丘無數方便 說戒法，而我生不信樂心，懷憂惱言：『世尊 數恐我等。』唯願大德！受我悔過。」佛吿比 丘言：「汝自懺悔愚癡無智不善，我爲諸比 丘說戒，汝自不信樂，心懷憂惱言：『世尊數 恐我等。』於我法中能至誠如法懺悔者，便 得增益，汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠 如法懺悔，我爲受之。」時彼迦葉比丘，禮佛 足已却坐一面，佛吿言：「若上座旣不學 戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚 歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比 丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎 者，令諸比丘親近。若有親近者，令餘人習 學其法。若有習學其法，長夜受苦。是故迦 葉比丘！我見如是上座過失故不讚歎。若 中下座亦如是。」此上中下座，是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句，卽是不復煩文 故不出也佛說如是，迦葉比丘歡喜信樂 受持。

爾時佛吿諸比丘：「譬如有驢與群牛 共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似 牛、脚不似牛、音聲亦不似牛，而與牛共 行，自言：『是牛。』如是有癡人，隨逐如法比丘， 自言：『我是比丘。』此癡人無有增戒、增心、增 慧，如善比丘與衆僧共行，自言：『我是比丘。』 是故汝等，當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說 如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘，往世 尊所頭面禮足却坐一面，白世尊言：「半月 所說戒多，我不能學如是多戒。」佛吿言：「聽 汝學三戒，增戒、增心、增慧學。若汝如是學三 戒者，便得至貪欲、瞋、癡盡處，不造不善 不近諸惡。」比丘言：「大德！願樂受持。」時跋闍 子比丘聞世尊略敎已，獨在靜處，精勤而 不放逸。初夜、後夜警意思惟所爲出家，修習 不久，得無上淨行現前，自知得證，我生已 盡，梵行已立，所作已辦，不復受生。跋闍子 比丘，自知得阿羅漢。佛說如是，諸比丘聞， 歡喜信樂受持。

爾時佛吿諸比丘：「有三學：增 戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊 重於戒，以戒爲主；不重於定，不以定爲 主；不重於慧，不以慧爲主。彼於此戒，若 犯輕者懺悔。何以故？此中非如破器破石 故。若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近 行，不毀闕行、不染汚行，常如是修習。彼斷 下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於 戒，以戒爲主；重於定，以定爲主；不重於 慧不以慧爲主，如上。若比丘重於戒，以 戒爲主；重於定，以定爲主；重於慧，以慧 爲主。彼漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現 在前自知得證，我生已盡、梵行已立、所作已 辦、不復還此。滿足行者，具滿成就。不滿足 行者，得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。」 佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

「復有 三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比 丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。彼斷下 五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如 是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、愚癡，得斯陀含， 來生世間，便盡苦際。若不能至如是處，能 斷三結得須陀洹，不墮惡趣，決定取道， 七生天上、七生人中便盡苦際。若比丘具 滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。若比 丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。 復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒 學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威 儀，畏愼輕戒重若金剛，等學諸戒，是爲增 戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至 得入第四禪，是爲增心學。何等增慧學？若 比丘如實知苦諦知集盡道，是爲增慧學。 復有三學：增戒、增心、增慧學。增戒、增心如上。 增慧學者，若比丘知內有貪欲如實知之； 內無貪欲如實知之；若未生貪欲如實知 之；若未生貪欲後生如實知之；若已生貪欲 能斷如實知之；若未生貪欲不令生如實 知之；瞋恚、睡眠、調悔疑亦如是。彼比丘作 是念：『我於眼色有貪欲、瞋恚如實知之；無 貪欲、瞋恚如實知之；於眼色未生貪欲、瞋恚 不生如實知之；如於眼色未生貪欲、瞋恚而 生如實知之；如於眼色已生貪欲、瞋恚斷 滅如實知之；如於眼色已斷貪欲、瞋恚後， 不復生如實知之；耳鼻舌身意亦如是。復 次比丘！內有念覺意如實知之；內無念覺 意如實知之；如未生念覺意不生如實知 之；如未生念覺意而生如實知之；如已生 念覺意修習滿足如實知之。』如是法覺意、 精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、護覺意亦 如是。復有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。

「毘尼有 三答：我如是見、如是聞、如是忍。

「比丘有三 法滅正法：非制而制、是制便斷、不隨所制 而行。比丘復有三法不滅正法卽反上句是。

「有 三處具滿妄語：前知欲作妄語、妄語時知 是妄語、妄語竟知作妄語。復有三種具 足實語卽反上句是。

「有三種使：一使、二增使、三 減使。云何爲使？若使能受敎不增不減， 隨所聞而說，是爲使。云何增使？若使受敎 增益過說，是爲增使。云何減使？若使受敎 不具足說，是爲減使。

「復有三子：等子、增子、 不等子。云何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦 有信、戒、施慧，是爲等子。云何增子？若父母 無有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是爲增 子。云何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子 無信、戒、施慧，是爲不等子。」而說偈言：

「等子及增子，應求如是子， 勿求不等子，在家無增益。 彼子常如法，善行優婆塞， 成就持信戒，布施不慳嫉， 如月無雲翳，在衆亦如是。

「復有三病：或有病若得隨意食若不得、若 得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若 不得，病人俱死、不能從病得差。或有病 人如是，或有病人，若得隨意食若不得、若 得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若 不得，此病人不死，從病得差。或有病人如 是，或有病人，不得隨意食，不得隨意病 藥，不得隨意好瞻病人，此病人死，不能從 病得差；若得隨意食、得隨病藥、得好瞻病 人，彼病者不死，從病得差。或有病人如是， 是中病人，不得隨意食、不得隨病藥、不得 隨意好瞻病人，此病人死，不能從病得差； 若得隨意食、得隨病藥、得隨意好瞻病人， 此病人不死，從病得差。我爲是故，聽與 病者隨意食、隨病藥、好瞻病人，以此病因緣 故，餘病人亦應與瞻視供養。

「有三種癡：一 犯罪、二不見罪、三見罪不如法懺悔，是爲三 種癡。有三種智慧：一不犯罪、二犯罪能見、三 見罪能懺悔。有三種癡：一犯罪不見、二見犯 罪不懺悔、三不如法懺悔彼不受。有三種 智慧卽反上句是。

「有三種安居：前安居、中安居、後 安居。於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者， 戲笑似小兒。

「有三種不淨肉不應食：若見、 聞、疑爲己作。有三種淨肉應食：不見、聞、疑 不爲己作。

「有三種布薩：十四日、十五日、月 初日。有三種人布薩：若僧、若衆多人、若一人。 有三種人作布薩：若僧、若衆多人、若一人。有 三種人應作布薩：若僧、若衆多人、若一人。或 知而作、或不知而作、或見而作。或知而作、 或不知而作、或癡而作。或身、或口、或身口俱。

「有三種應平斷犯罪：一戒序、二制、三重制。 有三法平斷不犯：戒序、制、重制。有三種淨、 有三種不淨、有三種聽、有三種不聽，亦如 是。有三種，不恭敬佛法僧。復有三種，不恭 敬佛法戒。有三，不恭敬佛法定。復有三，不 恭敬佛法父母。有三，不恭敬佛法善法。恭 敬有三三句卽反上句是。

「復有三種擧：一不見、 二不懺悔、三惡見不捨。

「有三法僧應作覆 鉢：在比丘前謗毀佛、法、僧。

「復有三念：佛念、 法念、僧念。復有三念：佛念、法念、戒念。復有 三念：佛念、法念、施念。復有三念：佛念、法念、天 念。

「復有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。復 有三：戒成就、定成就、解脫成就。復有三：戒 成就、定成就、見解脫慧成就。

「復有三賤法：刀 賤、衣賤、色賤。復有三壞色：靑、黑、木蘭。復有 三法名持律：持波羅提木叉戒、具足多聞、 誦二部戒通利無疑。復有三：持波羅提木 叉戒、具足多聞、廣誦毘尼通利無疑。復有 三：持波羅提木叉戒、具足多聞、住毘尼中 不動。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、 善巧方便能滅諍事。

「復有三辦：比丘辦、不放 逸辦、淸淨行辦。

「復有三種自恣：十四日、十五 日、月初日。

「復有三種人自恣：若僧、若衆多人、 若一人。復有三種作自恣：若僧、若衆多人、若 一人。復有三種人應作自恣：若僧、若衆多 人、若一人。

「復有三種：若知、若不知、若見。復 有三種：若知、若不知、若癡。復有三種：若身、 若口、若身口俱。復有三種：若見、聞、疑。復有 三語捨戒：捨佛、捨法、捨僧，如是三三爲 句，乃至非沙門釋子。復有三種義故，如來 出世，爲諸比丘制戒。從攝取於僧三三爲 句，乃至正法久住。有三種義故，如來出世， 爲諸比丘制呵責羯磨，從攝取於僧三三 爲句，乃至正法久住亦如是，從呵責乃至 七滅諍亦如是。」

爾時世尊在婆闍國地城中，吿諸比丘：「我 說四種廣說，汝等善聽，當爲汝說。」諸比丘 言：「大德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語： 『諸長老！我於某村某城親從佛聞受持，此 是法是毘尼是佛敎。』若聞彼比丘說，不應 便生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應 尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘 說，尋究修多羅、毘尼，檢校法律時，若不與 修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼 比丘：『汝所說者非佛所說，或是長老不審 得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律， 不與修多羅毘尼法律相應，違背於法。長 老不須復誦習，亦莫敎餘比丘，今應捨 棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼法律 時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比 丘言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以 故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而 不違背。長老！應善持誦習、敎餘比丘，勿令 忘失。』此是初廣說。

「復次若比丘如是語：『長 老！我於某村、某城和合僧中上座前聞，此是 法是毘尼是佛所敎。』聞彼比丘說時，不應 嫌疑亦不應呵，應審定文句尋究修多羅、 毘尼，檢校法律。若聞彼比丘說，尋究修多 羅、毘尼、法律時，不與相應違背於法，應語 彼比丘言：『長老！此非佛所說，是彼衆僧及 上座不審得佛語，長老亦爾。何以故？我尋 究修多羅、毘尼、法律，不與相應違背於法。長 老！不須復誦習，亦莫敎餘比丘，今當棄 之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律， 與相應不違背於法，應語彼比丘言：『長老！ 是佛所說，彼衆僧上座及長老亦審得佛語。 何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應 無有違背。長老！應善持誦習亦敎餘人，勿 令忘失。』此是第二廣說次第三句，從知法毘尼摩夷衆多比丘所聞亦如是。第四句，從知法毘尼摩 夷一比丘所聞亦如是。是爲四廣說。」佛說 如是，諸比丘聞，信樂歡喜受持。

爾時佛吿諸比丘衆：「僧有四種斷事人。何 等四？或有寡聞無慚、或有多聞無慚、或有 寡聞有慚、或有多聞有慚。是中斷事比丘，寡 聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦 切呵責，令無慚者後更不爾。若彼斷事人 多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種 苦切呵責，令彼無慚者後更不爾。是中斷 事比丘有慚寡聞者，在僧中言說斷事，僧不 應苦切呵責，應佐助開示，令彼有慚者後 於僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞 者，在僧中言說斷事，僧不應呵責，聽彼 說已，應讚其善哉，令有慚者後於僧中言 說斷事。復有四斷事比丘：或無慚不諳經 文、或無慚諳經文、或有慚不諳經文、或 有慚諳經文。無慚不諳經文者有三失： 彼無慚失、可呵失、不諳經文失，是爲斷事人 三失。無慚諳經文者有二失：無慚失、可呵 失，彼諳經文不失，是爲斷事比丘二失。有 慚不諳經文者有一失，彼不諳經文失， 彼有慚不失、無可呵不失，是爲斷事比丘一 失。有慚諳經文者無失，彼有慚不失、無 有可呵不失、諳經文復無失，是爲斷事 比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見 四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四 句亦如是。」此中䩭連有四比丘，分物四分，如房舍揵度中法不異，故不出也

爾時佛在王舍城。時優波離從坐起，偏露 右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！說言破 僧，齊幾名爲破僧？誰破和合僧？」佛吿優波 離：「若有比丘犯，彼言：『不犯。』若不犯，彼言：『犯。』 輕言：『重。』重言：『輕。』若比丘於此四事便求索 伴、若使人求，於界內別部布薩羯磨說戒， 齊是名爲破僧，是爲破和合僧。」優波離復 問：「云何和合僧？僧破已，誰爲和合？」佛吿優 波離：「若有比丘犯，彼言：『犯。』若不犯，彼言：『不 犯。』輕言：『輕。』重言：『重。』彼比丘於此四事不求 伴、不使人求，不別部羯磨布薩說戒，齊是 名爲和合僧，是爲僧破已還和合。」

爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共鬪諍， 阿尼樓陀有弟子字婆夷，獨於僧中語， 獨當諍事。時阿尼樓陀在衆，不說一語敎 呵。爾時阿難往世尊所，頭面禮足在一面 住。世尊知而故問阿難：「諍事已滅未？」阿難答 言：「諍事何可得滅？阿尼樓陀弟子，在僧中 獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中，曾不 以一語呵責。」佛吿阿難：「阿尼樓陀何時能 滅此諍事？豈非汝、舍利弗、目連事耶？」爾時 佛吿諸比丘：「惡比丘有四法，見僧破歡喜。 何等四？是惡比丘破戒惡法，彼惡比丘作是 念：『我破戒惡法，若餘比丘得知我，和合爲 我作滅擯，有餘比丘助我作伴。』惡比丘 有是初法，見僧破歡喜。復次惡比丘邪命 自活，作是念言：『我邪命自活，令餘比丘知 我，和合僧爲我作滅擯，有餘比丘助我爲 伴。』是爲惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡 比丘多求利養恭敬，作是念：『我求利養恭 敬，令餘比丘知我，和合僧爲我作滅擯，有 餘比丘助我爲伴。』是爲惡比丘第三見僧 破歡喜。復次惡比丘邪見邊見，作是念：『我 邪見邊見，令餘比丘知我，和合僧爲我作 滅擯，有餘比丘助我爲伴。』是爲惡比丘第 四見僧破歡喜。

「有四種作法：前非法作後 非法作、前非法作後法作、前法作後非法作、 前法作後法作。何等前非法作後非法作？前 非法起事應敎呵，不敎呵而住應滅擯， 不滅擯而住，是爲前非法作後非法作。何 等前非法作後法作？若有非法作者，前非法 起事，彼應敎呵者呵而後住，應滅擯滅擯 而後住，是爲前非法作後法作。何等前法作 後非法作？若比丘如法起事，應敎呵不敎 呵而住，應滅擯不滅擯而住，是爲前如法 作後非法作。何等前如法作後如法作？若比 丘前如法起事，應敎呵而敎呵，應滅擯而 滅擯而後住，是爲前如法作後如法作。

「有四 種供養：一飮食、二醫藥、三衣服、四是所須者 與。

「復有四種利法：非法求非法與、非法求法 與、法求非法與、法求法與。云何非法求非 法與？或有比丘，周旋往反不作沙門法，說 非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養， 有所偏爲，取是、莫取是、取爾許、莫取 爾許、取是來、莫取是來、持爾許來、莫持 爾許來、與此、莫與彼、與爾許、莫與爾許、 彼可與、彼不可與，是爲非法求利養非法 與。云何非法求法與？或有比丘，周旋往反 作非沙門法，說非法求利養不淸淨，不 作如上偏爲，是爲非法求法與。云何法求 非法與？或有比丘，周旋往反說沙門法，不 作非法，求利養淸淨，作如上偏爲，是爲 法求非法與。云何法求法與？或有比丘，周旋 往反說沙門法，不作非法，求利養淸淨，不 作如上偏爲，是爲法求法與。

「有四法不 應爲他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、 不廣誦二部戒。有如是四法，不應與他 受大戒。有四法應爲他受大戒卽反上句是。

「有四法不應爲他受大戒：不知增戒學、 不知增心學、不知增慧學、不廣誦毘尼， 如是四法不應爲他受大戒。復有四法 應爲他受大戒卽反上句是。復有四法不應爲 他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、雖誦 毘尼不能決了，如是四法不應爲他受 大戒。復有四法應爲他受大戒卽反上句是。復 有四法不應爲他受大戒：不持二百五 十戒、不多聞、若弟子有惡見不能敎化弟 子令捨惡見修習善見、不滿十歲，有如 是四法不應爲他受大戒。復有四法應 爲他受大戒卽反上句是。

「有四法名爲持律：知 犯、知不犯、知輕、知重。復有四法：知犯、知 不犯、知有餘、知無餘。復有四法：知犯、知 不犯、知麁惡、知不麁惡。復有四法：知可懺 罪、知不可懺罪、知懺悔淸淨、知懺悔不淸 淨。

「復有四諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

「有四犯 畏：若有如是男子來，被髮著黑衣持刀， 至大衆中作如是言：『我作極大重惡斷頭 罪，隨汝等所憙我當作。』時諸大衆卽捉縛， 打惡聲鼓，爲現死相，順路唱令，從右門 出，至殺處殺之。智人見已，作如是語：『此 人造惡極重死罪，我今當自勅幷敎餘人， 莫作如是重惡死罪。』如是比丘、比丘尼於 波羅夷法生大恐畏，作如是念：『若未犯 波羅夷終已不犯，若犯都無覆藏心如法 懺悔。』此是第一犯畏。有如是男子，被髮著 黑衣持合鞘刀，至大衆中言：『我作惡不 善，隨衆人所憙我當作。』時彼衆人卽奪取 刀，打之驅出右門。有智人見作如是言： 『此人作惡罪，我今當自勅幷敎人，莫作 如是惡罪。』如是比丘、比丘尼於僧殘法生 大恐畏，作如是念：『若未犯僧殘終不犯， 若犯尋卽懺悔。』此是第二犯畏。有如是男 子，被髮著黑衣持杖，至大衆中語言：『我 作惡不善，隨衆人所憙我當作。』衆人卽取 其杖打之，驅出右門。有智人見作如是 言：『此人作惡罪，我今自勅幷敎人，不作 如是惡。』如是比丘、比丘尼於波逸提生大 恐畏，未犯終不犯，若犯尋卽懺悔。此是第 三犯畏。有如是男子，被髮著黑衣至衆人 所，合掌作如是言：『我作惡不善，隨衆人所 憙我當作之。』時衆人種種呵責驅出右門。 有智人見作如是言：『此人作如是惡，我今 當自勅幷敎人，不作如是惡。』如是比丘、 比丘尼於波羅提提舍尼生恐畏，若未犯 終不犯，若犯尋卽懺悔。此是第四犯畏。

「有 四種犯人：若比丘犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪， 見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『長老！若見罪 當懺悔。』此是第一犯人。若比丘犯罪，餘比 丘語言：『長老！汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘 復語言：『長老！若見罪應僧中懺悔。』此是第 二犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老 犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『若長老 見罪，當於此僧中懺悔。』此是第三犯人。 若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老汝犯罪，見 不？』彼言：『不見。』時僧應都捨棄，語如是言： 『隨汝意去所至之處，欲擧汝者，彼當爲汝 作擧、作憶念、作自言，遮汝阿㝹婆陀、遮說 戒、遮自恣。』如調馬師，惡馬難調卽合韁杙 驅棄。此比丘亦復如是，一切捨棄，是爲第 四犯人。」

爾時世尊在王舍城耆闍崛山。優波離從 坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「長 老在年少比丘前懺悔，內有幾法應懺悔？」 佛言：「內有四法應懺悔，偏露右肩、脫革 屣、胡跪合掌、說所犯名：『我犯某甲罪，今於 長老前懺悔。』彼應語言：『應改悔生厭離心。』 答言：『爾。』上座比丘於下座比丘，有如是四 法應懺悔，有四波羅提提舍尼如上說，四 波羅夷如上說。

「有四羯磨：非法別衆羯磨、 非法和合衆羯磨、法別衆羯磨、法和合衆 羯磨，是爲四羯磨。是中非法別衆羯磨，不應 爾；非法和合羯磨，不應爾；法別衆羯磨，不 應爾；法和合羯磨，應爾，是我所聽。非法別 衆羯磨，羯磨不成。非法和合衆羯磨，羯磨 不成。法別衆羯磨，羯磨不成。法和合羯磨， 羯磨成就。非法別衆羯磨，不得處所。非法 和合衆羯磨，不得處所。法別衆羯磨，不 得處所。法和合羯磨，得處所。

「有四種布薩： 三語布薩淸淨布薩、說波羅提木叉布薩、自 恣布薩。

「有四妄語：波羅夷妄語、僧殘妄語、 波逸提妄語、毘尼阿毘婆羅妄語。

「有四衆：比 丘衆、比丘尼衆、優婆塞衆、優婆夷衆。復有四 衆：刹利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆。復有四 衆：四天王衆、忉利天衆、魔衆、梵衆。復有四衆： 愛、恚、怖、癡衆。復有四衆：不愛、不恚、不怖、不癡 衆。有四種智慧平斷事人：有人身不現惡 口現、有人口不現惡身現、有人身口現惡、 有人身口不現惡。云何身不現惡口現？或 有人身不現惡、口言指授、與共同見，是爲 身不現惡口現。云何口不現惡身現？有人身 現惡、口不指授、不與同見，是爲口不現惡 身現。云何身不現惡、口不現惡？有人身不現 惡、口不指授、不與同見，是爲身口不現 惡。云何身口現惡？有人身現惡、口語指授、 與同見，是爲身現惡口現惡。是爲四種有 智平斷事人。

「比丘有四法，自損有犯，爲 有智者所責，令得多罪。何等四？有愛、有恚、 有怖、有癡。比丘有是四法，而自損，爲有智 者所責，令得多罪。比丘有四法，不自損 反上句是。

「有四法趣非道：有愛、有恚、有怖、有 癡，是爲四。有四法不趣非道卽反上句是。

「有四法不應差作分粥人，未差不應差， 若已差不應分：有愛、有恚、有怖、有癡。有四 法應差作分粥人卽反上句是。分小食、分佉闍 尼食，差會若敷臥具、分臥具、分雨浴衣、 分衣取、與差比丘使，乃至差沙彌使亦如 是。有四法直入地獄猶若射箭卽上差諸知事者是。

「有四非法遮說戒：遮無根破戒、破見、破威儀、 破正命。是爲四。有四如法遮說戒：遮有根 破戒、破見、破威儀、破正命，是爲四如法遮說 戒。

「有四淸淨：持戒淸淨、見淸淨、威儀淸淨、正 命淸淨，是爲四淸淨。

「有四依止法：糞掃衣、 乞食、樹下坐、腐爛藥，是爲四依止法。

「有四 種損法：或有智能忍、或有智能親近、或有 智能解、或有智能斷，是爲四種損法。」

四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001015" n="1001015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001015" n="1001015"/><anchor xml:id="beg1001015" n="1001015"/>律<anchor xml:id="end1001015"/>卷第五十八 校注

律律藏 之九 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 一之二一六之二一法之二文六之二 毘尼增一之二＝一六之二【宋】【元】，一法之二【明】，文六之二【宮】一之二【大】，一六之二【宋】【元】，一法之二【明】，文六之二【宮】一之二一六之二一法之二文六之二 見現 難數難 有 見現 難數難 與 非法〔與〕－【聖乙】與【大】，〔－〕【聖乙】與與非法 見現 而 憶 而面 高高山 狂癡癡狂 後復 彼彼癡止彼狂止 高高山 彼彼癡狂止 是如如是 不而不 不而不 是如是 訾呰 有復有 三三法 若 乃乃至 乃乃至 祀祠生 故故爲戲笑故 爲憍恣故、爲試力故 爲輕慢故 癲顚 物 種種自種犯自 相見相 耆耆者 見、若聞聞若見 足足已 是法之主 梨犁 坐立 門門問 往住 利利益 耶也 唯惟 我佛 坐住 言比丘 若 法法者 也 我 瞋瞋恚 前在 愚 取趣 集習 如知 調掉 之之如未生念覺意方便令生如實知之 猗倚 定覺意、喜念 我於 語語竟 有復有 使等使 使等使 使等使 增利 持信信持 衆家 意病 能能得 意 爲句 親 佛佛所 語說 復 摩夷 是是也 佛說 令令彼 後更不爾不復更爾 後於復於衆 在於 責 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 諳闇 有 諳闇 也 爾 於在 滅滅耶 汝汝等 我 作 呵呵而後住 淸 增學增 增學增 有復有 不知 增學增 增學增 不 令合 中中作如是 敎敎餘 畏怖 罪 敎敎餘 敎敎餘 磨磨法別衆羯磨 別衆羯磨、法 衆 衆 羯磨 衆 惡 與與共 事中 上是 趣趣於 卽 卽 差若差 若如 止 律律藏律藏初分 八八第四分第九卷

CBETA 校注

律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 之九【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （姚秦…譯）十六字【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 毘尼增一之二【大】，〔－〕【聖乙】 一之二【大】，一六之二【宋】【元】，一法之二【明】，文六之二【宮】 見【大】＊，現【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 難【大】＊，數難【宋】【元】【明】【宮】＊ 有【大】，〔－〕【宮】 非法與【大】，與非法【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，〔－〕【聖乙】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 憶【大】，〔－〕【聖乙】 而【大】，面【宋】 高【大】＊，高山【宋】＊【元】＊【明】＊ 狂癡【大】，癡狂【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 彼【大】，彼癡止【宋】【元】【明】【宮】，彼狂止【聖乙】 彼【大】，彼癡狂止【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 是如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 不【大】＊，而不【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】 有【大】＊，復有【宋】【元】【明】【宮】＊ 三【大】，三法【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乃【大】＊，乃至【宋】【元】【明】【宮】＊ 祀【大】，祠【宋】【元】【明】，生【宮】 故【大】，故爲戲笑故【宋】【元】【明】【宮】 （爲憍…故）八字【大】，〔－〕【宮】 爲輕慢故【大】，〔－〕【聖乙】 癲【大】，顚【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 種【大】，種自【宮】，種犯自【聖乙】 相【大】，見相【宋】【元】【明】【宮】 耆【大】，耆者【聖乙】 見若聞【大】，聞若見【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，足已【宋】【元】【明】【宮】 是法之主【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 梨【大】，犁【宋】【元】【明】 坐【大】，立【聖乙】 門【大】，門問【宋】【元】【明】【宮】 往【大】，住【宮】 利【大】，利益【聖乙】 耶【大】，也【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，佛【聖乙】 坐【大】，住【聖乙】 言【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宮】 法【大】，法者【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 瞋【大】，瞋恚【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 愚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 取【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 集【大】，習【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，知【明】 調【大】，掉【宋】【元】【明】【宮】 之【大】，之如未生念覺意方便令生如實知之【宋】【元】【明】【宮】 猗【大】，倚【聖乙】 定覺意喜【大】，念【聖乙】 我【大】，於【宮】 語【大】，語竟【宋】【元】【明】【宮】 有【大】＊，復有【宋】【元】【明】【宮】＊ 使【大】＊，等使【宋】【元】【明】【宮】＊ 增【大】，利【宋】【元】【明】【宮】 持信【大】，信持【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，家【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，能得【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲句【大】，〔－〕【聖乙】 親【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，佛所【聖乙】 語【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摩夷【大】，〔－〕【宮】 是【大】，是也【聖乙】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，令彼【宋】【元】【明】【宮】 後更不爾【大】，不復更爾【宋】【元】【明】【宮】 後於【大】，復於衆【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 責【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諳【大】＊，闇【聖乙】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾【大】，〔－〕【聖乙】 於【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】，滅耶【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，汝等【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 呵【大】，呵而後住【宋】【元】【明】【宮】 淸【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 增【大】＊，學增【宋】【元】【明】【宮】＊ 不知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【聖乙】 令【大】，合【明】 中【大】，中作如是【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】＊，敎餘【宋】【元】【明】【宮】＊ 畏【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 磨【大】，磨法別衆羯磨【宋】【元】【明】【宮】 別衆羯磨法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊【聖乙】 羯磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，與共【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，是【元】【明】 趣【大】，趣於【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 差【大】，若差【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，〔－〕【聖乙】 律【大】，律藏【宋】【元】【明】，律藏初分【聖乙】 八【大】，八第四分第九卷【宋】【元】【宮】

大正藏 校注

律＋（藏）【三】【宮】【聖乙】＊ 〔之九〕－【三】【宮】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖乙】＊ 〔毘尼增一之二〕－【聖乙】 一之二＝一六之二【宋】【元】，一法之二【明】，文六之二【宮】 見＝現【三】【宮】【聖乙】＊ （數）＋難【三】【宮】＊ 〔有〕－【宮】 非法與＝與非法【三】【宮】 〔與〕－【聖乙】 〔而〕－【三】【宮】 〔憶〕－【聖乙】 而＝面【宋】 高＋（山）【三】＊ 狂癡＝癡狂【三】【宮】 後＝復【三】【宮】 彼＋（癡止）【三】【宮】，狂止【聖乙】 彼＋（癡狂止）【三】【宮】【聖乙】 是如＝如是【三】【宮】 （而）＋不【三】【宮】＊ （如）＋是【三】【宮】 訾＝呰【三】【宮】 （復）＋有【三】【宮】＊ 三＋（法）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 乃＋（至）【三】【宮】＊ 祀＝祠【三】，生【宮】 故＋（爲戲笑故）【三】【宮】 〔爲憍…故〕八字－【宮】 〔爲輕慢故〕－【聖乙】 癲＝顚【三】【宮】 〔物〕－【三】【宮】 種＋（自）【宮】，（犯自）【聖乙】 （見）＋相【三】【宮】 耆＋（者）【聖乙】 見若聞＝聞若見【三】【宮】 足＋（已）【三】【宮】 〔是法之主〕－【三】【宮】【聖乙】 梨＝犁【三】 坐＝立【聖乙】 門＋（問）【三】【宮】 往＝住【宮】 利＋（益）【聖乙】 耶＝也【三】 唯＝惟【三】【宮】 我＝佛【聖乙】 坐＝住【聖乙】 言＝比丘【三】【宮】 〔若〕－【宮】 法＋（者）【三】【宮】 〔也〕－【宮】【聖乙】 〔我〕－【三】【宮】 瞋＋（恚）【三】【宮】 前＝在【三】【宮】 〔愚〕－【三】【宮】【聖乙】 取＝趣【三】【宮】 集＝習【三】【宮】 如＝知【明】 調＝掉【三】【宮】 之＋（如未生念覺意方便令生如實知之）【三】【宮】 猗＝倚【聖乙】 定覺意喜＝念【聖乙】 我＝於【宮】 語＋（竟）【三】【宮】 （復）＋有【三】【宮】＊ （等）＋使【三】【宮】＊ 增＝利【三】【宮】 持信＝信持【三】【宮】 衆＝家【三】【宮】 意＝病【三】【宮】 能＋（得）【三】【宮】 〔意〕－【三】【宮】 〔爲句〕－【聖乙】 〔親〕－【三】【宮】 佛＋（所）【聖乙】 語＝說【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】 〔摩夷〕－【宮】 是＋（也）【聖乙】 〔佛說〕－【三】【宮】 令＋（彼）【三】【宮】 後更不爾＝不復更爾【三】【宮】 後於＝復於衆【三】【宮】 在＝於【三】【宮】 〔責〕－【三】【宮】 諳＝闇【聖乙】＊ 〔有〕－【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 〔爾〕－【聖乙】 於＝在【三】【宮】 滅＋（耶）【三】【宮】 汝＋（等）【三】【宮】 〔我〕－【三】【宮】【聖乙】 〔作〕－【三】【宮】 呵＋（而後住）【三】【宮】 〔淸〕－【宮】【聖乙】 （學）＋增【三】【宮】＊ 〔不知〕－【三】【宮】 〔不〕－【聖乙】 令＝合【明】 中＋（作如是）【三】【宮】 敎＋（餘）【三】【宮】＊ 畏＝怖【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 磨＋（法別衆羯磨）【三】【宮】 〔別衆羯磨法〕－【三】【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 〔衆〕－【三】【宮】＊【聖乙】 〔羯磨〕－【三】【宮】 〔惡〕－【三】【宮】 與＋（共）【三】【宮】 事＝中【三】【宮】 上＝是【元】【明】 趣＋（於）【三】【宮】 〔卽〕－【聖乙】＊ （若）＋差【三】【宮】 若＝如【三】【宮】 〔止〕－【聖乙】 律＋（藏）【三】，（藏初分）【聖乙】 八＋（第四分第九卷）【宋】【元】【宮】

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