Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01647 U+F066F U+31FB4U+8564composition[(卄/麥)*壬] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 第四分6 毘尼增一2 3四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_1001017" n="1001017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1001017" n="1001017"/><anchor xml:id="beg1001017" n="1001017"/>律<anchor xml:id="end1001017"/>卷第五十九第四分之十 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 毘尼增一之三

爾時世尊在波羅㮈，世尊知而故問阿難： 「我於穀貴時，慈愍諸比丘故，放捨四事：內 宿、內煮、自煮、自取食。今諸比丘故食耶？」阿難 白佛言：「故食。」佛言阿難：「不應食，若食如法 治。」佛吿阿難：「我以穀貴時，愍諸比丘故聽 此法，朝受小食從彼持來，若胡桃菓等及水 中可食物，如是等故食耶？」阿難答言：「爾。」佛 言：「不應食，若食如法治。」

「有四法作呵責羯 磨，非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等 四？無根破戒、破見、破威儀、破正命，是爲四 法。有四法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨 成就得處所卽反上句是。

「有四大賊，何等四？或 有大賊，生如是意：『若得百人千人，破某甲 城邑。』於異時得百人千人，破彼城邑。如是 惡比丘作是念：『我何處當得百人衆千人 衆，於某甲城邑遊行。』彼於異時，得百人若 千人，遊行彼城邑。是爲第一大賊。復次有大 賊，非淨行自言是淨行，是爲第二大賊。復 次有大賊，以口腹故，不眞實、非己有，於 大衆中故作妄語，自稱得上人法。是爲第 三大賊。復有大賊，以僧華葉菓蓏以自活 命，是爲第四大賊。

「有四信法：若比丘於城 廓村落，作多不淨行非沙門法，是中應隨 順敎授居士令信。彼比丘語此比丘言：『汝 於某甲城邑村落，多作不淨行非沙門法，汝 當還敎化彼居士令信。若汝不能隨順敎 化居士令信者，汝不得在此住。若能隨順 敎化居士者，聽汝在此住。若復不能隨順 敎化居士令信者，諸比丘不與汝同羯磨 說戒自恣共住同一坐，於小食大食上不以 次坐，亦無迎逆執手禮拜問訊。若汝能隨順 敎化彼居士令信者，當與汝同羯磨乃至 禮拜問訊。』是爲四信法。若居士居士兒亦如 是。

「有四非聖法：不見言見、不聞言聞、不 觸言觸、不知言知，是爲四非聖法。有四 聖法卽反上句是。有四非聖法：見言不見、聞言 不聞、觸言不觸、知言不知，是爲四非聖 法。有四聖法卽反上句是。

「有四語捨戒：捨佛、捨 法、捨僧、捨和尙，是爲四語捨戒。如是捨 佛法僧爲首，乃至非沙門釋子。四四爲句 亦如是。

「以四利義故，如來出世，爲諸比 丘制戒，攝取於僧乃至正法久住，四四爲 句亦如是。有四利義故，如來出世，爲諸 比丘制呵責羯磨，攝取於僧乃至正法久 住四四爲句亦如是。乃至七滅諍亦如是。」

爾時世尊在王舍城，吿諸比丘：「有五法不 應授人大戒：若無戒、無定、無慧、無解脫 慧、無見解脫慧。有是五法，不應授人大 戒。復有五法應授人大戒卽反上句是。復有五 法不應授人大戒：自無戒、無定、無慧、無 解脫慧、無見解脫慧，亦不能敎人令住戒 定慧乃至見解脫慧。有是五法不應授人 大戒。有五法應授人大戒卽反上句是。復有 五法不應授人大戒：不信、無慚、無愧、懈怠、 多忘。有如是五法不應授人大戒。有五 法應授人大戒。卽反上句是。復有五法不應授 人大戒：不知增戒、增心、增慧學、不知白、不 知羯磨，有是五法，不應授人大戒。有五 法應授人大戒卽反上句是。復有五法不應授 人大戒：不知威儀戒、不知增淨行、不知 波羅提木叉戒、不知白、不知羯磨。有是五 法，不應授人大戒。有五法應授人大戒 卽反上句是。復有五法不應授人大戒：不知犯、 不知犯已懺悔、不知犯已懺悔淸淨、不知 白、不知羯磨。有是五法，不應授人大戒。 有五法應授人大戒卽反上句是。復有五法不 應授人大戒：不知有難法、不知無難法、不 知白、不知羯磨、不滿十歲。有是五法，不 應授人大戒。有五法應授人大戒卽反上句是。 復有五法不應授人大戒：不能敎人增戒 學、增心學、增慧學，不能作瞻病人亦不能 與瞻病人若差若乃至死，若不滿十歲，有 是五法，不應授人大戒。有五法應授人 大戒卽反上句是。復有五法不應授人大戒：不 能敎弟子增威儀戒、增淨行、增波羅提木叉 戒、若弟子有惡見不能方便敎令捨惡見 住善見、若不滿十歲。有是五法，不應授 人大戒。有五法應授人大戒卽反上句是。復有 五法不應授人大戒：不知犯、不知不犯、 不知輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是 五法，不應授人大戒。有五法應授人大 戒卽反上句是。復有五法不應授人大戒：不 具持波羅提木叉戒、不多聞，不能敎弟子 毘尼、阿毘曇，不滿十歲。有是五法，不應 授人大戒。有五法應授人大戒卽反上句是。復 有五法不應授人大戒：不具持波羅提木 叉戒，不能敎弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有 惡見不能敎令捨惡見住善見，有是五 法，不應授人大戒。有五法應授人大戒 卽反上句是。復有五法不應授人大戒：不能敎 弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡見不能敎 令捨惡見住善見、若弟子不樂所住處不 能移至樂處、若弟子有疑悔心生不能 如佛法開解。有是五法，不應授人大戒。 有五法應授人大戒卽反上句是。復有五法不 應授人大戒：不能敎弟子毘尼、阿毘曇，若 弟子有惡見不能敎捨惡見令住善見、 若不樂所住處不能移至樂處、若不滿 十歲，有是五法，不應授人大戒。有五法 應授人大戒卽反上句是。復有五法不應授人 大戒：不知波羅提木叉戒、亦不能說、不 知布薩、不知布薩羯磨、不滿十歲。有是 五法，不應授人大戒。有五法應授人大 戒卽反上句是。復有五法不應授人大戒：不善 知犯、不善知犯懺悔、不善入定、不善出 定、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。 有五法應授人大戒卽反上句是。復有五法不 應授人大戒：不知犯、不知不犯、不知輕、 不知重、不滿十歲。有是五法，不應授人 大戒。有五法應授人大戒卽反上句是。復有五 法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、 不多聞、不能敎弟子增戒學、不能瞻病 不能與瞻病人若差乃至死、不廣誦二部 毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法 應授人大戒卽反上句是。復有五法不應授人 大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞、不能 敎弟子增戒學、若弟子有惡見不能敎弟 子捨惡見令住善見、不善誦毘尼。有是 五法，不應授人大戒。有五法應授人大 戒卽反上句是。復有五法不應授人大戒：不具 持波羅提木叉戒、不多聞、不能敎弟子 增戒學、若弟子不樂所住處不能移至樂 處、不堅住毘尼。有是五法不應授人大 戒。有五法應授人大戒卽反上句是。復有五 法不應授人大戒：不具持二百五十戒、 不多聞、不能敎弟子增戒學、弟子有疑不 能如佛法解釋、不能決斷諍事。有是五 法，不應授人大戒。有五法應授人大戒。 卽反上句是。如是增心學、增慧學、增威儀學、增 淨行學、增波羅提木叉學如是五五爲句如上。若比丘調 順無畏堪能語言、自有此事亦能敎弟子， 如是人應授人大戒、應與他依止、應畜 沙彌、應授差敎授比丘尼、若已差應敎授。

「有五種人不得受大戒：自言犯邊罪、犯比 丘尼、若賊心受戒、破內外道、黃門。有是五 法是人不應受大戒。復有五種人不應 受大戒：殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心 出佛身血。有是五法不應受大戒。有五種 黃門：生黃門、形殘黃門、妬黃門、變黃門、半月 黃門，是爲五種黃門。有五種病人不應受 大戒：癩、若癰疽、白癩、乾枯、癲狂。如是五種 病人不應受大戒。有五種淸淨無難應 受大戒：是丈夫、不負債、非奴、年滿二十、父 母聽。如是五淸淨無難應受大戒。有五法 與人依止：若言能、若言可、若言是、若言善 自修行、若言不放逸。是爲五種與依止法。 有五種與人依止法：若言善哉、若言好、若 言起、若言去、若言與依止。是爲五種與依 止。有五法不應無依止而住：無戒、無定、 無慧、無解脫慧、無見解脫慧。有是五法不 應無依止而住。有五法應無依止而住 卽反上句是。復有五法不應無依止而住：若無 戒又不能自勤修學戒，無定、無慧、無解 脫慧、無見解脫慧，又不能自勤修戒定慧、 解脫慧、見解脫慧。有是五法不應無依止 而住。有五法應無依止而住卽反上句是。復有 五法不應無依止而住：不具持二百五十 戒、不多聞，不能自學毘尼、阿毘曇，若惡見 心生不能開解習善見。有是五法不應 無依止而住。有五法應無依止而住卽反 上句是。復有五法不應無依止而住：不具 持二百五十戒、不多聞，不能學毘尼、阿毘 曇，不滿五歲。有是五法不應無依止而 住。有五法應無依止而住卽反上句是。復有五 法不應無依止而住：不能自學毘尼、阿 毘曇，惡見生不能捨住善見、若不樂所住 處不能移至樂處、有疑悔心生不能如 法開解。有是五法不應無依止而住。有 五法得無依止而住卽反上句是。復有五法不 應無依止而住：不能自勤修增戒、增心、增 慧學，有病不能自將養亦不能令他爲己 瞻病、年不滿五歲。有是五法不應無依 止而住。有五法得無依止而住卽反上句是。復 有五法不應無依止而住：不能自勤修 威儀戒，不能增淨行、增波羅提木叉戒，有 惡見不能捨而住善見、年不滿五歲。有 是五法不應無依止而住。有五法得無 依止而住卽反上句是。復有五法不應無依 止而住：不知諍、不知諍起、不知諍滅、不 知向滅諍、年不滿五歲。有是五法不應 無依止而住。有五法得無依止而住卽反 上句是。復有五法不應無依止而住：不知 犯、不知懺悔、不善入定、不善出定、年不 滿五歲，有是五法不應無依止而住。有 五法得無依止而住卽反上句是。復有五法不 應無依止而住：不知犯、不知不犯、不知 輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是五法不 應無依止而住。有五法得無依止而住 卽反上句是。

「復有五法失依止：若驅出、若去、若休 道、若休不與依止、若至戒場上。有是五法 失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休 道、若休不與依止、若五歲若過五歲。有是 五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、 若休道、若休不與依止、若見本和尙。有是 五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、 若休道、若休不與依止、若和尙阿闍梨命過。 有是五法失依止。復有五法失依止：若死、 若去、若休道、若休不與依止、若和尙阿闍梨 休道。有是五法失依止。復有五法失依 止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若還 隨本和尙。有是五法失依止。

「有五法驅 遣弟子：若和尙語弟子言：『今驅汝去、汝不 應入我房、汝不應復營勞我、莫復至我 所、不共語。』是爲和尙五法驅遣弟子。阿闍 梨有五法驅遣弟子，語言：『今驅汝去、汝勿 復入我房、不應復營勞我、不應依止我 住、不共語。』是爲阿闍梨五法遣弟子。

「弟 子有五法爲和尙阿闍梨驅遣：無慚、無愧、 不可敎呵、非威儀、不恭敬。弟子有是五 法，爲和尙阿闍梨所驅遣。復有五法：無慚、 無愧、不可敎呵、親惡知識、數往婬女家。有 是五法爲和尙阿闍梨所遣如是憙往婦女家、大童女家、 黃門家、若比丘尼間、若式叉摩那間、若沙彌尼間、捕龜鼈人間。如是等足上四事，五五爲句，如婬女句。

「有五種與欲：一言與欲、二爲我故說欲、三 現身相、四口語、五現身相口語。是爲五種 與欲。有五種失欲：若受欲比丘死、若休道、 若至外道、若往別部僧中、若至戒場上明 相出。有是五種失與欲。有五種與淸淨 與自恣亦如是，若失亦如是。

「如來出世，見諸比丘有過 失故，以五種利義，制護臥具法，不令風 飄、雨漬、日曝、塵坌、不令鳥汚，是爲五。

「和 尙有五非法，弟子應懺悔而去，應語和尙 言：『我如法和尙不知、我不如法亦不知、 若我犯戒捨不敎呵、若犯亦不知、若犯而 懺悔亦不知。』和尙有如是五法，弟子應懺 悔而去。

「毘尼有五事答：一序、二制、三重制、 四修多羅、五隨順修多羅，是爲五。

「有五法 名爲持律：知犯、知不犯、知輕、知重、廣誦二 部戒，是爲五。復有五法：知犯、知不犯、知 輕、知重、廣誦毘尼，是爲五。復有五法：知 犯、知不犯、知輕、知重、住毗尼而不動，是 爲五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、 諍事起善能除滅，是爲五。有五種持律：誦 戒序、四事、十三事、二不定、廣誦三十事，是初 持律；若誦戒序、四事、十三事、二不定、三十事、 廣誦九十事，是第二持律；若廣誦戒毘尼， 是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是爲第四 持律；若都誦毘尼，是第五持律。是中春秋冬 應依上四種持律，若不依住突吉羅。夏安 居應依第五持律，若不依住者波逸提。

「持 律人有五功德：戒品堅牢、善勝諸冤、於衆 中決斷無畏、若有疑悔能開解、善持毘尼 令正法久住，是爲五。

「有五種賊心：黑闇心、 邪心、曲戾心、不善心、常有盜他物心，是爲 五。復有五種賊：決定取、恐怯取、寄物取、見 便取、倚託取，是爲五。復有五種與罪人 同業：若敎授人作賊、若復爲賊先看知 財物處所還示處、若爲賊守物、若爲賊 邏道，是爲五。

「復有五種犯：波羅夷、僧伽婆 尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是爲五， 亦名五種制戒，亦名五犯聚。若不知不見 五犯者，我說此人愚癡。波羅夷、僧伽婆尸沙、 波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是爲五種犯； 五種制戒亦如是，五犯聚亦如是。若不知 不見五犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅 提提舍尼、突吉羅者，僧應與作呵責羯磨；五 種制戒亦如是，五犯聚亦如是。復有五種 犯：或有犯自心念懺悔、或有犯小罪從他 懺悔、或有犯中罪亦從他懺悔、或有犯重 罪從他懺悔、或有罪不可懺悔。

「有五法僧 應與作呵責羯磨：破戒、破見、破威儀、若毀佛 及法，是爲五。復有五法：破戒、破見、破威儀、 毀佛及僧，是爲五。復有五：破戒、破見、破威 儀、毀法及僧，是爲五法，應與作呵責羯磨； 如是擯羯磨、遮不至白衣家羯磨、若擧羯磨 亦如是。

「有五法作呵責羯磨，非法非毘 尼，羯磨不成不得處所。何等五？不作擧、 不作憶念、不作自言、非法、別衆，是爲五。 復有五法：若不犯、犯不可懺、若犯已懺、非法、 別衆，是爲五法羯磨不成不得處所。復有 五如法：羯磨成就得處所卽反上句是。

「被呵責 羯磨人有五事不應作如呵責揵度中說。被擧人 有五法不應爲解：若罵謗比丘、方便爲比 丘作損減無利作無住處、若在界內界 外受善比丘禮拜供養、在無比丘處住， 有是五法不應爲解擧羯磨。復有五法應 爲解擧羯磨卽反上句是。

「若比丘被不見罪擧羯 磨者，應以五事自觀察：若我不見罪，諸 比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿、不共 同一坐小食大食上、不隨大小次第、不執 手禮拜恭敬問訊，是爲被不見罪擧羯磨者 以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨 擧羯磨亦如是。爲他作不見罪擧羯磨者，亦 應以此五事自觀察：不懺悔。不捨惡見擧羯 磨亦如是。

「比丘有五法，僧不應爲作遮不至 白衣家羯磨：不孝父母、不敬沙門、婆羅門、 不善受語，有是五法不應爲作遮不至白 衣家羯磨。有五法應爲作遮不至白衣家羯 磨卽反上句是。復有五法應與作遮不至白衣 家羯磨：喜罵謗白衣、方便爲白衣家作損 減、無利益、作無住處、鬪亂白衣，是爲五 法。復有五法：在白衣前毀佛法僧、罵白 衣、作下業、若調誑白衣，是爲五法。

「比丘有 五法，令白衣不信如上鬪亂白衣句。比丘復有五法， 令白衣不信如上調誑白衣句。白衣有五法僧不 應與作覆鉢：若不孝父、母、不敬沙門、婆 羅門、不事比丘，是爲五。白衣有五法，僧 應與作覆鉢卽反上句是。有五法僧應與作覆 鉢：罵謗比丘、爲比丘作損減、作無利益、 作無住處、鬪亂比丘，是爲五。復有五法： 於比丘前毀佛法僧、以無根不淨行謗比 丘、犯比丘尼，是爲五。

「有五事毀訾，得 波逸提罪：不以義故、不以法故、不以毘尼 故、不以敎授故、不以親故，有是五事毀訾 得波逸提。復有毀訾不得波逸提卽反上句是。

「若比丘僧不差以五事，向未受大戒人說 他犯者得波逸提：若說名字、若種姓、若相、 若衣、若房舍是爲五事。

「有五處行婬犯波 羅夷：婦人、童女、二根、黃門、男子，是爲五。

「有 五種盜犯波羅夷：若自取、若指示取、若遣使 取、若重物、若移本處，是爲五。復有五事：若 非己有想、不暫取、不親厚取、若重物、移本 處，是爲五。復有五：是他有、作他想、若重物、 若作盜心、若移本處，是爲五。

「死人有五不 好：一不淨、二臭、三有恐畏、四令人恐畏惡鬼 得便、五惡獸非人所住處，是爲五。

「犯戒人 有五過失：有身口意業不淨、如彼死屍不 淨、我說此人亦如是；或有身口意業不淨 惡聲流布，如彼死屍臭氣從出，我說此人 亦復如是；彼有身口意業不淨，諸善比丘畏 避，如彼死屍令人恐怖，我說此人亦復如 是；有身口意業不淨，令諸善比丘見之生 惡心言：『我云何乃見如是惡人？』如人見死 屍生恐畏令惡鬼得便，我說此人亦復如 是；有身口意業不淨者，與不善人共住，如 彼死屍處惡獸非人共住，我說此人亦復如 是。是爲犯戒人五事過失如彼死屍。

「不忍 辱人有五過失：一凶惡不忍、二後生悔恨、 三多人不愛、四惡聲流布、五死墮惡道，是爲 五。能忍辱人有五功德卽反上句是。

「向火有五過 失：一令人無顏色、二無力、三令人眼闇、四 令人多鬧集、五多說俗事，是爲五。

「常憙 往反白衣家比丘有五過失：一不囑比丘 便入村、二在有欲意男女中坐、三獨坐、四 在屛處覆處坐、五無有知男子與女人說法 過五六語，是爲五。復有五：一數見女人、二 旣相見相附近、三轉親厚、四已親厚生欲意、 五已有欲意或犯死罪若次死罪，是爲 五。

「散亂心眠有五過失：若見惡夢、諸天 不祐護、心不思法、不繫意在明、失不淨， 是爲五。不散亂心眠有五功德卽反上句是。

「飮酒 有五過失：無顏色、體無力、眼闇、憙現瞋相、 失財物，是爲五。復有五事：生病、益鬪諍、 惡名流布、智慧轉少、死墮惡道，是爲五。

「破 戒有五過失：自害、爲智者所呵、有惡名流 布、臨終時生悔恨、死墮惡道，是爲五。持戒 有五功德卽反上句是。復有五事：先所未得物 不能得，旣得不護，若隨所在衆、若刹利衆、 婆羅門衆、若居士衆、若比丘衆於中有愧恥， 無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡，破戒惡 人死墮惡道，是爲五。持戒有五功德卽反上句 是。

「不嚼楊枝有五過失：口氣臭、不善別 味、熱癊不消、不引食、眼不明，是爲五。 嚼楊枝有五事好卽反上句是。

「食粥五事好：除 飢、解渴、消宿食、大小便通利、除風，是爲 五。

「經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、 消食飮、得定久住。

「有五種食：飯、乾飯、麨、 肉、魚。

「有五種鹽：靑鹽、黑鹽、毘荼鹽、嵐婆鹽、 支都毘鹽，是爲五。復有五種鹽：土鹽、灰鹽、赤 鹽、石鹽、海鹽，是爲五。

「佉闍尼食有五事不應 食：若非時、若不淨、若不與、若不受、若不作餘 食法，是爲五。有五事應食卽反上句是。

「有五種 受食：身與身受、衣與衣受、曲肘與曲肘受、 器與器受、有時因緣置地取，是爲五。復 有五：身與身受、或身與物受、或物與身受、 或物與物受、或遙擲與得墮手中，是爲五。

「有五種淨菓：火淨、刀淨、若瘡淨、若鳥淨、若不 任種淨，是爲五。復有五：若剝少皮、若都剝、 若腐爛、若破、若瘀，是爲五。

「有五種脂：羆 脂、魚脂、驢脂、猪脂、失首摩羅脂，是爲五。

「有 五種皮不應用：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、猫 皮，是爲五。復有五種皮：人皮、毒蟲皮、狗皮、 錦文蟲皮、野狐皮，是爲五。

「有五種皮不應 畜：象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮，是爲五。復有 五：羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊師皮，是爲 五。

「有五種肉不應食：象肉、馬肉、人肉、狗 肉、毒蟲獸肉，是爲五。復有五：師子肉、虎肉、 豹肉、熊肉、羆肉，是爲五。

「有五種說戒：或說 序已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若已說 戒序、說四波羅夷竟，應白僧言：『餘者如僧 常聞。』說序、說四波羅夷、說十三僧殘已，應 白僧言：『餘者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧 殘、二不定已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若 廣說，是爲五。復有五：若說序、四波羅夷竟， 應白僧言：『餘者如僧常聞。』若說序、四波羅 夷、僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若說 序、四波羅夷、僧殘、二不定竟，應白僧言：『餘 者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧殘、二不定、三 十尼薩耆波逸提竟，應白僧言：『餘者如僧 常聞。』若廣說，是爲五。復有五：說序、四波羅 夷僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』如是 一一增乃至波逸提若廣說，是爲五。

「有五 法：不應差爲分粥人，若已差不應分如上房舍 犍度中說。

「以五事因緣受功德衣得畜：長衣、 離衣宿、別衆食、展轉食、不囑入村，有此五事 因緣受功德衣。受功德衣已得五事卽反上句 是。

「有五事因緣留僧伽梨：若有恐怖、若疑 有恐怖、若雨若疑當雨、若經營作僧伽梨、 若浣若染、若深藏擧，是爲五事因緣留僧 伽梨。

「以五事因緣留雨衣：若受界外請食、 若渡水、若病、若飽食已、若經營作雨衣、若 浣若染若深藏擧，以此五事因緣留雨衣。

「夏安居竟應作五事：自恣、應解界、應還 結界、受功德衣、應分臥具，是爲五。比丘

「有五法不應與作親厚：若憙鬪諍、若多作 業、若與衆中勝比丘共諍、若憙遊行不 止、止不爲人說法言示人善惡，是爲五。 有五法應與作親厚反上句是。

「有五法應差 敎授比丘尼：若具持波羅提木叉戒、多聞善 巧語言、慈心辯說了了令聽者得解、不爲 佛出家而犯重罪、二十臘若過二十，是爲 五。

「有五法令正法疾滅。何等五？有比丘 不諦受誦，憙忘誤，文不具足以敎餘人，文 旣不具其義有闕，是爲第一疾滅正法。復 次有比丘爲僧中勝人上座，若一國所宗， 而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不 勤精進，未得而得，未入而入，未證而證，後 生年少比丘，倣習其行，亦多破戒修不善 法，放捨戒行亦不勤精進，未得而得未入 而入未證而證，是爲第二疾滅正法。復次 有比丘多聞、持法、持律、持摩夷，不以所 誦敎餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私便命 終，彼旣命終令法斷滅，是爲第三疾滅正 法。復次有比丘難可敎授，不受善言不 能忍辱，餘善比丘卽捨置，是爲第四疾滅 正法。復次有比丘，憙鬪諍共相罵詈，彼此 諍言口如刀劍互求長短，是爲第五疾滅 正法。復有五法令正法久住反上句是。

「比丘有 五法不應將作伴行：憙大在前行、憙 大在後、喜抄斷人語次、不別善惡語善 語不讚稱美惡言、如法得利不以時爲 彼受，有是五法不應將作伴行。有五法 應將作伴行反上句是。

「比丘有五法而自損 減：有犯爲有智者所呵得罪無量、染汚於 人不令淸淨、爲彼作犯不作無犯、若受彼 自言不如自言法治、不知言說遠近損減， 是爲五。復有五法不自損減反上句是。復有 五法自損減：不解所可言、亦不善憶識、 彼語應難不難、若彼難來不能解、不具持 波羅提木叉戒，是爲五。復有五法不自損 減反上句是。復有五法自損減：憙瞋恚、不放捨、 增益他語、受不善語、離善語，是爲五。復有 五不自損減反上句是。

「病人有五法難瞻視。 有五法易瞻視。有五法應受病人衣如上衣 揵度中說。

「比丘有五法生人疑惑乃至阿羅漢。 何等五？若比丘數往婬女家、婦人家、大童女 家、黃門家、比丘尼家，是爲五。比丘有五法 爲白衣所不憙：憙親白衣、憙瞋白衣、強 至白衣家、喜與白衣竊語、喜乞求，是爲五， 白衣所不憙見。有五法白衣憙見反上句是。」

爾時世尊在王舍城。時優波離從坐起，偏 露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「年少比丘， 在上座比丘前懺悔有幾法？」佛吿優波離： 「有五法：偏露右肩、脫革屣禮足、右膝著地、 合掌，應說罪名、種性，作如是語：『我某甲比 丘，犯如是如是罪，從長老懺悔。』上座應 答言：『自責汝心生厭離。』彼人答言：『爾。』年少 比丘，在上座前懺悔，應以是五法。」優波離 復問：「年少客比丘，禮上座舊比丘，應以幾 法？」佛吿言：「年少客比丘，應以五法禮上座 舊比丘。應偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉 上座兩足言：『大德我和南！』是爲五法。年少 舊比丘，禮客上座比丘亦如是。

「有五種人 不應禮：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、 破二道、黃門，是爲五。復有五法：殺父、殺母、 殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，是爲五。

「比 丘復有五種威儀不應禮：若大便、若小便、若 露身、若剃髮時、若說法時，是爲五。復有五： 若嚼楊枝、若洗口、若食、若飮、若食菓，是爲 五。

「上座若次座有五法，於鬪諍比丘無利 益：不具持二百五十戒、不多聞、不廣誦二 部戒不能問答、不能如法敎呵及作滅 擯令得歡喜、不善能滅鬪諍事，是爲五。 復有五法，上座若次座，於鬪諍比丘有利 益反上句是。

「有五法名爲大賊，長壽作大罪不 被繫縛。何等五？若住無定處有好伴；若 多刀杖；若大富多有財寶，彼作是念：『若有 捉我者，當多與財寶。』若有大人親友，若 依止王若大臣，彼作是念：『若有捉我者，王 及大臣當佐助我。』若於遠處作賊而還，是 爲五。如是破戒比丘有五法，長壽多作衆 罪，不速爲他所擧：若住無定處、有伴黨； 若多聞、若聞能憶持，有如是多聞，初中下 言悉善，有文有義具說淨行，於如是法中 能憶持，而不能善心思惟深入正見；若能 得衣服飮食臥具醫藥，彼作是念：『若有擧 我者，我當多與物。』若有大人爲親厚，若 上座若次座，彼作是念：『若有擧我者，上座 次座當佐助我。』若在空野中住，來至大 家求覓利養，是爲五法，破戒比丘長壽多 作衆罪不速爲他所擧。

「有五非法遮說 戒：遮無根波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅 提提舍尼、突吉羅，是爲五。有五如法遮說 戒反上句是。

「有五非法捉籌：若不解斷事受 籌、若無同意受籌、若無善比丘受籌，若 非法、若別衆受籌，是爲五。有五如法受籌 反上句是。有五非法默然，有五如法默然，有五 法和合如上雜揵度中說，有五法捨棄如拘睒彌揵度中說。」

爾時佛吿優波離：「汝等莫數數擧他比丘 罪。何以故？擧他比丘者，身威儀不淸淨而 擧他罪，卽生彼語：『長老！先自令身淸淨。』優 波離！比丘若身威儀淸淨而擧他罪，不生 彼語。若言不淸淨、命不淸淨亦如是。復次優 波離！若寡聞不知修多羅而擧他罪，卽生 彼語，問言：『長老！此事云何？此有何義？』便不 能分別答彼問，卽生彼語：『長老！先誦修多 羅，然後當知。』優波離！若比丘多聞誦修多 羅，便不生彼語。復次優波離！比丘寡聞不 誦毘尼而擧彼罪，生彼問言：『長老此何 所說？因何而起？』若不能說所起處，復生彼 語言：『長老！且先自誦習毘尼。』優波離！若比 丘多聞誦習毘尼而擧彼罪，不生彼問。優 波離！若比丘有是五法，應以時如法擧彼 罪。」時優波離，信樂歡喜受持。

爾時世尊在迦陵伽國𱾴羅林中。時長老波 摩那詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白世 尊言：「大德！以何因緣，如來滅後正法疾滅 而不久住？復以何因緣正法不滅而得久 住？」佛吿波摩那言：「如來滅後比丘不敬佛 法僧及戒定，以是因緣正法疾滅而不久 住。波摩那！如來滅後，若比丘敬佛法僧及 戒定，以是故正法不滅而得久住。」

爾時世尊在金毘羅國王園中。時長老金毘 羅詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白世尊 言：「以何因緣，如來滅後正法疾滅而不久 住？」亦如上問答不異

爾時有異比丘，往佛所頭面禮 足，却坐一面白佛言：「大德！以何因緣正法 疾滅而不久住？」佛吿比丘：「若比丘在法律 中出家，不至心爲人說法，亦不至心聽法 憶持。設復堅持不能思惟義趣，彼不知 義不能如法修行，不能自利亦不利人。」 佛吿比丘：「有是因緣令法疾滅而不久住。」 「大德！復以何因緣令法久住而不疾滅？」 反上句卽是

時有異比丘往世尊所，頭面禮 足却坐一面：「善哉大德！爲我略說法，我當 獨在靜處勤修精進而不放逸。」佛吿比丘： 「汝若知世法不能出離，若知有受不能 越度，若知有欲不得無欲，若知有結不 得無結，若知親近生死不得無親近。汝比 丘決定應知，此非法、非毘尼、非佛所敎。若 比丘汝知此法是出離非世法，是越度非 受法，是離欲非有欲，是無結非有結，是不 近生死非親近。汝比丘應決定知此法，是 法、是毘尼、是佛所敎。」時彼比丘聞世尊略說 敎授，卽獨在靜處勤行精進而不放逸。初 夜後夜警意思惟，一心修習道品之法，所 爲信樂出家行道，未久現世得證成阿羅 漢，我生已盡梵，行已立，所作已辦，不復還 此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法，諸 比丘聞，信樂歡喜受持。

爾時有異比丘往 世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「善哉 大德！爲我略說法，我當獨在靜處勤修精 進而不放逸。」佛吿比丘：「若汝知有法，令多 欲不令少欲，令無厭不知足，令難護不 易護，令難養不易養，令愚癡無智慧。比 丘汝應知如是法，非法、非毘尼、非佛所 敎。若比丘知有法，令少欲不多欲，令知 足不無厭，令易護不難護，令易養不難 養，令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是 法、是毘尼、是佛所敎。」時彼比丘聞佛略說 已，卽獨在靜處思惟，如上所說。

四分<anchor xml:id="beg_823" type="star"/>律<anchor xml:id="end_823"/>卷第五十九 校注

律律藏 之十 一之三一六之三一法之三文六之三 毘尼增一之三＝一六之三【宋】【元】，一法之三【明】，文六之三【宮】一之三【大】，一六之三【宋】【元】，一法之三【明】，文六之三【宮】一之三一六之三一法之三文六之三 㮈柰 命見 有言以 和尙和上 比此 戒 忘妄 已 復 戒 釋 學 學 威儀儀威 授受 癲顚 勤修戒脩 止 共共汝 共共汝 五 遣驅遣 婦婬 家 與與汝 相 有復有 冤怨 便便便 財賊 利利益 在若在 家 住作 事敬事 有以 訾呰 有有五法 想相 獸狩 獸狩 人多多人 轉轉近轉 犯死罪死至 罪苦 眠睡 事 病病事 癊陰 五有五 有復有 飯餠飮 飯餠 荼茶 應得 與 取受 瘡創 瘀癈 羆熊 脂胎 脂胎 獺狙 不 象鳥 有復有 獸狩 若已 增僧 犍楗 若者 止 反卽反 慈心 忘妄 誦謂 反卽反 大太 大太 言語 反卽反 反卽反 憙見憙 波K23n0896_p0628a09婆 波婆 此比 吿吿求 波求波 以次 句答 而 受愛 受愛 警景 品弘 辦辯 律律藏 九九第四分第十卷 五十九＋（第四分第十卷）【宋】【元】九【大】，九第四分第十卷【宋】【元】九九第四分第十卷五十

CBETA 校注

律【大】＊，律藏【宋】【元】【明】【宮】＊【聖乙】 之十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 毘尼增一之三【大】，〔－〕【聖乙】 一之三【大】，一六之三【宋】【元】，一法之三【明】，文六之三【宮】 㮈【大】，柰【宋】【元】【明】【宮】 命【大】，見【聖乙】 有【大】，言以【聖乙】 和尙【大】下同，和上【宋】【元】【宮】【聖乙】下同 比【大】，此【明】 戒【大】，〔－〕【聖乙】 忘【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 已【大】，〔－〕【聖乙】 復【大】，〔－〕【聖乙】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 學【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 威儀【大】，儀威【聖乙】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 癲【大】，顚【聖乙】 勤修戒【大】，脩【聖乙】 止【大】，〔－〕【聖乙】 復有乃至上句是五十六字聖乙本重復 共【大】＊，共汝【宋】【元】【明】【宮】＊ 五【大】，〔－〕【宮】 遣【大】，驅遣【宋】【元】【明】【宮】 婦【大】，婬【宋】【元】【明】 家【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 與【大】，與汝【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，〔－〕【聖】 有【大】＊，復有【宋】【元】【明】【宮】＊ 冤【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 便【大】，便便【聖乙】 財【大】，賊【宋】【元】【明】【宮】 利【大】，利益【聖乙】 在【大】，若在【宋】【元】【明】【宮】 家【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 住【大】，作【聖乙】 事【大】，敬事【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 訾【大】下同，呰【宋】【元】【明】【宮】下同 有【大】，有五法【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【聖乙】 獸【大】＊，狩【聖乙】＊ 人多【大】，多人【宋】【元】【明】【宮】 轉【大】，轉近轉【聖乙】 犯死罪【大】，死至【宮】【聖乙】 罪【大】，苦【宮】【聖乙】 眠【大】，睡【聖乙】 事【大】，〔－〕【聖乙】 病【大】，病事【聖乙】 癊【大】，陰【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 五【大】，有五【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，餠【宋】【元】【明】，飮【宮】 飯【大】，餠【宮】 荼【大】，茶【明】 應【大】，得【元】 與【大】，〔－〕【聖乙】 取【大】，受【宋】【元】【明】 瘡【大】，創【聖乙】 瘀【大】，癈【聖乙】 羆【大】，熊【宋】【元】【明】 脂【大】＊，胎【聖乙】＊ 獺【大】，狙【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 象【大】，鳥【聖乙】 有【大】，復有【宮】【聖乙】 若已【大】，〔－〕【聖乙】 增【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】 犍【大】，楗【宋】【元】【明】 若【大】，者【明】 止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 反【大】＊，卽反【宋】【元】【明】【宮】＊ 慈心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 忘【大】，妄【明】【宮】 誦【大】，謂【聖乙】 大【大】＊，太【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 憙【大】，見憙【宋】【元】【明】【宮】 波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，比【明】 吿【大】，吿求【聖乙】 波【大】，求波【聖乙】 以【大】，次【宋】【元】【明】【宮】 句【大】，答【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【聖乙】 受【大】＊，愛【宋】【元】【明】【宮】＊ 警【大】，景【聖乙】 品【大】，弘【宮】 辦【大】，辯【聖乙】 五十九【大】，五十【聖乙】 九【大】，九第四分第十卷【宋】【元】

大正藏 校注

律＋（藏）【三】【宮】＊【聖乙】 〔之十〕－【三】【宮】 〔毘尼增一之三〕－【聖乙】 一之三＝一六之三【宋】【元】，一法之三【明】，文六之三【宮】 㮈＝柰【三】【宮】 命＝見【聖乙】 有＝言以【聖乙】 和尙＝和上【宋】【元】【宮】【聖乙】下同 比＝此【明】 〔戒〕－【聖乙】 忘＝妄【三】【宮】【聖乙】 〔已〕－【聖乙】 〔復〕－【聖乙】 〔戒〕－【三】【宮】 〔釋〕－【三】【宮】 〔學〕－【三】【宮】【聖乙】＊ 威儀＝儀威【聖乙】 授＝受【三】【宮】【聖乙】 癲＝顚【聖乙】 勤修戒＝脩【聖乙】 〔止〕－【聖乙】 復有乃至上句是五十六字聖乙本重復 共＋（汝）【三】【宮】＊ 〔五〕－【宮】 （驅）＋遣【三】【宮】 婦＝婬【三】 〔家〕－【聖乙】＊ 與＋（汝）【三】【宮】 〔相〕－【聖】 （復）＋有【三】【宮】＊ 冤＝怨【三】【宮】【聖乙】 便＋（便）【聖乙】 財＝賊【三】【宮】 利＋（益）【聖乙】 （若）＋在【三】【宮】 〔家〕－【三】【宮】【聖乙】 住＝作【聖乙】 （敬）＋事【三】【宮】 有＝以【三】【宮】【聖乙】 訾＝呰【三】【宮】下同 有＋（五法）【三】【宮】 想＝相【聖乙】 獸＝狩【聖乙】＊ 人多＝多人【三】【宮】 轉＋（近轉）【聖乙】 犯死罪＝死至【宮】【聖乙】 罪＝苦【宮】【聖乙】 眠＝睡【聖乙】 〔事〕－【聖乙】 病＋（事）【聖乙】 癊＝陰【三】【宮】【聖乙】 （有）＋五【三】【宮】 飯＝餠【三】，飮【宮】 飯＝餠【宮】 荼＝茶【明】 應＝得【元】 〔與〕－【聖乙】 取＝受【三】 瘡＝創【聖乙】 瘀＝癈【聖乙】 羆＝熊【三】 脂＝胎【聖乙】＊ 獺＝狙【三】【宮】 〔不〕－【宮】【聖乙】 象＝鳥【聖乙】 （復）＋有【宮】【聖乙】 〔若已〕－【聖乙】 增＝僧【三】【宮】 犍＝楗【三】 若＝者【明】 〔止〕－【三】【宮】 （卽）＋反【三】【宮】＊ 〔慈心〕－【三】【宮】【聖乙】 忘＝妄【明】【宮】 誦＝謂【聖乙】 大＝太【三】【宮】＊ 言＝語【三】【宮】 （見）＋憙【三】【宮】 波＝婆【三】【宮】 此＝比【明】 吿＋（求）【聖乙】 （求）＋波【聖乙】 以＝次【三】【宮】 句＝答【三】【宮】 〔而〕－【聖乙】 受＝愛【三】【宮】＊ 警＝景【聖乙】 品＝弘【宮】 辦＝辯【聖乙】 此下聖乙本有光明皇后願文 五十九＝五十【聖乙】 九＋（第四分第十卷）【宋】【元】

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波【CB】【麗-CB】，婆【大】

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