爾時世尊在拘薩羅國，與千二百五十比丘 俱人間遊行，於中道見有大聚火熾然，見 已卽下道，在一樹下敷座而坐，吿諸比丘： 「汝等見彼大聚火熾然不？若使有人捉彼 火捫摸嗚之，卽燒其皮肉筋骨消盡。若復 有人，捉刹利女、婆羅門女、毘舍女、首陀羅 女捫摸嗚之，如是二事何者爲善？」諸比丘 白佛：「大德！若捉彼刹利等女捫摸嗚之，此 事爲善。何以故？若捉火卽燒爛皮肉筋骨 消盡，得大苦痛不可堪耐。」佛吿諸比丘：「我 今吿汝！寧捉此火捫摸嗚之，燒其皮肉筋 骨消盡，此事爲善。何以故？不以此因墮三 惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自言 是淨行，破戒行惡，都無持戒威儀，邪見覆 處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施，以 不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是故 應當持淨戒食人信施，飮食衣服臥具醫 藥一切所須，能令施主得大果報，所爲出家 作沙門亦得成就。

「汝等比丘！寧以熱戟 刺脚，當受信樂善男子善女人接足作禮 耶？如是二事何者爲善？」諸比丘白佛言：「寧 受信樂善男子善女人接足作禮。何以故？熱 戟刺脚受大苦痛故。」佛吿諸比丘：「我今吿 汝寧以熱戟刺脚。何以故？不以此因墮 三惡道。若非沙門自言是沙門，非淨行自 言是淨行。破戒行惡，都無持戒威儀，邪見 覆處作罪，內空腐爛外現完淨，食人信施， 以不消信施故，墮三惡道長夜受苦。是 故當持淨戒食人信施，乃至一切所須如 上說，令施者得大果報，所爲出家作沙門 亦得成就。

「汝等比丘，寧以熱斧自斬其身 首，當受信樂善男子善女人手捫摸身耶？ 如是二事何者爲善？」諸比丘白佛言：「大德！ 寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故？ 熱斧斬身首受大苦痛故。」「我今吿汝！寧 以熱斧自斬其身首，此事爲善。何以故？ 不以此因墮三惡道，餘如上句說。

「比丘汝 等，寧以熱鐵爲衣燒爛身盡，當受著信 樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者 爲善？」諸比丘白佛言：「大德寧受彼種種好 衣。何以故？熱鐵衣燒身受大苦痛故。」佛吿 諸比丘：「我今語汝！寧以熱鐵爲衣燒身。何 以故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。

「比 丘汝等，寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而 出，當受信樂善男子善女人飮食供養耶？ 如是二事何者爲善？」諸比丘言：「寧受彼飮 食供養。何以故？吞熱鐵丸受大苦痛故。」 佛吿諸比丘：「我今吿汝，寧吞熱鐵丸。何以 故？不以此因墮三惡道，餘如上句說。受 種種粥亦如是。

「汝等比丘，寧在熱鐵床上 坐自燒身燋爛，當受信樂善男子善女人種 種好床臥具在上耶？如是二事何者爲善？」 諸比丘白佛言：「寧受彼種種好床臥具。何以 故？熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。」佛 吿諸比丘：「我今語汝，寧受熱鐵床上坐臥 燒身。何以故？不以此因墮三惡道，餘如 上句說。

「汝等比丘，寧在熱鐵屋中住燒身， 當受信樂善男子善女人房舍在中止宿 耶？如是二事何者爲善？」諸比丘白佛：「寧受 彼房舍止宿。何以故？在彼熱鐵房中受大 苦痛故。」「我今吿汝！寧在彼熱鐵房中燒身 爛盡。何以故？不以此因緣墮三惡道，餘如 上句說。」爾時世尊說此語時、六十比丘沸血 從面孔出、六十比丘捨戒休道、六十比丘 得無漏心解脫。有衆多比丘，遠塵離垢得 法眼淨。

「白衣家有九法，未作檀越不應作， 若至其家不應坐。何等九？見比丘不憙 起立、不憙作禮、不憙請比丘坐、不憙比 丘坐、設有所說而不受、若有衣服飮食所 須之具輕慢比丘而不與、若多有而少與、 若有精細而與麁惡、或不恭敬與，是爲九 法不應往白衣家。復有九法未作檀越 應爲檀越，已作應往坐反上句是。

「有九不如法 遮說戒：遮無根破戒作遮、不作遮、作、不作， 破見破威儀亦如是，是爲九。有九如法遮 說戒反上句是。

「有九語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨 和尙、捨同和尙、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、 捨諸梵行、捨戒，是爲九。如是九九爲句， 乃至非沙門釋種子亦如是。

「如來出世，見 有過失故，以九利義，爲諸比丘制戒：攝 取於僧，乃至斷未來有漏，是爲九。如來出 世，見有過失故，以九利義，爲諸比丘制 呵責羯磨：從攝取於僧，乃至斷未來有漏， 是爲九，乃至七滅諍亦如是。

「有十種衣：拘 奢衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍㝹衣、 麻衣、翅夷羅衣、拘遮羅衣、差羅波尼衣，是十 種衣，應染作袈裟色。

「衣持有十種：糞掃衣、 牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、初產衣、神廟衣、 塚間衣、願衣、立王衣、往還衣，是爲十。

「有十非 法遮說戒：非波羅夷、不入波羅夷說中、非 捨戒、不入捨戒說中、隨如法僧要、如法僧 要不呵、不隨如法僧要呵說中、不見不聞不 疑破戒、不見不聞不疑破見、不見不聞不疑 破威儀，是爲十。有十如法遮說戒反上句是。復 有十非法遮說戒：不犯邊罪、不入邊罪說 中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼說中、不賊 心受戒、不入賊心受戒說中、不破二道、不 入破二道說中、非黃門、不入黃門說中，是 爲十。有十如法遮說戒反上句是。

「有十法應差 敎授比丘尼：具持二百五十戒、多聞、廣誦 二部戒毘尼、善巧語言辯說了了、大姓出家 刹利婆羅門居士、形貌端政、比丘尼恭敬、 堪任爲比丘尼說法令得歡喜、不爲佛故 出家著袈裟而犯重罪、若二十臘若過二 十臘，是爲十。」

爾時佛吿優波離：「汝等莫數 擧他比丘罪。何以故？若身威儀不淸淨，擧 他比丘罪，卽生彼語言：『長老先自淨身威 儀。』優波離！若比丘身威儀淸淨，不生他語。 若言不淸淨、命不淸淨、不多聞、不廣誦二 部毘尼亦如是如上五五法中說。復次優波離！擧 他比丘復應修習五法：以時不以非時、 以實不以不實、利益不以損減、柔軟不 以麁獷、慈心不以瞋恚。優波離！擧他比 丘，有此十法然後應擧。

「有十非法受籌：不 解事受籌、不與共如法者受籌、欲令非法 者多受籌、知有多非法者而受籌、欲令僧 破受籌、知僧欲破受籌、以小罪受籌、不 如所見受籌、非法受籌、別衆受籌，是爲十。 有十如法受籌反上句是。

「如來出世，見有過失 故，以十義爲諸比丘制戒：從攝取於僧， 乃至正法久住，是爲十。

「有十種人不應禮： 自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃 門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身 血，是爲十。

「比丘有十種威儀不應禮：大行 時、小行時、若裸身、若剃髮、若說法、若嚼楊枝、 若洗口、若飮、若食、若噉菓，是爲十。

「飮酒有十 過失：令色惡、少力、眼不明、喜現瞋、失財、增 病、起鬪諍、有惡名流布、無智慧、死墮地 獄，是爲十。

「出家人入王宮至婇女間，有 十過失：若王與夫人和合時，比丘入宮至 婇女間，夫人見比丘笑、比丘見夫人亦笑。 王作是意言：『比丘若已作是事、若當作 此。』是出家人入王宮婇女間初過失。復次 若王醉時，與夫人和合不憶，後夫人有 娠，王作是意言：『比丘來入宮，是比丘所 爲。』是爲第二過失。復次王太子欲反殺王， 王作是意：『比丘來入我宮內，是其所敎。』是 第三過失。復次王在內，祕密之言以聞於 外，王作是念：『比丘來入我宮內，是其所傳。』 是第四過失。復次王若失寶若似寶，王作 是意：『比丘來入我宮內，是其取去。』是第五過 失。復次王或以賤人在高位處，外不喜者 作是言：『比丘入宮，是其所作。』是爲第六過 失。復次王或以高位者處在下職，外不喜 者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是第七過 失。復次無事因緣，非時王集四部兵，其不 喜者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是爲第 八過失。復次王或集兵，中路而還，其不喜 者作是言：『比丘入宮，是其所作。』是爲第九 過失。復次若王在宮婇女間，出好象馬端 政女人，見則心生愛著非比丘法。是爲第 十過失。

「有十法不應授人大戒：不能敎 弟子增戒、增心、增慧學、增威儀、增淨行、增波羅 提木叉學、不能敎捨惡見令住善見、弟 子不樂住處不能移至樂處、若有疑悔 生不能如法如毘尼開解決斷、若不滿 十臘，是爲十。有十法應授人大戒反上句是。 有十法不應授人大戒：不具持二百五十 戒、不多聞、不能敎弟子阿毘曇毘尼、不能 敎捨惡見住善見、不知波羅提木叉、不 知波羅提木叉說、不知布薩、不知布薩羯 磨、若不滿十臘，是爲十。有十法應授人 大戒反上句是。

「有十法不應差別處斷事：不具 持二百五十戒、不多聞、不廣誦二部戒、不 善巧語言令人開解、不能問答敎呵如法滅 擯令得歡喜、設有諍起不善能滅、不知 波羅提木叉、不知波羅提木叉說、不知布 薩、不知布薩羯磨，是爲十。有十法應差別 處斷事反上句是。有十法不應差別處斷事：六句 如上，不解斷了鬪諍事、不知諍起、不知 諍滅、不知趣滅諍道，是爲十。有十法應差 別處斷事反上句是。有十法不應差別處斷事：六 句如上，有愛、有恚、有怖、有癡。是爲十。有十 法應差別處斷事反上句是。」

時阿難從坐起，偏 露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！以何 因緣令僧未有諍事而生諍事、已有諍 事而不除滅？」佛吿阿難：「擧他比丘，不犯言 犯、犯言不犯、輕言重、重言輕、非法說法、 法說非法、非毘尼說毘尼、是毘尼說非毘 尼、非制而制、是制而斷。以此因緣令僧 未生諍事而生諍事、已有諍事而不除 滅。」阿難復問佛言：「大德！以何因緣令僧 未有諍事而不生諍、已有諍事而得 除滅？」佛答阿難反上句是。佛吿阿難：「有十種 諍根應當知之，善作方便令得除滅。何 等十？反上句是」

時優波離從坐起，偏露右肩、右 膝著地，合掌白佛言：「大德！說言破僧者，齊 幾名爲破僧？誰破和合僧？」佛答：「十事如上 句，以此十事求索伴黨，若敎他求，別部說 戒、布薩、羯磨，齊是爲破僧，名爲破和合僧。」 優波離問和合僧反上句是。

「有十一語：捨戒、捨佛、 捨法、捨僧、捨和尙捨、同和尙、捨阿闍梨、 捨同阿闍梨、捨淨行比丘、捨波羅提木叉、 捨毘尼、捨學事，是爲十一。如是十一爲 句，乃至非沙門釋子亦如是。」