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蕭鎮國大德提供,
新式標點
故問:「汝聞此比丘尼所說不?」答言:「聞!唯世
尊當知之。」世尊吿言:「今不應作如是報
摩
臂、右膝著地,合掌白佛言:「我從生已來未
曾憶夢中行不淨,況於覺悟而行不淨!」世
尊報
說。」時世尊吿諸比丘:「汝等應檢問此慈地
比丘,莫以無根非梵行謗,此
比丘淸淨人,若以無根非梵行謗者獲
重罪。」諸比丘答言:「如是世尊!」諸比丘從佛
受敎,尋至
何?爲
婆摩羅子淸淨梵行人,若以無根非梵行謗
淸淨梵行人得
比丘詰問已報言:「我知
行人,無是事。我來到羅閱城,彼爲僧分房
臥具,與我等惡房、惡臥具。我卽生不忍心
言:『
臥具,不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故,
與惡房惡臥具。』差次受請與我惡食處,由
此倍增
爲僧分房
丘聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者,嫌責
行謗
世尊所,頭面
白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘,以
無數方便呵責
儀、
爲。云
耶?」世尊吿諸比丘:「有二種人一向入地獄。
何謂
無根非梵行謗之,是謂二一向入地獄。」世
尊
丘言:「
犯戒。自今已去與
乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比
丘
羅夷法謗,欲壞彼淸淨行。若於異時,若問、
若不問,知此事無根說,『我
若比丘作是語者,僧伽婆尸沙。」
比丘
以一一生
根者,有三根:見根、聞根、疑根。
見根者,實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見
斷人命。若他見者,從彼聞是謂見
者,若聞犯梵行、聞偷五錢若過五錢、聞
斷人命、聞自歎譽得上人法,若彼說從彼
聞是謂聞根。疑根者,有二種生疑:從見生、
從聞生。從見生者,若見與婦女入林、出林、
無衣裸形、男根不淨汚身手;捉刀血汚,與惡
知識
若在暗地、若聞床聲、若聞草蓐轉側聲、
若聞身動聲、若聞共語聲、若聞交會
若聞我犯梵行聲、
聲、若聞言我殺人、若聞言我得上人法,
是謂從聞生疑。除此三根已,更以餘法謗
者是謂無
若彼人不淸淨,不見犯波羅
夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷,便作
是言:「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗,
僧伽婆尸沙。若彼人不淸淨,不見犯波羅
夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷,生見
聞疑想。後忘此想,便作是
彼犯波羅夷。」以無根法謗,僧伽婆尸沙。若
彼人不淸淨,不見聞疑
疑後便言:「我是中無疑。我見聞疑。」以無根
法謗,僧伽婆尸沙。若彼人不淸淨,不見聞
疑彼犯波羅夷,彼生疑後便忘疑,便言:「我
見聞疑。」以無根法謗,僧伽婆尸沙。若彼人
不淸淨,不見聞疑彼犯波羅夷,是中無疑,
彼便言:「我是中有疑,見聞疑犯波羅夷。」以
無根法謗,僧伽婆尸沙。若彼人不淸淨,不
見聞疑彼犯波羅夷,是中無疑後忘無疑,
彼便言:「我見聞疑彼犯波羅夷。」以無根法
謗,僧伽婆尸沙。若彼人不淸淨,不見彼犯波
羅夷,便言:「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法
謗,僧伽婆尸沙。若彼人不淸淨,不見彼犯
波羅夷,是中有見想,後忘此想,便言:「我聞
疑彼犯波羅夷。」以無根法謗,僧伽婆尸沙。
若彼人不淸淨,不見彼犯波羅夷,是中有
疑,便言:「是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。」
以無根法謗,僧伽婆尸沙。若彼人不淸淨,不
見彼犯波羅夷,是中有疑,後忘
「我聞疑彼犯波羅夷。」以無根法謗,僧伽婆尸
沙。若彼人不淸淨,不見彼犯波羅夷,是中
無疑,便言:「我有疑。
以無根法謗,僧伽婆尸沙。若彼人不淸淨,不
見
便言:「我聞疑
伽婆尸沙。聞疑亦如是
若比
丘以無根四事謗比丘,說而了了,僧伽婆尸
沙;不了了,偷蘭遮。若指印書遣使、若作知
波羅夷,更以餘非比丘法謗,言:「汝犯邊罪、
犯比丘尼、賊心受戒、破內外道、黃門、殺父、
殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、
畜生、二根。」說而了了者,僧伽婆尸沙;不了了
者,偷蘭遮。若指印書使、若作知相,了了,僧伽
婆尸沙;不了了,偷蘭遮。除此非比丘法,更以
根波羅夷法謗比丘尼,說而了了,僧伽婆尸
沙;不了了,偷蘭遮。若指印、若書使、若作知相,
了了,僧伽婆尸沙;不了了,偷蘭遮。除此八波
羅夷,更以餘無根非比丘尼法謗,了了,僧伽
婆尸沙;不了了者,偷蘭遮。若以指印書使、若
作知相,了
除非比丘尼法,更以餘無根法謗比丘尼
者,隨前所犯,除比丘比丘尼,以無根罪謗
餘人者,突吉羅。
比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩
那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,見
根、聞根、疑根說實,戲笑說、若疾疾說、若獨說、
無
犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在
闍崛
相謂言:「此羝羊卽是
無根法謗
婆摩羅子實與
詣諸比丘所言:「我等前
謗
與
等莫以無根法謗
以無根法謗梵行人得
丘得諸比丘詰問已,便作是言:「沓婆摩羅
子無有此事,是淸淨人。我等向者從耆闍
崛山下,見諸羝羊與母羊行婬。我等卽自
相謂言:『此羝羊是
丘尼。』我等今日
言:『我本以聞無根法謗
自見共
是淸淨人,實無此事。」諸比丘聞
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責慈
地比丘:「汝等云何以異分無根波羅夷謗沓
婆摩羅子淸淨人?」諸比丘卽往世尊所,頭面
禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊
以此因緣集比丘僧,以無數方便呵責慈
地比丘:「汝等所爲非,非威儀、
非淨行、非隨順行,所不應爲。
修梵行,汝等云何以異分無根波羅夷謗
地比丘癡人!多種有漏處,最初犯戒。自今已
去與諸比丘結戒,集
住,欲說戒者當如是說:若比丘以
故,於異分事中取片,非波羅夷比丘以無根
波羅夷法謗,欲壞彼淸淨行。彼於異時若
問、若不問,知是異分事中取片,是比丘自言:
『我
比丘義如上。
異分者,若比丘
不犯
根
謂犯,僧伽婆尸沙。以
彼見犯波
羅、惡說,以異分事無根波羅夷法謗,僧伽婆
尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙,彼言犯波羅
夷,以異分無根波羅夷法謗,僧伽婆尸沙。若
比丘犯僧伽婆尸沙,彼謂犯波逸提、波羅提
提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說,以異分事無根
波羅夷法謗,僧伽婆尸沙。不淸
人相似,名同、姓同、相同,以此人事謗彼,以
異分無根波羅夷法謗,僧伽婆尸沙。若不淸
淨人與
人事謗,彼以異分無根波羅夷法謗,僧伽婆
尸沙。若淸淨人與不淸淨人相似,名同、姓同、
相同,以此人事謗彼,以異分無根波羅夷
法謗,僧伽婆尸沙。若淸淨
同、姓同、相同,以此人事謗彼,以異分無根
波羅夷法謗,僧伽婆尸沙。若見本在家時,犯
婬、盜五錢若過五錢、若殺人,便語人言:「我
見比丘犯婬、盜五錢若過五錢、若殺人。」以
異分無根波羅夷法謗,僧伽婆尸沙。若聞本
在家時,犯婬、聞盜五錢若過五錢、聞殺人、
聞自稱得上人法,彼便作是言:「我聞彼犯
婬、聞盜五錢若過五錢、
得上人法。」以異分無根波羅夷法謗,僧伽
婆尸沙。若比丘自語:「聞
五錢若過五錢、
人法。」以異分無根波羅夷法謗,僧伽婆尸沙。
若比丘以異分無根四事
了者,僧伽婆尸沙;說而不了了者,偷蘭遮。若
指印、若書、若使、若作知
尸沙;不了了者,偷蘭遮。除四波羅夷,以餘
異分無根非比丘法謗言:「汝犯邊罪,乃至二
形如上說。」說而了了者,僧伽婆尸沙;不了了
者,偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相,了了
者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷蘭遮。除上事更
以餘異分無根法謗比丘,隨前所犯。若比丘
以異分無根八波羅夷法謗比丘尼,說而了
了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷蘭遮。若指印、
若書、若使、若作知相,了了者,僧伽婆尸沙;不
了了者,偷蘭遮。除八波羅夷,以餘異分非比
丘尼法謗,說而了了者,僧伽婆尸沙;不了
了者,偷蘭遮。若指印、若書、若使、若作知相,
了了者,僧伽婆尸沙;不了了者,偷蘭遮。除非
比丘尼法,更以餘異分無根法謗比丘尼,隨
所犯。除謗比丘比丘尼,以異分無根法謗
餘人者,突吉羅。
比丘尼,僧伽婆尸沙;式叉摩
那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,見
根、聞根、疑根說實,戲笑說、疾疾說、若獨說、夢
中說、若欲說此錯說彼,
初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
釋子執信牢固,從世尊求出家。時有釋種
子兄弟二人:一名阿那律,次名
那律者,其母愛念常不離目前,其母與設三
時殿,春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛
樂。時
族子孫,盡以信堅固從世尊求出家,而我
一門都無出家者。兄可知家業,公私之事
一以相付,弟欲出家。若不能者,弟當持家
業,兄可出家。」阿那律言:「我今不能出家,卿
能可去。」
報言:「我不能出家。」
不能出家者,我今當白兄持家業事,應典
領作人修治屋
入王所威儀禮節
及時節。」阿那律報言:「卿
碎,我所不堪!何不說言於五欲中共相娛
樂耶?居業之事卿自爲之,我欲以信從世
尊求出家。」
那律卽詣母所白言:「聽子所說,當知諸釋
種子皆共出家,而我居門獨無出家者,我今
欲往詣世尊所求出家。若母聽許便當出
家修淸淨行。」其母報言:「吾
愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出
家也?乃至於死猶不欲相離,況當生別。」時
阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再
三答:「終不放汝!」時阿那律再三從母求出
家,母卽自思念:「當以何方便令子不出家。」
尋復念言:「釋
聽出家。當語阿那律言:『若跋提母放子出
家,我亦放汝出家。』」念已卽語
那律聞母此言已,往跋提所語言:「卿今知
不?諸釋子盡出家,然我等未有出家者,我
等二人可共出家。」跋提報言:「我不堪出家,
卿欲出家任意。」阿那律如是再三勸之,跋
提亦再三報言:「我不出家。」阿那律報言:「我
今日出家之事一以由汝。」彼報言:「卿云何
以出家之事一以見由?」阿那律報言:「我辭
母出家,母報我言:『汝若能令跋提出家者,
當放汝出家。』是以相由耳。」跋提報言:「卿且
止!
長跪白母言:「母今知不?諸釋種子盡出家,唯
我一門獨無,我今信樂欲從世尊求出家,
願母見聽。」其母報言:「我不聽汝出家。何以
故?我
離目前,乃至於死猶不欲相離,而況生別。」
跋提如是再三白母唯見聽許,其母亦再三
報子不聽出家。其母見兒心至,
言:「我當作何方便令子不出家?」時母思惟:
「阿那律母甚愛其子,彼終不聽令出家。若
彼聽出家者,我亦當放子出家。」念已卽語
跋提言:「若阿那律母聽子出家,我當放汝。」
時跋提
我出家,我等今可且復自停,更在家七年,五
欲極意共相娛樂,然後出家。」阿那律報言:「七
年極遠,人命無常。」跋提復言:「若不能七年
者,寧可六年,若五四三二一年,在家五欲自
娛耶!」阿那律報言:「一年極遠,我不堪忍,人
命無常。」跋提言:「若不堪一年,可七月中五
欲自娛耶!」阿那律報言:「七月極遠,我
忍,人命無常。」跋提言:「若不
四三二一月共相娛樂耶!」阿那律言:「一月極
遠,我不堪忍,人命無常。」跋提子言:「若不能
一月者,可七日之中共相娛樂耶!」阿那律
報言:「七日不遠,若七日竟能出家者善。若
不出家,我當出家。」時
意五欲共相娛樂。滿七日已,時阿那律釋
子、跋提釋子、難提釋子、金毘羅釋子、難陀釋
子、
優波離剃髮師第九,各淨洗浴已,以香塗身
羅衛城。時國人民見諸釋子,自相謂言:「此
諸釋子,
馬入園遊觀亦如今日。」時諸釋子乘大象
與優波離語言:「汝常依我等以自存活,我
等今者出家,以此寶衣幷大象與汝用自
資生活。」時諸釋子卽前進至阿
優波離在後心自思
自存活,今日以信樂捨我從世尊出家,我
今寧可隨逐出家,若彼有所得我亦當得。」
時優波離卽以所得寶衣瓔珞,以白
之懸著高樹,念言:「其有來取者與之。」於是
便往詣諸釋子所,白諸釋子言:「汝等來後,
我卽生念:『我常依諸釋子得自生活,今日
諸釋子以信樂從世尊求出家,而況我不
隨逐出家耶!諸釋子所得我亦當得。』」
釋子及優波離,相將詣世尊所,頭面禮足却
住一面,白佛言:「世尊!我等父母已聽出家,
願大德聽我出家。唯願世尊先度優波離。何
以故?我等多有憍慢,欲除憍慢故。」爾時世
尊
子,次難提釋子,次金毘羅釋子,次難陀釋
子,優波離受大戒最爲上座。時有大上座
名毘羅荼,別度釋子
爾時世尊度諸釋子已遣
詣占
敎
提婆
若處樹下塚間思惟,
「甚樂!甚樂!」其邊諸比丘聞念言:「此跋提比丘
本在俗時,恒五欲
家爲道,獨在阿蘭若處樹下塚間,於夜過
已而自稱言:『甚樂!甚樂!』此跋提釋子將無自
念本在家時五欲自娛,而自稱言甚樂
時諸比丘明旦詣世尊所,頭面禮足在一
面坐,以此因緣具白世尊。世尊勅一比丘:
「汝可速喚跋提比丘來。」比丘受敎,卽便往
喚跋提比丘言:「世尊喚汝來。」時跋提比丘卽
詣世尊所,頭面禮
故問:「云何跋提,汝
樹下至中夜,自稱言甚樂甚樂耶?」跋提答
言:「實爾。世尊!」佛言:「跋提!汝觀察何義而自
稱言甚樂甚樂耶?」跋提白佛言:「我本在家
時,內外常以刀
有恐怖,懼有外怨賊而來侵奪我命。
我獨在阿蘭若
有恐懼身毛不竪。大德!我念出離之樂,是
故自稱言甚樂甚樂耳。」世尊吿言:「善哉,善哉!
族姓子!是汝所應,以信出家樂淸淨行。」
爾時
世尊在
王卽集能相婆羅門令占相諸夫人,語言:
「汝占此諸夫人,何者應生子?」婆羅門占相
言:「此
語已,於其夜與此夫人交會,卽便有
後生男,顏容端正,未生子時婆羅門記言:「當
是王怨。」因此立字名未生怨。然此王子年
漸長大,提婆達以神通力使王子信樂。提
婆達念言:「我欲畜徒衆。」爾時世尊在拘睒
毘國,時彼國中有人,名迦休拘羅子,命終
未久生
來至大目
白目連言:「提婆達心欲爲惡,而生念言:『我
欲畜徒衆。』」時迦休天子作此語已,頭面
尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白
世尊。世尊問目連言:「汝意云何?如迦休天
子所言
世尊!」世尊吿目連:「莫作是說,我不見諸天、
世人、諸魔梵王、沙門、婆羅門所說如實無違,
唯除如來言不虛也。」佛吿目連:「
最尊。」
爾時提婆達往至太子阿闍世所,
以神通力飛在空中,或現身說法、或隱
身說法、或現半身說法、或不現半身說
法,或身出煙、或身出火,或變身作嬰
身著瓔珞在太子抱上轉側
太子阿闍世見此變恐懼身毛爲竪。時提婆
達知太子恐懼,卽語言:「勿懷恐懼!勿懷恐
懼!」太子問曰:「汝是何人?」答言:「我是提婆達。」太
子言:「汝實是提婆達者,還復汝身。」尋復其
身。見已卽增信樂,旣信樂已更增所供養。
時阿闍世日日將從五百乘車,朝暮問
供五百釜飮食。時諸比丘聞阿闍世日從五
百乘車,朝暮問訊提婆達,幷供
飮食,卽至世尊所頭面禮足在一面坐,以
此因緣具白世尊。世尊爾時吿諸比丘:「汝
等各自攝心,莫生貪著提婆達利養也。何
以故?正使阿闍世日日從五百乘車,朝暮
問訊幷供五百釜飮食,正可增益提婆達惡
心。譬如男子打惡狗鼻,而令彼狗更增凶
惡。比丘當知此亦如是,正使阿闍世日日
從五百乘車,朝暮問訊
釜飮食,正可增提婆達惡心耳。」時
王瓶沙聞阿闍世,日日從五百乘車,朝暮問
訊提婆達,幷供五百釜飮食。時王瓶沙日將
從七百乘車,
飮食。爾時提婆達聞
朝暮問訊世尊幷供七百釜飮食,聞已以
利養故生嫉妬心卽失神通,便作是念:「我
今當伺候佛大衆
言:『世尊年
居閑靜默然自守。世尊是諸法之主,宜可
以僧付囑
尙不以僧
之身,豈可付囑。」時提婆達生此念:「今世尊
於大衆中乃言我愚癡涕唾之身。」卽生不
忍心。此是提婆達於此生中,最初於世尊
所生不忍
時提婆達往阿闍世所語言:
「王以正法治者得長壽,汝父死後乃得作
王,年
汝可殺父、我當殺佛,於
王、新佛,治國敎化不亦樂耶?」王子報言:「可
爾。」卽問提婆達:「汝須何等?」答言:「我須人
衆。」卽便與人。時提婆達卽遣二人往欲害
佛,敎言:「汝往殺佛已,更從餘道來。」遣二人
去後,復更遣四人,語言:「汝逆彼二人,若得
便殺,更從餘道來。」後復更遣八人,語言:「汝
逆彼四人,若於
道來。」如是轉倍遣人乃至六十四人。如是
根本斷滅,不可分別、不知誰害世尊。世尊
爾時在猪坎窟中坐,從此窟出於山巖下
經行。佛自念言:「昔我所作緣對,期在今日。」時
二人受提婆達敎,卽著鎧執持刀
世尊,
時不能得前,念言:「世尊有大神德、威力無
量,正使弟子亦有神力,我等豈能得害世
尊?」適生此念卽便得往,遙見世尊顏貌端
正,諸根寂定得上調伏第一寂滅,諸根堅固
如
見已發歡喜心,卽捨刀
世尊所,頭面作禮在一面坐。世尊漸漸爲
二人說微妙法,使發歡喜勸令修善,說
施、說戒、說生天福,呵欲不淨、讚歎出離。二
人卽於座上諸塵垢盡,得法眼淨,見法得
法,白佛言:「自今已
歸依法、歸依僧,作優婆塞。自今已去,盡形
壽不殺生乃至不飮酒。」時世尊吿二人言:
「汝欲還者乃更從彼道去,莫從此道。」卽從
坐起,頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所
語言:「世尊有大神德威力,無量弟子亦有神
力,我等豈能害世尊耶?」時提婆達報言:
「汝出去!滅去!何用汝爲?云何二人不能殺
一人?」提婆達乘此恚意,自往
執大石遙擲世尊。時有天卽接石置山頂
上,從彼石邊有小迸石片,來打
傷皮血出。時世尊卽
如是言:「未曾有瞿曇乃作是事。」時世尊卽
還入窟,自襞僧伽梨四
師子,脚脚相累極患
時衆
多比丘聞提婆達遣人害佛,各各皆執杖
石遶窟高聲大喚。佛從窟出,語諸比丘:「汝
等何爲執此杖石遶窟大喚?如捕魚者得
魚喚聲。」諸比丘白佛言:「向聞提婆達欲來
害佛,是故我等手執杖石來至窟所,恐怨
家來害世尊。」佛吿比丘:「汝等各還所止專
意修道,諸佛常法無所
勝諸怨故。汝等比丘,當知轉輪聖王若爲
外
有衆惡來害,無有是處。」吿諸比丘:「世有五
種尊。何謂五?
『我戒淸淨。』諸弟子親近如實知之,言:『今我
師戒不淸淨,自稱我戒淸淨,我若向諸白
衣說彼
受人施,後自當知。』如是諸比丘,彼世間尊
法,弟子爲戒生護,師求弟子護。二者,諸比
丘!或有命不淸淨,自稱
說。三者,諸比丘!或有見慧不淸淨,而自稱:
『我見慧淸淨。』如上說。四者,或有言說不淸
淨,自稱言:『我言說淸淨。』如上說。五者,或有
在法律外,而自稱言:『我在法律內淸淨。』如
上說。如是諸比丘!世有是五種以爲尊法。
諸比丘!我今持戒淸淨,亦自稱言:『我持戒淸
淨。』不令弟子護我,我亦不求弟子護。如是
諸比丘!我命淸淨,自稱言:『我命淸淨。』如上
說。如是諸比丘!我見慧淸淨,自稱言:『我見慧
淸淨。』如上說。諸比丘!我言說淸淨,自稱言:
『我言說淸淨。』如上說。諸比丘!我在法律內,
自稱言:『我在法律內。』如上說。」
時世尊吿諸
比丘:「汝等可差舍利弗
衆,若提婆達所爲事者,則非佛法僧事,是提
婆達所作。應作白二羯磨,當差堪能羯磨
人如上,作如是白:『大德僧聽!若僧時到僧
忍聽,今差舍利弗比丘向諸白衣大衆說,
提婆達所爲事者非佛法僧
達所作。白如是。』『大德僧聽!僧今差舍利弗
比丘向諸白衣大衆說,提婆達所作事非
佛法僧
差舍利弗向諸白衣大衆說,提婆達所作
非佛法僧者默然,誰不忍者說。』『僧已忍差
舍利弗向諸白衣大衆說提婆達所作事,
非佛法僧竟。僧忍,默然故,
時
舍利弗聞此語已心疑,卽往至世尊所,頭
面禮足在一面坐,白佛言:「世尊!我當云何
在白衣衆中說其惡?何以故?我本向諸白
衣讚歎其善言,大姓出家、聰明、有大神力、
顏貌端正。」佛吿舍利弗:「汝先讚歎提婆達聰
明、有大神力、大姓出家,實爾以不?」答言:「大
德!實爾。」「是故舍利弗!汝今應往至白衣大
衆中語言:『提婆達先時如是,今日如是。當
知提婆達所作非佛法僧,是提婆達所作。』」爾
時舍利弗承佛敎已,往白衣大衆中,語言:
「提婆達先時如是,今日如是。
所作者非佛法僧,是提婆達所作。」時大衆中
忍可提婆達者卽言:「沙門釋子以供養故
生嫉妬心,不喜提婆達得供養故,便於大
衆中說言:『提婆達所作非佛法僧,是提婆達
所作耳。』」中有信樂佛者便作此言:「提婆達
或能已作,或方當作。」
時阿闍世密自衣裹帶
刀,疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜
求身上得刀,問言:「執此刀欲作何等?」報
言:「我欲入宮害王。」守門者問言:「誰敎汝乃
生此心耶?」答言:「提婆達敎我。」時守門者卽
將詣諸大臣所語言:「阿闍世欲害王。」
大臣問言:「誰敎汝?」答言:「提婆達敎我。」衆中
有臣言:「沙門釋子皆作此事,盡應當殺。」或
有臣言:「諸沙門釋子不盡爲惡,不應盡殺,
唯是王子提婆達所作,今當殺之。」或有臣言:
「此沙門釋子不盡爲惡,但提婆達、阿闍世所
作雖應死,不應殺。何以故?王是法王,聞必
不悅。」時卽
阿闍世欲害於王。」王問:「誰敎汝耶?」答言:「是
提婆達。」中有大臣言:「沙門釋子一切皆惡,盡
應殺之。」王聞此言心甚不悅。中有臣言:
「沙門釋子不盡爲惡,不應盡殺。但提婆達、
阿闍世所作,王應殺之。」王聞此言心亦不
悅。中有大臣言:「沙門釋子不盡爲惡,不
應盡殺。是提婆達、阿闍世所作,今雖應死,
不應殺。何以故?王是法王,恐聞必不悅。」時
王瓶沙悅可此語,吿諸臣言:「此一切沙門
釋子不必皆惡,是故不應盡殺。是提婆達、
阿闍世所作,亦不應殺。何以故?佛先
利弗在大衆中說言:『提婆達所作者非佛
法僧,是提婆達所作耳。』是故不應殺。」時父
王呵責太子阿闍世已,吿諸大臣:「可恕太
子阿闍世。」尋卽放去。時諸大臣皆共高聲言:
「阿闍世所爲事大應死,云何小爾呵責便放
去
爾時提婆達旣敎人害佛,復敎阿闍
世害父,惡名流布,利養斷絕。時提婆達通
己五人家家乞食:一名三聞達多,二名騫荼
達婆,三名拘婆離,四名迦留羅
身爲五。時諸比丘聞提婆達敎人害佛,復
敎阿闍世害父,惡名流布,利養斷絕,通己
五人家家乞食,往世尊所頭面禮足在一
面坐,以此因緣具白世尊。世尊卽集大衆,
知而故問提婆達言:「汝
食耶?」答言:「如是。世尊!」世尊爾時以無數方
便呵責提婆達:「汝所爲非,
門法
何別將四人家家乞食耶?我無數方便說,應
食?」時世尊以無數方便呵責提婆達已,卽
吿諸比丘:「自今已去,不得別衆食,聽齊三
人食。所以然者,有二事利故:爲攝難調
故,爲慈愍白衣家故。何以故?恐彼難調人
故,自結別衆以惱衆僧。」
提婆達卽生此念:
「未曾有!瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
僧輪,我身滅後可得名稱言:『沙門瞿曇有
大神力、智慧無礙,而提婆達能破彼僧輪。』」時
提婆達卽往伴比丘所語言:「我等
破彼僧輪,我等死後可得名稱言:『沙門瞿
曇有大神力、智慧無礙,而提婆達能破彼僧
輪。』」時提婆達伴,名三聞達多,智慧高才,卽
報言:「沙門瞿曇有大神力,及其弟子徒衆亦
復如是,我等何能得破彼僧輪?」提婆達言:
「如來常稱說頭陀,少欲知足、樂出離者,我今
有五法,亦
者:盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露
坐、盡形壽不食
肉。我今持此五法,敎諸比丘足令信樂,當
語諸比丘言:『世尊無數方便歎譽頭陀,少欲
知足、樂出離者。我等今有五法,亦是頭陀勝
法:盡形壽乞食,乃至不食魚及肉,可共行
之。』年少比丘必多受敎,上座比丘恐不信
受,由此方便故得破其僧輪。」時三聞達多
語提婆達言:「若作如是,足得破彼僧輪。」
時提婆達卽以五法敎諸比丘言:「世尊無
數方便歎譽頭陀,少欲知足、樂出離者。我等
今有五法,亦是頭陀,少欲知足、樂出
我等盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽
露坐、盡形壽不食
比丘聞提婆達以五法如是敎諸比丘令
其信樂,廣說如上。諸比丘聞已,往至世尊
所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世
尊。佛吿諸比丘:「提婆達今日欲斷四聖種。
何等四?我常以無數方便說衣服趣得知
足,我亦歎說衣服趣得知足,我亦以無數
方便說
亦歎說
比丘當知,提婆達今日欲斷四聖種。」時世
尊以此因緣集比丘僧,知而故問提婆達
言:「汝審
上。對曰:「如是。世尊!」
根
門法
門法