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蕭鎮國大德提供,
新式標點
陀比丘,餘比丘如法諫時,作如是言:「我今
不學此戒,當問餘智慧持律比丘。」時諸比
丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者,嫌責闡陀比丘言:「云何諸比丘如法
諫時,便作如是言:『我今不學此戒,當問
餘智慧持律比丘。』」
頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責闡陀
比丘言:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行,所不應爲。云何,闡陀比丘!餘
比丘如法諫時,作如是語:『我今不學此戒,
當問餘智慧持律比丘。』」以無數方便呵責
闡陀已,吿諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初
犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句義乃
至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘,
餘比丘如法諫時如是語:『我今不學此戒,
當難問餘智慧持律比丘。』者,波逸提。若爲
知、爲學故,應難問。」
比丘義如上。
如法如律如佛所敎。
彼比丘如法諫此比
丘時,此比丘作
難問餘智慧
提;不了了者,突吉羅。
比丘尼,波逸提;式叉摩
那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,彼
還問汝和
其事實爾;或戲笑語;或疾疾語;或獨語;
中語;或欲說
無犯者,最
初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
衆多比丘共集在一處,誦正法、誦毘尼。時
六群比丘自相謂言:「此比丘等集在一處,誦
正法、誦毘尼,彼諸比丘誦律通利,必當數
數擧我罪。我今寧可往語彼比丘:『長老!何
用此雜碎戒爲?
必欲誦者,當誦四事、十三事,餘者不應誦。
何以故?汝等若誦者,使人懷疑憂惱。』」時六
群比丘便往語彼比丘言:「長老!
雜碎戒爲?
誦者,當誦四事、十三事,餘者不應誦。何以
故?說是戒時,令人懷疑憂惱。」餘比丘卽觀
察,此六群比丘欲滅法故作是語耳。
比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者,嫌責六群比丘言:「云何汝
欲滅法故作如是語
尊所,頭面禮足在一面坐,以此因緣具白
世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責
六群比丘言:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行,所不應爲。云何汝等
欲滅法故作如是語耶?」世尊以無數方便
呵責六群比丘已,吿諸比丘:「此癡人!多種有
漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十
句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:
若比丘說戒時作是語:『大德!何用說是雜碎
戒爲?
故,波逸提。」
比丘義如上。
彼比丘,若自說戒
時、若他說時、若誦時,作如是語:「長老!何用
誦此雜碎戒爲?
必誦者,當誦四事、十三事。何以故?若誦是
戒時,令人懷疑惱愧。」說而了了者,波逸提;
不了了者,突吉羅。毀呰毘尼者,波逸提。毀
呰阿毘曇者,突吉羅。及餘契經毀呰者,突吉
羅。
比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突
吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若語言:「先誦阿毘
曇然後誦律;先誦餘契經
有病者
佛法中
滅法故作是語;或戲笑語、或疾疾語、或夢中
語、或獨語、欲說此乃錯說彼,無犯。
無犯者,
最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
丘中有一比丘,當說戒時犯罪,自知罪障,
恐淸淨比丘發擧,便先詣淸淨比丘所語言:
「我今始知是法戒經所載,半月半月說戒經
來。」諸比丘察知六群比丘布薩時犯戒,自
知罪障,恐淸淨比丘發擧,便先詣淸淨比丘
所語言:「我今始知此法戒經所載,半月
月
行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比
丘言:「云何汝等,說戒時犯罪而自知罪障,
恐淸淨比丘發擧,便先詣淸淨比丘所語言:
『
所載。』」
一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以
此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所
爲非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行,所不應爲。云何說戒時犯罪,自知罪
障,恐淸淨比丘發擧,便先詣淸淨比丘所語
言:『我今始知此法戒經所載,半月
戒經來。』」爾時世尊以無數方便呵責六群
比丘中一比丘已,吿諸比丘言:「此愚癡人!
多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結
戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當
如是說:若比丘說戒時
知此法
餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐,何況
多!彼比丘無
重增無知罪。語言:『長老!汝無利、不善得,汝
說戒時,不用心念、不一心
無知故,波逸提。」
比丘義如上。
彼比丘若自說
戒時、若他說
老!我今始知
戒經來。」餘比丘知是比丘二、三在布薩中
坐,何況多!彼比丘無知無解,隨所犯罪
如法治,應重增無知罪。「長老!汝無利、不善
得,
法。」無知故重與波逸提。若不與者,彼
突吉羅。
比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌
尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,
戒今始聞;若未曾聞廣說今始聞;若戲笑
說彼,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、
痛惱所纏。
具及分飮食。彼以僧事、以塔事故,外人有
爲初立寺、初立房、初作池井而設會布施,
不得往
時有人施衆僧貴
尊者
及分飮食。彼以僧事、塔事故,外人有初立
寺、初立房、初作池井而設會布施,不得
赴彼請,衣服破壞、垢膩不淨,我等宜可以
此衣與之。」時衆
之。當白羯磨時,六群比丘亦在衆中,旣與
衣已便作是語:「此諸比丘
衣與之。」時諸比丘聞,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘
言:「云何汝等,共在衆中作羯磨施與彼衣,
後方言:『諸比丘逐所親以衆僧衣與之。』
坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所爲非,
非威儀、
不應爲。云何
以衣與彼,旣與衣已後方言:『諸比丘
親以衆僧衣與之。』
呵責六群比丘已,吿諸比丘:「此癡人!多種有
漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集
十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是
說:若比丘共同羯磨已,後如是
隨親厚以衆僧物與。』者,波逸提。」
比丘義如
上。
親厚者,同和
厚者是。
僧物者,如上所說。
物者,衣鉢、針筒、
尼師
彼比丘先共衆中作
羯磨已,後悔
物與之。」說而了
羅。
比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突
吉羅。是謂爲犯。
不犯者,其事實爾,隨親厚
以僧
或獨處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼,一
切無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛
惱所纏。
多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比
丘自相謂言:「看此諸比丘共集一處,似欲
爲我等作羯磨。」卽從坐起而去。諸比丘語
言:「汝等且住,勿去!
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧
者,嫌責六群比丘言:「衆僧集欲論法事。云
何便從坐起去?」
頭面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群
比丘言:「汝所爲非,非威儀、
淨行、非隨順行,所不應爲。云何汝等,衆僧
集欲論法事,從坐起而去?」世尊以無數方
便呵責已,吿諸比丘:「此
種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,
集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如
是說:若比丘,衆僧斷事未竟起去者,波逸
提。」如是世尊與比丘結戒。
諸比丘或營僧
事、或營塔
「自今已去聽與欲。自今已去當如是說戒:
若比丘,衆僧斷事未竟,不與
逸提。」
比丘義如上。
僧者,一說戒、一羯磨。
事者,
有十八破僧事法非法乃至說不說。
若比丘,
僧斷事未竟而起去,動足
一足在戶外、一足在戶內,方便欲去而不
去,若
比丘
尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是
謂爲犯。
不犯者,有僧事塔寺事,有瞻視病
人事,與欲,無犯。若口噤不能與欲;若非
法羯磨、非毘尼羯磨;或爲僧事、或爲塔寺
事;或爲和
或爲知識親厚方便;爲作損減無利、作無
住處羯磨;如是不與欲去,一切無犯。
無犯
者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
丘中有犯
相隨至大食小食上、若衆僧大集說法時、若
說戒時,六人共俱不
得與作羯磨。後於異時,六群比丘作衣,諸
比丘自相謂言:「此六群比丘今在此作衣,欲
作羯磨者今正是時。」卽遣使喚言:「汝等來,
衆僧有事。」六群比丘報言:「僧有何
等
來,可令一、二比丘持欲來。」六群比丘卽令
一比丘受欲來。爾時衆僧卽與此一比丘
作羯磨,
所。彼問言:「衆僧何所
我身無利。」問言:「以何事於汝身無利
報言:「衆僧與我作羯磨。」六群
已,後便
磨不成。我以彼事故與欲,不以此事。」
諸比丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者,嫌責六群
欲已,後自悔言:『我以彼事與欲,不以此事。』」
坐,以此因緣具白世尊。世尊
緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所爲非,
非威儀、
不
事與欲,不以此事。』耶?」世尊以無數方便
呵
有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,
集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如
是說:若比丘與欲已後悔者,波逸提。」
比丘義
如上。
若比丘與欲已,後悔,
作羯磨非羯磨,羯磨不成,我以彼事故與
欲,不以此事。」說而了了者,波逸提;不了了,
突吉羅。
比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌
尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,其事實爾,非
羯磨羯磨不成故,便作是言:「非羯磨羯磨
不成。」不犯。若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、
欲說此乃錯說彼,一切無犯。
無犯者,最初
未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
丘聽諸比丘鬪諍言語已,而向彼人說,令
僧未有諍事而有諍事,已有諍事而不除滅。
諸比丘作如是念:「以何因緣令僧未有諍
事而有諍事,已有諍事而不除滅?」諸比丘
卽察知之,是六群比丘聽諸比丘鬪諍語
言已,而向彼說
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,
嫌責六群比丘言:「汝等云何聽諸比丘鬪諍
已,而向彼說,令僧未有諍事而有諍事,
已有諍事而不除滅?」諸比丘往世尊所,頭
面禮足在一面坐,以此因緣具白世尊。世
尊爾時以此因緣集比丘僧,呵責六群比
丘言:「汝所爲非,非威儀、
行、非隨順行,所不應爲。云何汝等聽諸
比丘諍已,而向彼說,令僧未有諍事而有
諍事,已有諍事而不除滅?」世尊以無數方
便呵責已,吿諸比丘:「此
種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,
集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如
是說:若比丘,比丘共鬪諍已,聽此語向彼
說
比丘義如上。
鬪諍有四種:言諍、
覓諍、犯諍、事諍。
聽者,屛聽他語。
若比丘往聽
他諍比丘
非道至道、從高至下、從下至高,往而聞,
波逸提;不聞,突吉羅。若方便欲去而不去、
若共期去而不去,一切突吉羅。若二人共在
闇地語,當彈指若謦欬驚之;若不爾
突吉羅。若二人隱處語,亦當彈指謦欬;若不
當彈指謦欬;若不
提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若二人在闇處共語,謦欬彈指;若
二人在屛處語,彈指謦欬;在道行二人在
前行共語,若後來謦欬彈指;若欲作非法羯
磨非毘尼羯磨;若爲衆僧、若爲塔寺、若爲
和
識,欲作損減無利無住處如是等羯磨,
欲得知之而往聽,無犯。
無犯者,最初未制
戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
比丘中有一比丘,瞋恚打十七群比丘,其被
打人高聲大喚言:「止!止!莫打我。」時比房比
丘聞,卽問言:「汝何故大喚?」時被打比丘答言:
「向爲彼比丘所打。」時諸比丘聞,其中有少
欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六
群比丘言:「云何以瞋恚乃打十七群比丘?」
時諸比丘往世尊所,頭面禮足在一面坐,
以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣
集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝所爲非,非
威儀、
應爲。云何汝等乃打十七群比丘?」世尊以
無數方便呵責六群比丘已,吿諸比丘:「此
已去與比丘結戒,集十句義乃至正法久
住,欲說戒者當如是說:若比丘,瞋恚故不
喜打比丘者,波逸提。」
比丘義如上。
打者,若
手、若石、若杖。
若比丘,以手、石、杖打比丘者,
一切波逸提。除杖手石、若
拂柄、香爐柄挃者,一切突吉羅。
比丘尼,波逸
提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若有病須人
脊;若共語不聞而觸令聞;若睡時以身委
他上;若來往經行時共相觸;若掃地時杖頭
誤觸,一切無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、
心亂、痛惱所纏。
丘以手搏十七群比丘,其被搏人高聲大喚
言:「止!止!莫爾。」比房比丘聞,卽問言:「汝何故
大喚?」報言:「此比丘以手搏我故大喚。」諸比
丘聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者,嫌責六群比丘言:「汝云何以手搏
十七群比丘?」
足在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾
時以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:
「汝所爲非,非威儀、
隨順行,所不應爲。云何汝等以手搏十七
群比丘?」世尊以無數方便呵責六群比丘
已,吿諸比丘:「此癡人!多種有漏處,最初犯戒。
自今已去與比丘結戒,集十句義乃至正
法久住,欲說戒者當如是說:若比丘,瞋恚
不喜以手搏比丘者,波逸提。」
比丘義如上。
手者,兩手。
彼比丘瞋恚以手搏
逸提。除手已,若戶鑰、拂柄、香爐柄挃,一切突
吉羅。
比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,
突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若他欲打擧手
遮、若
來擧手遮,無犯。若渡水。若欲
水處過,相近擧手招喚餘比丘觸
若彼不聞語手挃
出、若掃地、若以杖誤觸,不故作,一切無
犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所
纏。
比丘瞋恚故,以無根僧伽婆尸沙謗十七
群比丘。時諸比丘聞已,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘
言:「
十七群比丘?」諸比丘往世尊所,頭面禮足
在一面坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時
以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘言:「汝
所爲非,非威儀、
順行,所不應爲。汝云何瞋恚故,以無根僧
伽婆尸沙謗十七群比丘?」世尊以無數方
便呵責六群比丘已,吿諸
種有漏處,最初犯戒。自今已去與
戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當
如是說:若比丘瞋恚故,以無根僧伽婆尸
沙謗者,波逸提。」
比丘義如上。
根者,有三根:
見
見與婦女身相觸、或見與婦女麁惡語、或
見
時,若餘人見,從彼人聞者,是謂見根。聞根
者,聞弄陰失精、或聞與婦女身相近、或聞
與婦女麁惡語、或聞婦女前自歎譽身、或
聞共相媒嫁、若彼人聞,從彼聞,是謂聞根。
疑根者,有二因緣生疑,見生疑、聞生疑。云
何見生疑?其人見共婦女出林時見入林
時、
與惡知識從事或共戲,是爲見而生疑。云
何聞中生疑?或
聞喘息聲、聞語聲、或聞交會聲、或聞彼人
自言:「我犯失精。」或言:「我與女人身相觸。」或
言:「我與婦女麁惡語。」或言:「我於婦女前自
歎說身。」或言:「我媒嫁男女。」聞如是等於中
生疑,除此三根已,以餘謗者,是爲無根。
若比丘瞋恚故,以無根僧伽婆尸沙謗,說了
了者,波逸提;不了了者,突吉羅。
比丘尼,波逸
提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,見根、聞根、疑根,若說其實
改
夢中語、若欲說此錯說彼,無犯。
無犯者,最
初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
中有一大姓婆羅門名耶若達,多
生業無量,田地
瑙、眞珠、
威相具足。時有一婢名曰黃頭,常守末
園。時彼婢常愁憂言:「我何時當
時彼婢晨朝得
世尊,時到著衣持鉢欲入城乞食。時黃頭
婢遙見如來,心自念言:「我今寧可持此飯
施彼沙門,或可脫此婢使。」卽
來。爾時世尊慈愍故爲受,還精舍。時黃頭婢
卽前進入末
兵出外遊獵,從人各各分張馳逐群鹿,天
時大熱
卽迴車往,留車在外步入園中。時黃頭遙
見王波斯匿來,卽生念:「彼人來者,行步擧
動非是常人。」卽前奉迎言:「善來大人!可就
此處坐。」卽脫一衣敷之令王坐。黃頭問言:
「不審須水洗脚不?」王言:「可爾。」黃頭卽以藕
葉取水與王,王自以水洗。黃頭爲王揩
脚。黃頭復問王言:「欲洗面不?」王言:「可爾。」
黃頭卽更以藕葉盛水,與王洗面。黃頭復
問王言:「欲飮
池更洗手,取好藕葉盛水與王飮。黃頭復
問王言:「不審欲小臥息不?」王言:「欲臥息。」卽
復更脫一衣與王敷之,令王臥息。時黃頭
見王臥已,在前長跪,按脚及處處支節,解
王疲勞。黃頭身如天身,細軟妙好。王著細
滑,心念言:「未曾有如此
敎而悉爲之。」王卽問言:「汝是誰家女?」黃頭
報言:「我是耶若達家婢使,差我常守此末
來詣園中,跪拜王足已
勅一人言:「汝速喚耶若達婆羅門來。」卽受王
敎,喚婆羅門將來詣王所,跪拜王
一面立。王問言:「此女人是汝婢耶?」婆羅門答
言:「是。」王言:「吾今欲取爲婦,汝意云何?」婆羅
門報言:「此是婢使,云何爲婦?」王言:「無苦,但
百千兩金,我豈可取王
大王。」王言:「不爾!我今取爲婦,云何不與價?」
王卽出百千兩金與婆羅門已,遣使詣宮
取種種瓔珞衣裳服飾,沐浴澡洗莊嚴女身,
同載入宮衆臣衛從。時黃頭心自念言:「此非
餘人,乃是王波斯匿。」
種
知。從末利園中將來故,卽
夫人,年遂長大,王甚愛敬。
復於異時,王於
五百女人中立爲第一夫人,在高殿上,便
自念言:「我以何業報因緣得
受如是快樂。」復作是
蜜乾飯分施與沙門,以此因緣故今得
婢,受如是快樂耳!」卽問左右人言:「舍衛
城中頗有如此像貌沙門不?」答言:「有。是如
來、無所著、至眞、等正覺。」夫人聞已歡喜,便欲
往至佛所,卽詣王波斯匿白言:「我欲見佛
禮拜問訊。」王報言:「宜知是時。」
嚴駕五百乘車、五百
詣祇
如來,顏貌端正、諸根寂定,得上調伏如調
象王,又如澄淵淸淨無穢,見已
佛所,頭面禮足在一面坐,白佛言:「以何因
緣受女人身,顏貌醜陋見者不歡,資財乏
少無有威力?復何因緣顏貌醜陋見者不歡,
資財無乏無有威力?復何因緣顏貌醜陋見
者不歡,資財無乏大有威力?復何因緣顏
貌端正見者歡喜,資財無乏大有威力?」爾時
世尊吿
惱於人、
亦現
孤老、來乞求者,衣服、飮食、象馬、車乘、香華、瓔
珞、房舍、臥具、燈燭,一切皆不施與。若見他得
利養而生嫉心。是故末利!
顏貌醜陋見者不歡;以不布施故,資財乏
少;見他得利養生
末利!
大瞋恚,以多言亦現大瞋恚,而能布施沙
門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者,衣服飮食象
馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他
得利養而生嫉
貌醜陋,以布施故資財無乏,心生嫉
故無有威力。若末利!
於人,以少言現大瞋恚,以多言亦現大瞋
恚,而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求
者,衣服、飮食、華香、瓔珞乃至房舍臥具燈燭
皆給與之,見他得利養者心不嫉
故女人以瞋恚故顏貌醜陋,
資財無乏,以見他得利
有大威力。若末利!女人無有瞋恚、不惱於
人,若聞少言、多言亦不現大瞋恚,而能布
施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者,象馬、車
乘、衣服、飮食乃至燈燭皆給與之,見他得
顏貌端正,以布施故資財無乏,不嫉妬故
有大威力。如是末利!以此因緣故,女人顏
貌醜陋、資財乏少、無有威力;以此因緣女
人顏貌醜陋、資財無乏、
緣女人顏貌醜陋、資財無乏
此因緣女人顏貌端
力。」
爾時
時,多瞋恚喜惱於人,
多言亦現大瞋恚。何以故?而今我受形醜
陋人不好喜,以是故知。大德!我前世
能行布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求
衣服飮食乃至燈燭皆給與之,是故我今日
資財無乏。大德!我前世
生嫉妬心,故今日有大威力。
王宮中五百女人,皆是刹利種
中尊
惱於他人,不以少言、多言而現大瞋恚,常
當布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者,衣
服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得
利養心不生嫉妬。大德!我自今已去
壽
形壽
利夫人無數方便說法開化,勸令歡喜。所謂
法者,說施
欲爲不淨
卽於座上,諸塵垢盡得法眼淨,見法得法
已得果證。時
二、第三歸依佛法僧,聽爲優婆私,自今已去
盡形壽不殺生乃至不飮酒。」
禮佛足遶三匝而去,還至宮中勸喩波斯匿
王令得信樂。王旣信樂已,便聽諸比丘入
出宮閤無有障
時
持鉢往入波斯匿
共眠,夫人遙見
所
墮地形露慚愧而蹲,時
出宮。王問夫人:「向者比丘見汝形
人白王言:「雖見如兄弟姊妹無異,此事無
苦。」時
「波斯匿王第一寶者,我今悉見。」比丘問言:「汝
見何等寶耶?」
人形露悉得見之。」諸比丘
知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責迦留
陀夷言:「云何乃入王宮至
往世尊所,頭面禮足在一面坐,以此因
緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘
僧,知而故問
乃至
無數方便呵責
威儀、非淨行、非隨順行,所不應爲。云何
乃入王宮
最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句
義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若
比丘,刹利水
而入,若過宮門閾者,波逸提。」
比丘義如上。
王刹利水
右角、收拾一切種子,盛滿中置金輦上,使
諸小王
大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種,水
灌頂上作如是立王,故名爲刹利王水
灌頂作如是立王,亦名爲刹利王水澆頭種。
未出者,王未出、
未藏寶
者,金銀、眞珠、車
衆寶
若比丘,王刹利水
頭種,王未出未藏寶,若入王宮過門閾者,
波逸提。
若共期而不去者,一切突吉羅。除王刹利種,
若入餘粟散小王豪貴長者家,入過門閾
者,一切突吉羅。
比丘尼,
彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若王已
出;若
擧;若有所奏白;若被請喚;或爲力勢
無犯者,
最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
外道弟子居士從拘薩羅國在道行,道邊
止息,忘千兩金囊而去。時有衆多比丘亦
從彼道行,後來亦止息道邊,見此金囊在
地,自相謂言:「爲且持去,若有主識者當還。」
卽持而去。時彼居士,忘此金囊前行數里乃
憶,疾疾而還。諸比丘遙見,
來者行疾,必是金主。」諸比丘卽問言:「欲何所
至?」居士報言:「汝自去,何須問我爲?」諸比丘
言:「見
處止息,忘千兩金囊,故今往彼取之。」諸比
丘卽出金囊示之言:「是汝物
「是我囊耳,但此中物何故少。」諸比丘言:「我等
實正得爾許
斯匿身自在座斷事,遣信喚諸比丘。諸比
丘
不?」諸比丘白王言:「我等所得
無。」時居士言:「我所有物者乃
勅人,如彼所說斤兩,取庫中金來盛著此
囊中。卽如敎取金盛之,其囊不受。王語居
士言:「此非汝物,汝更自求去。」卽治其罪,更
稅家財物,幷此
聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者,嫌責諸比丘言:「云何自手捉金銀,使
居士爲官治罪幷
坐,以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因
緣集比丘僧,呵責諸比丘言:「汝所爲非,非
威儀、
應爲。云何汝等自手捉金銀,使王罰謫居
士幷財物沒入於官?」世尊
責諸比丘已,吿諸比丘言:「此癡人!多種有漏
處,最初犯戒。自今已去與比丘結戒,集十句
義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若
比丘,
逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾時
中世俗常法
嚴
作是念:「我何用女人節會爲?我今寧可往
世尊所禮拜問訊。」彼卽迴還入祇
心自
世尊,今當先脫却然後乃見禮拜世尊。」時將
從在一樹下,脫身寶衣
成大
爾時世尊卽與方便說法開化歡喜。時毘舍
佉母聞如來說
已而去。心存於法,直出祇
我遣信往取衣,
卽止不遣使往取。有一比丘見
入祇
樹下。彼比丘便往樹所,見諸寶衣
在一處,見已心疑不敢取。念言:「世尊制戒,
若比丘捉寶若寶莊飾,自捉若敎人捉,波
去
故當取擧之。自今已去當如是說戒:若比
丘,捉金寶若寶莊
伽藍中,波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
爾
時有衆多比丘從拘薩羅國在道行,下道
至一無住處村,問彼人言:「此中何處有空
房舍可止宿處?」諸人語言:「此有某甲巧師
家,有空房
舍語言:「我欲寄宿可爾不?」報言:「可爾。」諸比
丘卽入其舍內敷草蓐而坐,正身正意繫
念在前。爾時巧師,有已成金、未成金、已成
未成金,已成銀、未成銀、已成未成銀,置舍
內而捨去。時諸比丘,爲守護故竟夜不眠,
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋,問
訊諸比丘言:「諸尊夜得安眠不?」比丘報言:
「不得眠。」卽問言:「何故不得眠?」比丘報言:「汝
留此雜物置屋中,我等竟夜爲守護故不
得眠。」時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊
吿曰:「自今已去聽諸比丘在他家止宿時,
若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
自捉若敎人捉,除僧伽藍中及寄宿處,波
若以寶莊
有主識者當取。』作如是因緣非餘。」
比丘義
如上。
寶者,金銀、眞珠、
璃、貝玉、生
寶莊
以諸寶莊飾也。
若比丘,在僧伽藍內若舍
內,若寶、
器相、識裹相、識繫相,應解囊器看,知幾
連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新,若有
求索者,應問言:「汝物何似?」若相應應還,若
不相應
人俱來索,應問言:「汝物其形何似?」若言相
應者應還,若不相應當語言:「我不見如
是物。」若二人語俱相應,應持物著前語言:
「是汝等
舍內,若寶、若寶莊飾,若自捉、若敎人捉,若不
識囊相、裹相、繫相,突吉羅。若解囊不看幾
連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾新幾故,一切突
吉羅。
比丘尼,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,
突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若至僧伽藍內、
若宿處,若寶、若寶莊飾,若自捉、若敎人捉,
識囊相、裹相、繫相、解囊看知幾連綴、幾未連
綴、幾方、幾圓、幾新、幾故,若
「汝物形何似?」若語相應者
者,當持物著前語言:「是汝物者持去。」若是
供養塔寺莊嚴具,爲堅牢故收擧,如是一
切無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱
所纏。
共
月
所載。』」
不
緣女人顏貌醜陋、資財無乏
壽
形壽
去