Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1428 四分律 大正新脩大藏經數位版, No. 1428 四分律 姚秦 佛陀耶舍共竺佛念等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 60卷 T.22.1428 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-15 22:03:18 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分律

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 【CB】 【大】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖乙】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 初分5 九十單提法7 8四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0685011" n="0685011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0685011" n="0685011"/><anchor xml:id="beg0685011" n="0685011"/>律<anchor xml:id="end0685011"/>卷第十八初分之十八 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 共竺佛念等譯 九十單提法之八

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡 陀比丘，餘比丘如法諫時，作如是言：「我今 不學此戒，當問餘智慧持律比丘。」時諸比 丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何諸比丘如法 諫時，便作如是言：『我今不學此戒，當問 餘智慧持律比丘。』」爾時諸比丘往世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責闡陀 比丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何，闡陀比丘！餘 比丘如法諫時，作如是語：『我今不學此戒， 當問餘智慧持律比丘。』」以無數方便呵責 闡陀已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初 犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃 至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘， 餘比丘如法諫時如是語：『我今不學此戒， 當難問餘智慧持律比丘。』者，波逸提。若爲 知、爲學故，應難問。」

比丘義如上。

如法者， 如法如律如佛所敎。

彼比丘如法諫此比 丘時，此比丘作是語：「我今不學此戒，當 難問餘智慧持律比丘。」若說而了了，波逸 提；不了了者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩 那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，彼 諫比丘癡不解故，此比丘作如是語：「汝 還問汝和上、阿闍梨，汝可更學問誦經。」若 其事實爾；或戲笑語；或疾疾語；或獨語；或夢 中語；或欲說是錯說彼，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有 衆多比丘共集在一處，誦正法、誦毘尼。時 六群比丘自相謂言：「此比丘等集在一處，誦 正法、誦毘尼，彼諸比丘誦律通利，必當數 數擧我罪。我今寧可往語彼比丘：『長老！何 用此雜碎戒爲？若欲誦者，當誦四事。若 必欲誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。 何以故？汝等若誦者，使人懷疑憂惱。』」時六 群比丘便往語彼比丘言：「長老！何用誦此 雜碎戒爲？若欲誦者，當誦四事。若必欲 誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。何以 故？說是戒時，令人懷疑憂惱。」餘比丘卽觀 察，此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸 比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等 欲滅法故作如是語耶？」爾時諸比丘往世 尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白 世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責 六群比丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、 非淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝等 欲滅法故作如是語耶？」世尊以無數方便 呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十 句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： 若比丘說戒時作是語：『大德！何用說是雜碎 戒爲？說是戒時令人惱愧懷疑。』輕呵戒 故，波逸提。」

比丘義如上。

彼比丘，若自說戒 時、若他說時、若誦時，作如是語：「長老！何用 誦此雜碎戒爲？若欲誦者，當誦四事。若 必誦者，當誦四事、十三事。何以故？若誦是 戒時，令人懷疑惱愧。」說而了了者，波逸提； 不了了者，突吉羅。毀呰毘尼者，波逸提。毀 呰阿毘曇者，突吉羅。及餘契經毀呰者，突吉 羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若語言：「先誦阿毘 曇然後誦律；先誦餘契經然後誦律。」若 有病者須差然後誦律，當勤求方便，於 佛法中成四沙門果，然後當誦律；不欲 滅法故作是語；或戲笑語、或疾疾語、或夢中 語、或獨語、欲說此乃錯說彼，無犯。

無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十二竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘中有一比丘，當說戒時犯罪，自知罪障， 恐淸淨比丘發擧，便先詣淸淨比丘所語言： 「我今始知是法戒經所載，半月半月說戒經 來。」諸比丘察知六群比丘布薩時犯戒，自 知罪障，恐淸淨比丘發擧，便先詣淸淨比丘 所語言：「我今始知此法戒經所載，半月半 月說戒經來。」諸比丘聞，其中有少欲知足、 行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比 丘言：「云何汝等，說戒時犯罪而自知罪障， 恐淸淨比丘發擧，便先詣淸淨比丘所語言： 『半月半月說戒經來，我今始知此法戒經 所載。』」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在 一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以 此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所 爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順 行，所不應爲。云何說戒時犯罪，自知罪 障，恐淸淨比丘發擧，便先詣淸淨比丘所語 言：『我今始知此法戒經所載，半月半月說 戒經來。』」爾時世尊以無數方便呵責六群 比丘中一比丘已，吿諸比丘言：「此愚癡人！ 多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘說戒時作如是語：『我今始 知此法戒經所載，半月半月說戒經來。』 餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況 多！彼比丘無知無解，若犯罪應如法治，更 重增無知罪。語言：『長老！汝無利、不善得，汝 說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。』彼 無知故，波逸提。」

比丘義如上。

彼比丘若自說 戒時、若他說戒時、若誦戒時，作如是語：「長 老！我今始知是法戒經所載，半月半月說 戒經來。」餘比丘知是比丘二、三在布薩中 坐，何況多！彼比丘無知無解，隨所犯罪應 如法治，應重增無知罪。「長老！汝無利、不善 得，汝說戒時，不善用意思惟，不一心聽 法。」無知故重與波逸提。若不與者，彼比丘， 突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若未曾聞說 戒今始聞；若未曾聞廣說今始聞；若戲笑 語、若疾疾語、若獨語、若夢中語；欲說此錯 說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、 痛惱所纏。七十三竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者 沓婆摩羅子比丘，衆中差令典衆僧床座、臥 具及分飮食。彼以僧事、以塔事故，外人有 爲初立寺、初立房、初作池井而設會布施， 不得往赴彼，衣服破壞、垢膩不淨。於異 時有人施衆僧貴價衣，衆僧自相謂言：「此 尊者沓婆摩羅子比丘，衆僧差典床座、臥具 及分飮食。彼以僧事、塔事故，外人有初立 寺、初立房、初作池井而設會布施，不得 赴彼請，衣服破壞、垢膩不淨，我等宜可以 此衣與之。」時衆僧白二羯磨已以衣與 之。當白羯磨時，六群比丘亦在衆中，旣與 衣已便作是語：「此諸比丘隨所親以衆僧 衣與之。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘 言：「云何汝等，共在衆中作羯磨施與彼衣， 後方言：『諸比丘逐所親以衆僧衣與之。』耶？」 爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面 坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所爲非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應爲。云何汝等共集一處作白羯磨 以衣與彼，旣與衣已後方言：『諸比丘隨所 親以衆僧衣與之。』耶？」世尊以無數方便 呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多種有 漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集 十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是 說：若比丘共同羯磨已，後如是語：『諸比丘 隨親厚以衆僧物與。』者，波逸提。」

比丘義如 上。

親厚者，同和上、同阿闍梨，坐起言語親 厚者是。

僧物者，如上所說。

物者，衣鉢、針筒、 尼師壇下至飮水器。

彼比丘先共衆中作 羯磨已，後悔言：「諸比丘逐親厚以僧衣 物與之。」說而了了波逸提；不了了，突吉 羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突 吉羅。是謂爲犯。

不犯者，其事實爾，隨親厚 以僧物與之無犯。或戲笑語、或疾疾語、 或獨處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，一 切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛 惱所纏。七十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有衆 多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比 丘自相謂言：「看此諸比丘共集一處，似欲 爲我等作羯磨。」卽從坐起而去。諸比丘語 言：「汝等且住，勿去！衆僧有事。」而故去不住。 其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧 者，嫌責六群比丘言：「衆僧集欲論法事。云 何便從坐起去？」爾時諸比丘往至世尊所， 頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。 世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群 比丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非 淨行、非隨順行，所不應爲。云何汝等，衆僧 集欲論法事，從坐起而去？」世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此六群比丘癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘，衆僧斷事未竟起去者，波逸 提。」如是世尊與比丘結戒。

諸比丘或營僧 事、或營塔寺事、或瞻視病比丘事，疑。佛言： 「自今已去聽與欲。自今已去當如是說戒： 若比丘，衆僧斷事未竟，不與欲而起去，波 逸提。」

比丘義如上。

僧者，一說戒、一羯磨。

事者， 有十八破僧事法非法乃至說不說。

若比丘， 僧斷事未竟而起去，動足出戶外，波逸提。 一足在戶外、一足在戶內，方便欲去而不 去，若共期欲去而不去，一切突吉羅。

比丘 尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是 謂爲犯。

不犯者，有僧事塔寺事，有瞻視病 人事，與欲，無犯。若口噤不能與欲；若非 法羯磨、非毘尼羯磨；或爲僧事、或爲塔寺 事；或爲和上、同和上，阿闍梨、同阿闍梨； 或爲知識親厚方便；爲作損減無利、作無 住處羯磨；如是不與欲去，一切無犯。

無犯 者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘中有犯事者，恐衆僧彈擧六人，便共 相隨至大食小食上、若衆僧大集說法時、若 說戒時，六人共俱不相離，使諸比丘無由 得與作羯磨。後於異時，六群比丘作衣，諸 比丘自相謂言：「此六群比丘今在此作衣，欲 作羯磨者今正是時。」卽遣使喚言：「汝等來， 衆僧有事。」六群比丘報言：「僧有何等事？我 等停作衣不得往。」僧報言：「汝等若不得 來，可令一、二比丘持欲來。」六群比丘卽令 一比丘受欲來。爾時衆僧卽與此一比丘 作羯磨，作羯磨已，卽還至彼六群比丘 所。彼問言：「衆僧何所作爲？」此比丘報言：「於 我身無利。」問言：「以何事於汝身無利耶？」 報言：「衆僧與我作羯磨。」六群比丘前與欲 已，後便悔言：「彼作羯磨者，非爲羯磨，羯 磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。」時 諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、 知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等與 欲已，後自悔言：『我以彼事與欲，不以此事。』」 爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面 坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所爲非， 非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所 不應爲。云何前與欲已，後自悔言：『我以彼 事與欲，不以此事。』耶？」世尊以無數方便 呵責已，吿諸比丘：「此六群比丘癡人！多種 有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘與欲已後悔者，波逸提。」

比丘義 如上。

若比丘與欲已，後悔，作是言：「汝等 作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故與 欲，不以此事。」說而了了者，波逸提；不了了， 突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌 尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，其事實爾，非 羯磨羯磨不成故，便作是言：「非羯磨羯磨 不成。」不犯。若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、 欲說此乃錯說彼，一切無犯。

無犯者，最初 未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十六竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘聽諸比丘鬪諍言語已，而向彼人說，令 僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。 諸比丘作如是念：「以何因緣令僧未有諍 事而有諍事，已有諍事而不除滅？」諸比丘 卽察知之，是六群比丘聽諸比丘鬪諍語 言已，而向彼說故耳。爾時諸比丘聞，其 中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者， 嫌責六群比丘言：「汝等云何聽諸比丘鬪諍 已，而向彼說，令僧未有諍事而有諍事， 已有諍事而不除滅？」諸比丘往世尊所，頭 面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世 尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比 丘言：「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨 行、非隨順行，所不應爲。云何汝等聽諸 比丘諍已，而向彼說，令僧未有諍事而有 諍事，已有諍事而不除滅？」世尊以無數方 便呵責已，吿諸比丘：「此六群比丘癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒， 集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如 是說：若比丘，比丘共鬪諍已，聽此語向彼 說者，波逸提。」

比丘義如上。

鬪諍有四種：言諍、 覓諍、犯諍、事諍。

聽者，屛聽他語。

若比丘往聽 他諍比丘語，從道至道、從道至非道、從 非道至道、從高至下、從下至高，往而聞， 波逸提；不聞，突吉羅。若方便欲去而不去、 若共期去而不去，一切突吉羅。若二人共在 闇地語，當彈指若謦欬驚之；若不爾者， 突吉羅。若二人隱處語，亦當彈指謦欬；若不 者，突吉羅。若在道行有二人在前共語，亦 當彈指謦欬；若不者，突吉羅。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若二人在闇處共語，謦欬彈指；若 二人在屛處語，彈指謦欬；在道行二人在 前行共語，若後來謦欬彈指；若欲作非法羯 磨非毘尼羯磨；若爲衆僧、若爲塔寺、若爲 和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、親厚知 識，欲作損減無利無住處如是等羯磨， 欲得知之而往聽，無犯。

無犯者，最初未制 戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。七十七竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被 打人高聲大喚言：「止！止！莫打我。」時比房比 丘聞，卽問言：「汝何故大喚？」時被打比丘答言： 「向爲彼比丘所打。」時諸比丘聞，其中有少 欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六 群比丘言：「云何以瞋恚乃打十七群比丘？」 時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐， 以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣 集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何汝等乃打十七群比丘？」世尊以 無數方便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此 六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今 已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久 住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚故不 喜打比丘者，波逸提。」

比丘義如上。

打者，若 手、若石、若杖。

若比丘，以手、石、杖打比丘者， 一切波逸提。除杖手石、若以餘戶鑰、曲鉤、 拂柄、香爐柄挃者，一切突吉羅。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若有病須人椎打；若食噎須椎 脊；若共語不聞而觸令聞；若睡時以身委 他上；若來往經行時共相觸；若掃地時杖頭 誤觸，一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、 心亂、痛惱所纏。七十八竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比 丘以手搏十七群比丘，其被搏人高聲大喚 言：「止！止！莫爾。」比房比丘聞，卽問言：「汝何故 大喚？」報言：「此比丘以手搏我故大喚。」諸比 丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知 慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝云何以手搏 十七群比丘？」時諸比丘往世尊所，頭面禮 足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾 時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言： 「汝所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非 隨順行，所不應爲。云何汝等以手搏十七 群比丘？」世尊以無數方便呵責六群比丘 已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。 自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正 法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚 不喜以手搏比丘者，波逸提。」

比丘義如上。

手者，兩手。

彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波 逸提。除手已，若戶鑰、拂柄、香爐柄挃，一切突 吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若他欲打擧手 遮、若象來、若盜賊來、若惡獸來、若持刺 來擧手遮，無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥 水處過，相近擧手招喚餘比丘觸彼，無犯。 若彼不聞語手挃令聞，若眠時、若行來入 出、若掃地、若以杖誤觸，不故作，一切無 犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所 纏。七十九竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群 比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗十七 群比丘。時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行 頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘 言：「汝云何瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗 十七群比丘？」諸比丘往世尊所，頭面禮足 在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時 以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝 所爲非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨 順行，所不應爲。汝云何瞋恚故，以無根僧 伽婆尸沙謗十七群比丘？」世尊以無數方 便呵責六群比丘已，吿諸比丘：「此癡人！多 種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結 戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當 如是說：若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸 沙謗者，波逸提。」

比丘義如上。

根者，有三根： 見根、聞根、疑根。見根者，實見弄陰失精、或 見與婦女身相觸、或見與婦女麁惡語、或 見與婦女前自歎譽身、或見共相媒嫁 時，若餘人見，從彼人聞者，是謂見根。聞根 者，聞弄陰失精、或聞與婦女身相近、或聞 與婦女麁惡語、或聞婦女前自歎譽身、或 聞共相媒嫁、若彼人聞，從彼聞，是謂聞根。 疑根者，有二因緣生疑，見生疑、聞生疑。云 何見生疑？其人見共婦女出林時見入林 時、或見露身無衣不淨流出汚身、或見 與惡知識從事或共戲，是爲見而生疑。云 何聞中生疑？或闇處聞動床聲、聞草蓐聲、 聞喘息聲、聞語聲、或聞交會聲、或聞彼人 自言：「我犯失精。」或言：「我與女人身相觸。」或 言：「我與婦女麁惡語。」或言：「我於婦女前自 歎說身。」或言：「我媒嫁男女。」聞如是等於中 生疑，除此三根已，以餘謗者，是爲無根。

若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗，說了 了者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘尼，波逸 提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，見根、聞根、疑根，若說其實事欲令 改悔而不誹謗。若戲笑語、疾疾語、獨處語、 夢中語、若欲說此錯說彼，無犯。

無犯者，最 初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城 中有一大姓婆羅門名耶若達，多饒財寶 生業無量，田地穀食不可稱計，金銀、車𤦲、馬 瑙、眞珠、虎魄、水精、琉璃、象馬、奴婢、庫藏溢滿 威相具足。時有一婢名曰黃頭，常守末利 園。時彼婢常愁憂言：「我何時當免出於婢？」 時彼婢晨朝得己食分乾飯持詣園中。爾時 世尊，時到著衣持鉢欲入城乞食。時黃頭 婢遙見如來，心自念言：「我今寧可持此飯 施彼沙門，或可脫此婢使。」卽持飯施如 來。爾時世尊慈愍故爲受，還精舍。時黃頭婢 卽前進入末利園中，時波斯匿王嚴四種 兵出外遊獵，從人各各分張馳逐群鹿，天 時大熱王疲乏，遙見末利園相去不遠， 卽迴車往，留車在外步入園中。時黃頭遙 見王波斯匿來，卽生念：「彼人來者，行步擧 動非是常人。」卽前奉迎言：「善來大人！可就 此處坐。」卽脫一衣敷之令王坐。黃頭問言： 「不審須水洗脚不？」王言：「可爾。」黃頭卽以藕 葉取水與王，王自以水洗。黃頭爲王揩 脚。黃頭復問王言：「欲洗面不？」王言：「可爾。」 黃頭卽更以藕葉盛水，與王洗面。黃頭復 問王言：「欲飮水不？」王言：「欲飮。」黃頭卽詣 池更洗手，取好藕葉盛水與王飮。黃頭復 問王言：「不審欲小臥息不？」王言：「欲臥息。」卽 復更脫一衣與王敷之，令王臥息。時黃頭 見王臥已，在前長跪，按脚及處處支節，解 王疲勞。黃頭身如天身，細軟妙好。王著細 滑，心念言：「未曾有如此女聰明，我所不 敎而悉爲之。」王卽問言：「汝是誰家女？」黃頭 報言：「我是耶若達家婢使，差我常守此末 利園。」如是語頃，波斯匿王大臣尋王車跡 來詣園中，跪拜王足已各在一面立。王 勅一人言：「汝速喚耶若達婆羅門來。」卽受王 敎，喚婆羅門將來詣王所，跪拜王足在 一面立。王問言：「此女人是汝婢耶？」婆羅門答 言：「是。」王言：「吾今欲取爲婦，汝意云何？」婆羅 門報言：「此是婢使，云何爲婦？」王言：「無苦，但 共論價直。」婆羅門報言：「欲論價直直 百千兩金，我豈可取王價直，今持奉上 大王。」王言：「不爾！我今取爲婦，云何不與價？」 王卽出百千兩金與婆羅門已，遣使詣宮 取種種瓔珞衣裳服飾，沐浴澡洗莊嚴女身， 同載入宮衆臣衛從。時黃頭心自念言：「此非 餘人，乃是王波斯匿。」旣得處宮裏，習學種 種技術、書算、印畫衆形像、歌舞戲樂，無事不 知。從末利園中將來故，卽號之爲末利 夫人，年遂長大，王甚愛敬。

復於異時，王於 五百女人中立爲第一夫人，在高殿上，便 自念言：「我以何業報因緣得免於婢，今 受如是快樂。」復作是念：「將是我先以和 蜜乾飯分施與沙門，以此因緣故今得免 婢，受如是快樂耳！」卽問左右人言：「舍衛 城中頗有如此像貌沙門不？」答言：「有。是如 來、無所著、至眞、等正覺。」夫人聞已歡喜，便欲 往至佛所，卽詣王波斯匿白言：「我欲見佛 禮拜問訊。」王報言：「宜知是時。」末利夫人卽 嚴駕五百乘車、五百婇女侍從，出舍衛城 詣祇桓精舍，到已下車步入園中。遙見 如來，顏貌端正、諸根寂定，得上調伏如調 象王，又如澄淵淸淨無穢，見已歡喜來詣 佛所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「以何因 緣受女人身，顏貌醜陋見者不歡，資財乏 少無有威力？復何因緣顏貌醜陋見者不歡， 資財無乏無有威力？復何因緣顏貌醜陋見 者不歡，資財無乏大有威力？復何因緣顏 貌端正見者歡喜，資財無乏大有威力？」爾時 世尊吿末利夫人：「或有女人心多瞋恚喜 惱於人、若以少言現大瞋恚、若以多言 亦現大瞋恚。亦不布施沙門、婆羅門、貧窮 孤老、來乞求者，衣服、飮食、象馬、車乘、香華、瓔 珞、房舍、臥具、燈燭，一切皆不施與。若見他得 利養而生嫉心。是故末利！女人多瞋恚故， 顏貌醜陋見者不歡；以不布施故，資財乏 少；見他得利養生嫉妬故，無有威力。若 末利！女人心多瞋恚喜惱於人，以少言現 大瞋恚，以多言亦現大瞋恚，而能布施沙 門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服飮食象 馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他 得利養而生嫉姤，是故女人多瞋恚故顏 貌醜陋，以布施故資財無乏，心生嫉姤 故無有威力。若末利！女人心多瞋恚喜惱 於人，以少言現大瞋恚，以多言亦現大瞋 恚，而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求 者，衣服、飮食、華香、瓔珞乃至房舍臥具燈燭 皆給與之，見他得利養者心不嫉姤，是 故女人以瞋恚故顏貌醜陋，以布施故 資財無乏，以見他得利養不生嫉姤故 有大威力。若末利！女人無有瞋恚、不惱於 人，若聞少言、多言亦不現大瞋恚，而能布 施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，象馬、車 乘、衣服、飮食乃至燈燭皆給與之，見他得 利不生嫉妬。是故末利！女人不瞋恚故 顏貌端正，以布施故資財無乏，不嫉妬故 有大威力。如是末利！以此因緣故，女人顏 貌醜陋、資財乏少、無有威力；以此因緣女 人顏貌醜陋、資財無乏、無有威力；以此因 緣女人顏貌醜陋、資財無乏、有大威力；以 此因緣女人顏貌端正、資財無乏、有大威 力。」

爾時末利夫人重白佛言：「大德！我前世 時，多瞋恚喜惱於人，少言而現大瞋恚，以 多言亦現大瞋恚。何以故？而今我受形醜 陋人不好喜，以是故知。大德！我前世時， 能行布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者， 衣服飮食乃至燈燭皆給與之，是故我今日 資財無乏。大德！我前世時見他得利養不 生嫉妬心，故今日有大威力。今此波斯匿 王宮中五百女人，皆是刹利種姓，而我於 中尊貴自在。大德！我自今已去不復瞋恚 惱於他人，不以少言、多言而現大瞋恚，常 當布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣 服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得 利養心不生嫉妬。大德！我自今已去盡形 壽歸依佛法僧，聽爲憂婆私，自今已去盡 形壽不殺生乃至不飮酒。」爾時世尊，與末 利夫人無數方便說法開化，勸令歡喜。所謂 法者，說施說戒說生天之法，呵欲爲過、 欲爲不淨上漏纏縛，讚歎出離、解脫爲樂， 卽於座上，諸塵垢盡得法眼淨，見法得法 已得果證。時末利夫人重白佛言：「我今第 二、第三歸依佛法僧，聽爲優婆私，自今已去 盡形壽不殺生乃至不飮酒。」從坐起頭面 禮佛足遶三匝而去，還至宮中勸喩波斯匿 王令得信樂。王旣信樂已，便聽諸比丘入 出宮閤無有障閡。

時迦留陀夷，到時著衣 持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日 共眠，夫人遙見迦留陀夷來，卽起被衣，以 所被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣 墮地形露慚愧而蹲，時迦留陀夷見已，尋還 出宮。王問夫人：「向者比丘見汝形耶？」夫 人白王言：「雖見如兄弟姊妹無異，此事無 苦。」時迦留陀夷還至僧伽藍中，語諸比丘： 「波斯匿王第一寶者，我今悉見。」比丘問言：「汝 見何等寶耶？」迦留陀夷答言：「我見末利夫 人形露悉得見之。」諸比丘聞，其中有少欲 知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留 陀夷言：「云何乃入王宮至婇女間？」諸比丘 往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因 緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘 僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實入王宮 乃至婇女間耶？」答言：「實爾。世尊！」世尊以 無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所爲非，非 威儀、非淨行、非隨順行，所不應爲。云何 乃入王宮婇女間？」世尊以無數方便呵責 迦留陀夷已，吿諸比丘：「此癡人！多種有漏處， 最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若 比丘，刹利水澆頭王種，王未出未藏寶 而入，若過宮門閾者，波逸提。」

比丘義如上。

王刹利水澆頭種者，取四大海水、取白牛 右角、收拾一切種子，盛滿中置金輦上，使 諸小王輿輦，王與第一夫人共坐輦上， 大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種，水 灌頂上作如是立王，故名爲刹利王水澆 頂種。若是婆羅門種，毘舍、守陀羅種，以水 灌頂作如是立王，亦名爲刹利王水澆頭種。

未出者，王未出、婇女未還本處。

未藏寶 者，金銀、眞珠、車𤦲、瑪瑙、水精、琉璃、貝玉一切 衆寶瓔珞，而未藏擧。

若比丘，王刹利水澆 頭種，王未出未藏寶，若入王宮過門閾者， 波逸提。若一足在外、一足在內，發意欲去， 若共期而不去者，一切突吉羅。除王刹利種， 若入餘粟散小王豪貴長者家，入過門閾 者，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙 彌、沙彌尼，突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若王已 出；若婇女還本處，所有金寶瓔珞已藏 擧；若有所奏白；若被請喚；或爲力勢所 執將去；若命難梵行難，一切無犯。

無犯者， 最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。八十一竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有 外道弟子居士從拘薩羅國在道行，道邊 止息，忘千兩金囊而去。時有衆多比丘亦 從彼道行，後來亦止息道邊，見此金囊在 地，自相謂言：「爲且持去，若有主識者當還。」 卽持而去。時彼居士，忘此金囊前行數里乃 憶，疾疾而還。諸比丘遙見，自相謂言：「此人 來者行疾，必是金主。」諸比丘卽問言：「欲何所 至？」居士報言：「汝自去，何須問我爲？」諸比丘 言：「見語所往處何苦耶？」報言：「我乃於某 處止息，忘千兩金囊，故今往彼取之。」諸比 丘卽出金囊示之言：「是汝物非？」居士報言： 「是我囊耳，但此中物何故少。」諸比丘言：「我等 實正得爾許耳。」居士卽詣官了之。時王波 斯匿身自在座斷事，遣信喚諸比丘。諸比 丘往，問言：「諸大德！此事云何，如彼人語 不？」諸比丘白王言：「我等所得正有此耳，更 無。」時居士言：「我所有物者乃有若干。」王卽 勅人，如彼所說斤兩，取庫中金來盛著此 囊中。卽如敎取金盛之，其囊不受。王語居 士言：「此非汝物，汝更自求去。」卽治其罪，更 稅家財物，幷此金一切入官。爾時諸比丘 聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚 愧者，嫌責諸比丘言：「云何自手捉金銀，使 居士爲官治罪幷稅家財物盡沒入於官？」 時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面 坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝所爲非，非 威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不 應爲。云何汝等自手捉金銀，使王罰謫居 士幷財物沒入於官？」世尊以無數方便呵 責諸比丘已，吿諸比丘言：「此癡人！多種有漏 處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句 義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若 比丘，若寶若寶莊嚴，自捉、若敎人捉者，波 逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時舍衛城 中世俗常法婦女節會日，毘舍佉母自莊 嚴瓔珞從祇桓邊過，而彼得信樂心，復 作是念：「我何用女人節會爲？我今寧可往 世尊所禮拜問訊。」彼卽迴還入祇桓精舍， 心自念言：「我不宜著瓔珞莊嚴具往見 世尊，今當先脫却然後乃見禮拜世尊。」時將 從在一樹下，脫身寶衣瓔珞積置樹下乃 成大積，往世尊所頭面禮足在一面立。 爾時世尊卽與方便說法開化歡喜。時毘舍 佉母聞如來說法甚大歡喜，前禮佛足遶 已而去。心存於法，直出祇桓門，忘取 瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶，作是念言：「若 我遣信往取衣，脫不得，便能辱諸比丘。」 卽止不遣使往取。有一比丘見毘舍佉母 入祇桓詣樹下時，又見出時竟不詣此 樹下。彼比丘便往樹所，見諸寶衣瓔珞積 在一處，見已心疑不敢取。念言：「世尊制戒， 若比丘捉寶若寶莊飾，自捉若敎人捉，波 逸提。」彼比丘往白世尊，世尊吿言：「自今已 去聽在僧伽藍內，見有遺物爲不失堅牢 故當取擧之。自今已去當如是說戒：若比 丘，捉金寶若寶莊嚴，自捉若敎人捉，除僧 伽藍中，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾 時有衆多比丘從拘薩羅國在道行，下道 至一無住處村，問彼人言：「此中何處有空 房舍可止宿處？」諸人語言：「此有某甲巧師 家，有空房舍可往止宿。」諸比丘往巧師 舍語言：「我欲寄宿可爾不？」報言：「可爾。」諸比 丘卽入其舍內敷草蓐而坐，正身正意繫 念在前。爾時巧師，有已成金、未成金、已成 未成金，已成銀、未成銀、已成未成銀，置舍 內而捨去。時諸比丘，爲守護故竟夜不眠， 恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋，問 訊諸比丘言：「諸尊夜得安眠不？」比丘報言： 「不得眠。」卽問言：「何故不得眠？」比丘報言：「汝 留此雜物置屋中，我等竟夜爲守護故不 得眠。」時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊 吿曰：「自今已去聽諸比丘在他家止宿時， 若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今 已去當如是說戒：若比丘，若寶及寶莊飾， 自捉若敎人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波 逸提。若比丘，在僧伽藍中若寄宿處，捉寶 若以寶莊嚴自捉、敎人捉，當作是意：『若 有主識者當取。』作如是因緣非餘。」

比丘義 如上。

寶者，金銀、眞珠、虎珀、車𤦲、馬瑙、琉 璃、貝玉、生像金。

寶莊嚴者，銅鐵、鉛錫、白鑞 以諸寶莊飾也。

若比丘，在僧伽藍內若舍 內，若寶、寶莊飾，自捉、若敎人捉，當識囊 器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾 連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新，若有 求索者，應問言：「汝物何似？」若相應應還，若 不相應應語言：「我不見如是物。」若有二 人俱來索，應問言：「汝物其形何似？」若言相 應者應還，若不相應當語言：「我不見如 是物。」若二人語俱相應，應持物著前語言： 「是汝等物各取去。」若比丘，在僧伽藍內若 舍內，若寶、若寶莊飾，若自捉、若敎人捉，若不 識囊相、裹相、繫相，突吉羅。若解囊不看幾 連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾新幾故，一切突 吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼， 突吉羅。是謂爲犯。

不犯者，若至僧伽藍內、 若宿處，若寶、若寶莊飾，若自捉、若敎人捉， 識囊相、裹相、繫相、解囊看知幾連綴、幾未連 綴、幾方、幾圓、幾新、幾故，若二人俱來索問言： 「汝物形何似？」若語相應者還，若不相應 當語言：「我不見如是物。」若二人語俱相應 者，當持物著前語言：「是汝物者持去。」若是 供養塔寺莊嚴具，爲堅牢故收擧，如是一 切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱 所纏。八十二竟

四分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0692025" n="0692025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0692025" n="0692025"/><anchor xml:id="beg0692025" n="0692025"/>律<anchor xml:id="end0692025"/>卷第十八 校注

律律藏 初分之十八 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 九十單提法之八四分律藏初分初分之十八拒勸學戒 瞿師羅拘師羅 爾時 如 是如是 持特 了了者 諫 上尙 或 是此 竟 爾時毀呰毘尼戒爾時 若何若 何 誦學 若何若 欲 時 等 耶？」爾時 說何說 若何若 然 須其須 成得 爾時不攝耳聽法戒爾時 半月 戒 爾時 半月半月說戒經來，我今始知此法〔戒〕－【聖乙】戒【大】，〔－〕【聖乙】戒經所載。』」〔爾時〕－【聖】【聖乙】爾時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】爾時我今始知此法戒經所載半月說戒經來 半月 作 戒是戒 所載 知K23n0896_p0170b22如 攝兩 戒 是如是 半月 應 汝 不 比丘 若 語 若 竟 赴彼 價賈 僧人 衣此衣 隨逐 耶 爾時 非沙門法 汝物 隨逐 耶 語言 上尙 梨黎 壇襢 言 僧言僧 了了者 突衆突 物汝 竟 爾時僧斷事未竟默然起戒爾時 衆僧有有僧 爾時 非沙門法 六群比丘 寺 欲說 出去 共 上尙 上尙 梨黎 梨黎 竟 爾時與欲後還悔戒爾時 事 彈檀 相相捨 等 停亭 得欲 作 作爲爲作 耶 比丘 悔誨 時 比丘 爾時 爾時 非沙門法 順行，所不行所不順 責責六群比丘 六群比丘 作是者波逸提 竟 爾時屛處默然聽戒爾時 故故爾 爾 非沙門法 六群比丘 者 語諍語 者 者 者 比丘毘丘 上尙 上尙 梨黎 梨黎 竟 爾時瞋恚打他戒爾時 非沙門法 六群比丘 以 椎槌 竟 爾時手搏他戒爾時 時 非沙門法 比丘彼比丘 象象馬 持有持 從度 彼 令今 竟 爾時僧殘謗他戒爾時 汝 非沙門法 比丘比丘言 比丘諸比丘 根相 與於 身己身 或見見或 闇聞 事 悔誨 誹謗誅謗 竟 爾時入王宮戒爾時 饒錢 穀K23n0896_p0174c19殼 虎魄虎珀琥珀 利羅 免勉 己已 持授 利羅 王 利羅 水 女女人 聰總 利羅 跡迹 各 足足已 共 價賈 價賈 直 價賈 直 持將 旣卽 技伎 號莂別 爲 免勉 念念言 免勉 婇采綵 桓洹 歡喜發歡喜 若 大 女夫 嫉妬嫉妬心生 女夫 姤妬 姤妬 女夫 姤妬 以 養養而 姤妬 利利養 無有威力；以此因緣女人顏貌醜陋、資財無乏 正政 少以少 時 者 時 今而 姓性 貴責 盡形壽 憂優 盡形壽 說 上有 末利 從卽從 閡礙 王 被披 被披 耶 聞聞已 婇采 言 實審 婇采 實變 婇采 澆洗 頭頂 王 澆洗 輿擧 輦 澆洗 頂頭 守首 婇采 瓔珞纓絡 澆洗 若 波逸提 婇采 金金銀 瓔珞纓絡 執持 所執＝持【聖乙】執【大】，持【聖乙】執持 將持 竟 爾時提遣洛寶戒爾時 自共 語諸 耶 非非耶 耳 往住 諸 正止 此比 有至 金金囊 稅藉 時 至 非沙門法 以 若捉 嚴飾 婦女諸女人 莊 瓔珞纓絡 桓洹 桓洹 念今 瓔珞纓絡 莊 瓔珞纓絡 積𧂐 法法已 桓洹 取不取 瓔珞纓絡 脫服脫下 不取不 桓洹 瓔珞纓絡 逸夜 自今已去今已去去 嚴飾 舍 已巳 若 逸夜 虎琥 珀魄 車𤦲K23n0896_p0178c23車渠硨磲 馬瑙碼碯 像象 嚴飾 寶若寶 自若自 應 物物者 去 二一 還應還 當應 竟 律律藏律藏初分

CBETA 校注

律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 初分之十八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖乙】 九十單提法之八【大】，四分律藏初分【宋】【元】【宮】，初分之十八【明】，拒勸學戒【聖乙】 不分卷及章【聖】 瞿師羅【大】，拘師羅【宮】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 如【大】，〔－〕【聖】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 持【大】，特【宮】 了【大】，了者【聖乙】 諫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 上【大】，尙【元】【明】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 爾時【大】，毀呰毘尼戒爾時【聖乙】 若【大】＊，何若【聖】＊ 何【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 誦【大】，學【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 等【大】，〔－〕【聖乙】 耶爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 說【大】，何說【聖】 然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 須【大】，其須【聖乙】 成【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，不攝耳聽法戒爾時【聖乙】 半月【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （半月…時）二十字【大】，我今始知此法戒經所載半月說戒經來【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【聖乙】 爾時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 半月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 作【大】，〔－〕【宮】 戒【大】，是戒【聖乙】 所載【大】，〔－〕【聖乙】 攝【大】，兩【宮】【聖】【聖乙】 戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 是【大】，如是【聖乙】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 四分律藏卷第十四終【聖】 卷第十五之首【聖】，前行聖乙本有共同羯磨與知事人有悔戒十一字 赴彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 價【大】，賈【聖乙】 僧【大】，人【宮】【聖乙】 衣【大】，此衣【聖乙】 隨【大】，逐【宮】【聖】【聖乙】 耶【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非沙門法【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 汝【大】，物【宋】【元】 隨【大】，逐【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 上【大】，尙【元】【明】 梨【大】，黎【明】 壇【大】，襢【聖】【聖乙】 言【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 僧【大】，言僧【聖乙】 了【大】，了者【聖乙】 突【大】，衆突【聖乙】 物【大】，汝【宋】【宮】 爾時【大】，僧斷事未竟默然起戒爾時【聖乙】 衆僧有【大】，有僧【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 非沙門法【大】，〔－〕【宮】【聖】 六群比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 欲【大】，說【明】 出【大】，去【明】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 上【大】＊，尙【元】【明】＊ 梨【大】＊，黎【明】＊ 爾時【大】，與欲後還悔戒爾時【聖乙】 事【大】，〔－〕【聖】 彈【大】，檀【聖】 相【大】，相捨【聖乙】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 停【大】，亭【聖】【聖乙】 得【大】，欲【聖乙】 作【大】，〔－〕【聖】 作爲【大】，爲作【聖】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 比丘【大】，〔－〕【聖】 悔【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 非沙門法【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 順行所不【大】，行所不順【宋】【元】 責【大】，責六群比丘【宋】【元】【明】【宮】 六群比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 作是【大】，者波逸提【宮】 爾時【大】，屛處默然聽戒爾時【聖乙】 故【大】，故爾【聖】【聖乙】 爾【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 非沙門法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 六群比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 語【大】，諍語【聖乙】 比丘【大】，毘丘【宮】 上【大】＊，尙【明】＊ 梨【大】＊，黎【明】＊ 爾時【大】，瞋恚打他戒爾時【聖乙】 六群比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 椎【大】，槌【聖乙】 爾時【大】，手搏他戒爾時【聖乙】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 非沙門法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比丘【大】，彼比丘【聖乙】 象【大】，象馬【聖乙】 持【大】，有持【聖乙】 從【大】，度【聖】 彼【大】，〔－〕【聖】 令【大】，今【宮】 爾時【大】，僧殘謗他戒爾時【聖乙】 汝【大】，〔－〕【聖】 非沙門法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 比丘【大】，比丘言【聖乙】 比丘【大】，諸比丘【聖乙】 根【大】，相【宋】 與【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，己身【聖乙】 或見【大】，見或【宋】【元】【明】【宮】 闇【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 悔【大】，誨【宋】【元】 誹謗【大】，誅謗【宮】 爾時【大】，入王宮戒爾時【聖乙】 饒【大】，錢【聖】 虎魄【大】，虎珀【宋】【宮】，琥珀【元】【明】【聖乙】 利【大】＊，羅【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 免【大】，勉【聖乙】 持【大】，授【聖】【聖乙】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 女【大】，女人【聖乙】 跡【大】，迹【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，足已【宋】【元】【明】【宮】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 價【大】＊，賈【聖乙】＊ 直【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 直【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】 旣【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 號【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，別【聖】 爲【大】，〔－〕【聖】 免【大】＊，勉【聖乙】＊ 念【大】，念言【聖乙】 婇【大】，采【宋】【元】【宮】，綵【明】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 歡喜【大】，發歡喜【聖乙】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【聖】 女【大】，夫【宋】【元】【宮】【聖】 嫉妬【大】，嫉妬心生【聖乙】 女【大】，夫【宮】【聖乙】 姤【大】＊，妬【宋】【元】【明】【宮】＊ 女【大】＊，夫【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 養【大】，養而【聖乙】 利【大】，利養【聖乙】 （無有…乏）十八字【大】，〔－〕【聖乙】 正【大】，政【聖乙】 少【大】，以少【聖乙】 時【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，而【宋】【元】【明】【宮】 姓【大】，性【聖乙】 貴【大】，責【宮】 盡形壽【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 憂【大】，優【宋】【元】【明】【宮】 盡形壽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，有【明】 末利【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 從【大】，卽從【宋】【元】【明】【宮】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 王【大】，〔－〕【聖乙】 被【大】＊，披【宋】【元】【明】【宮】＊ 耶【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 聞【大】，聞已【聖乙】 婇【大】＊，采【宋】【元】【宮】＊ 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，審【宮】【聖】【聖乙】 實【大】，變【宮】 澆【大】＊，洗【聖】＊ 頭【大】，頂【宮】 王【大】，〔－〕【聖乙】 輿【大】，擧【聖】【聖乙】 輦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 頂【大】，頭【宋】【元】【明】 守【大】，首【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 瓔珞【大】＊，纓絡【聖】＊ 若【大】，〔－〕【聖】 波逸提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 金【大】，金銀【聖乙】 所執【大】，〔－〕【聖】 執【大】，持【聖乙】 將【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 爾時【大】，提遣洛寶戒爾時【聖乙】 自【大】，共【聖】，〔－〕【聖乙】 語【大】，諸【聖】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非【大】，非耶【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 往【大】，住【元】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 正【大】，止【元】【明】 此【大】，比【元】 有【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 金【大】，金囊【聖乙】 稅【大】，藉【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 非沙門法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 若【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】【聖乙】 嚴【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 婦女【大】，諸女人【宋】【元】【明】【宮】 莊【大】，〔－〕【宮】 瓔珞【大】＊，纓絡【聖】＊ 桓【大】＊，洹【宋】【元】【明】【宮】＊ 念【大】，今【宮】 莊【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 積【大】，𧂐【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法已【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，不取【聖乙】 脫【大】，服【聖】，脫下【宮】 不【大】，取不【宋】【元】【明】【宮】 逸【大】，夜【聖】 自今已去【大】，今已去去【聖】 嚴【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 舍【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 若【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 逸【大】，夜【宋】【元】【宮】 虎【大】，琥【宋】【元】【明】【宮】 珀【大】，魄【聖】 車𤦲【CB】【麗-CB】，車渠【大】，硨磲【宋】【元】【明】【宮】 馬瑙【大】，碼碯【宋】【元】【明】【宮】 像【大】，象【宋】【元】【明】【宮】 嚴【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 寶【大】，若寶【明】 自【大】，若自【聖乙】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 物【大】，物者【聖乙】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，一【聖】 還【大】，應還【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 當【大】，〔－〕【聖】，應【聖乙】 不分卷及章【聖】 律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】

大正藏 校注

律＋（藏）【三】【宮】【聖乙】 〔初分之十八〕－【三】【宮】 〔姚秦…譯〕十六字－【聖乙】 九十單提法之八＝四分律藏初分【宋】【元】【宮】，初分之十八【明】，拒勸學戒【聖乙】 不分卷及章【聖】 嬰師羅＝拘師羅【宮】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔如〕－【聖】 （如）＋是【三】【宮】【聖乙】 持＝特【宮】 了＋（者）【聖乙】 〔諫〕－【三】【聖】【聖乙】 上＝尙【元】【明】 〔或〕－【三】【宮】 是＝此【三】【宮】 〔竟〕－【聖乙】＊ （毀呰毘尼戒）＋爾時【聖乙】 （何）＋若【聖】＊ 〔何〕－【聖】【聖乙】 誦＝學【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔欲〕－【三】【宮】 〔時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔等〕－【聖乙】 〔耶爾時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 （何）＋說【聖】 〔然〕－【三】【宮】【聖乙】 （其）＋須【聖乙】 成＝得【三】【宮】 （不攝耳聽法戒）＋爾時【聖乙】 〔半月〕－【三】【宮】＊ （（半月…時））二十字＝（（我今始知此法戒經所載半月說戒經來））十六字【三】【宮】 〔戒〕－【聖乙】 〔爾時〕－【聖】【聖乙】 〔半月〕－【三】【宮】【聖乙】 〔作〕－【宮】 （是）＋戒【聖乙】 〔所載〕－【聖乙】 攝＝兩【宮】【聖】【聖乙】 〔戒〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 （如）＋是【聖乙】 〔應〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔汝〕－【三】【宮】 〔不〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔比丘〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔若〕－【三】【宮】 〔語〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】【聖乙】 此下聖本有光明皇后願文 四分律藏卷第十四終【聖】 卷第十五之首【聖】，前行聖乙本有共同羯磨與知事人有悔戒十一字 〔赴彼〕－【三】【宮】 價＝賈【聖乙】 僧＝人【宮】【聖乙】 （此）＋衣【聖乙】 隨＝逐【宮】【聖】【聖乙】 〔耶〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】 〔非沙門法〕－【聖】【聖乙】 汝＝物【宋】【元】 隨＝逐【三】【宮】【聖】【聖乙】 語＝言【三】【宮】【聖】【聖乙】 上＝尙【元】【明】 梨＝黎【明】 壇＝襢【聖】【聖乙】 〔言〕－【聖】【聖乙】 （言）＋僧【聖乙】 了＋（者）【聖乙】 （衆）＋突【聖乙】 物＝汝【宋】【宮】 （僧斷事未竟默然起戒）＋爾時【聖乙】 衆僧有＝有僧【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔非沙門法〕－【宮】【聖】 〔六群比丘〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔寺〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 欲＝說【明】 出＝去【明】 〔共〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 上＝尙【元】【明】＊ 梨＝黎【明】＊ （與欲後還悔戒）＋爾時【聖乙】 〔事〕－【聖】 彈＝檀【聖】 相＋（捨）【聖乙】 〔等〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 停＝亭【聖】【聖乙】 得＝欲【聖乙】 〔作〕－【聖】 作爲＝爲作【聖】 〔耶〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔比丘〕－【聖】 悔＝誨【三】【宮】 〔時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔比丘〕－【三】【宮】 〔爾時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔非沙門法〕－【聖】【聖乙】 順行所不＝行所不順【宋】【元】 責＋（六群比丘）【三】【宮】 〔六群比丘〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 作是＝者波逸提【宮】 （屛處默然聽戒）＋爾時【聖乙】 故＋（爾）【聖】【聖乙】 〔爾〕－【聖】【聖乙】 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔六群比丘〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔者〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ （諍）＋語【聖乙】 比丘＝毘丘【宮】 上＝尙【明】＊ 梨＝黎【明】＊ （瞋恚打他戒）＋爾時【聖乙】 〔六群比丘〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔以〕－【三】【宮】 椎＝槌【聖乙】 （手搏他戒）＋爾時【聖乙】 〔時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】 （彼）＋比丘【聖乙】 象＋（馬）【聖乙】 （有）＋持【聖乙】 從＝度【聖】 〔彼〕－【聖】 令＝今【宮】 （僧殘謗他戒）＋爾時【聖乙】 〔汝〕－【聖】 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 比丘＋（言）【聖乙】 （諸）＋比丘【聖乙】 根＝相【宋】 與＝於【三】【宮】 （己）＋身【聖乙】 或見＝見或【三】【宮】 闇＝聞【三】【宮】【聖】 〔事〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 悔＝誨【宋】【元】 誹謗＝誅謗【宮】 （入王宮戒）＋爾時【聖乙】 饒＝錢【聖】 虎魄＝虎珀【宋】【宮】，琥珀【元】【明】【聖乙】 利＝羅【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 免＝勉【聖乙】 持＝授【聖】【聖乙】 〔王〕－【三】【宮】 〔水〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 女＋（人）【聖乙】 跡＝迹【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔各〕－【三】【宮】 足＋（已）【三】【宮】 〔共〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 價＝賈【聖乙】＊ 〔直〕－【三】【宮】【聖】 〔直〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 持＝將【三】【宮】 旣＝卽【三】【宮】【聖乙】 技＝伎【三】【宮】【聖】【聖乙】 號＝莂【三】【宮】【聖乙】，別【聖】 〔爲〕－【聖】 免＝勉【聖乙】＊ 念＋（言）【聖乙】 婇＝采【宋】【元】【宮】，綵【明】 桓＝洹【三】【宮】 （發）＋歡喜【聖乙】 〔若〕－【三】【宮】 〔大〕－【聖】 女＝夫【宋】【元】【宮】【聖】 嫉妬＋（心生）【聖乙】 女＝夫【宮】【聖乙】 姤＝妬【三】【宮】＊ 女＝夫【宮】＊ 〔以〕－【三】【聖】 養＋（而）【聖乙】 利＋（養）【聖乙】 〔無有…乏〕十八字－【聖乙】 正＝政【聖乙】 （以）＋少【聖乙】 〔時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔者〕－【三】【宮】 今＝而【三】【宮】 姓＝性【聖乙】 貴＝責【宮】 〔盡形壽〕－【宮】【聖】【聖乙】 憂＝優【三】【宮】 〔盡形壽〕－【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 上＝有【明】 〔末利〕－【三】【宮】【聖】 （卽）＋從【三】【宮】 閡＝礙【三】【宮】 〔王〕－【聖乙】 被＝披【三】【宮】＊ 〔耶〕－【聖】【聖乙】 聞＋（已）【聖乙】 婇＝采【宋】【元】【宮】＊ 〔言〕－【三】【宮】 實＝審【宮】【聖】【聖乙】 實＝變【宮】 澆＝洗【聖】＊ 頭＝頂【宮】 〔王〕－【聖乙】 輿＝擧【聖】【聖乙】 〔輦〕－【三】【宮】【聖乙】 頂＝頭【三】 守＝首【三】【宮】【聖乙】 瓔珞＝纓絡【聖】 〔若〕－【聖】 〔波逸提〕－【三】【宮】 金＋（銀）【聖乙】 〔所執〕－【聖】 執＝持【聖乙】 將＝持【三】【宮】 （提遣洛寶戒）＋爾時【聖乙】 自＝共【聖】，〔自〕－【聖乙】 語＝諸【聖】 〔耶〕－【三】【宮】【聖】 非＋（耶）【三】【宮】 〔耳〕－【聖】【聖乙】 往＝住【元】 〔諸〕－【三】【宮】 正＝止【元】【明】 此＝比【元】 有＝至【三】【宮】 金＋（囊）【聖乙】 稅＝藉【宮】 〔時〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔至〕－【三】【宮】【聖乙】 〔非沙門法〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔以〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 若＝捉【三】【宮】，〔若〕－【聖】【聖乙】 嚴＝飾【三】【宮】【聖】【聖乙】 婦女＝諸女人【三】【宮】 〔莊〕－【宮】 瓔珞＝纓絡【聖】＊ 桓＝洹【三】【宮】＊ 念＝今【宮】 〔莊〕－【聖】【聖乙】 積＝𧂐【三】【宮】 法＋（已）【三】【宮】 （不）＋取【聖乙】 脫＝服【聖】，脫下【宮】 （取）＋不【三】【宮】 逸＝夜【聖】 自今已去＝今已去去【聖】 嚴＝飾【三】【宮】【聖乙】 〔舍〕－【聖】【聖乙】 〔若〕－【聖】【聖乙】 逸＝夜【宋】【元】【宮】 虎＝琥【三】【宮】 珀＝魄【聖】 車渠＝硨磲【三】【宮】 馬瑙＝碼碯【三】【宮】 像＝象【三】【宮】 嚴＝飾【三】【宮】【聖】【聖乙】 （若）＋寶【明】 （若）＋自【聖乙】 〔應〕－【三】【宮】 物＋（者）【聖乙】 〔去〕－【三】【宮】 二＝一【聖】 （應）＋還【三】【宮】【聖乙】 〔當〕－【聖】，當＝應【聖乙】 不分卷及章【聖】 律＋（藏）【三】【宮】，律＋（藏初分）【聖乙】

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知【CB】【麗-CB】，如【大】 穀【CB】【麗-CB】，殼【大】 己【CB】，已【大】 聰【CB】，總【大】 已【CB】，巳【大】

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