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蕭鎮國大德提供,
新式標點
爾時婆伽婆在
偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲爲僧設
食幷施衣。偷羅難陀聞,卽往問言:「我聞汝
欲設食幷施僧衣,
偷羅難陀言:「衆僧大功德、大威神,多檀越布
施,汝供給處多。今但可施食,不須施衣。」檀
越卽言:「可爾。」不復作衣,卽其夜辦具飮食。
明日淸旦往白時到,諸比丘尼著衣持鉢,往
詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧,
威儀庠序法服齊整,見已自悔,不覺發言:「如
是好衆,云何使我留難不作衣供養耶?」時
諸比丘尼卽問言:「以何因緣乃發是言?」時檀
越卽具白因緣。比丘尼聞,其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責偷羅難陀
言:「云何與衆僧衣作留難?」時諸比丘尼白
諸比丘,諸比丘往白佛。佛以此因緣集比
丘僧,呵責偷羅難陀:「汝所爲非,非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行,所不應爲。云
何與僧衣作留難?」以無數方便呵責已,吿
諸比丘:「
犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義
乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比
丘尼,與衆僧衣作留難者,波逸提。」
比丘尼
義如上。
衆
衣者,十種如上。
彼比
丘尼與衆僧衣作留難者,波逸提。除衆僧,
與餘人作留難者,突吉羅。除衣,餘物作留
難,突吉羅。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌
尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,欲施少者勸
使多與,欲施少人勸與多人,欲施麁勸
施細者、或戲笑語、或屛處語、或疾疾語、或
夢中語、或欲說此錯說彼,無犯。
無犯者,最
初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在
食。時衣主不知,作失衣意,於後求覓,乃見
彼比丘尼著行。卽語:「汝犯偷。」彼言:「我不偷
汝衣,以親厚意故,取汝衣著耳。」時諸比丘
尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知
慚愧者,呵責此比丘尼言:「汝云何不語主
盜著他衣,使他作失衣意求覓耶?」卽往白
諸比丘,諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘
僧,呵責此比丘尼言:「汝所爲非,非威儀、非
沙門法、非淨行、非隨順行,所不應爲。云
何,比丘尼!不語主盜著他衣,使衣主作失
衣意求覓耶?」時世尊以無數方便呵責已,
吿諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至
正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼
不問主便著他衣者,波逸提。」
比丘尼義如
上。
彼比丘尼取他衣著,不語主入村乞食
者,波逸提。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌
尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若問主、若是
親厚、若親厚語言:「汝但
不犯。
不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱
所纏。
休道,一人著袈裟入外道衆中。時六群比
丘尼以沙門衣,施與休道者及與彼入外
道者。爾時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼:
「汝云何持沙門衣,施與休道者及與彼入外
道者?」諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往白
佛。佛以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘
尼言:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行,所不應爲。云何汝等以沙
門衣與彼休道及入外道者?」爾時世尊以無
數方便呵責六群比丘尼已,吿諸比丘:「此
諸比丘尼,多種有漏處,最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,
欲說戒者當如是說:若比丘尼持沙門衣
施與外道白衣者,波逸提。」
比丘尼義如上。
白衣者,在家人。
外道者,在佛法外出家人。
沙
門衣者,染
彼比丘尼以沙門衣施與
彼受者,波逸提。此與彼不受,突吉羅。方便欲
與而不與,期要當與而不與,一切突吉羅。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。
是謂爲犯。
不犯者,若與父母,若與塔作人,
與講堂屋舍作人計挍食直與,或爲強力者
所奪,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、
痛惱所纏。
比丘尼衆得如法施衣欲分,時偷羅難陀多
諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意:
「遮衆僧如法分衣,恐弟子不得。」諸比丘尼
知如是意。諸比丘尼聞,其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責偷羅難
陀:「云何作是意:『遮衆僧如法分衣,恐弟子
不得。』?」時諸比丘尼往白諸比丘,諸比丘往
白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責偷
羅難陀:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行,所不應爲。云何作是意:『遮
衆僧如法分衣,恐弟子不得。』?」時世尊以無
數方便呵責偷羅難陀已,吿諸比丘:「此比
丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說
戒者當如是說:若比丘尼作如是意:『衆僧
如法分衣遮令不分,恐弟子不得。』
提。」
比丘尼義如上。
衆
法者,如法
如律、如佛所敎。
衣者,有十種如上。
彼比丘
尼作如是意:「衆僧如法分衣遮令不分,恐
弟子不得。」波逸提。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙
彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,或非時
分,非法別衆、非法和合衆、法別衆、似法別
衆、似法和合衆、非法非律非佛所敎,若
分時恐失、若壞遮令不分,無犯。
無犯者,最
初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
諸比丘尼衆僧如法出迦絺那衣,六群比丘
尼作是念:「令衆僧今不出迦絺那衣,後當
出。
比丘尼作如是意:「令衆僧今不出迦絺那
衣,欲令五事久得放捨。」時諸比丘尼聞,其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,
呵責六群比丘尼言:「汝云何作是意:『令衆
僧今不出迦絺那衣,欲令五事久得放捨。』
耶?」諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧,呵責六群比
丘尼言:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行,所不應爲。云何作如是意:
『令衆僧今不出迦絺那衣,欲令五事久得
放捨。』?」以無數方便呵責已,吿諸比丘:「此六
群比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,
欲說戒者當如是說:若比丘尼作如是意:
『令衆僧今不得出迦絺那衣,後當出欲令
五事久得放捨。』波逸提。」
比丘尼義如上。
僧
者,如上。
法者,如法如律、如佛所敎。
彼比丘
尼作如是意:「停衆僧如法出迦絺那衣,欲
令五事久得放捨。」者,波逸提。
比丘,突吉羅;
式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不
犯者,若非時出,非法別衆、非法和合衆、法別
衆、似法別衆、似法和合衆、非法非律非佛
所敎、若出時恐失、壞遮令不出,無犯。
無犯
者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在
比丘尼僧欲出迦絺那衣。時六群比丘尼
作是意:「今比丘尼僧如法出迦絺那衣,遮使
不出,欲令久得五事放捨。」諸比丘尼知六
群比丘尼作如是意:「遮比丘尼僧如法出
迦絺那衣,欲令五事久得放捨。」諸比丘尼
聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者,嫌責六群比丘尼言:「云何作是意:『遮
比丘尼僧如法出迦絺那衣,欲令五事久得
放捨。』?」往白諸比丘,諸比丘往白佛。佛以此
因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所
爲非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,
所不應爲。比丘尼衆欲如法出迦絺那衣,
云何遮令不出,欲令久得五事放捨耶?」
以無數方便呵責已,吿諸比丘:「此比丘尼多
種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當
如是說:若比丘尼作如是意:『遮比丘尼僧
不出迦絺那衣,欲令久得五事放捨。』波逸
提。」
比丘尼義如上。
僧者,如上。
法者,如法如
律如佛所敎。
彼比丘尼作是意:「遮比丘尼
僧如法出迦絺那衣,欲令久得五事放捨。」
說而了了者,波逸提;不了了者,突吉羅。
比丘,
突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂
爲犯。
不犯者,出迦絺那衣非時,非法別衆、
非法和合衆、法別衆、似法別衆、似法和合衆、
非法非律非佛所敎,若出恐失壞,如是遮
者,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛
惱所纏。
爾時佛在
尼共諍鬪,至偷羅難陀比丘尼所語言:「與
我止此鬪諍!」偷羅難陀比丘尼聰明智慧,諍
事起能滅,竟不爲方便滅此諍事。時彼比
丘尼以鬪諍事不得和合,愁憂遂便休道。
時比丘尼衆聞,其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者,嫌責偷羅難陀言:「云何
比丘尼語言:『爲我滅諍事!』而竟不爲方便
滅此諍事,令彼比丘尼,以此諍事不和解,
遂便休道耶?」卽往白諸比丘,諸比丘往白世
尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責偷羅難
陀:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、非淨行、非
隨順行,所不應爲。云何竟不與彼和解鬪
諍事,使彼休道耶?」時世尊以無數方便呵
責已,吿諸比丘:「此偷羅難陀比丘尼多種有
漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,
集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如
是說:若比丘尼,餘比丘尼語言:『爲我滅此
諍事!』而
比丘尼
義如上。
鬪諍,有四種,如上。
彼比丘尼,語餘
比丘尼言:「爲我滅此諍事!」而不與方便
滅此諍事,波逸提。除鬪諍已,若更有餘小
小
事,不方便滅,突吉羅。除比丘比丘尼,餘人
有鬪諍,不方便滅,突吉羅。
比丘,突吉羅;式
叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯
者,若爲滅、若與作方便、若病、若言不行、若
彼破戒、破見、破威儀、若被擧、若滅擯、若應
滅擯,若以此事有命難、梵行難,不方便滅
者,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛
惱所纏。
爾時婆伽婆在
難陀釋子有二沙彌:一名耳、二名蜜,一人
罷道、一人著袈裟入外道衆。時六群比丘尼,
持食與白衣、入外道者。時諸比丘尼聞,其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,
呵責六群比丘尼言:「汝云何持食與白衣、
入外道者?」時諸比丘尼白諸比丘,諸比丘
往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責
六群比丘尼言:「汝所爲非,非威儀、非沙門
法、非淨行、非隨順行,所不應爲。云何汝
等持食與白衣、入外道者?」以無數方便呵
責已,吿諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義
乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若
丘尼
如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地
與,不敢使人與。佛言:「聽使人與、若置地
與。自今已去當如是說戒:若比丘尼自手持
食與白衣、入外道食者,波逸提。」
比丘尼義
如上。
白衣者,未出家人。
外道者,在佛法外
出家者是。
可食噉者,如上。
彼比丘尼自手
持食與白衣、入外道,此與彼受者,波逸提。
不受者,突吉羅。方便欲與而不與、若期當
與悔不與,一切突吉羅。
比丘,波逸提;式叉
摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,
或置地與、或使人與、若與父母、若與塔作
人、若爲強力者所奪,無犯。
無犯者,最初未
制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在
比丘尼,營理家事,舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮
食、或敷
令。諸居士見已皆共嗤笑言:「如我婦營理家
業,舂磨炊飯乃至受人使令,此六群比丘尼
亦復如是。」時諸居士皆生慢心不復恭敬。
爾時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼言:「云
何營理家業,舂磨乃至受人使令,如俗人
無異耶?」往白諸比丘,諸比丘白佛。佛以此
因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所
爲非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順
行,所不應爲。云何營理家業,舂磨乃至受
使,如俗人無異?」以無數方便呵責已,吿諸
比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法
久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼爲白
衣作使者,波逸提。」
比丘尼義如上。
爲白衣
作使者,卽
彼比丘
尼營理家業,舂磨乃至受人使令者,一切波
逸提。
比丘,隨所犯;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突
吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若父母病、若被繫
閉,爲敷床臥具、掃地取水、供給所須受使;
若有信心優婆塞病、若被繫閉,爲敷床臥
具、掃地取水受使;若爲強力者所執,如
是一切,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、
痛惱所纏。
爾時婆伽婆在
群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑
言:「如我婦紡績,此比丘尼亦如是。」諸居士
卽生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞,其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,
嫌責六群比丘尼:「汝云何手自
諸比丘,諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘
僧,呵責六群比丘尼言:「汝所爲非,非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應爲。
云何自手紡績,與俗人無異耶?」以無數方
便呵責已,吿諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十
句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:
若比丘尼自手紡縷者,波逸提。」
比丘尼義如
上。
縷者,有十種如上。
若比丘尼手自紡
縷,一引一波逸提。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙
彌、沙彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若自索
線
無犯者,最
初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在
羅難陀比丘尼,到時著衣持鉢詣一居士
家敷座而坐。時彼居士婦,脫身瓔珞衣服
入後園洗浴。時偷羅難陀比丘尼,輒著他
瓔珞衣服,在居士床上臥。時彼居士,先出
行不在,後行還至家內,卒見偷羅難陀,意
謂是己婦,卽便就臥,手捉捫摸嗚口。彼捫摸
時,覺其頭禿,方問言:「汝是何人?」報言:「我是
偷羅難陀比丘尼。」居士語言:「汝何故著我婦
瓔珞衣服?在我床上臥,令我見已謂是我
婦。汝可速去!自今已去莫復更來入我家。」
時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者,嫌責偷羅難陀言:「汝云
何著他婦瓔珞衣服在床上臥?」卽往白諸
比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集
比丘僧,呵責偷羅難陀言:「汝所爲非,非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應
爲。云何入居士家,著他婦瓔珞衣服在床
上臥,使居士嫌怪耶?」以無數方便呵責已,
吿諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至
正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼
入白衣舍內,在小床、大床上,若坐、若臥,波逸
提。」
比丘尼義如上。
白衣舍者,村。
小床者,坐床。
大床者,臥床。
彼比丘尼,入白衣舍內,在小
床、大床上若坐若臥,隨脇著床,一轉一一波
逸提。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突
吉羅。是謂爲犯。
不犯者,或時有如是病,若
坐獨坐床,若爲比丘尼僧
倒地,若爲強力者所執,若被繫閉,若命難、
梵行難,無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心
亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在
衆多比丘尼,向拘薩羅國在道行,至一無
住處村,語其舍主,於舍內敷
至明日淸旦,不辭主人而去,後村舍失火
燒舍。時被燒居士謂舍內有人,便不往救
火,火燒舍盡,卽問:「比丘尼在何處?」答言:「已
去。」諸居士皆共譏嫌言:「此比丘尼等不知慚
愧,外自稱言:『我修正法。』如是有何正法?云
何語主人在舍內止宿,明日不辭主人而
去?我等謂舍內有人,而不救火,使燒舍
盡。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:
「汝云何語主人在他舍內宿,去時不語其
往白佛。佛以此因緣集比丘僧,
比丘尼言:「汝云何語主人在他舍內宿,去
時不
責已,吿諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義
乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比
丘尼至白衣舍,語主人敷座止宿,明日不
辭主人而去,波逸提。」
比丘尼義如上。
白衣
舍者,村。
宿者,在中止宿處是。
敷
敷或葉敷,下至自敷臥氈。
彼比丘尼,至白
衣舍內,語主人敷座止宿。明日不辭而去
出門,波逸提。一脚在內、一脚在外,方便欲
去而不去,若共期去而不去,一切突吉
羅。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉
羅。是謂爲犯。
不犯者,辭主人而去,若先有
人在舍內住、若舍先空、若先爲福舍、若是
親厚,親厚者語言:「汝但去,當爲汝語主人。」
若舍崩壞、若爲火燒、若中有毒蛇惡獸、若
有賊入、或爲強力者所執、若被繫閉、或命
難、梵行難,不犯。
不犯者,最初未制戒,癡狂、
心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在
六群比丘尼,誦種種雜呪術、或支節呪、或刹
利呪、鬼呪、吉凶呪,或習轉鹿輪卜、或習解
知音聲。時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼
言:「汝云何習誦如是種種支節呪,乃至解
諸音聲
白佛。佛以此因緣集比丘僧,呵責六群比
丘尼:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行,所不應爲。云何誦習種種呪術,
乃至解知音聲耶?」呵責已,吿諸比丘:「此比丘
尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒
者當如是說:若比丘尼誦習世俗呪術者,
波逸提。」
比丘尼義如上。
世俗呪術者,支節乃
至解知音聲也。
音聲,若口受、若執文誦,說而了了,波逸提;不
了了,突吉羅。
比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙
彌尼,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若誦治腹
內虫病呪、若誦治宿食不消呪、若學書、若誦
世俗降伏外道呪、若誦治毒呪以護身故,
無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱
所纏。
若比丘尼,敎人誦習呪術者,波逸提。
爾時佛在
丘尼名婆羅,度他妊
已,後便生
見已皆譏嫌言:「此比丘尼,不知慚愧犯不
淨行,外自稱言:『我修正法。』如是何有正法?
看此出家人新生兒。」時諸比丘尼聞,其中有
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責
婆羅比丘尼言:「汝云何度他妊
白諸比丘,諸比丘白佛。佛以此因緣集比
丘僧,呵責婆羅比丘尼言:「汝所爲非,非威
儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應
爲。云何度他妊
已,吿諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯
戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃
至正法久
尼度他妊
是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼,不知
妊
逸提懺或疑。「不知者無犯。自今已去當如
是說戒:若比丘尼,知女人妊娠,度與授具
足戒者,波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼,
若知女人妊娠,度
羯磨竟二,突吉羅。白已,一突吉羅。白未竟,突
吉羅。未白前與剃頭著衣與
衆衆滿,一切突吉羅。
比丘,突吉羅。是謂爲
犯。
不犯者,若不知。若信彼人言、若信可信
人語、或信父母語,與
犯。
若生已,疑不敢捉抱。佛言:「若未能離母
自活,聽一切如母法乳哺長養。」後有疑不
敢與此男兒同室宿。佛言:「若未能離母宿,
聽共一處宿。」無犯。
無犯者,最初未制戒,癡
狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在
尼,度他乳兒婦女,留兒在家,後家中送兒
還之,此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士
見已皆共譏嫌言:「此比丘尼,不知慚愧犯
不淨行。外自稱言:『我修正法。』如是何有正
法?看此出家人生兒抱行乞食。」時諸比丘尼
聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚
愧者,呵責彼比丘尼言:「汝云何乃度他乳
兒婦女令諸居士譏嫌?」往白諸比丘,諸比
丘白佛。佛以此因緣集比丘僧,呵責彼比
丘尼言:「汝所爲非,非威儀、非沙門法、非淨
行、非隨順行,所不應爲。云何度他乳兒婦
女?」以無數方便呵責已,吿諸比丘:「此比丘
尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒
者當如是說:若比丘尼度他乳兒婦女
具足戒,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼,不知產乳不產乳,後乃知產
乳。「不知者無犯。自今已去當如是說戒:若
比丘尼,知婦女乳兒,與授具足戒,波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼,知他婦女有乳
兒,度授具足戒,作三羯磨竟,
提。白二羯磨
突吉羅。白竟,一突吉羅。白未竟,突吉羅。未白
前與剃髮、與出家、與著衣、與授戒,若集衆
衆滿,一切突吉羅。
比丘,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,若不知,信彼人言、信可信人言、或
信父母語,而度與授具足戒已,後送兒
來,不犯。
其母疑不敢抱養。佛言:「若未能自
活,聽如母法乳養至斷乳止。」後母與此兒
同處宿有疑。佛言:「自今已去聽未斷乳者無
犯。」
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所
纏。
爾時佛在
尼聞佛制戒得度人,輒度小年童女,不知
有欲心、無欲心,後便與染汚心男子共立共
語調戲。時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:
「世尊制戒聽度人,汝等云何乃度小年童女,
與染汚心人共立共語調戲耶?」卽白諸比
丘,諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧,
呵責諸比丘尼言:「汝所爲非,非威儀、非沙
門法、非淨行、非隨順行,所不應爲。云何
乃度小年童女,不知有染汚心無染汚心,
後與染汚心人共立共語調戲耶?」以無數
方便呵責比丘尼已,吿諸比丘尼言:「汝等
諦聽!若欲在寺內剃髮者,當語一切尼
僧令知,若作白已然後與剃髮。當作如
是白:『大姊僧聽!此某甲欲從某甲求剃髮,
若僧時到僧忍聽,爲某甲剃髮。白如是。』作
如是白已,然後與剃髮。若欲在寺內與
出家者,當語一切尼僧。若作白已與出家,
當作如是白:『大姊僧聽!此某甲從某甲求
出家,若僧時到僧忍聽,與某甲出家。白如
是。』作如是白已,然後與出家。當作如是
出家。與剃髮著袈裟已,敎右膝著地、合掌
作如是語:『我某甲歸依佛、歸依法、歸依
僧,我於如來法中求出家,
來、至眞、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說。
『我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我
於如來法中求出家,
眞、等正覺是我世尊。』如是第二、第三說已。次
應與
能持不?』能持者答言:『能。』『盡形壽不盜,是沙彌
尼戒,汝能持不?』能持者答言:『能。』『盡形壽不婬,
是沙彌尼戒,汝能持不?』能
壽不妄語,是沙彌尼戒,汝能持不?』能者答言:
『能。』『盡形壽
能者答言:『能。』『盡形壽不著華香瓔珞,是沙彌
尼戒,汝能持不?』能者答言:『能。』『盡形壽不歌舞
伎樂不得往看,是沙彌尼戒,汝能持不?』能
者答言:『能。』『盡形壽不
沙彌尼戒,汝能持不?』能者答言:『能。』『盡形壽不
非時食,是沙彌尼戒,汝能持不?』能者答言:『能。』
『盡形壽不得捉金銀錢,是沙彌尼戒,汝能
持不?』能者答言:『能。』『是爲沙彌尼十戒,盡形壽
能持不?』能者答言:『能。』自今已去聽年十八童
女二歲學戒,年滿二十得受具足戒,白四羯
磨當如是說戒。沙彌尼當詣僧中偏露右
肩、脫革屣、禮比丘尼僧足、右膝著地,合掌
當作是語:『大姊僧聽!我某甲沙彌尼,今從
僧乞二歲學戒,某甲尼爲
二歲學戒,慈愍故。』第二、第三如是說已。沙彌
尼應往離聞處著見處已,比丘尼衆中當
差堪能羯磨者如上,應作白:『大姊僧聽!彼
某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,
某甲。若僧時到僧忍聽,與某甲沙彌尼二歲
學戒,
甲沙彌尼,從僧乞二歲學戒,
今僧與某甲沙彌尼二歲學戒,
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒,
如是第二、第三說。『衆僧已忍與某甲沙彌尼
二歲學戒,
事如是持。』
手取食、授食與他。彼二歲學戒已,年滿二
十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與
比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲
說戒者當如是說:若比丘尼,年滿十八童女
二歲學戒已,滿二十與授具足戒。若比丘尼
年減二十
與比丘尼結戒。
時諸比丘尼,不知滿二十
不滿二十,後方知不滿二十或作波逸提
懺、或有疑者。「不知者不犯。自今已去當如
是結戒:若比丘尼,知年不滿二十,與授具
足戒,波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼知
波逸提。白二羯磨竟,三突吉羅。白一
突吉羅。白已,一突吉羅。白未竟,一突吉羅。若
未白前集衆衆滿,一切突吉羅。
比丘,突吉羅。
是謂爲犯。
不犯者,年滿十八、二歲學戒、滿二
十
信可信人語,若信父母語。若受戒後疑,當
數胎中月,當數閏月,數十四日說戒日,無
犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所
纏。
爾時婆伽婆在
比丘尼,聞世尊制戒年十八、二歲學戒,滿二
十
滿二十與授具足戒。闕二歲學戒,彼
足戒已,不知當學何戒?時諸比丘尼聞,其
中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,
呵責諸比丘尼言:「世尊制戒年十八、二歲學
戒,滿二十與授具足戒。汝云何非是年十八,
不二歲學戒,年二十便與授具足戒,闕二
歲學戒而不知當學何戒耶?」時諸比丘尼
往白諸比丘,諸比丘往白世尊。
因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所爲
非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所
不應爲。世尊制戒年十八與
滿二十
二歲學戒,滿二十
尊以無數方便呵責諸比丘尼已,吿諸比
丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久
住,欲說戒者當如是說:若比丘尼年十八
童女,不與二歲學戒,年滿二十便與授具足
戒者,波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼若
年十八童女,不二歲學戒,便與授具足戒,
唱三羯磨竟,
羅。白未竟,突吉羅。未白前集衆及衆滿者,一
切突吉羅。
比丘,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,
年十八童女,二歲學戒,滿二十與授具足戒,
無犯。
無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱
所纏。
爾時婆伽婆在
比丘尼聞世尊制戒年十八童女,與二歲學
戒,與六法滿,二十與授具足戒。彼不與六
法,便與授具足戒。彼學戒時,作不淨行、盜
取五錢、斷人命、自稱得上人法、過中食、飮
酒。時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭
陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:
「世尊制戒年十八童女,與二歲學戒,與六法
滿,二十與授具足戒。汝云何不敎六法事
授具足戒,犯梵行、盜五錢乃至飮酒?」卽白
諸比丘,諸比丘往白世尊。
集比丘僧,呵責彼比丘尼言:「汝所爲非,非
威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不
應爲。汝等比丘尼應年十八童女,與二歲
學戒,與六法,滿二十與授具足戒。而云何
不與六法,令犯婬乃至飮酒耶?」以無數方
便呵責已,吿諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十
句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:
若比丘尼,年十八童女,與二歲學戒,不與
六法,滿二十便與授具足戒,波逸提。」
比丘尼
義如上。
若式叉摩那犯婬,應滅擯。若有染汚
心與染汚心男子身相觸,缺戒,應更與戒。
若偷五錢過五錢,應滅擯。若減五錢,缺戒,
應更與戒。若斷人命,應滅擯。若斷畜生命,
缺戒,應更與戒。若自言得上人法者,應滅
擯。若在衆中故妄語者,缺戒,應更與戒。若
非時食,缺戒,應更與戒。若飮酒,缺戒,應更
與戒。若比丘尼,年十八童女,與二歲學戒,
不與六法,滿二十便與授具足戒,唱三羯
磨竟,
羅。白一羯磨,二突吉羅。白已,一突吉羅。白未
竟,一突吉羅。未白前集衆及衆滿,一切突吉
羅。
比丘,突吉羅。是謂爲犯。
不犯者,年十八
童女,二歲學戒,與六法已
不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在
丘尼聞世尊制戒,年滿十八童女,二歲學戒,
與六法,滿二十與授具足戒。時諸比丘尼,
便度盲瞎癃躄、跛聾瘖瘂及餘種種病者,毀
辱衆僧。時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行
頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:
「世尊制戒,年十八童女,與二歲學戒,與六
法,滿二十與授具足戒。汝云何乃度盲瞎
及諸病者,毀辱衆僧?」時
丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比
丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所爲非,非威儀、
非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應爲。
比丘尼應十八童女,與二歲學戒,滿二十
耶?」以無數方便呵責已,吿諸比丘:「自今已
去當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
作如是與。安受戒人離聞處著見處已,
是中戒師,應作白差敎授師。當作如是
白:『大姊僧聽!彼某甲,從
師。白如是。』彼人當往受戒人所語言:『妹!此
是安陀會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨、此是
僧祇支、此是覆肩衣、此是鉢。此衣鉢是汝有
不?妹聽!今是眞誠時、實語時,我今問汝,實
當言實、不實當言不實。汝字何等?
字誰?年滿二十未?衣鉢具足不?父母聽汝
不?夫主聽汝不?汝不負債不?汝非婢不?汝
是女人不?女人有如是諸病,癩、癰疽、白癩、乾
痟、
常流出,汝有如此病不?』若言:『無。』當復語言:
『如我向問汝事,在衆中亦當如是問,如
汝向者答我,衆僧中亦當如是答。』時敎授
師問已,如常威儀還來入衆中,舒手相及處
立,作如是白:『大姊僧聽!彼某甲,從某甲求
聽使來。白如是。』彼卽應語言:『汝來!』來已。
敎授師應爲捉衣鉢,敎禮尼僧足已,在戒
師前,右膝著地合掌。敎授師敎作如是白:
『大姊僧聽!我某甲,從
足戒。我某甲今從
尼爲
第三說。戒師應作白:『大姊僧聽!此某甲,從
僧乞
到僧忍聽,我問諸難事。白如是。』彼當語言:
『妹諦聽!今是眞誠時,我今問汝,實當言實、
不實當言不實。汝字何等?
滿二十不?衣鉢具足不?父母聽汝不?夫主聽
汝不?汝不負
不?女人有如是諸病:癩、癰疽、白癩、乾痟、
狂、二形、二道合、道
出。汝有如是病不?』
僧聽!此某甲,從
戒。此某甲今從衆僧乞
爲
十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽,授某甲具足
戒,某甲尼爲
甲,從和上尼某甲,求
從衆僧乞
甲自說,淸淨無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒,某甲尼爲
大姊忍僧授某甲具足戒,某甲尼爲
者默然,若不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三
亦如是說。『
尼爲
丘尼