爾時有一年少外道，故殺母。旣殺已，常懷 愁憂念言：「誰能爲我除此憂者？」卽復念言： 「此沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家 學道得滅此罪。」卽來詣僧伽藍中，語諸比 丘：「我欲出家學道。」時諸比丘見已，復謂是 善現龍王，卽問言：「汝是何等人？」答言：「我是某 甲外道，我故殺母。旣殺已，常懷愁憂念言： 『誰能爲我除此憂苦。』復作是念：『沙門釋子 多修善法，我今寧可從其出家學道得滅 此罪。』是故來求出家。」時諸比丘以此事往 白佛，佛言：「殺母者，於我法中無所長益。 若未出家，不得與出家受具足戒；若與 出家受具足戒，應滅擯。」

時復有一外道，故 殺父。旣殺已，常懷愁憂念言：「誰能爲我除 此憂苦？」卽念言：「沙門釋子多修善法，我今寧 可從其出家學道，可得滅此罪。」卽往僧伽 藍中，語諸比丘言：「我欲出家爲道。」諸比丘 見已，謂爲善現龍王，問言：「汝是何等人？」答 言：「我是某甲外道，故殺父。旣殺已，常懷愁 憂念言：『誰能爲我除此憂苦？』卽復念言：『沙 門釋子多修善法，我令寧可從其出家學 道，可得滅此罪。』是故來求出家。」時諸比丘 以此事往白佛，佛言：「殺父者，於我法中 無所長益。若未出家，不得與出家受具 足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。」

時有衆 多比丘，從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若 處，自相指示言：「此是某甲阿蘭若處。」於中 殺阿羅漢，中有一人言：「此實是阿羅漢。何 以故？當殺時心無有異。」有人問言：「云何 知？」答言：「我卽是其人之一數。」時諸比丘以 此事具白佛，佛言：「殺阿羅漢人，於我法 中無所長益。若未出家，不得與出家受 具足戒；若與出家受具足戒，當滅擯。」

時尊 者優波離，從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝 著地、合掌白佛言：「若有破壞僧者，當云何？」 佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒，不 得與出家受具足戒；若與出家受具足 戒者，當滅擯。」又問：「惡心出佛身血者當云 何？」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒 者，不得與出家受具足戒；若與出家受 具足戒，應滅擯。」

爾時有一比丘，變爲女 形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅 擯，聽卽以先受具足戒年歲，和尙、阿闍梨 送置比丘尼衆中。」爾時有一比丘尼，變爲 男子形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？」佛言：「不 應滅擯，聽卽以先受戒年歲，和尙、阿闍梨 當安置比丘衆中。」

爾時有一比丘，變爲男 女二形，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅 擯。」爾時有一比丘尼，變爲男女二形，諸比丘 尼念言：「應滅擯不？」佛言：「應滅擯。」

爾時有比 丘，被賊截其男根幷卵，諸比丘念言：「應滅 擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，爲怨 家截其男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」 佛言：「不應滅擯。」爾時有比丘，爲惡獸嚙男 根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應 滅擯。」爾時有比丘，業報因緣男根自落，諸比 丘念言：「應滅擯不？」佛言：「不應滅擯。」爾時 有比丘，自截其男根，諸比丘念言：「應滅擯 不？」佛言：「應滅擯。」

爾時有欲受具足者將 出界外，諸比丘問：「汝是誰？」不自稱字。復問 言：「汝和尙是誰？」復不稱和尙名。敎乞戒而 不乞，諸比丘白佛，佛言：「有三種人，名爲不 得受具足戒：不自稱字、不肯稱和尙名、 敎乞戒而不乞，是爲三種人不得受具 足戒。」

爾時有著白衣衣服受具足戒，受具 足戒已卽著入村中乞食。諸居士見問言： 「汝是誰？」答言：「我是沙門釋子！」居士言：「沙門釋 子不如是！」佛言：「不得著白衣衣服受具足 戒。」爾時復有著外道衣服受具足戒，受具 足戒已入村乞食。諸居士見問言：「汝是何等 人？」答言：「我是沙門釋子！」居士言：「沙門釋子不 如是！」佛言：「著外道衣服者，不應與受具 足戒。」爾時有著衆莊嚴身具者受具足 戒，受具足戒已入村乞食。諸居士見問言： 「汝是何等人？」答言：「我是沙門釋子。」居士言：「沙 門釋子不如是。」佛言：「著衆莊嚴身具者，不 得與受具足戒。有三種人，不名爲受具 足戒：著俗服、外道服、衆莊嚴身具，是謂三 種人不成受具足戒。」

爾時有與眠人受 具足戒，覺已還家。諸比丘言：「止！莫還家，汝 已受具足戒。」彼答言：「我不受具足戒。」諸比 丘往白佛，佛言：「不得授眠者具足戒。」爾 時有與醉者受具足戒，酒解已卽還家，諸 比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。」答言：「我 不受具足戒。」佛言：「不得授醉者具足戒。」爾 時有與狂者授具足戒，狂者得心已便還 家。諸比丘言：「汝止莫去！汝已受具足戒。」答 言：「我不受具足戒。」佛言：「不得與狂者授 具足戒。有三種人，不得受具足戒：眠、醉、狂， 是謂三種不得授具足戒。」

爾時有裸 形人受具足戒，後得衣服已還家。諸比丘 言：「汝已受具足戒，止莫還家！」答言：「我不 受具足戒。」佛言：「不得與裸形人受具足 戒。」爾時有與瞋恚人受具足戒，後瞋恚止 還家。諸比丘語言：「汝已受具足戒，莫還家。」 答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得與瞋恚 者受具足戒。」爾時有強授人具足戒，後 便逃走還家。諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫 還家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得強 授人具足戒。有三種人，非受具足戒：裸形、 瞋恚、強與受具足戒者，是謂三種人非受 具足戒。」

如是截手、截脚、截手脚、或截耳、 或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截 男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥 瘡、或死相現、或身癭、或身如女身、或有名 籍、或避官租賦、或癰瘡、或身駮、或尖頭、或 左臂壞、或右臂壞、或擧齒、或虫身、或虫頭、 或頭髮痶瘓、或曲指、或六指、或縵指、或有 一卵、或無卵、或㿉或身內曲、或身外曲、或 內外曲、或上氣病、或瘊病、或吐沫病、或病、或 諸苦惱、或男根病、或靑眼、或黃眼、或赤眼、 或爛眼、或有紅眼、或黃赤色眼、或靑翳眼、 或黃翳眼、或白翳眼、或水精眼、或極深眼、或 三角眼、或彌離眼、或大張眼、或凸眼、或一 眼、或睞眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋 怒眼、或瞷眼、或眼有瘡患、或身班、或身疥 㿋、或身侵淫瘡、或瘂、或聾、或瘂聾、或捲足 指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或無手無 脚無耳、或無髮無毛、或無齒、或靑髮、黃髮、 白髮、大長、大短、婦女𨄔、天子、阿修羅子、揵 闥婆子、或有象頭、或有馬頭、或有駱駝 頭、或有牛頭、或有驢頭、或有猪頭、或羖 羊頭、或有白羊頭、或有鹿頭、或有蛇頭、或 有魚頭、或有鳥頭、或有二頭、或有三頭、或 有多頭、一切靑、一切黃、一切黑、一切赤、一 切白、一切似獼猴色、或有風病、或有熱病、 或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、 或無舌、或截舌、或不知好惡、或身前凸、或 後凸、或前後凸、或蟲病、或水病、或內病、或 外病、或內外病、或有癖病、常臥不轉病、或 有常老極、或有乾痟病、或有失威儀行下 極一切汚辱衆僧，如此人不得度受具 足戒。

爾時有神足在虛空中受具足戒，佛 言：「不名受具足戒。」和尙在虛空中與下 人受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」神足 在虛空中足數受具足戒，佛言：「不名受 具足戒。」爾時有隱沒不現者受具足戒，佛 言：「不名受具足戒。」和尙隱沒受具足戒，佛 言：「不名受具足戒。」足數比丘隱沒受具足 戒，佛言：「不名受具足戒。」爾時離見聞處 受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尙離見 聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足數 人離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足 戒。」爾時在界外受具足戒，佛言：「不名受 具足戒。」和尙在界外受具足戒，佛言：「不名 受具足戒。」足數人在界外受具足戒，佛言： 「不名受具足戒。」時有不與沙彌戒便受 具足戒，佛言：「得受具足戒，衆僧有犯。」世尊 有如是敎，一切汚辱衆僧者，不得受具足 戒。

時有欲受戒者，彼將至界外脫衣看， 時受戒者慚耻，稽留受戒事。爾時諸比丘， 以此事往白世尊，世尊言：「不得如是露形 看而爲授戒。自今已去，聽問十三難事，然 後授具足戒。白四羯磨當作如是問：『汝 不犯邊罪？汝不犯比丘尼？汝非賊心入 道？汝非壞二道？汝非黃門？汝非殺父、殺母？ 汝非殺阿羅漢？汝非破僧？汝不惡心出佛 身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二 形耶？』」佛言：「自今已去，聽先問十三難事 然後授具足戒，當作白四羯磨，如是授 具足戒。爾時立欲受具足者，置眼見耳 不聞處。時戒師當作白羯磨言：『大德僧聽！ 彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到僧 忍聽，某甲爲敎授師。白如是。』時敎授師，當 往彼語言：『此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢，此 衣鉢是汝有不？』彼答言：『是。』應語言：『善男子諦 聽！今是至誠時，我今當問，汝隨我問答。若 不實當言不實，若實當言實。汝字何等？ 和尙字誰？年滿二十不？衣鉢具足不？父母聽 汝不？汝非負債人不？汝非奴不？汝非官 人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、 白癩、乾痟、顚狂病，汝今有此諸病不？若無， 答言：「無。」』應語言：『如我今問汝，僧中亦當如 是問。如汝向者答我，衆僧中亦當如是答。』 彼敎授師如是問已，還來衆僧中。如常威 儀，相去舒手相及處立，當如是白：『大德僧 聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到 僧忍聽，我已問竟聽將來。白如是。』彼喚言： 『汝來！』彼來已，當爲捉衣鉢，敎禮僧足已， 敎在戒師前，右膝著地合掌，當敎作如是 語：『大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。 我某甲，今從衆僧乞受具足戒，某甲爲和 尙。願僧慈愍故拔濟我！』第二、第三亦如是 說。時戒師當作白羯磨，如是白：『大德僧 聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今 從衆僧乞受具足戒，某甲爲和尙。若僧時 到僧忍聽，我問諸難事。白如是。』『善男子 聽！今是至誠時實語時，我今問汝，汝當隨 實答我。汝字何等？和尙字誰？汝年滿二十 未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？ 汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫 有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顚狂病，汝今 有如是病無？』若言無者，當作白四羯磨， 應如是白：『大德僧聽！此某甲，從某甲求 受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒， 某甲爲和尙。某甲自說淸淨無諸難事，年 滿二十，三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授 某甲具足戒，某甲爲和尙。白如是。』『大德僧 聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今 從僧乞受具足戒，某甲爲和尙。某甲自 說淸淨無諸難事，年滿二十三衣鉢具。僧今 授某甲具足戒，某甲爲和尙。誰諸長老忍 僧與某甲授具足戒、某甲爲和尙者默 然，誰不忍者說。此是初羯磨。』第二、第三亦 如是說。『僧已忍與某甲受具足戒、某甲 爲和尙竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時有 比丘，受具足戒已，衆僧盡捨去。時所受 具足戒人本二，去彼不遠，卽前問言：「汝向 者何所爲？」答言：「我受具足戒。」本二語言：「汝 今可共作如是如是事，可謂最後作如 是如是事。」時受具足者，卽共行不淨已， 後還詣衆中。諸比丘問：「汝何故在後？」彼卽 以此因緣具向諸比丘說。諸比丘語言：「汝 速滅去！失去！何用汝爲？不應住此。」其人言： 「我所作事不應爾耶？」諸比丘報言：「不應 爾。」其人語言：「汝何不先語我？我當避之不 作。」爾時諸比丘以此事往白世尊，世尊言： 「自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷法。 『善男子聽！如來、至眞、等正覺說四波羅夷法。 若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子，汝一 切不得犯婬作不淨行。若比丘，犯不淨行 受婬欲法乃至畜生，非沙門、非釋種子。』」 爾時世尊與說譬喩：「猶如有人截其頭終 不能還活。比丘亦如是，犯波羅夷法已，不 能還成比丘行。『汝是中盡形壽不得作， 能持不？』答言：『能。』『一切不得盜，下至草葉。 若比丘，盜人五錢、若過五錢，若自取、敎人 取，若自破、敎人破，若自斫、敎人斫，若燒、若 埋、若壞色者，彼非沙門非釋種子，譬如 斷多羅樹心終不復更生長。比丘，犯波羅 夷亦如是，終不還成比丘行。汝是中盡形 壽不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得故 斷衆生命，下至蟻子。若比丘，故自手斷人 命，求刀授與人，敎死、歎死、勸死，與人非 藥，若墮胎、若厭禱殺，自作方便。若敎人作， 非沙門非釋種子。譬喩者說言，猶如鍼鼻 決不堪復用。比丘亦如是。比丘，犯波羅 夷法，不復成比丘行。汝是中盡形壽不得 作，能持不？』答言：『能。』『一切不得妄語，乃至戲 笑。若比丘，非眞實，非已有，自說言：「我得 上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定、得 須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、天 來、龍來、鬼神來。」彼非沙門非釋種子。譬喩 者說，譬如大石破爲二分終不可還合。比 丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。 汝是中盡形壽不得作，能持不？』能者答言： 『能。』『善男子聽！如來、至眞、等正覺說四依法。 比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。比 丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成 比丘法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得 長利，檀越施衣、割壞衣得受。』『比丘依乞食， 比丘依是得出家受具足，得成比丘法。是 中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若僧 差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初 日食、若僧常食、檀越請食，得受。』『依樹下 坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。 是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利，若 別房尖頭屋、小房石室、兩房一戶，得受。』『依 腐爛藥，比丘依此得出家受具足，成比丘 法。是中盡形壽能持不？』答言：『能。』『若得長利， 酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已，白四羯 磨如法成就、得處所，和尙如法、阿闍梨如 法，衆僧具足滿，汝當善受敎法。』應當勸化 作福治塔，供養佛法衆僧和尙阿闍梨。『若 一切如法敎不得違逆，應學問誦經勤求 方便，於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那 含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐， 果報不絕。餘所未知，當問和尙阿闍梨。』 自今已去，令受具足者在前而去。」

爾時有 比丘，衆中被擧已卽休道，後來至僧伽藍 中，語諸比丘言：「我欲還出家。」時諸比丘以 此因緣往白佛，佛言：「當問彼人：『汝自見罪 不？』若報言：『我不見罪。』不應與出家。若言： 『我見罪。』與出家。與出家已，復當問言：『汝 見罪不？』若言：『不見罪。』不應與受具足戒。 若言：『見罪。』應與授具足戒。與授具足戒 已當語言：『汝能懺悔不？』若言：『不能懺悔。』不 得與解羯磨。若言：『能懺悔。』當與解羯磨。 與解羯磨已當語言：『汝懺悔罪。』若懺悔善， 不者若僧得和合，更與作擧。若僧不和合， 與共住止，無犯。」

爾時舍利弗從座起，偏袒右 肩、右膝著地、合掌白佛言：「年不滿二十而 受具足戒，當言是受具足人不？」佛言：「是 受具足人。」復問：「所授具足人是善授不？」 佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」 佛言：「善作羯磨。自制已後，如是受具足戒， 不名善受具足戒。」復問：「三語受具足戒，是 受具足戒不？」佛言：「是受具足戒。」「所授具 足戒者，是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨 者，是善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制 已後，如是受具足者，不名受具足戒。」又 問：「不問十三難事而受具足戒，當言是 受具足戒不？」佛言：「是善受具足戒。」問言：「所 授具足者，爲善授具足戒不？」佛言：「是 善授具足戒。」問言：「作羯磨者，是善作羯 磨不？」佛言：「善作羯磨。自制後，如是受具 足者，不名受具足戒。」爾時阿難卽從座起， 偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：「若和尙， 十三難事中有一一事，授弟子具足戒，當 言善受具足不？」佛言：「善受具足戒。」問言： 「所授具足人，名爲善授具足戒不？」佛 言：「是善授。」「作羯磨者，善作羯磨不？」佛言： 「是善作羯磨。自制後，若如是授人具足戒， 衆僧有罪。」

爾時有從不持戒和尙受具足 戒，後有疑，佛問言：「汝知和尙不持戒不？」答 言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」復有從不 持戒和尙受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知 和尙不持戒不？」報言：「知。」「汝知不應從如此 人受具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「此得受 具足戒。」爾時復有從不持戒和尙受具足 戒，後有疑，佛問言：「汝知和尙不持戒不？」答 言：「知。」「汝知如此人不應從受具足戒不？」答 言：「知。」佛言：「汝知從如此人受具足戒不 得具足戒不？」報言：「不知。」佛言：「得名受具 足戒。」爾時有從不持戒和尙受具足戒，後 有疑，佛問言：「汝知和尙不持戒不？」答言：「知。」 佛言：「汝知如此人不應從受具足戒不？」答 言：「知。」佛問言：「汝知從如此人受具足戒不 成受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「不名受具 足戒。」受戒揵度具足竟