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蕭鎮國大德提供,
新式標點
爾時佛在
丘,於一切時春、夏、冬人間遊行。時夏月天
暴雨水大
草木。時諸居士見皆共譏嫌:「沙門釋子不知
慚愧,蹈殺生草木。
如是何有正法?於一切時春、夏、冬人間遊
行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,
蹈殺生草木斷他命根。諸外道法尙三月安
居;此諸釋子,而於一切時春、夏、冬人間遊行。
天暴雨水大漲,漂失衣
生草木斷他命根。至於蟲鳥尙有巢窟止
住處。沙門釋子!一切時春、夏、冬人間遊行。天
暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,蹈殺生草
木斷他命根。」時諸比丘聞,其中有少欲知
群比丘言:「汝云何於一切時春、夏、冬人間遊
行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,
蹈殺生草木。諸居士於草木中有命根想,
令居士譏嫌故得罪
所,
白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧,以
無數方便呵責六群比丘:「汝所爲非,非威
儀、非淨行、非沙門法、非隨順行,所不應
爲。云何,六群比丘!於一切時春、夏、冬人間
遊行,夏天暴雨水大漲,漂失衣鉢、坐具、針筒,
蹈殺生草木。居士於草木有命根想,譏嫌
故令居士得罪。」以無數方便呵責六群比
丘已,吿諸比丘:「汝不應於一切時春、夏、冬
人間遊行。從今已去,聽諸比丘三月夏安
居。白所依人言:『我於此處夏安居,長老
一心念!我比丘某甲,依某甲聚落,某甲僧
伽藍,某甲房前,三月夏安居,房舍破修治
如是。」
時諸比丘住處,無所依人,不知何所
白。諸比丘有疑,不知成安居不?卽白世
尊,世尊言:「發意爲安居故,便得成
從今日聽諸比丘若無所依人心念安居。」
爾時比丘,於住處欲安居,無所依人無白
處,忘不心念安居,有疑,不知成安居不?
往白世尊。世尊言:「若爲安居故來,便成安
居。」
時諸比丘,往安居處,欲安居入界內,便
明相出,彼有疑,爲成安居不?卽白世尊。世
尊言:「若爲安居故來,便成安居。」
爾時比丘,
往安居處欲安居,入僧園內明相出,彼有
疑,不知成安居不?卽白世尊。世尊言:「若
爲安居故來,便成
爾時比丘,往住
處欲安居,一脚入界內、一脚在界外明相
出,有疑,不知成安居不?卽白世尊。世尊
言:「若爲
時諸比丘,
往住處欲安居,一脚入僧園內、一脚在僧
園外明相出,有疑,不知成安居不?
世尊。世尊
若安居竟,客比丘來,移舊比丘。佛言:「不應
移,亦不應去。」
時諸比丘,於住處不看房舍
臥具便
比丘言:「汝心不平等,所喜者便與好房好
臥具,不喜者便與惡房惡臥具。不喜我故,
與我惡房惡臥具。」時諸比丘以此因緣具
白世尊,世尊吿諸比丘:「若比丘於住處欲
安居,應先自往看房舍臥具然
今已去聽分房分臥具,應差分房分臥具
人白二羯磨。有五法者不應差分房
臥具:若愛、若瞋、若怖、若癡、若不知可分不可
分。有如是五法,不應差分臥具房舍。有五
法應差分房舍分臥具:若不愛、不瞋、不怖、不
癡、知可分不可分。有如是五法,應差分房
舍分臥具。應如是差堪能羯磨者,若上座、
若次座、若誦律、若不誦律。堪能
應如是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,差
某甲比丘分臥具房舍。白如是。』『大德僧聽!
僧差某甲比丘分臥具房舍。誰諸長老忍
僧差某甲比丘分房舍臥具者默然,
忍者說。』『僧已忍
具竟,僧忍,默然故,是事如是持。』差分房舍
臥具人竟,應數比丘、數房舍、數臥具。彼
應問:幾房有人住?幾房空?幾房有臥具?幾
房無臥具。幾房有被?幾房無被?幾房有
利養?幾房無利養?幾房有器物?幾房無器
物。幾房有檀越施衣?幾房無檀越施衣?幾
房有福饒?幾房無福饒?誰是經營房主?若
有經營者,應問長老欲住何處房?不住何
處房?彼盡數房舍臥具竟,至上座前
是言:『大德上座!如是房舍臥具隨意所樂
便取。』先與上座房竟,次與第二上座。第二
上座竟,次與第三上座。第三上座竟,次與
第四上座。如是展轉乃至下座。若有餘房舍
臥具
應更從上座分。若餘故多,應開客比丘住
處。若有客比丘來應與,若惡比丘來不應
與,善比丘來應與。若有餘應留,若留房不
應遮,若遮應如法治。」
時有比丘,得缺壞
房,
丘卽白世尊,世尊言:「應受隨力當治。」
時諸
比丘分僧集處,若溫室、若夏堂、若經行堂,客
比丘來不得房無住處。諸比丘以此因緣
具白世尊,世尊言:「不應分僧都集處,若溫
室、若夏堂、若經行堂,若
閣上應分。若閣上衆
時
諸比丘遍看房舍,見阿練若窟,彼自念
言:「我當於此處安居。」後更有餘比丘,見阿
練若窟,彼如是言:「我當於此處安居。」初十
六日,衆多比丘共集在窟內,住處迮狹多諸
疾病。諸比丘卽白世尊,世尊言:「若比丘欲
在如是處安居,
作輪、若
萄
甲欲於
若於此住處
見先已有
佛,佛言:「不應不滅名便去,應滅名而去。」
爾時波斯匿王邊國人民反叛,時王自領軍
往討。諸比丘往邊國,彼
相容受。諸比丘作如是言:「佛勅我等應分
臥具。」諸比丘白佛,佛言:「聽齊床分,若
容受,應等繩床分。若故不容受,應等臥處
分。若故不容受,
定床褥、臥具置餘房中,諸比丘往白佛,佛
言:「不應移轉。」或有房多臥具、或有房少臥
具。諸比丘以此因緣白佛,佛言:「聽諸比丘
語舊住人、若佛圖主、若經營人、若有三月
安居得房者,問如是人等,然後得移轉臥
具。」諸比丘不還復臥具著本處便去,後比
丘來,謂是此房臥具便用。諸比丘以此因緣
往白佛,佛言:「不應不還復臥具便去,應
還復臥具而去,若不者應如法治。」
時有房
舍缺壞,諸比丘有畏愼,佛不聽移轉臥具
從此房至彼房,諸比丘以此因緣白佛。佛
言:「若房舍破壞,聽移此房臥具
房。」彼移臥具不用而虫爛壞,諸比丘白佛,
佛言:「應用。」佛旣聽用,彼不洗脚、不拭脚用,
作襯體衣。諸比丘以此因緣白佛,佛言:「不
應不洗脚、不拭脚及作襯體衣。」諸比丘畏
不敢手脚觸。諸比丘以此事白佛,佛言:「膝
已上、腋已下,不得襯體,手脚觸無苦。」時諸
檀越
不敢受,佛不聽用襯體
佛,佛言:「聽隨檀越施意。」
若治房舍竟,先
此房臥具,不還移來本處。諸比丘以此事
白佛,佛言:「若治房舍竟,應還移臥具著
本處,不者應如法治。」
彼比丘移此寺定臥具
著餘寺,諸比丘以此事白佛,佛言:「不應
移此寺定臥具著餘寺。」若有恐怖、若有
怨家、若人民反叛、若國邑荒壞、人民破喪,住
處亦壞,諸比丘畏愼,佛不聽移此寺定臥
具著彼寺。諸比丘以此事白佛,佛言:「若有
恐怖怨家、若反叛國邑荒壞、人民破喪、住處
亦壞,聽移餘處移臥具。」時諸比丘畏愼,佛
敎不聽以僧臥具襯體故不得好覆藏。諸
比丘以此因緣白佛,佛言:「隨宜覆藏應移。
若有餘比丘來索,不應索亦不應與,除可
信後必還得者應與。」後國邑還靜,人民還
復,寺舍還成,不還臥具。比丘以此事白
佛,佛言:「若國邑已靜,人民還復、寺舍已成,
應還臥具,若不還者應如法治。」
爾時有住
處,四方衆僧大得不定臥具、繩床、木床、麁細
褥枕
知
無臥具者付與,若有餘從上座付爾。」
時舍
利弗、目連,欲共世尊安居,十五日從所住
處往,十七日乃至,不知當云何,卽白諸比
丘。諸比丘以此事白佛,佛言:「聽後安居。
有二種安居:有前安居、有後安居。若在前
安居應住前三月,若後安居應住後三月。」
前安居者欲自恣,後安居者不知得自恣
不?諸比丘以此事白佛,佛言:「聽受自恣,
住待日足。」前安居人自恣已數歲,後安居人
不知得數歲不?諸比丘以此事白佛,佛
言:「不應三月未足便數歲。」前安居者自恣
竟,驅遣後安居者,諸比丘以此事白佛,佛
言:「不應遣亦不應去。」前安居人自恣竟分
夏所得物,後安居者畏愼不敢受分,佛不
聽我等三月未竟乞求受物。諸比丘以此
事白佛,佛言:「聽比丘受,餘日應足令滿。」
前安居者自恣竟分臥具,後安居者畏愼不
敢受,以
白佛,佛言:「聽爲未來故受。」
爾時諸比丘,露
處安居,得風飄日
往詣佛所,頭面禮足却坐一面。世尊知而
故問:「汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶?」諸比
丘白佛言:「在露地安居故爾。」
應在露地安居。自今已去,聽諸比丘作覆
障處安居。」
爾時諸比丘樹上安居,卽在樹
上大小便利。時樹神瞋嫌,伺其便欲斷
去,不聽比丘在樹上安居,亦不應上樹。
除齊人頭,不應遶樹左右大小便利澆灒
汚樹。」
爾時諸比丘,在拘薩羅國人間遊行,
道有惡獸。時諸比丘,上樹過人,畏愼還下,
佛不聽我等上樹過人,遂爲惡
諸比丘以此事白佛,佛言:「自今已去,聽爲
命難、淨行難故得上樹過人頭。諸比丘欲
取樹上乾薪,聽作鉤鉤取、聽作
繩羂取。」後諸比丘畏愼,不敢上乾樹
言:「若樹通身乾,聽上。」
爾時諸比丘,欲於樹
下安居,往白佛。佛言:「自今已去,聽在樹
下安居,若樹高過人頭者,枝葉足覆蔭一
坐。」
時六群比丘,用蠟蜜塗帳坐中安居,彼
作如是心:「我等夜在中宿,朝則藏
見者,當謂我等得神通人。」諸比丘以此事
白佛,佛言:「自今已去,不聽以蠟蜜塗帳
在中安居,亦不得諂曲爲身故改常威
儀。」
爾時比丘欲在小屋內安居,諸比丘白
佛,佛言:「自今已去聽諸比丘在小屋內安
居,起不
爾
時比丘,欲在山窟中安居,卽往白佛,佛言:
「自今已去聽
趣容膝,亦足障水雨。」
爾時比丘,欲於自然
山窟中安居,時諸比丘往白佛,佛言:「自今
已去,聽比丘在自然山窟中安居,起不礙
頭坐趣容膝,亦足障水雨。」
爾時比丘,欲於
樹空中安居,諸比丘往白佛,佛言:「自今已
去聽諸比丘在樹空中安居,起不礙頭坐
趣容膝,亦足障水雨。」爾時比丘,欲依牧牛
者安居,往白佛,佛言:「自今已去,聽依牧牛
者安居,安居中移徙隨牧牛者所去處應去。」
爾時諸比丘欲依
佛,佛言:「自今已去,聽依壓油人安居,安居
中移徙隨壓油人所去處應去。」
爾時比丘,
欲於船上安居,往白佛,佛言:「自今已去,
聽諸比丘在船上安居,安居中移徙隨船
所去處應去。」
爾時比丘,欲依斫材人安居,
往白佛,佛言:「自今已去,聽諸比丘依斫材
人安居,安居中移徙隨斫材人所去處應
去。」
爾時比丘,欲依聚落安居,往白佛,佛
言:「自今已去,聽依聚落安居。安居中若聚
落分爲二分,隨所供給所須具足處住,安
居中移徙隨所去處應去。」
爾時有檀越,請
比丘言:「我欲布施及房舍。」彼比丘自念:「彼
處遠不得卽日還,佛未聽有如是因緣
得
受七日去,不應專爲飮食故受七日去,除
餘因緣,若爲衣鉢、坐具、針筒乃至藥草,至第
七日應還。」
爾時諸比丘,請餘比丘長老來:
「我等得僧殘,爲我治覆藏法、本日治、摩那埵
出罪。」比丘自念:「彼處遠不得卽日還,佛未
聽有如是因緣去。」諸比丘以此事白佛,
佛言:「聽有如是事受七日去及七日還。」
爾
時比丘尼,請比丘長老來:「我等得僧殘,
爲我作摩那埵出罪。」比丘自念:「彼處遠不
及卽日還,佛未聽我等有如是事去。」往
白佛,佛言:「自今已去,聽
日去及七日還。」
爾時有式叉摩那,請比丘
言:「長老來!我等犯戒,爲我等懺悔更受戒
若受大戒。」比丘自念:「彼處遠不及卽日還,
佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今已
去,聽
爾時
有沙彌請比丘:「長老來!我欲受戒。」比丘自
念:「彼處遠不及卽日還,佛未聽有如是
事去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽
事受七日去及七日還。」
爾時有沙彌尼,請比
丘:「大德來!我欲受六法。」比丘自念:「彼處遠
不得及卽日還,佛未聽有如是事去。」往
白佛,佛言:「自今已去,聽如是事受七日去
及七日還。」
爾時有不信樂大臣,請比丘:「大
德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及卽
日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:
「自今已去,聽有如是事受七日去,若有益
無益及七日還。」
爾時有信樂大臣,請比丘:
「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及
卽日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛
言:「自今已去,聽有如是事受七日去。此信
樂優婆塞,若病、若有諸憂惱事、若爲利養
故,及七日應還。」
爾時有
丘:「大德來!我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不
及卽日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,
佛言:「自今已去,有如是事聽受七日去,若
不信樂敎令信樂,若惡戒敎令持戒,若慳
貪敎令布施,若
還。」
爾時有信樂父母,遣信請比丘:「大德來!
我欲相見。」比丘自念:「彼處遠不及卽日還,
佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自今
已去,聽有如是事受七日去,若信樂父母,
若病、若有諸憂惱事、若有利益事,及七日
還。」
爾時有母請比丘:「大德來,我欲相見。」比
丘自念:「彼處遠不及卽日還,佛未聽有如
是事去往白佛。」佛言:「自今已去,有如是
事聽受七日去,及七日應還。」
爾時有父,請
比丘亦如是;兄弟、姊妹,及諸親里知識,亦如
是。
爾時有比丘,誦六十種經,如《梵動經》,爲
求同誦人故,欲人間遊行。比丘自念:「彼處
遠不及卽日還,佛未聽我等有如是事
去。」往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事
受七日去及七日還。」
爾時經
事須往林樹間,自念:「彼處遠不及卽日還。」
往白佛,佛言:「自今已去,聽有如是事受七
日去及七日還。」
爾時波斯匿王邊國人民反
叛,王自領軍往討。王所供養佛及衆僧,衣
被飮食所須之物,不信樂大臣便奪不與。諸
比丘欲往白王,自念:「彼處遠不及卽日
還,佛未聽有如是事去。」往白佛,佛言:「自
今已去,有如是事,聽受七日去及七日還。」
爾時波斯匿王邊國人民反叛,時王自領軍
往討。爾時有不信樂大臣,懷嫉妬惡心,欲
鑿祇桓通渠。比丘欲往白王,自念:「彼處遠
不及卽日還,佛未聽有如是事去往白
佛。」佛言:「自今已去,有如是事聽受七日去
及七日還。」
爾時有檀越,遣信請比丘:「大德
來!我欲布施及房舍。」比丘自念:「彼處遠不
及七日還,佛未聽有如是事去。」往白佛,
佛言:「自今已去,聽有如是事受過七日法、
若十五日、若一月,白二羯磨。如
羯磨者,若上座、若次座、若誦律、若不誦律。
僧時到僧忍聽,某甲比丘受過七日法,若十
五日、若一月,出界外,爲某甲事故,還此中
安居。
日法,若十五日、若一月,出界外,爲某甲事
故,還此中安居,誰諸長老忍。僧聽某甲比丘
受過七日法、若十五日、若一月,出界外,爲
某甲事故,還此中安居者默然;誰不忍者
說。』『僧已忍某甲比丘受過七日法,若十五日、
若一月,出界外,爲某甲事故,還此中安居
竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」
比丘遣信請
比丘,受過七日羯磨亦如是。比丘尼請比
丘受,過七日羯磨亦如是。式叉摩那請比
丘,羯磨亦如是。沙彌請比丘受戒,亦如是。
沙彌尼請比丘,受過七日羯磨亦如是。不
信大臣請比丘,受過七日法羯磨亦如是。
兄弟、姊妹、諸親
經營事比丘、不信樂大臣,奪供養、通渠亦如
是。一切受過七日羯磨法盡同上。
爾時世
尊在
佛所以信捨家爲道。時
不休道?當與汝婦、資生田宅財寶。」比丘自
念:「我在此安居,必與我淨行作留難。」作此
念已往白佛,佛言:「若有此難事便應去。」
爾
時有比丘於住處安居,時有大童女來誘
調比丘:「汝何不休道?我當爲汝作婦。」彼比
丘自念:「我在此安居,必爲淨行作留難。」作
此念已往白佛,佛言:「若有此難事應去。」
爾
時有比丘,在住處安居。時有婬女來誘調
比丘:「汝可休道,我當爲汝作婦,或嫁女與
汝。」彼比丘自念:「我在此安居,必爲淨行
作留難。」作此念已往白佛,佛言:「若有此
難應去。」
爾時有比丘在住處安居,有黃
門貪愛比丘故,數喚比丘共行不淨。比丘
自念:「我在此安居,必爲我淨行作留難。」作
此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」
爾
時有比丘在住處安居,時有鬼神語比
丘言:「此中有伏藏。」比丘自念:「我在此安居,
必爲
佛言:「若有此事應去。」
爾時有比丘在住
處安居,時有鬼神伺比丘便欲斷其命
根。比丘自念:「我在此安居,必爲命作留難。」
作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」
爾時有比丘在住處安居,有賊伺比丘便
欲斷命根。比丘自念:「我在此安居,必斷我
去。」
爾時有比丘在住處安居,毒蛇瞋恚伺
比丘便欲斷命根。比丘自念:「我在此安居,
必有斷命留難。」作此念已往白佛,佛言:「若
有此事應去。」
爾時有比丘在住處安居,
諸惡
「我在此安居,必有斷命留難。」作此念已往
白佛,佛言:「若有此事應去。」
爾時有比丘
在住處安居,不得如意飮食,不得隨意
醫藥,不得隨意使人。彼自念言:「我當云何?」
卽白諸比丘。諸比丘往白世尊,世尊言:「若
比丘於安居處,若不得隨意飮食,不得隨
意醫藥,不得隨意使人,卽應以此事去。」
爾
時有比丘在住處安居,經行處多諸毒蟲,
此比丘
彼比丘自念:「我在此住,必爲我命作留難。」
作此念已往白佛,佛言:「若有此事應去。」
爾時有比丘在住處安居,見有比丘作
方便欲破僧。時彼自念言:「破僧事重,甚爲
醜惡,莫爲我故破僧。我當云何?」卽白諸比
丘。諸比丘以此事白佛,佛言:「若比丘於住
處安居,見有比丘勤方便欲破僧,時彼
作如是念:『破僧事重,甚爲醜惡,莫爲我故
破僧。』彼比丘卽應以此事去。」
爾時有比丘
在住處安居,見有比丘尼勤方便欲破僧,
彼如是念:「破僧事重,甚爲醜惡,莫爲我
故破僧。」彼卽應以此事去。若比丘於住處,
念:「破僧事重甚爲醜惡,莫爲我故破僧。」彼
卽應以此事去。若比丘於住處安居。聞有
比丘尼欲方便破僧,彼如是念:「破僧事重
甚爲醜惡,莫爲我故破僧。」彼卽應以此事
去。
爾時
丘欲方便破僧。彼自念言:「我若往呵諫責
數,必用我言止不破僧。」復作是念:「若我自
往,或不用
親友能止彼破僧事,我若語彼必用我言,
爲我止彼
丘,諸比丘往白佛,佛言:「若比丘於住處安
居,聞有比丘欲方便破僧,比丘自念:『我若
自往彼呵諫責數,
僧。』復作是念:『我或不能止彼諍事,我有親
友能止彼諍事,我當語彼令止破僧事。』彼
卽應以此事去。」
若比丘住處安居,聞彼有
比丘尼勤方便欲破僧,彼比丘自念:「
往彼呵諫責數,必用我言止破僧事。」復作
是念:「我或不能,我有親友能止彼諍。若我
語彼,必能爲我止破僧事。」彼卽應以此事
去。若比丘是中安居,聞彼僧破,比丘自念:
「我若往彼呵諫責數,必用我言令僧和合。」
復作是念:「我或不能,我有親友能止彼諍,
我若語彼必用我言,
應以此事去。若比丘是中安居,聞彼比丘
尼
僧和合。」復作是念:「我或不能,我有親友能
止彼諍,若我語彼,必用我言和合彼僧。」彼
卽應以此事去。
爾時有比丘受七日出界
外,爲
日。彼自念言:「爲失歲?爲不失歲?」卽白諸比
丘,諸比丘往白佛,佛言:「不失歲,父母、兄
弟、姊妹、本二、
如是。」
爾時比丘受七日出界外住,水陸道
不通、若賊難、虎狼、師子諸難,作如是念:「我
爲失歲?爲不失歲?」卽白諸比丘。諸比丘往
白佛,佛言:「不失歲。」
爾時佛在
師羅園。爾時王憂陀延與
友,請
安居,聞餘住處大得利養大得衣物,卽
便往彼住處。小住彼已,復還拘睒彌。
憂陀延聞已,嫌言:「云何
在此住
得
比丘聞,
樂學戒者,呵責
夏安居,聞異住處大得利
便往彼住。住旣不久而還此?」卽往佛所,頭
面禮足,各坐一面,以此因緣具白世尊。世
尊以此因緣集比丘僧,以無數方便呵責
門法、非隨順行,所不應爲。云何,
於拘睒彌夏安居,聞彼異處大得利養大
得衣物,便往彼住,而復還拘睒彌?」呵責已
吿諸比丘:「若比丘在前安居處,聞彼處大
得利
得前歲,違本要得罪。若比丘,於此受他
前安居請,至界外布薩已便往餘處。彼比
丘,破前安居違本要得罪。若比丘,受他
前安居請,在界外布薩已來至請處卽日
還
比丘,受他前安居請,界外布薩已來至請
處,受房舍臥具無事便去,彼
居違本要得罪。若
界外布薩已來至住處,受七日出界外,意欲
來過七日。彼比丘,破前安居違本要得
罪。若比丘,受他前安居請,在界外
已來至住處,受七日出界外及七日還。彼
比丘,成前安居不違本要無罪。若比丘,
受他前安居請,在界外布薩已,來至住處,
末後受七日出界外。彼比丘,若來若不來
住處。彼比丘,成前安居不違本要無罪。
若比丘,受他前安居請,來至界內布薩已
到住處卽日還去。彼比丘,破前安居違本
要得罪。若比丘,受他前安居請,來至界內
比丘,破前安居違本要得罪。若比丘受他
前安居請,來至界內
日出界外,意欲還不及七日。彼比丘,破前
安居違本要得罪。若比丘受他前安居請,
來至界內布薩已到住處,受七日出界外
及七日還。彼比丘,不破前安居不違本要
無罪。若比丘,受他前安居請,界內布薩已
到住處,末後受七日出界外。若還若不還
住處,不破前安居不違本要無罪。後安
居亦如是。」
爾時有比丘,受他前安居請,在
當云何?」卽吿諸比丘。諸比丘往白佛,佛言:
「若比丘在住處,若受前安居、後安居,見有
命難若淨行難。彼比丘,若自往、若遣
往白檀越求移去。若聽者善,若不聽便應
去。」
爾時佛在
比丘,在拘薩羅國,於異住處夏安居。彼作
如是念:「我曹當云何得安樂住,不以飮食
爲疲苦?」彼作如是語:「我等當共作制結安
居,不得共語禮拜問訊。若先入聚落乞者,
先還掃除食處,敷座具、具水器、具洗足器、
具盛食器,各自持食來置食處。若得食多
者,先應減留。若足便食,食訖默然還房。若
次有入聚落乞者,得食便還,持食至食處。
若得食多者,
者,取先所留食足食,食訖默然還房。若末
後入聚落乞者,得食便還,持食至食處。若
得食多者,先應減留。若足食便食,若不
者,取先所留者足食之。有餘殘食,若與乞
人若非人,若無與處,應置淨地無草處,若
置無蟲水中,洗治食器還復本處,臥具、水
器、洗足器,及座具還復本處,掃除食處。若見
水器、洗足器空。若能勝者,卽應持還。若不
能勝,以手招伴,共持器還復本處,默然還
房,不應以此因緣有所說,如是我等可
得安樂住,不以食飮爲苦,作如是制。」結
安居自恣竟,詣
面禮足各坐一面。時世尊慰勞諸比丘:「汝
曹安樂不?飮食足不?住止和合不?不以飮
食爲疲苦耶?」諸比丘白佛言:「住止安樂,飮
食不乏,彼此和合,不以飮食爲苦。」佛問諸
比丘:「汝等以何方便住止安樂,彼此和合,不
以飮食爲苦?」諸比丘以向因緣事具白佛。
佛吿諸比丘:「汝曹癡人!自以爲樂,其實是
苦。汝曹癡人!自以無患,其實是患。汝曹癡
人!共住如似怨家,猶如白羊。何以故?我無
數方便敎諸比丘,彼此相敎共相受語展轉
覺悟。汝曹癡人!同於外道,共受瘂法。不應
如是行瘂法,若行瘂法突吉羅。」
時六群比
丘
受語展轉覺悟。」便擧他淸淨比丘罪。諸比丘
往白世尊,世尊言:「不應擧他無罪比丘事,
若欲擧有事比丘,應先當語令知求聽,然
後應擧。」時六群比丘,聞佛敎應先當語令
知求聽然後擧,先淸淨比丘曾從六群比
丘求聽,六群比丘
比丘求聽。諸比丘以此事往白佛,佛言:「不
應先淸淨比丘曾從六群比丘求聽,六群
比丘不應以嫌故復從淸淨比丘求聽。自
今已去,聽具五法得求聽。何等五?知時不
以非時,如實
利益,柔軟不以麁
彼
六群比丘內無五法,餘淸淨比丘具足五
法者,從六群比丘求聽,六群比丘不聽。諸
比丘以此因緣往白佛,佛言:「聽比丘具足
五法者,若求聽應聽。」
時六群比丘,從他求
聽已去,或與他聽已便離住處
丘以此事白佛,佛言:「不應求他聽旣聽
已便去,亦不應與他聽已便去。自今已去,
六群比丘便要他已而自
去,或與他言要而復自去,諸比丘以此事
往白佛,佛言:「不應要他已而自去,不應
與他言要已而復
自恣,聽遮自恣不應求聽。何以故?自恣卽
是聽。」
諸比丘作是念:「佛聽諸比丘自恣。」諸
比丘一時自恣鬧亂,諸比丘以此事白佛,
佛言:「不應一時自恣。自今已去,聽一一自
恣。」
諸比丘不求次第隨意自恣,上座疲極,
諸比丘以此事白佛,佛言:「不應隨意自恣,
應從上座自恣。聽差授自恣人白二羯磨。
若有五法者,不應差作
若瞋、若怖、若癡、不知自恣未自恣。具如是
五法者,不應差
作
恣未自恣。具如是五法者,應差
應如是差堪能人,若上座、若次座、若誦律、
若不誦律。堪能羯磨者白二羯磨,當作如
是白:『大德僧聽!若僧時到僧忍聽,僧差某
甲比丘作
差某甲比丘作
差某甲比丘作
者說。』『僧
竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」
時諸比丘在
座上自恣,諸比丘以此事白佛,佛言:「不
應在座上自恣,聽離座
座離座自恣,一切僧故在座自恣,佛言:「
上座離座
時上座自恣竟
上座疲極,諸比丘以此事白佛,佛言:「聽
時六群比丘念言:「我曹竊語
自恣,彼比丘或能爲我作羯磨若遮我自
恣。」諸比丘以此事往白佛,佛言:「不應作
如是念:『竊語自恣,恐餘比丘爲我作羯磨
若遮我自恣。』應了了自恣,足使他聞。」彼六
群比丘
丘爲我作羯磨或遮自恣。」諸比丘白佛,佛
言:「不應作如是念:『我當疾疾自恣,恐餘比
丘爲我作羯磨若遮
聽安居已徐徐自恣。」彼六群比丘作是念:「我
當一說自恣,恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。」諸比丘白佛,佛言:「不應作是念:『我
當一說自恣,恐餘比丘爲我作羯磨若遮
自恣。』」彼六群比丘自念:「我當再說自恣,恐
餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白
佛,佛言:「不應作
恣,恐餘比丘爲我作羯磨若遮自恣。』自今
已去,聽諸比丘三說自恣。」
時
抄衣自恣、衣纏頸自恣、裹頭自恣、通肩
衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床
上坐自恣,諸比丘往白佛,佛言:「不應反抄
衣、纏頸、裹頭、通肩、
革屣、
自恣,我某甲比丘亦自恣。若見聞疑罪,大德
長老哀愍故語我。我若見罪,當如法懺悔。』
如是第二、第三說。」時有病比丘,偏露右肩、
脫革屣、
丘白佛,佛言:「自今已去,聽病比丘隨身所
安受自恣。」爾時有異住處比丘自恣,有比
丘在說戒堂外,諸比丘自恣竟,
比丘問言:「長老何處去,不自恣耶?」彼答言:
「我已自恣竟。」「汝從何來?」答言:「我在說戒堂
外。」諸比丘白佛,佛言:「自今已去,自恣時不
應在說戒堂外,聽比坐應知若來若不
來,聽先白已然後自恣。如是白:『大德僧聽!
今日衆僧自恣。若僧時到僧忍聽,僧和合自
恣。
六群比丘非法
別衆自恣、非法和合自恣、法別衆自恣。諸比
丘白佛,佛言:「不應非法別衆自恣、非法和
合自恣、法別衆自恣。有四種自恣:若比丘非
法別衆自恣、非法和合自恣、法別衆自恣、法
和合自恣。若比丘作非法別衆自恣、非法和
合自恣、法別衆自恣,如是不應自恣。法和
合自恣,應如是自恣,是我所聽自恣。」
爾時
自恣時,異住處前安居、後安居人雜住,不知
云何隨前安居,爲隨後安居自
白佛,佛言:「隨上座所在處自恣,上座或前
安居、或後安居,應隨舊住者自恣。舊住者
亦有前安居、有後安居,隨多者應自恣。」
時
諸比丘,欲十四日十五日自恣,佛言:「聽如
是自恣,若王改日時應隨時。」
諸比丘不
知今日自恣、明日自恣。諸比丘往白佛。佛
言:「自今已去,聽若小食上、中食上,上座唱令:
『今日衆僧自恣。』」復不知用何時。佛言:「聽作
時相,若打揵稚、若吹
量影、若唱言:『今自恣時到。』」
六群比丘聞佛
聽自恣,便於別房中,共同
厚同學、得意者別部作自恣。諸比丘白佛,
佛言:「不應於別房共同和尙、阿闍梨、親厚
同學、得意者別部作自恣。自今已去,一處和
合自恣。」
諸比丘復不知在何處自恣,白
佛。佛言:「聽在說戒處自恣。」
爾時有衆多比
丘,於自恣日,在非村、阿練若、未結界處道
路行。諸比丘自念:「佛敎我等和合自恣,我等
當云何?」諸比丘白佛,佛言:「若衆多比丘,於
自恣日,在非村、阿練若、未結界處道路行。諸
比丘,若和合得自恣者善。若不得和合者,
隨所同和尙、阿闍梨、隨親厚同意移異處,
結小界作自恣。白二羯磨,
界。差堪能者,若上座、若次座、若誦律、若不誦
律,堪能羯磨者如是白:『大德僧聽!諸比丘
坐處已滿,齊如是比丘坐處,若僧時到僧忍
聽,僧於此處結小界。白如是。』『大德僧聽!
齊如是比丘座處,僧於此處結小界。誰諸
長老忍齊如是比丘座處僧於中結小界
者默然,誰不忍者說。』『僧已忍齊如是比丘座
處結小界竟,僧忍,默然故,是事如是持。』」
時
比丘不捨界便去,諸比丘不喜,卽往白佛。
佛言:「不應不捨界而去,
去。應如是捨,白二羯磨差堪能人,若上座、
若次座、若誦律、若不誦律,堪能作羯磨者,
應作如是白:『大德僧聽!齊如是比丘座處,
若僧時到僧忍聽,僧解此處小界。白如是。』
『大德僧聽!齊如是比丘座處,僧於中解小
界。誰諸長老忍僧齊如是比丘座處解小
界者默然,誰不忍者說。』『僧
丘座處解小界竟,僧忍,默然故,是事如是
持。』」
萄
得