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蕭鎮國大德提供,
新式標點
爾時佛在波羅
頭面禮足却住一面,白佛言:「大德!當食何
食?」佛言:「聽乞食,食五種食。」
爾時比丘乞食
得飯,佛言:「聽食。」得種種飯粳米飯、大麥飯、
如是種種飯。」得
乾飯,佛言:「聽食種種乾飯。」得魚,佛言:「聽
食種種魚。」得肉,佛言:「聽食種種肉。」得羹,
佛言:「聽食種種羹。」得修
得乳,佛言:「聽食種種乳。」得酪,佛言:「聽食
種種酪。」得酪漿,佛言:「聽飮種種酪漿。」得
吉羅羅,佛言:「聽食。」得蔓
蔓
佛言:「聽食種種佉闍尼食。」佉闍尼者,根食、
莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、石蜜食、
食。
爾時世尊在波羅
坐起,前禮佛足却住一面,白佛言:「當服
何藥?」佛言:「聽服腐爛藥,病比丘有因緣,盡
形壽應服。」
爾時世尊在繩床中,時有病比
丘,醫敎服呵
緣盡形壽服呵梨勒。」
爾時佛在
有比丘患風,醫敎服酢麥汁。佛言:「聽服。」
不知云何作。佛言:「聽淨人淨洗器漬麥,乃
至爛,漉取汁飮。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出,
聽作漉器。」不知云何作
若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若
大、若小。若麥中燥,令淨人更益水。」
時病比
丘在多人前飮麥漿,餘比丘見皆共惡穢
之,佛言:「不應在多人前,應在屛處飮。」時
一切僧皆須,佛言:「應
時有諸比
丘,各各別用器飮,衆器皆臭,佛言:「不應各
別
已不洗器與
器已與餘比丘。」
爾時佛在
吐下,
全麥、若完全稻穀煮令
爾時有病比丘,醫敎服鞞醯勒,佛言:「聽服。」
醫敎服阿
緣盡形壽服。」爾時有病比丘,醫敎服
佛言:「聽比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病
比丘,醫敎服菓藥,佛言:「聽服。若非是常食
者,比丘有病因緣盡形壽應服。」爾時有病
比丘,須大五種根藥,佛言:「聽服。」須小五種
根藥,佛言:「聽服。比丘有病因緣盡形壽
服。」爾時病比丘,醫敎服質多羅藥,佛言:「病
比丘有因緣盡形壽聽服。」爾時有病比丘,
醫敎服罽沙藥,佛言:「病比丘有因緣盡形
壽聽服。是中罽沙者,根莖葉花菓罽沙。」
爾時
有病比丘,醫敎服娑梨娑婆藥,佛言:「病比
丘聽服。娑梨娑婆者,根莖
是。」
爾時病比丘,醫敎服蓽
丘有病因緣聽盡形壽服。」爾時病比丘須
種種細末藥洗,佛言:「聽用種種細
中細末藥者,胡桐樹末,馬耳樹末,舍摩羅樹
末洗。」
若自作若更互作,須杵臼,佛言:「聽畜。」
須簸箕
時諸比丘畏愼,
不
藥無器盛,佛言:「聽作瓶。若患坌塵,聽作
蓋。若欲令堅牢,當著床下、若串壁上、象
牙杙上。」
爾時病比丘,以麁末藥洗身患痛,
佛言:「聽細末、若細泥,若葉、若華、若菓取
病者得樂。是中病者,若體有瘡、若癬、若瘑、若
疥癩、乃至身臭。」
爾時比丘病,須鹽爲藥,佛
言:「聽服。是中鹽者,明鹽、黑鹽、
鹽、支頭鞞鹽、鹵鹽、灰鹽、新陀婆鹽、施盧鞞鹽、
海鹽,若比丘
爾時
病比丘須灰藥,佛言:「聽用灰藥。是中灰藥
者,薩闍灰、賓那灰、波羅摩灰,比丘有病因緣
盡形壽聽用。」
爾時病比丘須闍婆藥,佛言:「聽
用。是中闍婆者,馨牛、馨
步、
壽應服。」
爾時比丘病須眼藥,佛言:「聽用。是
中眼藥者,陀婆闍那,耆羅闍那,比丘有病因
緣盡形壽應
爾時比丘眼有白
須人
爾時比丘患眼
白
爾時比丘患眼白
爾時畢陵伽
婆蹉患眼痛,得琉璃
病故畜用。」
爾時舍利弗患風,醫敎食藕根。
爾時大目揵連往舍利弗所,問訊已,一面坐,
語舍利弗言:「所患爲差不?」答言:「未差。」復問
舍利弗:「何所須?」答言:「須藕根。」目連言:「東方
有阿耨大池,水淸澄無有塵穢,
患。去此不遠,更有池廣五十由旬,其水淸
澄無有塵穢,有藕根如車軸。若取折之,
其汁如乳食之如蜜。去池不遠,有金山
崖高五十由旬,是中有七大龍象王兄弟共
住,其最
供給二天下王;其次轉大者,供給四天下轉
輪聖王;伊羅婆尼龍象王,供給天帝釋。彼諸
龍象王來下,入池淨澡浴飮水,以鼻拔取
藕根,淨洗泥穢而食之,得好
充足,彼池藕根可得食之。」時舍利弗默
然可之。時目連見舍利弗默然,卽於舍衛
國沒不現,如人屈申臂頃至彼池邊,化
作大龍象王,於彼七象王中形色最勝。時
彼七龍象王見,皆畏怖毛竪,恐彼來奪我
池。爾時
卽還復故身。彼卽問目連言:「比丘何所須
欲耶?」答言:「我須藕根。」語言:「汝須藕根何
不
飮水,以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。
時目連得藕根已,
藕根。」舍利弗食已病卽得除差,有殘藕根
比丘白佛,佛言:「聽看病人受請不受請,食
病人殘食。」
諸比丘先受食已,至彼聚落,有
檀越便請食。食已來還至僧伽藍中,持向
者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受,
無人食者便棄之。時有衆烏鳥諍食喚呼。
爾時世尊知而故問阿難:「諸烏鳥何故喚呼?」
阿難以此事具白世尊,世尊言:「自今已去,
聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前
語言:『大德!我已受請、若已食,看是知是作
餘食法。』彼應取少食之,語言:『我已
汝可食之。』應作如是餘食法食。」
爾時有
長老上座多知識,村間乞食來,聚在一處
食。食已,持殘食來至僧伽藍中,與諸比丘。
諸比丘先已受請,不肯食之,無人食者便
棄之。時有衆烏鳥諍食
問阿難:「諸烏鳥何故
白世尊,世尊言:「自今已去,聽自持食來作
餘食法得食。應如是作,持食至彼比丘
所語言:『大德!我已受請、若已食,看是知是
作餘食法。』彼應取少食,食已語言:『我止,汝
可食。』應作如是餘食法食。」
爾時毘舍佉無
夷羅母大
作食
僧伽藍中白言:「願諸大德受我明日請食。」
卽於其夜辦種種美食,明日往白時至。爾
時世尊著衣持鉢,與千二百五十比丘俱,
就毘舍佉無夷羅母請就座而
以種種多美
取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化
說法,令得歡喜。爾時世尊爲說法已從坐
而去。時毘舍佉無夷羅母,行食忘不與菓,
彼作如是念:「我爲
飯。今正行食,忘不與菓。」時卽遣人送果
至僧伽藍中,與諸比丘。諸比丘已食竟,不
肯受之,往白佛,佛言:「若從彼來,應作餘
食法食之,如上法。」
爾時世尊在
有顛狂病比丘,至殺牛處食生肉飮血,病
卽差。還復本心,畏愼。諸比丘白佛,佛言:「不
犯。若有餘比丘有如是病,食生肉飮血
病得差者聽食。」
爾時世尊在波羅
世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得,往
至象厩
令象死,於彼得象肉食之。世尊慈念吿諸
比丘:「此是王之兵衆,若王聞者必不歡喜。自
今已去,不應食象肉。」
時諸比丘在波羅
國乞食不得,往馬厩乞。時有信敬沙門
鬼神,卽令馬死,於彼得馬肉食之。世尊慈
愍吿諸比丘:「此是王之兵衆,若王聞者必不
歡喜。自今已去,不應食馬肉。」
爾時比丘
乞。時有信敬沙門鬼神,令諸龍死,於彼
得龍肉食之。爾時善現龍王從己池出,
往世尊所,頭面禮足
言:「世尊!有龍能燒一國土若減一國土,諸
比丘食此龍肉。善哉!世尊!勿令比丘食龍
肉。」時世尊聞善現龍王語,默然受之。時
現
世尊以此因緣集比丘僧吿言:「
大神力有威德,能燒一國土若減一國土,
諸比丘食此肉。自今已去,不應食龍肉。」
時
有比丘在波羅
家,於彼得狗肉食之。諸比丘乞食,諸狗憎
逐吠之,諸比丘作是念:「我等或能食狗肉,
故使衆狗憎逐吠我耳。」諸比丘白佛,佛言:
「自今已去不得食狗肉,若食得突吉羅。」
時
世尊在波羅
優婆私字
病比丘所問言:「何所患苦耶?」答言:「服吐下
藥。」
當送肉。」卽還波羅
男子:「持此錢買肉來。」時波羅
人
家知不?今此不殺,遍行求肉不得。」優婆私
作如是念:「我許與吐下比丘肉,恐此比丘
不得肉,或能命過。若是生死比丘命過者,
於出家法中退,若是學人不得前進,若是
羅漢則使世間失於福田。」卽入後
利刀自割
伽藍中,與吐下比丘。婢卽如勅持與比丘,
比丘食已病卽除差。彼優婆私割肉時,擧身
患痛極爲苦惱。時優婆私夫主先出行
不見蘇卑。卽問:「蘇卑優婆私何處
言:「病在內。」卽問:「何所患?」卽具答因緣。彼夫
主言:「未曾有!蘇卑於沙門所有如是信樂,
無所愛惜乃至身肉。」蘇卑優婆私作是念:
「我今患苦極重,或能以此斷命。我今寧可
辦具種種飮食請佛及僧,可作最後見佛
及僧因緣。」時卽遣人往僧伽藍中白言:「大
德!明日受我請食。」時世尊默然受之。卽於
其夜辦具種種美好飮食,明日往白時到。
時世尊著衣持鉢,與諸比丘僧俱,往蘇卑
優婆私家就座而
卑何所在?」答言:「病在內。」佛言:「喚優婆私蘇
卑來。」彼卽入內語言:「佛喚汝。」作如是念:
「世尊喚我。」卽便
不異。時優婆私蘇卑,往佛所頭面禮足却
住一面。佛吿言:「不應作是!不應作是!蘇卑優
婆私!當作如是施如是學,不自苦痛,亦不
惱彼。」時蘇卑優婆私手自斟酌美好飮食,
食已捨鉢,取小床在一處坐。時世尊爲優
婆私種種方便說法,令得歡喜。世尊爲說
法已,從坐而去還至僧伽藍中,往吐下比
丘所問
「與我肉。」問言:「汝食不?」答言:「食。」復問:「美不?」答
言:「美。如是美肉難得。」佛言:「汝癡人,食人肉。
自今已去不得食人肉,若食偷蘭遮。及餘
可惡肉不應食,若食突吉羅。」
爾時世尊在
禮足却坐一面。爾時世尊無數方便爲說
法開化,令得歡喜。耶輸伽父聞佛說法開
化,心大歡喜已,從坐起,白佛言:「願受我請。」
時耶輸伽侍從世尊
耶輸伽不受請:「佛未聽我曹受別請。」佛
言:「有二種請聽受:若請僧、若別請。」
爾時有
異居士作是念:「作何福德,令僧常得供養,
我施不斷絕?」卽白佛,佛言:「聽爲僧常作
食。」彼作如是言:「我不能常爲衆僧作食,
作何福德令僧常得供養,我施不斷絕?」白
佛,佛言:「聽比丘往其舍常與食。」彼作是
言:「我不能常爲
僧常得供養,我施不斷絕?」白佛,佛言:「聽僧
差往食、若送食至僧中,若八日食、若布薩
日、若月初日食。」
時有居士作是念:「云何作
福供養衆僧便成施藥?」白佛,佛言:「聽布
施衆僧藥錢。」
時有居士,新作房舍無道人
住,念言:「云何供養衆僧,令諸比丘在此房
住?」白佛,佛言:「聽在房中作粥。若復不住,
復聽在房作種種餅及菓。若故不住,當與
作飯食。若不
與繩床、木床、坐褥、臥褥、枕地敷。若故不住,
應與
與三衣。若故不住,應與作
杖、與革屣、與蓋、與扇、與水瓶、與洗瓶、
香
切所須者應與。」
爾時世尊在繩床中,時諸比
丘乞食,時見有人
復飮乳。白佛,佛言:「聽飮,
爾
時世尊在
憔悴形
是念:「諸比丘秋月得病,顏色憔悴形體癬白
枯燥。我今當聽諸比丘食何等味?當食
藥不令麁現。」卽念言:「有五種藥,是世常用
者,
食之,當食
是念已,晡
僧,以向者在靜處所思念事具吿諸比丘:
「自今已去,聽諸比丘有病因緣聽服五種
藥:
諸病比丘,得種種肥
美食,至中不能食,況復五種藥至中能食?
爾時藥雖多,病人不能及時服,諸比丘患
遂增形體枯燥、顏色憔悴。爾時世尊知而故
問阿難:「諸比丘何故形體顏色如是?」時阿難
具以上因緣白世尊,佛言:「自今已去,若比
丘有病因緣,若時、若非時,聽服五種藥。」
時
諸病比丘得
人。看病人受請,不食卽棄之,諸烏鳥諍食
大喚呼。佛知而故問阿難:「烏鳥何故爾?」阿難
具以因緣事白佛,佛言:「聽看病比丘,若受
請、若不受請,得食病人殘食,無犯。」
爾時舍
利弗患風,醫敎服五種脂:
猪脂、失守摩羅脂。白佛,佛言:「聽服。時受時
漉時煮,如油法服;非時受、非時漉、非時煮不
應服。若服,如法治。」
爾時世尊在
五十比丘俱。時世穀貴人民飢餓乞食難得,
有五百乞人常隨佛後。爾時世尊行未
遠,往至道邊樹下,敷尼師壇坐。時有居
士,名
石蜜從道而過,於道中見佛足跡千輻輪
相光明了了,卽尋迹而去。遙見世尊在樹
下坐顏貌端正諸根寂靜,得上調伏猶如
龍象王最勝無比,譬如澄淵無有濁穢。見
世尊已,信敬心生,
面。時世尊爲私呵居士種種方便說法開化,
令得歡喜。時私呵居士聞佛說法極大歡
喜,卽施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不
受:「世尊未聽我曹受黑石蜜。」白佛,佛言:
「聽受黑石蜜。」佛語私呵:「
三隨意重與。」故復有殘。佛語私呵:「與乞兒。」
與乞兒已,故復有殘。佛語私呵:「更隨意第
二、第三飽與乞兒。」故復有殘,佛語私呵:「以
殘黑石蜜著淨地若無虫水中。何以故?未
有見諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門食此
黑石蜜能消者,除如來、無所著、等正覺。」時私
呵卽如敎,持餘黑石蜜著無虫水中,水卽
煙出作聲,猶如燒大熱鐵著水中其聲振
裂,餘黑石蜜著水中,亦復如是水沸作聲。
爾時私呵見此已恐怖毛竪,往至佛所頭
面禮足却坐一面,以
世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪,種種方便
說法開化,令得歡喜,卽於座上遠塵離垢
得法眼淨,見法得法得增上果,白世尊
言:「大德!我歸依佛法僧,爲優婆塞。自今已
去,不殺生乃至不飮酒。」私呵
極大歡喜,頭面禮佛而去。
時比丘乞食時,
見白衣作黑石蜜著罽尼,諸比丘疑不敢
過中食,白佛,佛言:「聽食,作法應爾。」
時諸比
丘乞食得軟黑石蜜,白佛,佛言:「聽食。」得黑
石蜜漿,佛言:「聽飮。」得磨飡緻,佛言:「聽食。」得
白石蜜,佛言:「聽食。」得烏婆陀頗尼,佛言:「聽
食。」得水和
汁,佛言:「聽飮。若不醉人,聽非時飮;若醉人,
不應飮。若飮,如法治。」得
食。」
爾時世尊在
城。畢陵伽婆蹉多知識多徒衆,多得
生
器皆滿,大盆、小盆、大鉢、小鉢、
囊,持串著壁上、龍牙杙上、嚮上、或
間,下漏上濕,房舍臭穢。時衆多居士,來至
僧伽藍中行看房舍,見畢陵伽婆蹉徒衆如
是,多積聚飮食衆藥在房共宿臭穢不淨。
皆共譏嫌:「沙門釋子多貪無厭,自稱:『我知正
法。』如是何有正法?觀是沙門多積飮食衆
藥,如似
欲知足、行頭陀、知慚
畢陵伽婆蹉言:「云何多積飮食衆藥在房
共宿臭穢不淨?」時諸比丘往白佛。爾時世尊
以此因緣集比丘僧,呵責畢陵伽婆蹉徒
衆:「汝等所爲非,非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行,所不應爲。云何多積飮食衆藥
在房共宿臭穢不淨?」以無數方便呵責已,
吿諸比丘:「自今已去,若病比丘,須
生
治。」
爾時世尊,從
食戒無異,故不
爾時比丘患風須藥,醫敎漬麥汁。佛言:「聽
服。」須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。佛言:「聽服。
若時藥和時藥、非時藥
時藥、盡形壽藥和時藥,應受作時藥。非時
藥和非時藥、七日藥和非時藥、盡形壽藥
和非時藥,應受作非時藥。七日藥和七日
藥,盡形壽藥和七日藥,應受作七日藥。盡
形壽藥和盡形壽藥,應受作盡形壽藥。」
爾時比丘患瘡,須唾塗以銚底
白佛,佛言:「聽用。」時有比丘患
人脂,佛言:「聽用。」時有比丘患吐,須細軟
髮,佛言:「聽燒已
時
有比丘,自往塚間,取人髮人脂持去。時諸
居士,見皆憎惡
靜無人時取。」
爾時有比丘患身熱,醫敎用
用塗身。」
時諸比丘患蛇入屋,未離欲比丘
恐怖,佛言:「聽驚。若以筒盛、若以繩繫,棄之。」
而彼不解繩便置地,蛇遂死,佛言:「不應不
解,應解。」
時諸比丘患鼠入屋,未離欲比丘
皆驚畏,佛言:「應驚令出。若作鼠檻盛出棄
之。」竟不出置檻內卽死,佛言:「應出之,不
應不出。」
爾時諸比丘患
屋,未離欲比丘驚畏,佛言:「若以弊物、若泥
團、若掃
「不應不解放,應解放。」
爾時佛在
比丘破浴室薪,空木中蛇出螫比丘殺。時
世尊慈念,吿諸比丘:「彼比丘不生慈心於
彼八龍王蛇,以是故爲蛇所殺。何等八?毘
樓勒叉龍王,次名伽
施婆彌多羅,次名多奢伊羅婆尼,次名伽毘
羅濕波羅,次名提頭賴
於彼八龍
慈心於一切衆生者,亦不爲彼蛇所螫殺。」
佛聽作自護慈念呪:「毘樓勒叉慈、伽
瞿曇
慈、伽毘羅濕波羅慈、提頭賴吒慈,慈念諸龍
王、
惡,從是得平復,斷毒滅毒除毒,南無婆伽
婆。」佛言:「聽刀破出血以藥塗之,亦聽畜
爾時有比丘病毒,醫敎服腐爛藥。
「若是已腐爛藥墮地者,應以器盛水和之
漉受然後服。若未墮地者,以器
漉服之,不須受。」
爾時
田中泥,佛言:「聽以器盛水和之漉然後受
飮。」
爾時世尊在
比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念吿諸
比丘:「此耆婆童子,刀治比丘大小便處
腋下病。不應以刀治。何以故?刀利破肉深
入故。自今已去,聽以筋、若毛繩急
若
藥。」手持不堅牢,佛言:「聽作盛灰藥器。」時器
若易破。「聽角作。」
爾時世尊患風,醫敎和三
種藥,喚阿難:「取三種和藥來。」時阿難受佛
敎,自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而
故問阿難:「誰煮此藥?」答言:「我自煮。」佛吿阿
難:「不應自煮而服。若自煮,如法治。」
爾時世
尊在
遊行。時世穀貴人民飢餓乞
六百乘車載滿飮食隨逐世尊。世尊爾時,
從婆闍國人間遊行至毘舍離,時諸淨人,
辦具淨食高聲大語,或蓋藏器物。時世尊
知而故問阿難:「諸比丘何以作此大聲,猶
如捕魚人聲耶?」阿難白佛言:「諸淨人辦具
淨食,高聲大語,或蓋藏器物,故有如是大
聲。」佛吿阿難:「不應界內
食如法治。」
爾時諸比丘,持食飮著露地不
牢藏,牧牛羊人、若賊持去。諸比丘白佛,佛
言:「應在邊房靜處結作淨厨屋。」
爾時世尊
在毘舍離。時有私呵將軍,是尼揵弟子。時
斷事堂,有五百諸
讚歎佛法僧。爾時私呵將軍在座中,聞無
數方便讚歎佛法僧,心生信樂,欲往見佛,
彼作如是念:「我今寧可白師尼
曇所。」時私呵卽往白尼
沙門所。」尼
無作法以化弟子,止不須往。」爾時私呵將
軍,本有見佛心卽退。諸
三讚歎佛法僧。時私呵將軍聞第二、第三
往見瞿曇,師能使我作何等?」時私呵卽往
佛所,頭面禮足却坐一面。時世尊爲無數
方便說法開化,令得歡喜。私呵聞佛方便
說法,心大歡喜,白佛言:「我聞瞿曇說無作
法以化諸弟子,若有人言:『大德說無作法
以化諸沙門。』爲是實語法語不耶?」佛語私
呵:「或有因緣,方便言:『我說無作法以化諸
弟子。』者,是實語法語。或有因緣,方便言:『我
說有作法以化諸弟子。』者,是實語法語。或
有因緣,方便言:『我說斷滅法以化弟子。』是實
語法語。或有因緣,方便言:『我說穢惡法以
化弟子。』是實語法語。或有因緣,方便言:『我
說調伏法以化弟子。』是實語法語。或有因
緣,方便言:『我說滅闇法以化弟子。』是實語法
語。或有因緣,方便言:『我說我生已盡不受
後身以化弟子。』是實語法語。或有因緣,方
便言:『我到無畏處說無畏法以化弟子。』是
實語法語。」佛語私呵:「何以故言:『我說無作
法,乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法
語?我說不
種惡不善法不應作。我說作法者,三種善
法應作。言我說斷滅法者,斷滅貪欲、瞋恚、
愚癡。我說穢惡法者,穢惡身口意業不善
法。我說調伏法者,調伏貪欲、瞋恚、愚癡。我
說滅闇者,滅諸惡不善闇法。我說我生已
盡者,我受生已盡不受胞胎,亦復化人斷
於生死。我說到無畏處者,自無所畏復安
慰衆生。以是故,私呵!有因緣故,言:『我說無
作法,乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語
法語。」私呵白世尊言:「我歸依佛法僧。自今
已去,不殺生乃至不飮酒。」佛語私呵:「好自
識,當
答言:「我於外道沙門婆羅門作弟子時,持
幡唱令國中言:『私呵爲尼
聞世尊重勅我言:『好自
汝爲國之大臣,人所知識,當益衆人,莫輕
擧動。』益增信樂。」復白佛言:「大德!我今第二
盡形壽歸
自今已去,於我門中不聽尼
入,佛諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於
我門中無所罣
道,於汝家中晝夜受供養,如取泉水,今何
得便斷?」復白佛言:「我從外人聞,沙門瞿曇
自稱言:『布施應與我,不應與餘人。與我
大得果報,與餘人不得果報。應與我弟
子,不應與餘
報,與餘弟子不得果報。』」佛語私呵:「我無
是語。若人有慈心,以米
棄著不淨水虫中,使彼虫得此食氣。我說
彼猶有福,況復與人。我說布施持戒人得
大果報,勝於破戒。」私呵白佛言:「如世尊所
說!如世尊所說!我曹自知之。」爾時世尊無
數方便爲說法開化,令得歡喜,卽於座上
遠塵離垢得法眼淨,見法得法得果證,白
佛言:「我今第三盡形壽歸依佛法僧,不殺
生乃至不飮酒。唯願世尊,受我明日請食。」
時世尊默然受之。
時私呵見佛許已,卽起
禮佛足而去。於其夜辦具種種美食,明日
往白時到。世尊著衣持鉢,與千二百五十
比丘俱,往其家敷尼師壇就座而坐。爾時
尼
怨言:「此私呵將軍自殺大牛,與沙門瞿曇及
諸比丘設飯食。爲己殺,知而故食之。」爾時
有人,卽往私呵所語言:「當知有諸尼
子,往離奢住處,擧手大哭稱怨言:『私呵將
軍自殺牛,爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食。』」
私呵言:「
終不爲命故斷衆生命。」爾時私呵將軍,以
多美
一卑床在一面坐。佛爲方便說法開化,令
得歡喜。爲說法已,從坐起而去。還僧伽
藍中,以此因緣集比丘僧吿言:「自今已去,
若故爲殺者不應食。是中故爲殺者,若故
見、故聞、故疑,有如此三事因緣不淨肉,我
說不應食。若見爲我故殺、若從可信人邊
聞爲我故殺、若見家中有頭有皮
若見有脚血。又復此人能作十惡業常是
殺者,能爲我故殺,如是三種因緣不淸淨肉
不應食。有三種淨肉應食,若不故見、不
故聞、不故疑應食。若不見爲我故殺、不
聞爲我故殺、若不見家中有頭脚皮毛血,
又彼人非是殺者,乃至持十善,彼終不爲
我故斷衆生命,如是三種淨肉應食。若作
大祀處肉不應食。何以故?彼作如是意辦
具來者當與,是故不應食。若食如法治。」
爾時世尊從毘舍離人間遊行,與千二百五
十比丘僧俱至蘇彌,從蘇彌至跋提城住。
時跋提城有大居士字
弟子,
婢僕使
欲周給人物。彼居士入倉時,如車軸孔自
然穀出不休,乃至居士出去。其婦復有如
是福力,以八
方來乞者,皆使飽足,食故不盡,乃至起去。
其兒亦有如是福力,囊盛千兩金,與四部
兵及四方來乞者,隨意令足,
起去。其兒婦亦有如是福力,以一裹香,塗
四部兵及四方來乞者,隨意令足,香故不
盡,乃至起去。其奴有如是福力,以一犁
耕七壟出。其婢有如是福力,以八
與四部兵不盡,乃至起去。其家裏各各諍
言:「是我福力。」
爾時
人間遊行至跋提城,彼作如是念:「我今寧
可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。」念
師所白言:「大師!我聞佛從蘇彌人間遊行
至跋提城,我今欲往見沙門瞿曇。」不蘭迦
葉語言:「居士!汝有大
應往見沙門瞿曇,沙門瞿曇應來見汝。又
法應爾,出家人應來問訊白衣。」彼作如是
念:「未曾有沙門爲沙門作刺,我何須辭
不蘭迦葉。不辭而去,能使我作何等也?」卽
便往見瞿曇。
禮却住一面。世尊爲種種方便說法開化,
令得歡喜。爾時
喜白佛言:「我是跋提城居士,是不蘭迦葉
弟子。」具以已家業福力之事白世尊言:「我
家中各各諍言:『是我福力。』
說是誰福力?」佛語
時,於波羅
藏溢滿。前世時婦、兒、兒婦及奴、婢,卽今者是。
居士!爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得,時
居士家中共食。時有辟支佛,字多呵樓支,
來入乞食。居士言:『汝曹但食,持我分與此
仙人。』婦作如是言:『居士但食,持我分與此
仙人。』其兒復作如是言:『父母但食,持我分
與此仙人。』兒婦及奴、婢亦作如是言:『大家
但食,持我分與此仙人。』於是各分食分
施辟支佛。居士知不?以是因緣果報,今日
等共有如是福力。」爾時世尊無數方便爲
說法開化,令得歡喜,卽於座上遠塵離垢
得法眼淨,見法得法
「聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆
塞,不殺生乃至不飮酒。
跋提城中七日請。」時世尊默然受之。
時居士
以世尊及比丘僧默然受請已,卽於跋提城
中,衆味自具,七日供養佛及比丘僧。時世尊
七日受請已,欲往曠野。時
二百五十牸牛遣人,以象載種種飮食之
具,於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時七
日受供養已,卽往曠野。諸比丘在道行,見
有人
言:「聽飮。
彼使人作如是念:「居士大富多有財寶故,
爲比丘故送此飮食。我今寧可都以此飮
食與諸比丘。」時卽持飮食與諸比丘。諸比
丘不受言:「佛未聽我曹受道路糧。」諸比丘
白佛,佛言:「自今已去聽作檀越食受,令淨
人
爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行,至阿
摩那城,在翅
髮婆羅門,聞沙門釋種出家從阿牟多羅國
至阿摩那城在我園中住,彼作如是念:「沙
門瞿曇!有大名稱言:『是如來無所著、應供、
正遍知、明行足、爲善逝、世間解、無上士調御丈
夫、天人師、佛、世尊。』善哉!我今當見如是無
著人。」爾時編髮婆羅門往至世尊所,恭敬
問訊已,却坐一面。佛爲無數方便說法開
化,令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡
喜,白佛言:「願佛及比丘僧,受我明日請食。」
佛言:「今比丘僧多,汝信外道。」婆羅門言:「我
雖信外道,衆僧雖多,但受我明日請食。」世
尊如是再三語之,婆羅門亦如是再三白
世尊,世尊爾時默然受請。
婆羅門見佛受
已,從坐起而去還家,語親
請佛及比丘僧供養,所應施設願當助
我。」其諸親屬聞之皆喜,或有破薪者、或有
作飯者、或有取水者。時婆羅門自莊嚴堂
舍敷床座:「佛及比丘僧當在此座。」時阿摩
那城中有施盧婆羅門,與五百婆羅門共
羅門與五百婆羅門俱往其家,翅
羅門常法,見其來起出迎之請
日見來亦不出迎亦不請坐,但見自莊嚴
堂舍敷好床座。施盧問言:「爲欲娶婦?爲
欲嫁女?爲欲請王?爲欲大祠耶?」彼卽答
言:「我亦不娶婦乃至請王,我欲作大
請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有
大名稱,如來無所著、應供、正遍知、明行足、爲
善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世
尊。」施盧問翅
再三問言:「實是佛耶?」答言:「實是。」問言:「佛在
何處住?我今欲見。」時翅
在彼
空往,當持何物往見沙門瞿曇也?」卽自
言:「今有八種漿,是古昔無欲仙人所飮:梨
漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、
樓師漿、蒲
八種漿往詣佛所,恭敬問訊却坐一面。時
世尊爲方便說法開化,令得歡喜。施盧聞
法極大歡喜,卽以八種漿施比丘僧。比丘
不敢受言:「佛未聽我曹受八種漿。」比丘白
佛,佛言:「聽飮八種漿,若不醉人應非時
飮;若醉人,不應飮,若飮如法治。亦不應以
今日受漿留至明日,若留
爾時世
尊從此住處至摩羅人間遊行,向波婆城。
時波婆城諸摩羅,聞世尊與千二百五十
比丘俱,從摩羅人間遊行向波婆城,自共
作制:「世尊當來皆應共迎,若不迎者罰金
百兩。」時有摩羅子,字盧夷,無有信樂於佛
法僧,是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷
語言:「甚善盧夷!汝能自出迎佛。」彼答言:「大
德!我不以是出迎。波婆城中皆共作制:『若
不出迎佛者,罰金百兩。』以是因緣故來,非
信敬故來。」時阿難聞之不樂,卽往世尊所,
白言:「此波婆城中有摩羅子,字盧夷,是我
白衣時親友。善哉!世尊!願爲佐助,令彼得
信樂。」佛語阿難:「此有何難?若復有如是者,
猶不爲難。」爾時世尊卽以慈心感盧夷摩
羅令詣世尊,猶如有人引導而往。如是
盧夷
世尊無數方便爲其說法開化,令得歡喜,
卽時得遠塵離垢得法眼淨,見法得法得
果證,白佛言:「大德!我自今已去,歸依佛法
僧,爲優婆塞,不殺生乃至不飮酒。
世尊常受我衣服飮食醫藥臥具。」佛吿盧夷:
「汝今學人,以有
便言:『常受我衣服、飮食、醫藥、臥具。』復更有餘
學人,已有明智遠塵離垢得法眼淨,亦當
復言:『常受我衣服飮食醫藥臥具。』」爾時世尊
波婆城
斂飮食聚在一處,飯佛及僧。時盧夷往作
食處看,唯無餅,彼卽於夜辦具種種餅,明
日與諸比丘。諸比丘不受言:「佛未聽我曹
前食受餅。」諸比丘白佛,佛言:「聽受。」
時世尊
從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘
是常剃髮人,父子出家。時
波婆至阿頭,彼作如是念:「我曹當辦具何
等供養世尊?」其父語兒言:「我今當求剃髮
處,汝可往作錢處求作,若有所得當辦
具粥供養世尊。」時父卽往爲人剃髮,兒卽
往作錢
供養世尊。世尊知而故問阿難:「何處得此
粥?」阿難卽以此事具白佛,佛言:「出家人不
應爲白衣剃髮,除欲出家者。若剃髮人出
家,不應畜剃刀,若畜
剃髮刀,白佛,佛言:「聽畜。」
爾時世尊從阿頭
至迦摩羅。諸比丘得如是根藥,阿漏彌那、
漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧乾漏、私羅漏,諸比
丘不受言:「佛未聽我曹受如是根藥。」白佛,
佛言:「聽受。」
是中迦摩羅國諸比丘,得如是盡
形壽藥,沙蔓那、摩訶沙蔓那、杏子、人兜兜漏、
受如是盡形壽藥。」比丘白佛,佛言:「聽受。」
爾
時世尊從迦摩羅至
蹉在彼國住,患脚
佛言:「聽塗。」不知以何藥塗,白佛。佛言:「聽
以
塗藥
塗脚藥著淺器中不堅
若患坌塵,佛言:「聽作蓋。」時油瓶擧處不堅
牢。佛言:「聽著床下、若懸著壁上、龍牙杙上。」
時諸比丘患頭痛,醫敎頂上著油,白佛,
佛言:「聽著。」彼畏愼不敢用香油著,佛言:「聽
著。油法應爾。」
時比丘患風,醫敎作除風藥,
是中除風藥者,烝稻穀、烝酒糟、若大麥,若
諸治風草、若麩糠、若煮小便。白佛,佛言:「聽時。」
畢陵伽婆蹉須銚
大銚。佛言:「聽畜。」畢陵伽婆蹉得三種釜:銅
釜、鐵釜、土釜。佛言:「聽畜。衆僧亦爾,聽畜。」後
得瓶、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶,佛言:「聽畜。衆僧亦爾,
聽畜。」畢陵伽婆蹉得煎餅
僧亦爾,聽畜。」畢陵伽婆蹉得銅
佛言:「聽畜。衆僧亦爾,聽畜。」
共
現