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蕭鎮國大德提供,
新式標點
爾時世尊在
更互與覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。
諸比丘白佛,佛言:「不應自行覆藏與他覆
藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。」
彼行本日治比
丘,更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪,佛言:「不
應自行本日治,更互作覆藏、本日治、摩那
埵、出罪。」
彼自行摩那埵比丘,更互作覆藏,
佛言:「不應自行摩那埵、與他作覆藏羯磨
乃至出罪。」
彼自出罪,更互作覆藏羯磨乃至
出罪,佛言:「不應自出罪、與他覆藏羯磨乃
至出罪。」
彼行覆
治、摩那埵、足滿二十人出罪,佛言:「不應爾。自
行覆藏、本日治亦如是,自行摩那埵亦如
是,自行出罪亦如是。」
彼行覆藏者,與他
受大戒、與他依止、畜沙彌、受僧差、差已敎
授比丘尼,佛言:「行覆藏者不應爾。」
彼行覆
藏者,知有餘比丘能說戒者而爲他說戒、
於僧中或問毘尼義或答、在衆僧作羯磨
人數中、受僧羯磨差平斷事、受衆僧差使,
佛言:「行覆藏者不應爾。」
彼行覆藏者,或早
入聚落逼暮還、或不親附沙門親近外道、
不隨順比丘說異敎,佛言:「不應爾。」
彼行
覆藏者,若犯此罪、若相似、若從此生、若重
於
彼行覆藏者,受淸淨比丘敷座、洗脚、拭革
屣、揩摩身,佛言:「不應爾。」
彼行覆藏者,受
淸淨比丘起迎逆、禮拜、執手、恭敬問訊、爲持
衣鉢,佛言:「不應爾。」
彼行覆藏者,擧淸淨比
丘、作憶念、作自言、爲他作證、遮說戒、遮
自恣、與淸淨比丘共鬪,佛言:「不應爾。」
彼行
覆藏者,共淸淨比丘行入白衣家、或隨他
比丘行、或將他比丘行、或受他供養、或受
淸淨比丘剃髮、或受淸淨比丘作使,佛言:「不
應爾。」
彼行覆藏比丘,共淸淨比丘行、至
前食後食上在前行、或竝語竝行、或反抄
衣、或通肩披衣、或裹頭、或覆兩肩、或著革
屣,佛言:「不應爾。自今已去聽偏露右肩、脫
革屣隨從後行。」
彼行覆藏者,作如是意:
「不往食上,恐餘比丘知我行覆藏。」佛言:「不
應爾。」
彼行覆藏者作如是意:「至食上不
坐,恐餘比丘知我行覆藏。」彼行覆藏比丘,
作如是意:「請取食食,恐餘比丘知我行覆
藏。」佛言:「不應爾。」
彼行覆藏者,與淸淨比丘
隨次坐,佛言:「不應爾。聽在末行坐。」世尊
有如是敎,犯罪人應在下行坐。彼在白衣
下坐,佛言:「不應爾。」彼在沙
「不應爾。應在大比丘末行坐。」
彼行覆藏
者,與淸淨比丘共經行處行,彼在下經行
處,
行、反抄衣、通肩披衣、或裹頭覆兩肩、著
革屣,佛言:「不應爾。」佛言:「聽偏露右肩、脫
革屣在後行。」
彼行覆藏者,道路行作如是
意:「不在正道行,恐餘比丘知我行覆藏。」佛
言:「不應爾。」
彼行覆藏者,在道行作如是
意:「在後行,恐餘比丘知我行覆藏。」佛言:「不
應爾。」
彼行覆藏者,共淸淨比丘共
一床一板,佛言:「不應爾。」若長床板,佛言:「聽
作隔斷然後坐,若取餘床在後坐。彼行覆
藏者,若在小食大食上,應掃灑敷坐具、水
瓶、洗瓶、具盛殘食器,應爲淸淨比丘敷坐具,
乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。淸淨比丘來,
應出遠迎爲持衣鉢。若有
安置上。若僧伽梨在頭上肩上,應取看之,
無
浣當浣。浣已曬著繩床
淸淨
已著左面看之,不令泥水汚不?若有泥
水汚者,當移避之,爲淸淨比丘洗足已除
去石水器安置本處。彼應淨洗手,與淸淨
比丘過食。淸淨比丘食時,應供給所須,若
酪漿、若蔓
水應與水。若恐時過當俱食。淸淨比丘食
已,當爲取鉢與洗手。若自食已有殘食,應
與人若非人,若著無
食器還復本處,應掃灑食堂除去糞土。」
彼
比丘便用已,常食鉢盛糞掃棄,餘比丘見惡
之,佛言:「不應用鉢棄糞掃,聽以瓫若澡
盤若掃
「彼行覆藏比丘,若
僧洗浴,應至淸淨比丘所問言:『大德洗不?』
若彼答言:『當洗。』此比丘便應先看浴室,無
塵穢不?若有塵穢,應掃便掃,應水灑便
灑,應取薪便取,應破便破,應然火便然
火,應著薪便著,應與淸淨比丘具洗浴瓶、
若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若樹皮、若細
末藥、若泥。應問上座已燃火。若淸淨比丘
病若老羸,應扶將至浴室所。若不能行者,
以繩床、木床、若衣
比丘衣安著衣架上、若龍牙杙上。若有油
應爲塗身,彼油器無安處不堅牢。」佛言:
「安著龍牙杙上、若懸著壁上。若淸淨比丘病
老羸,應扶將入浴室中,與繩床、木床、浴瓶、
刮汗刀、水器、泥器,與樹皮細末藥泥。若烟來
熏眼,當爲安障。若頭熱背熱應爲覆,若
欲洗浴入浴室,應白淸淨比丘。若
是意:『欲白淸淨比丘,恐煩亂共相逼迮。』者,
直爾入浴室,在淸淨比丘後揩摩身,彼卽
入浴室,至淸淨比丘後住,應爲餘比丘
揩摩身,不應受他揩摩身。爲淸淨比丘洗
浴已,然後自浴。若淸淨比丘老,應扶將出,
若病以繩床、若木床,
比丘敷座、與洗脚器、拭巾、洗脚革屣,應取
淸淨比丘衣舒看抖擻,勿令有蛇蝎諸毒
甜
丘。若淸淨比丘老病乏氣力者,應扶若以
繩床、木床、若衣
房內敷臥具,若
臥,以襯體衣著內被覆上。若出房應閉
戶,至浴室中看,若有繩床、木床、若浴瓶、若
刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥泥,還復本處。
應洗浴室便洗,有不淨水應出便出,有
火應滅便滅、應覆便覆。若浴室戶應閉便
閉應脫擧便擧。應日三時見淸淨比丘,彼
應作者一切應如法作。若淸淨比丘有所
作不應違逆,若違逆應如法治。
「彼行覆藏
者至布薩日應掃灑布薩處、敷坐具、水瓶、
洗脚瓶、然燈、具舍羅。彼行覆藏者布薩竟
應還復床座、水瓶、洗脚瓶、舍羅著本處。」
彼
行覆藏比丘,在上好房中住,餘客比丘無
住處。諸比丘白佛,佛言:「行覆藏比丘,不
應在上好房中住,聽在小房中住。」
客比
丘來遣行覆藏者出,佛言:「不應遣亦不
應去,聽作如是語:『大德!我曹不得二
三人共宿。』」
行覆藏比丘作如是念:「衆僧衣
物爲隨次取、應坐處取耶?」佛言:「應隨次取
已在下行坐。」
彼行覆藏比丘作如是念:「我
曹得更互作使不?」佛言:「聽。」
「我曹得自相恭
敬禮拜迎逆執手問訊不?」佛言:「聽。」
彼如是
念:「我曹得使僧伽藍人沙彌不?」佛言:「聽。」
「我
曹得受僧伽藍人、沙彌禮拜迎逆執手問訊
不?」佛言:「得受。」
彼行覆藏者,不白淸淨比
丘,佛言:「聽白。應如是白。布薩日彼比丘應
至僧中,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,作如
是白:『大德僧聽!我某甲比丘犯僧殘罪,隨
覆藏日從僧乞覆藏羯磨,僧已與我隨覆
藏日羯磨。我某甲已行若干日,餘有若干日
在。白大德令知我行覆藏。』若大衆難集、
若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧,應至淸
淨比丘所白言:『大德上座!我今日捨敎勅
不作。』若欲作時,應至淸淨比丘所白言:『我
今日隨所敎勅當作。』」
彼行覆藏者,至餘
處見餘比丘
夜,得突吉羅。」
世尊旣聽白,餘比丘便從此
至餘處白,從此至餘處
從此處至餘處白,聽若有因緣往應白,
若復不白,失一夜,得突吉羅罪。」
彼行覆藏
者,有客比丘來不白,佛言:「應白,若不白
失一夜,得突吉羅罪。」
世尊旣聽彼白客比
丘,便至道路白諸疾行比丘遂疲極,佛言:
「不應往道路白疾行比丘,應在僧伽藍
內
罪。」
彼行覆藏者,病不遣信白,佛言:「應白。
若不白,失一夜,得突吉羅罪。」
彼行覆藏者,
二、三人共一屋宿,佛言:「不應爾。若二、三人
共一屋宿,失一夜,得突吉羅罪。」
彼行覆
藏者,在無比丘處住,佛言:「不應爾。若住,
失一夜,得突吉羅罪。」
彼行覆藏者,不半月
半月說戒時白,佛言:「聽白。若不白,失一夜,
得突吉羅罪。有八事失夜:往餘寺不白、
有客比丘來不白、有緣事自出外不白、
寺內徐行者不白、病不遣信白、二三人共
一屋宿、在無比丘處住、不半月半月說戒
時白,是爲八事失夜。佛聽半月半月說戒
時白,應如是白。彼行覆藏者應至僧中,
偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白言:『大
德僧聽!我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲
比丘隨覆藏日,從僧乞覆藏日羯磨,僧已
與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘,已行若干
日,未行若干日。白大德令知我行覆藏。』」
佛言:「聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行
摩那埵者,應常在僧中宿日日白。應如是
白,偏露右肩、脫革屣、右膝著地,合掌白:『大
德僧聽!我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏,從
僧乞六夜摩那埵,僧已與我六夜摩那埵。
我某甲比丘,已行若干日,未行若干日。白
諸大德僧,令知我行摩那埵。』」
爾時世尊在
念:「世尊無數方便敎諸比丘,展轉相敎更相
受語。」便擧淸淨無罪比丘。佛言:「不應擧淸
淨無罪比丘。」佛言:「聽先求聽。」六群比丘聞
佛敎先求聽,彼卽淸淨比丘先從六群比丘
求聽者求聽,佛言:「不應爾。自今已去聽內
有五法應求聽:知
以不
時六群比丘內無五法,
餘比丘內有五法,從六群比丘求聽而不
與聽。諸比丘白佛,佛言:「若內有五法求聽
者應與。」
時六群比丘,
已亦去,佛言:「不應爾,聽作自言。」
時六群比
丘,許他求自言
去,佛言:「不應爾。」佛言:「聽布薩說戒
遮說戒。」
時六群比丘,聞佛聽遮說戒,便
遮淸淨比丘說戒,佛言:「不應爾。」佛言:「汝曹
善聽!有如法遮說戒,有不如法遮說戒:一
非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、
四非法四如法、五非法五如法、六非法六如
法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九
如法、十非法十如法。何等一非法?若遮無根
作,是爲一非法。何等一如法?遮有根作,是
爲一如法。何等二非法?遮無根作、不作,是
爲二非法。何等二如法?遮有根作、不作,是
爲二如法。何等三非法?遮無根破戒、破見、破
威儀,是爲三非法。何等三如法?遮有根破
戒、破見、破威儀,是爲三如法。何等四非法?
遮無根破戒、破見、破威儀、無根邪命,是爲四
非法。何等四如法?遮有根破戒、破見、破威儀、
有根邪命,是爲四如法。何等五非法?遮無
根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮無
根突吉羅,是爲五非法。何等五如法?遮有
根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、有根突
吉羅,是爲五如法。何等六非法?遮無根破
戒作、不作,破見作、不作,破威儀作、不作,是爲
六非法。何等六如法?遮有根破戒作、不作,破
見作、不作,破威儀作、不作,是爲六如法。何等
七非法?遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提
提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說,是爲七非法。何
等七如法?遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅
提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說,是爲七如法。
何等八非法?遮無根破戒作、不作,破見、破威
儀,無根邪命作、不作,是爲八非法。何等八如
法?遮有根破戒作、不作,破見、破威儀,
命,是爲八如法。何等九非法?遮無根破戒
若作、若不作、若作不作;破見若作、若不作、若作
不作;破威儀若作、若不作、若作不作,是爲九
非法。何等九如法?遮有根破戒若作、若不作、
若作不作;破見、破威儀若作、若不作、若作不
作,是爲九如法。何等十非法?非波羅夷不
入波羅夷說中,非捨戒不入捨戒說中,
隨如法僧要,
要不入違逆說中。破戒不見、不聞、不疑,破見、
破威儀不見、不聞、不疑,是爲十非法。何等十
如法?波羅夷入波羅夷說中,捨戒入捨戒說
中,如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說,
入如法僧要呵說中,破戒見聞疑,破見破威
儀見聞疑,是爲十如法。云何犯波羅夷如
因緣相貌犯波羅夷?比丘見此相貌
波羅夷,若不見此比丘犯波羅夷,聞彼比
丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑,於彼
比丘前,布薩時從坐起,偏露右肩、右膝著
地,合掌作如是言:『此某甲比丘犯波羅夷,
衆僧不應在此比丘前說戒。今遮此比丘
說戒。』成遮說戒。遮說戒時,衆僧八難事,一
一難事起:王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人
難、惡
處、彼住處說戒時,
露右肩、右膝著地,合掌作
丘入波羅夷說中,此事未決定,今應決定,
不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。』
成遮說戒。
「云何捨戒如因緣相貌?
見此比丘捨戒,聞彼某甲比丘捨戒。比丘
若欲以此見聞疑於布薩時,在
偏露右肩、右膝著地,合掌作如是言:『某甲
比丘捨戒,不應在此比丘前說戒。
遮此比丘說戒。』成遮。
事起:王難乃至惡
見聞疑布薩時此住處、彼住處,在彼比丘
前從坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌作如
是言:『某甲比丘入捨戒說中,此事未決定,
今應決定此事,不應在此比丘前說戒。我
今遮此比丘說戒。』成遮。
「云何如法僧要不
隨如因緣相貌?如法僧要不隨比丘,見此
相貌知此比丘如法僧要不隨。若不見此
比丘如法僧要不隨,聞彼某甲比丘如法僧
要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時,在
是言:『某甲比丘如法僧要不隨,不應在此
比丘前說戒,
「云
何如法僧要違逆如因緣相貌?如法僧要違
逆比丘,見此相貌知此比丘如法僧要違
逆。若不見此比丘如法僧要違逆,聞彼某
甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞
疑布薩時,在
肩、右膝著地,合掌作如是言:『某甲比丘如
法僧要違逆,不應在此比丘前說戒。我今
遮此比丘說戒。』成遮。
中有一一
丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩
時,在此比丘前從坐起,偏露右肩、右膝著
地,合掌作如是言:『某甲比丘入如法僧要
違逆說中,此事未決定,今應決定,不應在
此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。
「云何破戒如因緣相貌?是破戒比丘,見此
相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒,
聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞
疑布薩時,在此比丘前偏露右肩、右膝著
地,合掌作如是言:『某甲比丘破戒,不應在
此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。』成遮。
破見、破威儀亦如是,是爲十如法。
「若比丘欲
擧他者,內有五法應擧他。何等
不以非時、眞實不以不實、有益不以損
減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。比丘有
此五法應得擧他。何以故?我見比丘擧
他,以非時不以時、不實不以實、或以損
減不以利益、或以麁獷不以柔軟、或以
瞋恚不以慈心,彼餘比丘
言:『擧汝!非時不以時,莫
實不以實,以損減不以利益,以麁獷不
以柔軟,以瞋恚不以慈心,莫以此語瞋
恚。』若比丘被他不實擧者,應以此五事解
喩:『擧汝!非時、不眞實、損減、麁獷、瞋恚,莫以
是愁憂。』被不實擧者,應以此五事解喩。
彼不實擧他者,應與五事呵責:『汝擧他,非
時不以時、以不實不以實、以損減不以
利益、以麁獷不以柔軟、以瞋恚不以慈
心,可慚愧!』以不實擧他者應以此五事
呵責。何以故?
比丘,呵責已應如法治。
「被眞實擧比丘,應
以五事呵責:『擧汝得時不以非時,莫生
瞋恨,眞實不以不實、利益不以損減、柔軟
不以麁獷、慈心不以瞋恚,莫生瞋恨!』被
眞實擧比丘,應以此五事呵責,呵責已
法治。
「
他,得時不以非時,莫生悔恨!眞實不以
不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心
不以瞋恚,莫生悔恨!』眞實擧他者,應以
此五事讚美。何以故?後若復擧他者,當以
眞實擧。
「遮說戒比丘,至上座前作如是
語:『我欲遮某甲比丘說戒,願見聽。』上座應
問:『汝內有五法不?』若言:『無。』敎令莫遮。若
言:『有。』當問何等五?若不能說,應語令莫
遮。若能說,應問言:『汝已問中座未?』若言:
『未問。』應敎令問。彼應至中座比丘前語言:
『我欲遮某甲比丘說戒,願長老聽。』中座應問:
『汝內有五法不?』若言:『無。』應語令莫遮。若
言:『有。』應問言:『何等五?』若不能說,應語令
莫遮。若能說,應問言:『汝已問上座未?』若言:
『未。』應語令問。若言:『已問。』應問言:『汝復問
下座未?』若言:『未。』應敎令問。彼應至下座比
丘前作如是言:『我遮某甲比丘說戒,願見
聽。』彼應問:『汝內有五法不?』若言:『無。』應語
令莫遮。若言:『有。』應問言:『何等五?』若不能
說,應敎令莫遮。若能說,應問言:『汝問上
座未?』若言:『未。』應敎令問。若言:『已問。』應問
言:『汝問中座未?』若言:『未。』應敎令問。若言:
『已問。』應問:『汝已問彼比丘未?』若言:『未問。』
應敎令問。此比丘應往彼比丘所語言:『我
欲遮長老說戒,願見聽。』彼應問言:『汝內有
五法不?』若言:『無。』應敎令莫遮。若言:『有。』應
問言:『何等五?』若不能說,應敎令莫遮。若能
說,應問言:『汝問上座未?』若未問,應敎令
問;中下座亦如是。彼比丘應自觀察,我此
事得比丘伴不?若不得伴,應語彼比丘
言:『莫遮。』得比丘伴,應語言:『便可隨時。』」
爾
時有異住處,布薩時有比丘犯僧殘,作如
是念:「我當云何?」卽白諸比丘。諸比丘白佛,
佛言:「若有異住處,有比丘犯僧殘罪,衆僧
應與波利婆沙與波利婆沙,應與本日治
便與,應與摩那埵便與,應與出罪便與
出
爾時有異住處,有比丘犯波逸提。
是中有比丘,或言犯波逸提,或言犯波羅
提提舍尼。彼比丘作是念:「我當云何?」白諸
比丘。諸比丘白佛,佛言:「若有異住處比丘
犯波逸提。或言犯波逸提,或言犯波羅提
提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者,將彼
比丘至眼見不聞處,敎如法懺悔。懺悔已,
至彼比丘所語言:『此比丘已如法懺悔。』應
作如是已說戒。」
時有異住處,有比丘犯偷
蘭遮。是中比丘,或言犯偷蘭遮,或言犯波羅
夷。是中言犯偷蘭遮者,皆是多聞、學阿含、
持法、持律、持摩夷,得伴
婆塞、優婆
門。是中言犯波羅夷者,皆多聞、學阿含、持
法、持律、持摩夷,得伴黨比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆
彼作如是念:「若今日說戒,令僧鬪諍共相誹
謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住,我當
云何?」白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:「若有異
住處比丘犯偷蘭遮,是中或言犯偷蘭遮、
或言犯波羅夷。
聞乃至持摩夷,得比丘比丘尼伴黨,乃至沙
門外道婆羅門。言犯波羅夷者,皆是多聞
乃至持摩夷,得比丘比丘尼伴黨,乃至沙門
外道婆羅門,彼作如是念:『若今日說戒,令
僧鬪諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令
僧別異住。』若比丘重此破僧事者,不應此
日說戒。」佛言:「聽遮說戒。」
時六群比丘聞佛
聽遮說戒,便遮淸淨比丘說戒。佛言:「不應
遮淸淨比丘說戒。汝曹善聽!雖遮說戒不
成遮,遮無根作不成遮,遮有根作成遮;
遮無根不作不成遮,遮有根不作成遮;
遮無根作不作不成遮,遮有根作不作
成遮;遮無根有餘作不作亦如是,遮無根
無餘作不作亦如是。若五種說戒,未說戒遮
說戒不成遮,若說戒竟遮說戒不成遮,若
說戒
不淸淨、口行不淸淨、邪命癡不能言、不知方
便不解問答,餘比丘應語言:『長老止!不須
作此鬪諍。』應作如是已說戒。遮說戒比
丘,身行淸淨,口行不淸淨、邪命癡不能言、
不知方便不解問答,餘比丘應語言:『長老
止!不須作此鬪諍。』
遮說戒比丘,身行淸淨、口行淸淨、邪命癡不
能言、不知方便不解問答,餘比丘應語
言:『長老止!不須作此鬪諍。』應作如是已
說戒。遮說戒比丘,身行淸淨、口行淸淨、不
邪命,有智慧能言、知方便能問答,餘比丘
應問
故?爲破戒耶?爲破見、破威儀
戒。』應問言:『破何等戒?』若言:『波羅夷。』若言:『僧
殘、若偷蘭遮。』是爲破戒。若言:『不破戒,破見
故遮。』應問言:『破何等見?』若言:『六十二見。』此
是破見。若言:『不破見,破威儀故遮。』應問言:
『破何等威儀?』若言:『破波逸提、波羅提提舍尼、
突吉羅、惡說。』是爲破威儀。應問言:『以何故
遮此比丘說戒?以見故耶?以聞疑故耶?』若
言:『見。』應問言:『見何事?云何
彼在何處?見何等爲是波羅夷?爲是僧殘?
爲是波逸提?爲是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突
吉羅、惡說耶?』若言:『不見。』言:『聞。』應問言:『聞
何事?從誰聞?爲是比丘?爲是比丘尼耶?爲
是優婆塞優婆夷耶?何所聞此比丘爲犯
波羅夷?爲僧殘?爲波逸提?爲波羅提提舍
尼?爲偷蘭遮?爲突吉羅?爲惡說耶?』若
『不聞。爲疑故
從誰許聞疑耶?爲比丘、比丘尼、優婆塞、優
婆
逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶?』
遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡
喜者,若遮波羅夷,應與作僧殘已便說戒;
若遮僧殘,應與波逸提已便說戒;若遮波
逸提,應以餘罪懺悔已便說戒。若遮說戒
比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者,若以
波羅夷遮,應與滅擯已便說戒;若遮僧殘,
應與覆藏已說戒;若應與本日治,與本日
治已說戒;若應與摩那埵,與摩那埵已便
說戒;應與出罪羯磨,與出罪已說戒;若以
波逸提遮者,應如法懺悔已說戒;若以餘
事遮,應如法懺悔已說戒。」
爾時異住處說
戒,
念:「我當云何?」白諸比丘。諸比丘白佛,佛言:
「若病比丘遮病比丘說戒,餘比丘應語言:『世
尊有如是敎,不應遮病比丘,須長老病差、
彼比丘病亦差,長老如法說、彼比丘亦當如
法說。』應作如是已說戒。」
時有異處說戒,時病
比丘遮不病比丘說戒。「餘比丘應語言:『世尊
有如是敎,病人不應遮
當如法說,彼亦當如法說。』應作如是已說
戒。」
時有異處說戒,時有無病比丘遮病比
丘說戒。「餘比丘應語言:『長老!世尊有如是
敎,不應遮病比丘,須病差如法問、彼比丘
如法說。』應作如是已說戒。」
時有異處,衆多
比丘說戒日,聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共
相誹謗、口出刀劍,欲來此說戒。「我曹當云
何?」諸比丘白佛,佛言:「若有如此事起,應作
二三種布薩,若應十五日說十四日作,若應
十四日說十三日作。若聞今日來,卽應疾疾
集一處布薩。若聞已至界內,應出外布薩。
若言已入僧伽藍,便應掃除浴室、具浴床、
浴瓶、刮汗刀、水
問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時,
應一一從浴室中出界外說戒。若客比丘
喚舊比丘共說戒,應答言:『我曹已說戒。』若
舊比丘說戒已,客比丘遮說戒者不成
若
能如是
應作如是白:『大德僧聽!僧今不說戒,至黑
月當說戒。白如是。』應作如是白却說戒。
若客比丘便待不去,彼比丘應作白第二
却說戒,應作如是白:『大德僧聽!僧今不說
戒,至白月當說
戒。若客比丘不去,至白月,舊比丘應如法
強與客比丘問答。」
爾時世尊在
提婆達多從坐起行舍羅:「誰諸長老忍此五
事是法是毘尼是佛所敎者便捉籌。」時有五
百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起,
以欝多羅僧著一面,作如是言:「誰諸長老
忍此五事非法非毘尼非佛敎者,以欝多
羅僧著一面。」是中有六十長老比丘,以欝
多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言:
「長老!我曹不須佛及衆僧,自共作羯磨說
戒。」卽往至
山中,離佛及僧自作羯磨說戒。爾時衆多
比丘往世尊所,禮足已却坐一面,白世尊
言:「
多從坐起行籌言:『誰諸長老忍此五事
法是毘尼
學無智比丘卽捉籌。時長老阿難卽從坐
起,以欝多羅僧著一面言:『誰諸長老忍此
五法非法非毘尼非是佛敎者,捨欝多羅
僧著一面。』時有六十長老比丘捨欝多羅
僧著一面。時提婆達多語諸比丘:『我等可
捨佛及僧自作羯磨說戒。』卽往
捨佛及僧作羯磨說戒。」佛言:「此癡人破僧,
有八非正法纏縛覆
多趣於非道,在泥犁中一劫不救。何等
利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。
有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心,提
婆達多趣於非道,在泥犁中一劫不救。我
若見提婆達多有如毛髮善法者,終不
記言:『在泥犁中一劫不救。』以不見提婆達
多有如毛髮善法故,記言:『在泥犁中一劫
不救。』譬如有人沒在屎中,有人欲出,都不
見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀
提婆達多亦復如是,不見有如毛髮許白
法,是故我言:『提婆達多在泥犁中一劫不
救。』」
爾時舍利弗、目連往
見,涕泣流淚往世尊所,頭面禮足却坐一
面,白世尊言:「世尊第一弟子亦往
中。」佛吿比丘:「汝莫恐怖!舍利弗、目連往伽
耶山中求利益故。」爾時提婆達多在伽耶
山中與無數衆圍遶說法,遙見舍利弗、目
連來卽言:「善來!汝大弟子,雖先不忍而今忍
者,雖後而善。」舍利弗、目連到已敷座而坐。爾
時提婆達多,於大衆前如佛常法,吿舍利
弗:「爲衆僧說法,我今背痛小自
婆達多法像世尊,自襞
以右脇著地,猶
猶如野干偃臥
「今可爲此大衆示生厭離心。」目連聞舍利
弗語已,卽以神通上昇虛空,或現形說法、
或不現形而說法、或現半形而說法、或不
現半形而說法、或時出烟、或時出火、或時
身下出火身上出水流、或時身上出火身下
水流、或時通身火然毛孔
知
說四諦法苦集盡道。時諸比丘,卽於座上
遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗、目連吿諸
比丘:「其有是世尊弟子者便隨我來。」時舍
利弗、目連,與五百比丘卽從坐起而去。
舍
利弗、目連出外未久,三
多脚指言:「提婆達多可起,舍利弗、目連將
五百比丘從坐而去。」彼卽驚怖而起,熱血
從面孔出。
諸比丘見舍利弗、目連將五百
比丘來,歡喜往詣佛所,頭面禮足却坐一
面,白佛言:「舍利弗、目連將五百比丘來。」佛
吿比丘:「舍利弗非直今者破提婆達多,此
是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時,
有年少婆羅門,字散若,往詣射師所白
於七年中學射,過七年已便作如是念:
『我今學射何時可已?』卽往師所白言:『我今
故可幾時學射?』師卽敎令牽弓著箭語言:
『我有因緣入村,須我還乃可放箭。』時師勅
已便入村。時散若作是念:『師何故敎我牽
弓著箭待還而放耶?我今可放箭,知有
何事?』散若前有大
過入地不現。時師入村事訖便還,至散若
所問言:『汝未放箭耶?』答言:『已放。』師言:『汝
作不善,若汝不放箭者,於
師。今我爲
當有汝。』時師卽莊嚴其女,以五百枚箭幷
一馬車與之。時散若受已當度曠野,散若
卽安其婦著車上,
有五百
言:『汝往賊所乞食。』時婦卽往語賊言:『散若
從汝乞食。』時賊帥言:『今觀其所使非是常
人,宜可與食。』時有一賊便起,作
曹猶活此人將婦乘車而去耶?』時散若卽放
箭,應箭而死。餘者復起
活此人將婦乘車而去耶?』散若復放一箭,
應箭而死。如是其有一一起者,應箭而死。
時散若餘有一箭,唯有賊
便而不放箭,卽語婦言:『汝脫衣置地。』婦
卽脫衣,卽得賊便放箭,應箭而死。」
佛吿
比丘是。賊帥者,提婆達多是。散若婆羅門者,
豈異人乎!卽舍利弗是。是爲舍利弗昔日破,
今第二破。」
爾時舍利弗、目連,將五百比丘
往
「此五百比丘,隨順提婆達多作別衆,今應
更受大戒。」佛吿舍利弗、目連:「隨順提婆達
多比丘,先戒卽是,但應敎令作偷蘭遮懺
悔。」目連白佛言:「世尊在無數衆中吿舍利
弗:『汝可說法,我今背痛小自停息。』提婆達多
亦復如是,法像世尊,自
重,以右脇著地,猶如師子。不覺左脇著
地,猶
佛吿目連:「提婆
達多非但今日法像我得此苦
二苦
大池水,有一大象在邊止住。時彼大象入
淨而食之,氣力充足形體光澤。復有一小
象,常相隨逐。彼小象法學大象,入池水洗
浴,拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根,
氣力不足,形無光澤,遂便致
佛吿目連:「時大象者卽我身是,小象者提婆
達多是。」佛吿目連:「此是提婆達多第二學我
致此苦惱。」
時諸比丘作如是念:「未曾有,提
婆達多是世尊弟子,乃作如是背恩作非
法,
爾時世尊知
諸比丘心之所念,卽吿諸比丘:「提婆達多非
但今日破壞我弟子。乃往過去世,有二閻浮
提王:一名月、二名月益,十四日生故名爲
月,十五日生故名爲月益,彼此同意無有
嫌
兩邊各有四萬二千城,國土平博嚴好,人民
財富熾盛,飮食豐饒。時月益王,修羅吒河水
邊有城,亦名修羅吒,東西十二由旬、南北七
由旬。二王作要:『若我生男當取汝女,若汝
生男當取我女。』時王月益不生男女,爲求
兒故,祠祀水神,禮事種種諸天:滿善天、寶
善天、日月、釋梵、
神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神,爲天
作福希望有兒。時修羅吒河邊,有二五通
仙人住,時河水神白王言:『修羅吒河邊有
二五通仙人住,若彼求願生王家者,王當
有兒。』時王月益卽至河邊,漸行求覓至仙
人所,語仙人言:『知不?我家無兒,若汝等能
求願生我家者命終便得生,若生我家者
五欲自恣快樂無乏。』仙人答言:『可爾。』時王月
益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終,卽處
彼第一夫人胎中。女人有三種智:知有
時、知所從得、知男子有欲意
白王言:『王今知不?我今有
當重供養。』卽勅一切供具增益一倍。時第
二仙人七日復命終,卽處第二夫人胎中。夫
人白王:『王今知不?我今有娠。』王卽增供具
如上。時王卽遣人往看修羅吒河邊有幾
仙人?使卽往看,見二仙人已死,
言:『仙人已死。』王自念言:『彼二仙人命終,生
我二夫人胎中。』彼九月滿,生一男兒顏貌端
正。王第一夫人生男兒時,衆善自至,有五
百賈客來至。五百賈客從海取寶而還,有
五百伏藏悉自發出,有五百死囚從獄得
出。時王月益自思惟
字?』彼國法,若初生男兒,或父母若沙門婆羅
門作字。時王自念:『何須沙門婆羅門作字
爲?此兒生日,多有善事現,卽字爲善行。』時
王卽與四種母:一者治身,二者洗浴浣濯,三
者與乳,四者當爲娛樂。象馬車乘作衆伎
樂種種戲笑,又持孔雀尾在後,如是嚴飾
娛樂。善行王子年至八九,敎種種
數、印畫、戲笑、歌舞、伎樂,又學騎象馬車乘、射
御鬪戰之事,時彼王子一切皆學。時王第二
夫人生子,時多有衆惡事起,野干鳴、阿修
羅捉日、五百應死者來至。
兒,當令沙門婆羅門作字。王自念言:『何須
沙門婆羅門作字爲?此兒生日,多衆惡事出,
卽字之爲惡行。』王亦復與四母:一者治身,
二者洗浴浣濯,三者與乳,四者當爲娛樂。
象馬車乘、作衆伎樂、種種戲笑,乃至敎學
鬪戰之事。時善行
小國王子、夫人、大臣、侍從,一切人民亦無不
愛念。而惡行王子,王不愛念,諸餘一切亦
不愛念。時惡行王子,作如是念:『善行王子,
王及一切人民甚愛念之;而我獨爾,王不愛
念,及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷
其命。』
「爾時隣國王月第一夫人生女,卽遣使
來至月益王所語言:『我第一夫人生女,當
與汝兒善行作婦。』於異時善行王子作如
是念:『
如意珠,令
王所白言:『
海取如意珠,令
卽答言:『我大有金銀七寶無數,庫藏盈滿,
可隨意所與。』卽答王言:『不能,必欲入大
海取如意珠,令
言:『隨汝意。』時惡行王子卽作是念:『今正是
時,可得其便而斷其命。』卽至王所白王
言:『善行是我所敬重,今欲入海,若我不見
將恐
時王子與王及夫人眷屬辭別已,往詣修
兄弟、姊妹,及諸親屬,欲須金銀珍寶無價寶
我當供給。』時卽有五百賈客來集其所。時
善行與五百賈客俱至
中
浪難、洄澓難、大魚難,
如上,卽放船入海。以善行福德故,風吹
其船詣七寶所,吿諸賈人言:『今已至寶渚,
好牢堅
時諸賈人受敎取寶。善行敎授衆賈人已,
更詣餘處。惡行王子以惡言向衆賈人說
之:『善行王子若安隱還至,當奪汝等寶。
今未還,可推船置海而去。』時惡行說五
百賈人,賈人已受其說,推船入海而去。彼
薄福果報,風破其船,五百賈人沒海而死,惡
行王子得一船板,風吹展轉
於海邊在貧賤聚落,家家乞食自活。時善
行還至故處,不見衆賈人亦不見船,卽便
所害。時寶渚神語善行言:『五百賈人非惡
鬼羅刹
百賈人,使推船入海而去。薄福果報風破
其船,五百賈人沒海而死。惡行王子得一船
板,風吹至岸,彼於海邊乞食自活。』善行自
念:『我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。』卽
便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎,
遙見慰問:『善來童子!欲至何所?』答曰:『
衆生皆多貧苦,欲往海龍王宮乞如意寶
珠,令
取何乘?』答言:『欲取大乘。』羅刹女言:『善哉!若
汝成最正覺,我當出家作汝弟子。』報言:『可
爾。』彼遙見金
時善行王子卽往金城至彼龍所。時龍王
遙見慰問:『善來童子!欲何所至?』答言:『龍王
知不?
宮取如意珠,令
卽答言:『海龍王宮難可得至,七日中行水
常至膝,復七日中行水至臍,七日中行水至
腋,七日
中行毒蛇頭上,然後乃至海龍王宮。汝今可
止,我有寶珠,能雨東方二千由旬七寶,今
當與汝。』答言:『不
復問言:『欲取何乘?』答言:『欲取大乘。』復言:
『若汝成最正覺者,我當出家爲汝作第一
智慧弟子。』卽捨金城。遙見銀城中有龍王
在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍
王所,龍王遙見慰問:『善來童子!欲何所至?』
答言:『龍王知不?
至海龍王宮取如意珠,令
貧苦。』答言:『海龍王宮難可得至,七日中行
水常至膝,七日中至
中浮過,七日中行蓮華上,七日
頭上,然後乃至海龍王宮。汝今可止,我有
寶珠,能雨南方四千由旬七寶,今當與汝。』
答言:『不取,我要當至海龍王宮。』卽復問言:
『欲取何乘?』答言:『欲取大乘。』復言:『
最正覺者,我當出家爲汝作第一神足弟
子。』卽捨銀城去。復見有琉璃城,有龍王
坐如上,卽與如意珠能雨西方六千由旬
正覺時,我當出家爲汝作第一多聞弟子。』
時善行卽復前行,七日中水至於膝,乃至行
蓮花上,乃至毒蛇處,作如是念:『以何行報
生毒蛇中,豈非前世瞋
法而降伏之?唯有慈心。』卽思惟慈心三昧。
時諸毒蛇皆悉垂頭,行上而過,至海龍王
宮。時海龍王遙見慰問言:『善來童子!何所須
欲?』答言:『我今欲得汝髻中如意寶珠。』答言:
『汝等短壽,此珠
汝,但汝命欲終時,還送珠來。』卽解珠與
之,幷遣二龍,後持珠還。時善行捉珠求願
言:『若是如意珠者,便當忽然還至修波羅
城。』如意念頃卽還修波羅城。
「時惡行王子,
聞善行從海安隱而還,卽往善行所語言:
『汝知不?我今在貧窮聚落,家家乞食以自生
活。汝從大海安隱而還,爲何所得耶?』卽答
言:『得此如意寶珠來。』時善行語言:『我今疲
極,欲
行卽以佉
去。彼傷兩眼血流汚身,東西慞惶行不見
道,遂至月王園中。時守園老母有二小兒,
遙見其來血流汚身行不見道,卽愍傷之,
問言:『汝何故乃於月王園中行東西慞惶而
不見道?』卽具爲說因緣。老母語言:『我有二
兒,可共汝戲。汝今可在此住,當相看視,
猶如
益所,白王言:『王今知不?我海中遇大風破
船,五百賈人
言:『汝從海安隱而還,爲得何等?』答言:『得此
如意寶珠。』王卽問言:『此珠何所能作耶?』答
言:『不知。』時王卽取珠付藏,
卽遣使語隣國王月:『善行與五百賈人入
海取寶,水所漂沒,汝今可與我女。』王卽報
言:『須我語女。』王卽喚女吿之:『善行與五百
賈人入海取寶爲水所漂,惡行安隱而還,
今欲索汝爲婦。』答言:『不能,我欲自出求
夫。』時王卽令國中皆令聚集;莊嚴其女,出
外東西求覓夫。時善行卽調其琴而彈之,
出美音聲在
王言:『王今知不?我欲得此人爲夫。』王言:『此
是盲人。』女答王言:『無苦。』時王月卽喚善行,
問言:『童子!汝是何人?』答言:『王今知不?我是
王月益第一太子善行。』王言:『何故傷眼耶?』卽
以上因緣具白王。王言:『汝若是王月益子
者,今當發願令眼平復。』善行卽發善願:『若
我爲
意寶珠,欲令
惡行王子,以惡言破壞五百賈人,捨我而
還。復以佉
珠而還,我於彼人無有惡心。若我眞
無虛者,眼當平復如故。』時發願亦竟眼尋
平復。時王卽極好莊嚴其女以適之。王卽
遣使,語王月益言:『汝今知不?王子善行,安
隱從海而還,今極好莊嚴,我女以適之,今
當往修羅吒城。』時王月益卽勅國內種種
莊嚴。於是王子善行
王足已,具以因緣白王。王卽勅人殺惡
行。善行白王言:『願不須殺。』時王月益遣惡
行令出國,善行問王言:『惡行持珠來,今
爲所在?』王言:『今在庫中。』白王言:『可出珠。』
王卽出珠。善行卽淨洗浴身著新白淨衣,
取珠安置幢頭,著高好殿上,發願言:『若審
是如意寶
病者皆令除愈。』發願頃間卽雨滿
七寶。
「後於異時,王月益
王。時王子惡行,來至善行所白言:『我今在
外,家家乞食以自存活。』王答言:『汝可守護
我頭,當以我所食與汝。』答
異時,王小眠睡,惡行念言:『今可斷命。』卽拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮,卽自稱禍。王便
覺問言:『童子何故稱禍?』答王言:『天自造其
業。』王言:『何故耶?』以此因緣白王。王言:『實是
汝自造其業。』」
佛吿諸比丘:「王月益者豈異人
乎!今白淨王是。第一夫人者,卽今母摩耶是。
爾時月王者,今執
瞿夷是。時守園
丘尼是。二
我身是。時惡行者,今提婆達多是。五百賈人
者,今五百比丘是。昔以惡敎破此諸人,今
亦復以惡敎破之。」
爾時優波離卽從坐起,
偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:「云何破
僧?齊幾
「優波離!有二事破僧:妄語、相似語,以此二
事故破僧。優波離!復有二事破僧:作羯磨、
取舍羅。優波離!一比丘不能破僧,雖求方
便亦不能破僧,亦非比丘尼,非式叉摩那、
沙彌、沙彌尼破僧,雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離!此衆一比丘、彼衆一比丘,彼行
破僧舍羅、作羯磨,如是不能破僧,但令僧
塵垢,二人、三人亦如是。優波離!若此衆四人
若過、彼衆四人若過,行破僧舍羅、作羯磨。
優波離!齊是名爲破僧,是爲破和合僧。」
優
波離復問:「破和合僧爲得何
合僧者,泥犁中受罪一劫
和合者得何
優波離復問:「一切破僧者皆墮地獄一劫受
苦不?」佛語:「優波離!一切破僧人,不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離!若比丘非法言法,
堅持此法破和合僧,彼自知非法想破,便
作非法想說
佛所敎。』異見
此破僧者,一劫泥犁中受苦不療。若比丘,
非法說法,堅持此事,方便破僧,非法想破
法想說:『此是法、是毘尼、是佛所敎。』行破僧舍
羅、作羯磨。優波離!如是破僧人,一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想說亦如是。優
波離!若比丘非法說法,堅持此事,破和合
僧,彼法想破法想說:『此是法、是毘尼、是佛
敎。』不異見、不異忍,行破僧舍羅、作羯磨。如
是優波離!此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是,非法想疑四句亦如是,如
是乃至說不說亦如是。」
法是毘尼