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蕭鎮國大德提供,
新式標點
爾時世尊在波羅
「我於穀貴時,慈愍諸比丘故,放捨四事:內
宿、內煮、自煮、自取食。今諸比丘故食耶?」阿難
白佛言:「故食。」佛言阿難:「不應食,若食如法
治。」佛吿阿難:「我以穀貴時,愍諸比丘故聽
此法,朝受小食從彼持來,若胡桃菓等及水
中可食物,如是等故食耶?」阿難答言:「爾。」佛
言:「不應食,若食如法治。」
「有四法作呵責羯
磨,非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等
四?無根破戒、破見、破威儀、破正
法。有四法作呵責羯磨,如法如毘尼羯磨
成就得處所
「有四大賊,何等四?或
有大賊,生如是意:『若得百人千人,破某甲
城邑。』於異時得百人千人,破彼城邑。如是
惡比丘作是念:『我何處當得百人衆千人
衆,於某甲城邑遊行。』彼於異時,得百人若
千人,遊行彼城邑。是爲第一大賊。復次有大
賊,非淨行自言是淨行,是爲第二大賊。復
次
大衆中故作妄語,自稱得上人法。是爲第
三大賊。復有大賊,以僧華葉菓蓏以自活
命,是爲第四大賊。
「有四信法:若比丘於城
廓村落,作多不淨行非沙門法,是中應隨
順敎授居士令信。彼比丘語此比丘言:『汝
於某甲城邑村落,多作不淨行非沙門法,汝
當還敎化彼居士令信。若汝不能隨順敎
化居士令信者,汝不得在此住。若能隨順
敎化居士者,聽汝在此住。若復不能隨順
敎化居士令信者,諸比丘不與汝同羯磨
說戒自恣共住同一坐,於小食大食上不以
次坐,亦無迎逆執手禮拜問訊。若汝能隨順
敎化彼居士令信者,當與汝同羯磨乃至
禮拜問訊。』是爲四信法。若居士居士兒亦如
是。
「有四非聖法:不見言見、不聞言聞、不
觸言觸、不知言知,是爲四非聖法。有四
聖法
不聞、觸言不觸、知言不知,是爲四非聖
法。有四聖法
「有四語捨戒:捨佛、捨
法、捨僧、捨
佛法僧爲首,乃至非沙門釋子。四四爲句
亦如是。
「以四利義故,如來出世,爲諸比
丘制戒,攝取於僧乃至正法久住,四四爲
句亦如是。有四利義故,如來出世,爲諸
比丘制呵責羯磨,攝取於僧乃至正法久
住
爾時世尊在
應授人大戒:若無戒、無定、無慧、無解脫
慧、無見解脫慧。有是五法,不應授人大
戒。復有五法應授人大戒
法不應授人大戒:自無戒、無定、無慧、無
解脫慧、無見解脫慧,亦不能敎人令住戒
定慧乃至見解脫慧。有是五法不應授人
大戒。有五法應授人大
五法不應授人大戒:不信、無慚、無愧、懈怠、
多
法應授人大戒。
人大戒:不知增戒、增心、增慧學、不知白、不
知羯磨,有是五法,不應授人大戒。有五
法應授人大戒
人大戒:不知威儀戒、不知增淨行、不知
波羅提木叉戒、不知白、不知羯磨。有是五
法,不應授人大戒。有五法應授人大戒
不知犯
白、不知羯磨。有是五法,不應授人大戒。
有五法應授人大戒
應授人大戒:不知有難法、不知無難法、不
知白、不知羯磨、不滿十歲。有是五法,不
應授人大戒。有五法應授人大戒
復有五法不應授人大戒:不能敎人增戒
學、增心學、增慧學,不能作瞻病人亦不能
與瞻病人若差若乃至死,若不滿十歲,有
是五法,不應授人大戒。有五法應授人
大戒
能敎弟子增威儀戒、增淨行、增波羅提木叉
戒、若弟子有惡見不能方便敎令捨惡見
住善見、若不滿十歲。有是五法,不應授
人大戒。有五法應授人大戒
五法不應授人大戒:不知犯、不知不犯、
不知輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是
五法,不應授人大戒。有五法應授人大
戒
具持波羅提木叉戒、不多聞,不能敎弟子
毘尼、阿毘曇,不滿十歲。有是五法,不應
授人大戒。有五法應授人大戒
有五法不應授人大戒:不具持波羅提木
叉戒,不能敎弟子毘尼、阿毘曇,若弟子有
惡見不能敎令捨惡見住善見,有是五
法,不應授人大戒。有五法應授人大戒
弟子毘尼、阿毘曇,若弟子有惡見不能敎
令捨惡見住善見、若弟子不樂所住處不
能移至樂處、若弟子有疑悔心生不能
如佛法開解。有是五法,不應授人大戒。
有五法應授人大戒
應授人大戒:不能敎弟子毘尼、阿毘曇,若
弟子有惡見不能敎捨惡見令住善見、
若不樂所住處不能移至樂處、若不滿
十歲,有是五法,不應授人大戒。有五法
應授人大戒
大戒:不知波羅提木叉戒、亦不能說、不
知布薩、不知布薩羯磨、不滿十歲。有是
五法,不應授人大戒。有五法應授人大
戒
知犯、不善知犯懺悔、不善入定、不善出
定、不滿十歲。有是五法,不應授人大戒。
有五法應授人大戒
應授人大戒:不知犯、不知不犯、不知輕、
不知重、不滿十歲。有是五法,不應授人
大戒。有五法應授人大戒
法不應授人大戒:不具持波羅提木叉戒、
不多聞、不能敎弟子增戒學、不能瞻病
不能與瞻病人若差乃至死、不廣誦二部
毘尼。有是五法,不應授人大戒。有五法
應授人大戒
大戒:不具持波羅提木叉戒、不多聞、不能
敎弟子增戒學、若弟子有惡見不能敎弟
子捨惡見令住善見、不善誦毘尼。有是
五法,不應授人大戒。有五法應授人大
戒
持波羅提木叉
增戒學、若弟子不樂所住處不能移至樂
處、不堅住毘尼。有是五法不應授人大
戒。有五法應授人大戒
法不應授人大戒:不具持二百五十戒、
不多聞、不能敎弟子增戒學、弟子有疑不
能如佛法解
法,不應授人大戒。有五法應授人大戒。
淨行學、增波羅提木叉學
順無畏堪能語言、自有此事亦能敎弟子,
如是人應授人大戒、應與他依止、應畜
沙彌、應
「有五種人不得受大戒:自言犯邊罪、犯比
丘尼、若賊心受戒、破內外道、黃門。有是五
法是人不應受大戒。復有五種人不應
受大戒:殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心
出佛身血。有是五法不應受大戒。有五種
黃門:生黃門、形殘黃門、妬黃門、變黃門、半月
黃門,是爲五種黃門。有五種病人不應受
大戒:癩、若癰疽、白癩、乾枯、
病人不應受大戒。有五種淸淨無難應
受大戒:是丈夫、不負債、非奴、年滿二十、父
母聽。如是五淸淨無難應受大戒。有五法
與人依止:若言能、若言可、若言是、若言善
自修行、若言不放逸。是爲五種與依止法。
有五種與人依止法:若言善哉、若言好、若
言起、若言去、若言與依止。是爲五種與依
止。有五法不應無依止而住:無戒、無定、
無慧、無解脫慧、無見解脫慧。有是五法不
應無依止而住。有五法應無依止而住
戒又不能自勤修學戒,無定、無慧、無解
脫慧、無見解脫慧,又不能自
解脫慧、見解脫慧。有是五法不應無依止
而住。有五法應無依止而住
五法不應無依止而住:不具持二百五十
戒、不多聞,不能自學毘尼、阿毘曇,若惡見
心生不能開解習善見。有是五法不應
無依止而住。有五法應無依止而住
上句是
持二百五十戒、不多聞,不能學毘尼、阿毘
曇,不滿五歲。有是五法不應無依止而
住。有五法應無依止而住
法不應無依止而住:不能自學毘尼、阿
毘曇,惡見生不能捨住善見、若不樂所住
處不能移至樂處、有疑悔心生不能如
法開解。有是五法不應無依止而住。有
五法得無依止而住
應無依止而住:不能自勤修增戒、增心、增
慧學,有病不能自將養亦不能令他爲己
瞻病、年不滿五歲。有是五法不應無依
止而住。有五法得無依止而住
有五法不應無依止而住:不能自勤修
威儀戒,不能增淨行、增波羅提木叉戒,有
惡見不能捨而住善見、年不滿五歲。有
是五法不應無依止而住。有五法得無
依止而住
止而住:不知諍、不知諍起、不知諍滅、不
知向滅諍、年不滿五歲。有是五法不應
無依
上句是
犯、不知懺悔、不善入定、不善出定、年不
滿五歲,有是五法不應無依止而住。有
五法得無依止而住
應無依止而住:不知犯、不知不犯、不知
輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是五法不
應無依止而住。有五法得無依止而住
「復有五法失依止:若驅出、若去、若休
道、若休不與依止、若至戒場上。有是五法
失依止。復有五法失依止:若死、若去、若休
道、若休不與依止、若五歲若過五歲。有是
五法失依止。復有五法失依止:若死、若去、
若休道、若休不與依止、若見本和尙。有是
五法失依止。復有五法失依止:若死、若去、
若休道、若休不與依止、若和尙阿闍梨命過。
有是五法失依止。復有五法失依止:若死、
若去、若休道、若休不與依止、若和尙阿闍梨
休道。有是五法失依止。復有五法失依
止:若死、若去、若休道、若休不與依止、若還
隨本和尙。有是五法失依止。
「有五法驅
遣弟子:若和尙語弟子言:『今驅汝去、汝不
應入我房、汝不應復營勞我、莫復至我
所、不
梨有五法驅遣弟子,語言:『今驅汝去、汝勿
復入我房、不應復營勞我、不應依止我
住、不
「弟
子有五法爲和尙阿闍梨驅遣:無慚、無愧、
不可敎呵、非威儀、不恭敬。弟子有是五
法,爲和尙阿闍梨所驅遣。復有五法:無慚、
無愧、不可敎呵、親惡知識、數往婬女家。有
是五法爲和尙阿闍梨所遣
黃門
「有五種與欲:一言
現身相、四口語、五現身相口語。是爲五種
與欲。有五種失欲:若受欲比丘死、若休道、
若至外道、若往別部僧中、若至戒場上明
與自恣
「如來出世,見諸比丘有過
失故,以五種利義,制護臥具法,不令風
飄、雨漬、日曝、塵坌、不令鳥汚,是爲五。
「和
尙有五非法,弟子應懺悔而去,應語和尙
言:『我如法和尙不知、我不如法亦不知、
若我犯戒捨不敎呵、若犯亦不知、若犯而
懺悔亦不知。』和尙有如是五法,弟子應懺
悔而去。
「毘尼有五事答:一序、二制、三重制、
四修多羅、五隨順修多羅,是爲五。
「
名爲持律:知犯、知不犯、知輕、知重、廣誦二
部戒,是爲五。復有五法:知犯、知不犯、知
輕、知重、廣誦毘尼,是爲五。復有五法:知
犯、知不犯、知輕、知重、住毗尼而不動,是
爲五。復有五法:知犯、知不犯、知輕、知重、
諍事起善能除滅,是爲五。有五種持律:誦
戒序、四事、十三事、二不定、廣誦三十事,是初
持律;若誦戒序、四事、十三事、二不定、三十事、
廣誦九十事,是第二持律;若廣誦戒毘尼,
是第三持律;若廣誦二部戒毘尼,是爲第四
持律;若都誦毘尼,是第五持律。是中春秋冬
應依上四種持律,若不依住突吉羅。夏安
居應依第五持律,若不依住者波逸提。
「持
律人有五功德:戒品堅牢、善勝諸
中決斷無畏、若有疑悔能開解、善持毘尼
令正法久住,是爲五。
「有五種賊心:黑闇心、
邪心、曲戾心、不善心、常有盜他物心,是爲
五。復有五種賊:決定取、恐怯取、寄物取、見
同業:若敎授人作賊、若復爲賊先看知
邏道,是爲五。
「復有五種犯:波羅夷、僧伽婆
尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅,是爲五,
亦名五種制戒,亦名五犯聚。若不知不見
五犯者,我說此人愚癡。波羅夷、僧伽婆尸沙、
波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅,是爲五種犯;
五種制戒亦如是,五犯聚亦如是。若不知
不見五犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅
提提舍尼、突吉羅者,僧應與作呵責羯磨;五
種制戒亦如是,五犯聚亦如是。復有五種
犯:或有犯自心念懺悔、或有犯小罪從他
懺悔、或有犯中罪亦從他懺悔、或有犯重
罪從他懺悔、或有罪不可懺悔。
「有五法僧
應與作呵責羯磨:破戒、破見、破威儀、若毀佛
及法,是爲五。復有五法:破戒、破見、破威儀、
毀佛及僧,是爲五。復有五:破戒、破見、破威
儀、毀法及僧,是爲五法,應與作呵責羯磨;
如是擯羯磨、遮不至白衣家羯磨、若擧羯磨
亦如是。
「有五法作呵責羯磨,非法非毘
尼,羯磨不成不得處所。何等五?不作擧、
不作憶念、不作自言、非法、別衆,是爲五。
復有五法:若不犯、犯不可懺、若犯已懺、非法、
別衆,是爲五法羯磨不成不得處所。復有
五如法:羯磨成就得處所
「被呵責
羯磨人有五事不應作
有五法不應爲解:若罵謗比丘、方便爲比
丘作損減無
外受善比丘禮拜供養、
有是五法不應爲解擧羯磨。復有五法應
爲解擧羯磨
「若比丘被不見罪擧羯
磨者,應以五事自觀察:若我不見罪,諸
比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿、不共
同一坐小食大食上、不隨大小次第、不執
手禮拜恭敬問訊,是爲被不見罪擧羯磨者
以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨
擧羯磨
應以此五事自觀察:不懺悔。不捨惡見擧羯
磨
「比丘有五法,僧不應爲作遮不至
白衣家羯磨:不孝父母、不敬沙門、婆羅門、
不善受語,有是五法不應爲作遮不至白
衣家羯磨。有五法應爲作遮不至白衣家羯
磨
家羯磨:喜罵謗白衣、方便爲白衣
減、無利益、作無
法。復有五法:在白衣前毀佛法僧、罵白
衣、作下業、若調誑白衣,是爲五法。
「比丘有
五法,令白衣不信
令白衣不信
應與作覆鉢:若不孝父、母、不敬沙門、婆
羅門、不
應與作覆鉢
鉢:罵謗比丘、爲比丘作損減、作無利益、
作無住處、鬪亂比丘,是爲五。復有五法:
於比丘前毀佛法僧、以無根不淨行謗比
丘、犯比丘尼,是爲五。
「
波逸提罪:不以義故、不以法故、不以毘尼
故、不以敎授故、不以親故,有是五事毀訾
得波逸提。復
「若比丘僧不差以五事,向未受大戒人說
他犯者得波逸提:若說名字、若種姓、若相、
若衣、若房舍是爲五事。
「有五處行婬犯波
羅夷:婦人、童女、二根、黃門、男子,是爲五。
「有
五種盜犯波羅夷:若自取、若指示取、若遣使
取、若重物、若移本處,是爲五。復有五事:若
非己有
處,是爲五。復有五:是他有、作他想、若重物、
若作盜心、若移本處,是爲五。
「死人有五不
好:一不淨、二臭、三有恐畏、四令人恐畏惡鬼
得便、五惡
「犯戒人
有五過失:有身口意業不淨、如彼死屍不
淨、我說此人亦如是;或有身口意業不淨
惡聲流布,如彼死屍臭氣從出,我說此人
亦復如是;彼有身口意業不淨,諸善比丘畏
避,如彼死屍令人恐怖,我說此人亦復如
是;有身口意業不淨,令諸善比丘見之生
惡心言:『我云何乃見如是惡人?』如人見死
屍生恐畏令惡鬼得便,我說此人亦復如
是;有身口意業不淨者,與不善人共住,如
彼死屍處惡
是。是爲犯戒人五事過失如彼死屍。
「不忍
辱人有五過失:一凶惡不忍、二後生悔恨、
三多人不愛、四惡聲流布、五死墮惡道,是爲
五。能忍辱人有五功德
「向火有五過
失:一令人無顏色、二無力、三令人眼闇、四
令
「常憙
往反白衣家比丘有五過失:一不囑比丘
便入村、二在有欲意男女中坐、三獨坐、四
在屛處覆處坐、五無有知男子與女人說法
過五六語,是爲五。復有五:一數見女人、二
旣相見相附近、三
五已有欲意或
五。
「散亂心
不祐護、心不思法、不繫意在明、失不淨,
是爲五。不散亂心眠有五功德
「飮酒
有五過失:無顏色、體無力、眼闇、憙現瞋相、
失財物,是爲五。復有五
惡名流布、智慧轉少、死墮惡道,是爲五。
「破
戒有五過失:自害、爲智者所呵、有惡名流
布、臨終時生悔恨、死墮惡道,是爲五。持戒
有五功德
不能得,旣得不護,若隨所在衆、若刹利衆、
婆羅門衆、若居士衆、若比丘衆於中有愧恥,
無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡,破戒惡
人死墮惡道,是爲五。持戒有五功德
是
「不嚼楊枝有五過失:口氣臭、不善別
味、熱
嚼楊枝有五事好
「食粥
飢、解渴、消宿食、大小便通利、除風,是爲
五。
「經行有五事好:堪遠行、能思惟、少病、
消食飮、得定久住。
「
肉、魚。
「有五種鹽:靑鹽、黑鹽、毘
支都毘鹽,是爲五。復有五種鹽:土鹽、灰鹽、赤
鹽、石鹽、海鹽,是爲五。
「佉闍尼食有五事不應
食:若非時、若不淨、若不與、若不受、若不作餘
食法,是爲五。有五事
「有五種
受食:身
器
有五:身與身受、或身與物受、或物與身受、
或物與物受、或遙擲與得墮手中,是爲五。
「有五種淨菓:火淨、刀淨、若
任種淨,是爲五。復有五:若剝少皮、若都剝、
若腐爛、若破、若
「有五種脂:
「有
五種皮不應用:師子皮、虎皮、豹皮、
皮,是爲五。復有五種皮:人皮、毒蟲皮、狗皮、
錦文蟲皮、野狐皮,是爲五。
「有五種皮
畜:
五:羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊師皮,是爲
五。
「
肉、毒蟲
豹肉、熊肉、羆肉,是爲五。
「有五種說戒:或說
序已,應白僧言:『餘者如僧常聞。』
戒序、說四波羅夷竟,應白僧言:『餘者如僧
常聞。』說序、說四波羅夷、說十三僧殘已,應
白僧言:『餘者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧
殘、二不定已,應白僧言:『餘者如僧常聞。』若
廣說,是爲五。復有五:若說序、四波羅夷竟,
應白僧言:『餘者如僧常聞。』若說序、四波羅
夷、僧殘竟,應白僧言:『餘者如僧常聞。』若說
序、四波羅夷、僧殘、二不定竟,應白僧言:『餘
者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧殘、二不定、三
十尼薩耆波逸提竟,應白僧言:『餘者如僧
常聞。』若廣說,是爲五。復有五:說序、四波羅
夷僧殘竟,應白僧言:『餘者如僧常聞。』如是
一一
「有五
法:不應差爲分粥人,若已差不應分
「以五事因緣受功德衣得畜:長衣、
離衣宿、別衆食、展轉食、不囑入村,有此五事
因緣受功德衣。受功德衣已得五事
是
「有五事因緣留僧伽梨:若有恐怖、若疑
有恐怖、若雨若疑當雨、若經營作僧伽梨、
若浣若染、若深藏擧,是爲五事因緣留僧
伽梨。
「以五事因緣留雨衣:若受界外請食、
浣若染若深藏擧,以此五事因緣留雨衣。
「夏安居竟應作五事:自恣、應解界、應還
結界、受功德衣、應分臥具,是爲五。比丘
「有五法不應與作親厚:若憙鬪諍、若多作
業、若與衆中勝比丘共諍、若憙遊行不
止、
有五法應與作親厚
「有五法應差
敎授比丘尼:若具持波羅提木叉戒、多聞善
巧語言、
佛出家而犯重罪、二十臘若過二十,是爲
五。
「有五法令正法疾滅。何等五?有比丘
不諦受誦,憙
旣不具其義有闕,是爲第一疾滅正法。復
次有比丘爲僧中勝人上座,若一國所宗,
而多不持戒,但修諸不善法,放捨戒行,不
勤精進,未得而得,未入而入,未證而證,後
生年少比丘,倣習其行,亦多破戒修不善
法,放捨戒行亦不勤精進,未得而得未入
而入未證而證,是爲第二疾滅正法。復次
有比丘多聞、持法、持律、持摩夷,不以所
終,彼旣命終令法斷滅,是爲第三疾滅正
法。復次有比丘難可敎授,不受善言不
能忍辱,餘善比丘卽捨置,是爲第四疾滅
正法。復次有比丘,憙鬪諍共相罵詈,彼此
諍言口如刀劍互求長短,是爲第五疾滅
正法。復有五法令正法久住
「比丘有
五法不應將作伴行:憙
語不讚稱美惡
彼受,有是五法不應將作伴行。有五法
應將作伴行
「比丘有五法而自損
減:有犯爲有智者所呵得罪無量、染汚於
人不令淸淨、爲彼作犯不作無犯、若受彼
自言不如自言法治、不知言說遠近損減,
是爲五。復有五法不自損減
五法自損減:不解所可言、亦不善憶識、
彼語應難不難、若彼難來不能解、不具持
波羅提木叉戒,是爲五。復有五法不自損
減
增益他語、受不善語、離善語,是爲五。復有
五不自損減
「病人有五法難瞻視。
有五法易瞻視。有五法應受病人衣
揵度中說
「比丘有五法生人疑惑乃至阿羅漢。
何等五?若比丘數往婬女家、婦人家、大童女
家、黃門家、比丘尼家,是爲五。比丘有五法
爲白衣所不憙:
至白衣家、喜與白衣竊語、喜乞求,是爲五,
白衣所不憙見。有五法白衣憙見
爾時世尊在
露右肩、右膝著地,合掌白佛言:「年少比丘,
在上座比丘前懺悔有幾法?」佛吿優波離:
「有五法:偏露右肩、脫革屣禮足、右膝著地、
合掌,應說罪名、種性,作如是語:『我某甲比
丘,犯如是如是罪,從長老懺悔。』上座應
答言:『自責汝心生厭離。』彼人答言:『爾。』年少
比丘,在上座前懺悔,應以是五法。」優
復問:「年少客比丘,禮上座舊比丘,應以幾
法?」佛吿言:「年少客比丘,應以五法禮上座
舊比丘。應偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉
上座兩足言:『大德我和南!』是爲五法。年少
舊比丘,禮客上座比丘亦如是。
「有五種人
不應禮:自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、
破二道、黃門,是爲五。復有五法:殺父、殺母、
殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血,是爲五。
「比
丘復有五種威儀不應禮:若大便、若小便、若
露身、若剃髮時、若說法時,是爲五。復有五:
若嚼楊枝、若洗口、若食、若飮、若食菓,是爲
五。
「上座若次座有五法,於鬪諍比丘無利
益:不具持二百五十戒、不多聞、不廣誦二
部戒不能問答、不能如法敎呵及作滅
擯令得歡喜、不善能滅鬪諍事,是爲五。
復有五法,上座若次座,於鬪諍比丘有利
益
「有五法名爲大賊,長壽作大罪不
被繫縛。何等五?若住無定處有好伴;若
多刀杖;若大富多有財寶,彼作是念:『若有
捉我者,當多與財寶。』若有大人親友,若
依止王若大臣,彼作是念:『若有捉我者,王
及大臣當佐助我。』若於遠處作賊而還,是
爲五。如是破戒比丘有五法,長壽多作衆
罪,不速爲他所擧:若住無定處、有伴黨;
若多聞、若聞能憶持,有如是多聞,初中下
言悉善,有文有義具說淨行,於如是法中
能憶持,而不能善心思惟深入正見;若能
得衣服飮食臥具醫藥,彼作是念:『若有擧
我者,我當多與物。』若有大人爲親厚,若
上座若次座,彼作是念:『若有擧我者,上座
次座當佐助我。』若在空野中住,來至大
家求覓利養,是爲五法,破戒比丘長壽多
作衆罪不速爲他所擧。
「有五非法遮說
戒:遮無根波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅
提提舍尼、突吉羅,是爲五。有五如法遮說
戒
「有五非法捉籌:若不解斷事受
籌、若無同意受籌、若無善比丘受籌,若
非法、若別衆受籌,是爲五。有五如法受籌
法和合
爾時佛吿優波離:「汝等莫數數擧他比丘
罪。何以故?擧他比丘者,身威儀不淸淨而
擧他罪,卽生彼語:『長老!先自令身淸淨。』優
彼語。若言不淸淨、命不淸淨亦如是。復次優
波離!若寡聞不知修多羅而擧他罪,卽生
彼語,問言:『長老!此事云何?此有何義?』便不
能分別答彼問,卽生彼語:『長老!先誦修多
羅,然後當知。』優波離!若比丘多聞誦修多
羅,便不生彼語。復次優波離!比丘寡聞不
誦毘尼而擧彼罪,生彼問言:『長老
所說?因何而起?』若不能說所起處,復生彼
語言:『長老!且先自誦習毘尼。』優波離!若比
丘多聞誦習毘尼而擧彼罪,不生彼問。優
波離!若比丘有是五法,應以時如法擧彼
罪。」時優波離,信樂歡喜受持。
爾時世尊在迦陵伽國
摩那詣世尊所,頭面禮足却坐一面,白世
尊言:「大德!以何因緣,如來滅後正法疾滅
而不久住?復以何因緣正法不滅而得久
住?」佛
法僧及戒定,以是因緣正法疾滅而不久
住。
戒定,以是故正法不滅而得久住。」
爾時世尊在金毘羅國王園中。時長老金毘
羅詣世尊所,頭面禮足却坐一面,白世尊
言:「以何因緣,如來滅後正法疾滅而不久
住?」
爾時有異比丘,往佛所頭面禮
足,却坐一面白佛言:「大德!以何因緣正法
疾滅而不久住?」佛吿比丘:「若比丘在法律
中出家,不至心爲人說法,亦不至心聽法
憶持。設復堅持不能思惟義趣,彼不知
義不能如法修行,不能自利亦不利人。」
佛吿比丘:「有是因緣令法疾滅而不久住。」
「大德!復
時有異比丘往世尊所,頭面禮
足却坐一面:「善哉大德!爲我略說法,我當
獨在靜處勤修精進
「汝若知世法不能出離,若知有
越度,若知有欲不得無欲,若知有結不
得無結,若知親近生死不得無親近。汝比
丘決定應知,此非法、非毘尼、非佛所敎。若
比丘汝知此法是出離非世法,是越度非
近生死非親近。汝比丘應決定知此法,是
法、是毘尼、是佛所敎。」時彼比丘聞世尊略說
敎授,卽獨在靜處勤行精進而不放逸。初
夜後夜
爲信樂出家行道,未久現世得證成阿羅
漢,我生已盡梵,行已立,所作已
此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法,諸
比丘聞,信樂歡喜受持。
爾時有異比丘往
世尊所,頭面禮足却坐一面,白佛言:「善哉
大德!爲我略說法,我當獨在靜處勤修精
進而不放逸。」佛吿比丘:「若汝知有法,令多
欲不令少欲,令無厭不知足,令難護不
易護,令難養不易養,令愚癡無智慧。比
丘汝應知如是法,非法、非毘尼、非佛所
敎。若比丘知有法,令少欲不多欲,令知
足不無厭,令易護不難護,令易養不難
養,令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是
法、是毘尼、是佛所敎。」時彼比丘聞佛略說
已,卽獨在靜處思惟,如上所說。