Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00828 U+F033C U+28AFCnormalized form鏊composition[金*敖] CBETA CHARACTER CB01793 U+F0701 U+4A5Bcomposition[革*必] CBETA CHARACTER CB02056 U+F0808 U+24DC4composition[序-予+卷] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 二誦4 三十尼薩耆法2 十誦律卷第九二誦之三 後秦北印度三藏弗若多羅譯 5 九十波夜提法1明九十波夜提法之一

佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師，以銅鍱 鍱腹、頭上然火來入舍衛國。時人問言：「汝 何因緣爾？」答言：「我智慧多，恐腹裂故。」「汝頭 上何以著火？」「欲照闇故。」語言：「癡婆羅門！日 照天下，何以言闇？」答言：「汝等不知，闇有二 種：一者無日月火燭，二者愚癡無智慧明。」諸 人言：「汝未見訶哆釋子比丘，故敢作是語。若 見共語者，日出則闇，夜則日出。」時城內人 民卽喚訶哆釋子比丘，欲令共論。時訶哆聞 之心愁，不得已而來入城道中，見二羝羊共 鬪，卽因取相作是念：「一羊是婆羅門，一羊是 我。」是我者鬪則不如，見已轉更愁憂。前行又 見二牛共鬪，復作是念：「一牛是婆羅門，一牛 是我。」是我者卽復不如。又前行復見二人相 撲，作是念：「一是婆羅門，一是我。」我者卽復 不如。欲入論處，見一女人持滿甁水，水甁卽 破，復作是念：「我見諸不吉相，將無不如。」不 得已，便前入舍，見是論師婆羅門眼口相貌， 自知不如愁憂更甚。適坐須臾，諸人便言：「可 共論議。」答言：「我今小不安隱，須待明日。」作 是語已便還宿處，至後夜時卽向王舍城。明 旦城中人集，久待不來，知時已過。自到祇 桓推尋求之，餘比丘言：「訶哆釋子卽後夜 時持衣鉢去。」諸城內人聞已種種呵責：「云何 名比丘故妄語？」一人語二人、二人語三人，如 是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少 欲知足行頭陀，著衣持鉢入城乞食，聞是事 心不喜，食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧， 以種種因緣呵責：「云何名比丘故妄語？」種種 呵已語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從 今是戒應如是說：若比丘故妄語者，波夜提。」

故妄語者，知是事不爾，誑他故異說。

波夜 提者，是罪名燒煮覆障，若不悔過，能障閡 道。

是中犯者，有五種：有妄語入突吉羅，有 入波夜提，有入偷蘭遮，有入僧伽婆尸沙，有 入波羅夷。有入波羅夷者，自知無聖法，語 人言：「我有聖法。」是名入波羅夷。入僧伽婆尸 沙者，以無根四波羅夷法謗他比丘故。入 偷蘭遮者，不具足波羅夷妄語，亦不具足僧 伽婆尸沙妄語故。入波夜提者，若比丘以無 根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉羅者，除 四種妄語，餘妄語犯突吉羅。

若比丘不見事 言見，波夜提。若見言不見，波夜提。若見謂 不見，語他言見，波夜提。若不見謂見，語他 言不見，波夜提。若見已疑，爲見不見？語他 言不見，波夜提。若不見疑，爲見不見？語他 言見，波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說， 不犯。一事竟

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相罵。是 六群比丘與諸比丘共鬪諍已，便出他過形 相輕喚：「下賤種姓、下賤名字、技術作業。」是時 有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便 出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行 頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名 比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相 輕喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者 便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不 可滅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集 比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」 答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名 比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形 相輕喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍 者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出 事不可滅？」佛種種因緣呵已，說本生因緣。佛 語諸比丘：「過去有人有一黑牛，復有一人亦 有一牛，爲財物故唱言：『誰牛力勝我牛者，我 輸爾所物。若不如者，輸我爾所物。』時黑牛主 聞是唱聲，答言：『可爾。』時載重物繫牛車左， 形相輕喚謂：『黑曲角！』以杖擊之牽是車去。 時牛聞是形相罵故，卽失色力，不能挽重上 坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱： 『誰牛力勝？我輸爾所物。』是時黑牛聞是唱聲， 便語主言：『是人何故復唱斯言？』時主答曰： 『貪財物故復作是唱。』黑牛語主：『可答言：「爾。」』主 言：『不能。所以然者，以汝弊惡牛故，大輸我 物，今復作者輸我物盡。』牛語主言：『先在衆 人前形相輕我，以下賤名喚謂：「黑曲角。」聞惡 名故卽失色力，是故不能挽重上坂。今授主 語，莫出惡言，在他前時便語我言：「汝犢子時 刺入脚中，自看是刺欲得出故，角入地中故 曲。汝是好黑大牛，生來良吉角廣且直。」』主 受牛語，卽便洗刷麻油塗角，著好華鬘繫車 右邊，柔軟愛語：『大吉黑牛、廣角大力，牽是 車去。』是牛聞是柔軟愛語故，卽得色力牽重 上坂。時黑牛主，先所失物更再三倍得。是 牛主得大利已，心甚歡喜，卽說偈言：

「『載重入深轍，隨我語能去； 是故應軟語，不應出惡言。 軟語有色力，是牛能牽重； 我獲大財物，身心得喜樂。』」

佛語諸比丘：「畜生聞形相語尙失色力，何況 於人？」時佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十 利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若 比丘形相他者，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆 障，若不悔過能障閡道。

是中犯者，有八種： 謂種、技、作、犯、病、相、煩惱、罵。

種者，若比丘往語 刹利子比丘言：「汝刹利種，用出家受戒爲？」輕 毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門 子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒爲？」輕毀 心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比 丘言：「汝估客種，用出家受戒爲？」輕毀心故， 一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘 言：「汝鍛師種，用出家受戒爲？」輕毀心故，一 一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝 木師種，用出家受戒爲？」輕毀心故，一一語波 夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種， 用出家受戒爲？」輕毀心故，一一語波夜提。 若比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用 出家受戒爲？」輕毀心故，一一語波夜提。又 比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家 受戒爲？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘 往語剃毛髮師子比丘言：「汝剃毛髮師種，用 出家受戒爲？」輕毀心故，一一語波夜提。又比 丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出 家受戒爲？」輕毀心故，一一語波夜提。是名爲 種。

技者，若比丘往語刹利子比丘言：「汝刹利 種，用出家受戒爲？汝應學乘象馬、乘車輦輿， 學捉刀楯弓箭，學捉鐵鉤，學擲網羅，學入 陣出陣，如是種種刹利技術汝應學。」輕毀心 故，一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子 比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒爲？汝應 學圍陀經、亦敎他學，自作天祠、亦敎他作，學 飮食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪，如是 種種婆羅門技術汝應學。」輕毀心故，一一語 突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估 客種，用出家受戒爲？汝應學書算數印相，學 知金銀相絲綿繒綵，學坐金肆、銀肆、客作肆、 銅肆、珠肆，如是種種估客技術汝應學。」輕毀 心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比 丘言：「汝鍛師種，用出家受戒爲？汝應學作 釧鉡鎖鼎、𨫼鏵、鍬钁，斧矟、大刀、小刀、鉢、 拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵 鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師技術汝應 學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木 師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒爲？汝應 學作機關木人、若男、若女，學作盆盂、耬犁、 車乘、輦輿，如是種種木師技術汝應學。」輕毀 心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比 丘言：「汝陶師種，用出家受戒爲？汝應學知土 相取土調泥著水多少，學轉輪作盆甁、釜蓋、 大鉢拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、小揵 鎡，如是種種陶師技術汝應學。」輕毀心故， 一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言： 「汝皮師種，用出家受戒爲？汝應學知皮相、漬 皮堅軟、裁割、縫連、作富羅革屣，學治浸皮、摩 剗皮、知皮表裏，學作鞍勒、鞭䩛，如是種種 皮師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。 又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出 家受戒爲？汝應學知竹葦相、浸竹堅軟，學破、 學屈、學作矟箭、扇蓋、箱簟，如是種種竹師技 術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘 往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出 家受戒爲？汝應學知留頂上周羅髮，學剃鬚、 剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛，如是種種剃毛師 技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比 丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出 家受戒爲？汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木 上，學擔死人出燒，如是種種旃陀羅技術汝 應學。」輕毀心故，一一語波夜提。是名爲技。

作 者，若比丘往語刹利子比丘言：「汝刹利種，用 出家受戒爲？汝應學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓 箭、擲鉤網羅、入陣出陣，如是種種刹利事汝 應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往 語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受 戒爲？汝應讀圍陀經亦應敎他人讀，自作 天祠亦敎他作，讀飮食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅 呪、揵陀羅呪，如是種種婆羅門事汝應作。」輕 毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子 比丘言：「汝估客種，用出家受戒爲？汝應坐 金肆、銀肆、銅肆、客作肆、珠肆，如是種種估客 事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘 往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒 爲？汝應作釧鉡、鎖鼎、𨫼鏵、鍬钁、斧矟、大 刀、小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡、 小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師事汝 應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語 木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒爲？汝 應作機關木人、盆盂、耬犁、車乘、輦輿，如是 種種木師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜 提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用 出家受戒爲？汝應取土調泥，轉輪作盆甁甕、 釜蓋、大鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵 鎡、小揵鎡，如是種種陶師事汝應作。」輕毀 心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比 丘言：「汝皮師種，用出家受戒爲？汝應取皮 浸治、割截、連縫，作富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是 種種皮師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜 提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用 出家受戒爲？汝應破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱 簟，如是種種竹師事汝應作。」輕毀心故，一一 語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝 剃毛師種，用出家受戒爲？汝應剃毛鬚髮、剃 腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師事 汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往 語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受 戒爲？汝應斷人手足耳鼻頭，持著木上擔死 人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作。」輕毀心 故，一一語波夜提。是名爲作。

犯者，若比丘 往語餘比丘言：「汝犯罪人，用出家受戒爲？汝 犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波羅提提舍尼、 突吉羅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名爲 犯。

病者，若比丘語餘比丘言：「汝惡疾病人， 用出家受戒爲？汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、 痟病、鬼病。」輕毀心故，一一語波夜提。是名爲 病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「汝惡相人，用 出家受戒爲？汝捲手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥 翅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名爲相。

煩 惱者，若比丘往語餘比丘言：「汝重煩惱人，用 出家受戒爲？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」輕毀 心故，一一語波夜提，是名煩惱。

罵者，若比 丘往語餘比丘言：「汝喜罵人，用出家受戒爲？ 汝作二種罵罵他：一者白衣罵，二者出家 罵，令心苦惱。」輕毀心故，一一語波夜提。是 名爲罵。

若比丘以是八種語語餘比丘，輕 毀心故，波夜提。除是八種，若以餘事輕毀 比丘者，突吉羅。若除比丘，以八種輕毀餘人 者，突吉羅。二事竟

佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍，相言：「六 群比丘與餘比丘共鬪諍故，諸比丘僧分爲 二部。是六群比丘往語一部言：『汝等知不？彼 部說：「汝等用出家受戒爲？汝等某名、某姓、某 種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼部 說：「汝等用出家受戒爲？汝等某名、某姓、某種、 某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和 合，未出事便出，已出事不可滅。」是中有比 丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍令比丘僧破爲 二部，便語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家 受戒爲？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還 語一部言：『汝等知不？彼諸比丘說：「汝等用 出家受戒爲？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』 是時有未破者便破，已破者不和合，未出事 便出，已出事不可滅？」種種因緣呵已，向佛廣 說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣呵責：「云何名比丘，鬪諍令比丘僧破爲 二部，便往語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用 出家受戒爲？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』 復語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒 爲？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未 破者便破，已破者不可和合，未出事便出， 已出事不可滅。」佛種種因緣呵已，卽說本生 因緣，語諸比丘：「過去世雪山下有二獸：一名 好毛師子，二名好牙虎，共爲善知識，相親愛 念相問訊，時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好 肉噉。去是不遠，有兩舌野干，野干作是念： 『是好毛師子、好牙虎共作善知識，相親愛念 相問訊，時閉目相舐毛，恒得好軟肉噉。我 當至是二獸邊作第三伴。』作是念已，到虎師 子所，作是言：『我與汝作第三伴，汝聽我入 不？』師子、虎言：『隨意。』兩舌野干，得二獸殘肉 噉故，身體肥大，肥已作是念：『是好毛師子、好 牙虎，共爲善知識，相親愛念相問訊，時閉目 相舐毛，恒得好肉噉，或時不得必當噉我。我 何不先作方便令心別離，別離已皆從我受 恩。』作是念已，往語師子言：『汝知不？好牙虎 有惡心於汝，作是言：「好毛師子有所食噉，皆 是我力。」說是偈言：

「『「雖有好毛色，勦疾人所畏； 好毛不勝我。」好牙作是說。』

「好毛師子言：『云何得知？』兩舌野干答言：『好 牙虎明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』 作是語已往語虎言：『汝知不？好毛師子於汝 有惡心，作是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」 說是偈言：

「『「雖有好牙色，勦疾人所畏； 好牙不勝我。」好毛作是說。』

「『云何得知？』答言：『好毛明日見汝時，閉目舐汝 毛者，當知惡相。』是二知識中，虎生畏想，是 故先往師子所言：『汝於我生惡心，作如是言： 「好牙有所食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好牙色，勦疾人所畏； 好牙不勝我。」汝作是說耶？』

「師子言：『誰作是語？』答言：『兩舌野干。』好毛復 問言：『汝於我生惡心，作如是言：「好毛有所 食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好毛色，勦疾人所畏； 好毛不勝我。」汝作是說耶？』

「虎言：『不也。』虎語師子言：『汝若有是惡語者，不 得共作善知識。』好毛言：『是兩舌野干有如 此言，於意云何？不喜共我住耶？』卽說偈言：

「『若信是惡人，則速別離去； 常懷其愁憂，瞋恨不離心。 凡爲善知識，不以他語離； 不信欲除者，常覓其方便。 若信他別離，則爲其所食； 不信兩舌者，還共作和合。 所懷相向說，心淨言柔軟； 應作善知識，和合如水乳。 今此弊小虫，生來性自惡； 一頭而兩舌，殺之則和合。』

「爾時虎與師子驗事實已，共捉野干破作二 分。」佛言：「畜生尙以兩舌因緣故得不安樂，何 況於人？」佛以是因緣呵已，語諸比丘：「以十利 故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘 兩舌者，波夜提。」

波夜提者，名燒煮覆障，若 不悔過，能障礙道。

是中犯者有八種：謂種、伎、 作、犯、病、相、煩惱、罵。是八事中皆用五事：如是 名、如是姓、如是種、如是作、如是相。如是名者， 某甲、某甲比丘名。姓者，婆蹉姓、俱磋姓、傷 提羅姓、婆羅墮姓、阿支羅姓，是名姓。種者，刹 利種、婆羅門種、毘舍種、首陀羅種。作者，作賣 金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者，捲手、兀手、癭 癖、左作、臂似鳥翅，是名相。

種者，若比丘往 語刹利子比丘言：「彼說汝刹利種，用出家受 戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰： 「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰： 「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉 羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

若 比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門 種，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某 名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某 種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若 彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說， 亦突吉羅。

若比丘往語估客子比丘言：「彼說 汝估客種，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名 某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某 種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某 相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已 更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言： 「彼說汝鍛師種，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答 曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答 曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答 曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。 解已更說，得波夜提突吉羅。

又比丘往語 木師子比丘言：「彼說汝木師種，用出家受戒 爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某 姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某 作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。 不解者，突吉羅。解已更說者，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種， 用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是 誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是 誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解 者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜 提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說 汝皮師種，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名 某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某 種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某 相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更 說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘 言：「彼說汝竹師種，用出家受戒爲？」「彼是誰 耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是 誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是 誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突 吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語 剃毛髮師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，用出 家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」 答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」 答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者， 波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突 吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝 旃陀羅種，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名 某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某 種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某 相。」若彼解者，波夜提。若不解者，突吉羅。解 已更說，波夜提突吉羅。是名爲種。

伎者， 若比丘往語刹利子比丘言：「彼說汝刹利種， 應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網 羅、入陣出陣，如是種種刹利伎術汝應學， 用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是 誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是 誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解 者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突 吉羅。

又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝 婆羅門種，應學圍陀經亦敎他學，自作天 祠亦敎他作，讀飮食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、 乾陀羅呪，如是種種婆羅門伎術汝應學，用 出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是 誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是 誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解 者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突 吉羅。

又比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估 客種，應學算書數印相、學知金銀相絲綿 繒綵，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是 種種估客伎術汝應學，用出家受戒爲？」「彼是 誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓 是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作 是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦 突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛 師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應學作釧、鉡鎖、 鼎𨫼、鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、鉤鉢多羅、半 鉤鉢多羅、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如 是種種鍛師伎術汝應學，用出家受戒爲？」「彼 是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某 姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某 作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者， 突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往 語木師子比丘言：「彼說汝木師種，應學作機 關木人、瓫盂耬犁車乘輦輿，如是種種木 師伎術汝應學，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答 曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答 曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答 曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解 已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比 丘言：「彼說汝陶師種，應學知土相取土調泥， 學轉輪作瓫甁釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多 羅、大揵鎡、小揵鎡，如是種種陶師伎術汝 應學，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某 名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種 是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼 解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜 提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說 汝皮師種，應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫 作鞾富羅革屣、學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭䩛， 如是種種皮師伎術汝應學，用出家受戒爲？」 「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某 姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某 作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者， 突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往 語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學知竹 葦相浸竹堅軟，學破學屈作扇蓋箱簟，如是 種種竹師伎術汝應學，用出家受戒爲？」「彼是 誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓 是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作 是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突 吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語 剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應學知 留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪 甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師伎術汝應學，用 出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」 答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答 曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波 夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉 羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃 陀羅種，應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔 死人出城燒，如是種種旃陀羅伎術汝應學， 用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名 是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種 是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼 解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜 提突吉羅。是名爲伎。

作者，若比丘往語刹 利子比丘言：「彼說汝刹利種，應乘象馬車輿、 捉刀楯弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣，如是種 種刹利種事汝應作。用出家受戒爲？」「彼是誰 耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是 誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是 誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦 突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語婆 羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應讀圍陀 經亦敎他讀、自作天祠亦敎他作，讀飮食呪、 蛇呪、疾行呪、劬羅呪、乾陀羅呪，如是種種婆 羅門事汝應作，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答 曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答 曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答 曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。 若解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語估客 子比丘言：「彼說汝估客種，應坐金肆、銀肆、客 作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客事汝應學， 用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名 是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種 是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼 解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦 突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝 鍛師種，應作釧鉡鎖鼎、𨫼鏵鍬钁斧矟、大 刀小刀、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵鎡 小揵鎡、剃刀針鉤、鉢鉤鎖鑰，如是種種鍛 師事汝應作，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰： 「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰： 「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰： 「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已 更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語木師子比 丘言：「彼說汝木師種，應作機關木人車輿耬 犁，如是種種木師事汝應作，用出家受戒爲？」 「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某 姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某 作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者， 突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往 語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應取土調 泥、轉輪作瓫甁甕釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘 鉢多羅、大揵鎡小揵鎡，如是種種陶師事 汝應作，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」 「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」 「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若 彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波 夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼 說汝皮師種，應取皮浸治割截連縫，作鞾、富 羅、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是種種皮師事汝應作， 用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名 是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種 是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼 解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜 提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說 汝竹師種，應學破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱簟， 如是種種竹師事汝應學作，用出家受戒爲？」 「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某 姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某 作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解 者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘 往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應 學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、 剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應 學，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名 是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種 是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若 彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說， 波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘 言：「彼說汝旃陀羅種，應作斷人手足耳鼻 頭、持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀 羅事汝應作，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答 曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答 曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答 曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。 解已更說，波夜提突吉羅。是名爲作。

犯者，若 比丘往語餘比丘言：「彼說汝犯罪人，用出家 受戒爲？汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝 犯波羅提提舍尼、汝犯突吉羅。」「彼是誰耶？」 答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」 答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」 答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉 羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名爲犯。

病 者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡病 人，用出家受戒爲？汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼 病。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某 姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某 作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。 不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是 名爲病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝 惡相人，用出家受戒爲？汝捲手、兀手、癭癖、 左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名 是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種 是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼 解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜 提突吉羅。是名爲相。

煩惱者，若比丘往語 餘比丘言：「彼說汝重煩惱人，用出家受戒爲？ 汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」「彼是誰耶？」答曰：「名 某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某 種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某 相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更 說，波夜提突吉羅。是名爲煩惱。

罵者，若比 丘往語餘比丘言：「彼說汝喜罵人，用出家受 戒爲？汝以二種罵罵他，白衣罵、出家罵。」「彼是 誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓 是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作 是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者， 突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名爲罵。

若比丘以是八種語餘比丘，別離心故，波夜 提、突吉羅。異是八種。若以餘事別離比丘 者，突吉羅。除比丘，若以八種別離餘人者， 突吉羅。三事竟

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相言相 罵。是六群比丘，共餘比丘鬪諍相言相罵，僧 如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已，還更發 起作是言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非 斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更 滅。」是中有未破比丘便破，已破者不可和合， 未諍者便諍，已諍者不可滅。是中有比丘少 欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵 責六群比丘言：「云何名比丘，僧如法斷諍竟， 還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作， 更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡 滅，更滅。』是中有未破比丘便破，已破者不 可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」種種 呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故 問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比 丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長 老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非 停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』中有未破比 丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍 者不可滅？」佛種種呵已，語諸比丘：「以十利 故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比 丘僧如法斷諍竟，還更發起者，波夜提。」

如法 斷者，如法、如律、如比尼、如佛敎說。

諍者有 四種：相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍。

還更 發起者，作如是言：「諸長老！是事非作惡作， 應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非 滅惡滅，更滅。」

是人有五種：一者舊人，二者 客人，三者受欲人，四者說羯磨人，五者見 羯磨人。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過， 能障閡道。

是中犯者，若舊比丘，於相言諍 中相言諍想，如法滅已如法滅想，還更發 起，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，更作； 非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅 更滅。」波夜提。

相言諍中，無根諍想、犯罪諍 想、常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更 發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡 斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波 夜提。

若舊比丘無事諍中無事諍想，如 法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是 事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡 停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

無事諍中， 犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想，如法滅 已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非 作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停； 非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘犯罪諍中 犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起 言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷， 更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜 提。

犯罪諍中，常所行諍想、相言諍想、無事 諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸 長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷； 非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊 比丘常所行諍中常所行諍想，如法滅已如 法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作， 更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡 滅，更滅。」波夜提。

常所行諍中，相言諍想、無 事諍想、犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還 更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非 斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更 滅。」波夜提。客比丘、受欲比丘、作羯磨比丘、 見羯磨比丘亦如是。

若比丘如法滅諍中如 法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中不 如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中 生疑，還更發起，波夜提。不如法滅諍中如 法滅想，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中 生疑，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中不如 法滅想，還更發起，不犯。四事竟

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，中前著衣持鉢 入舍衛城乞食，食已還至自房，收衣鉢持 戶鉤在門間立，作是念：「若有女人來此看者， 我當示諸房舍。」爾時多有女人來入寺看，迦 留陀夷遙見女人來，作是言：「諸姊妹來，我 當示諸房舍處。」以是因緣故，諸女人集，說 兩可羞事。以他母事向女說言：「汝母隱處有 如是如是相。」爾時女作是念：「如是比丘所 說，必當與我母通。」又以女事向母說：「汝女隱 處有如是如是相。」母作是念：「如是比丘所說， 必當與我女通。」又以子婦事向姑說：「汝子婦 隱處有如是如是相。」姑作是念：「如是比丘所 說，必當與我子婦通。」又以姑事向子婦說： 「汝姑隱處有如是如是相。」子婦作是念：「如是 比丘所說，必當與我姑通。」迦留陀夷作是 語時，爲他身自身作疑，是諸婦女展轉相疑。 是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，女人前說 兩可羞事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以 是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作 是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵 責：「云何名比丘，女人前說兩可羞事？」佛種 種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 結戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人說 法，過五六語，波夜提；除有知男子。」

女人者， 女人能受婬欲。

過五六語者，五語，名色陰 無常，受、想、行、識、陰無常。六語，名眼無常，耳、鼻、 舌、身、意無常。

法者，名佛所說、弟子所說、天 所說、仙人所說、化人所說，顯示布施、持戒、生 天、涅槃。

有智男子者，知名能分別言語好 醜。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙 道。

是中犯者，若比丘無解語男子，爲女人 說法過五六語，若偈說，偈偈波夜提。若經 說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

若比 丘卽先坐處坐，無解語男子，更有異女人來， 復爲說法過五六語，先女人亦在中坐，二俱 聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜 提。若別句說，句句波夜提。

若比丘爲女人 說法，無解語男子，過五六語已從坐起去。更 有女人道中逆來，復爲說法，無有解語男子， 過五六語。先女人復從後來，二俱聞法。若偈 說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句 說，句句波夜提。

若比丘無解語男子，爲女人 說法過五六語已，次入餘家，更爲餘女人說 法過五六語，無解語男子。先女人亦來在壁 邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊，亦復 聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波 夜提。若別句說，句句波夜提。

不犯者，若比 丘唄、若達嚫、若說所施功德、若與受戒、若 女人問而答，不犯。五事竟

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘，於寺內 以句法敎未受具戒人，或足句不足句、足味 不足味、足字不足字，以是因緣故，寺內出大 音聲高聲、多人衆聲、似學算人聲，似婆羅 門讀圍陀經時、如捕魚師失魚時聲，是寺 內以句法敎未受具戒人者聲亦如是。佛聞 是大高音聲，知而故問阿難：「是寺內何以 故有是多人衆聲？」阿難答言：「世尊！是阿羅 毘國比丘，於寺內以句法敎未受具戒人，或 足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是 因緣故，有大高聲多人衆聲。」佛以是事集比 丘僧，知而故問阿羅毘比丘：「汝實作是事不？」 答言：「實作。世尊！」佛以是種種因緣呵責阿羅 毘比丘：「云何名比丘，以句法敎未受具戒人？」 種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比 丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以句法 敎未受具戒人者，波夜提。」

未受具戒人者，除 比丘、比丘尼，餘一切人是。

句法者，足句不足 句、足字不足字、足味不足味。足句者，具 足說句。不足句者，不具足說句。足味者，具 足說味。不足味者，不具足說味。足字者，具 足說字。不足字者，不具足說字。若足句，卽 是足味足字，非不足句、不足味、不足字。若不 足句，卽是不足味、不足字，非足句、足味、足字。 法者，佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、 化人所說，顯示布施、持戒、生天、泥洹。

波夜提 者，名煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。

是中 犯者，若比丘以足句法敎未受具戒人，若偈 說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別 句說，句句波夜提。足味、足字亦如是。

若比丘 以不足句法，敎未受具戒人，若偈說，偈偈波 夜提。若別句說，句句波夜提。若經說，事 事波夜提。不足味、不足字亦如是。

不犯者，說 竟說。不犯者，欝提舍事問答並誦，彼中自 已欝提舍者授經，餘誦者誦竟。六事竟

十誦律卷第九 校注

明 波夜提波逸提 法 一初 來上 言曰 出中 我是我 桓洹 閡礙 有 四 便他 喚笑 喚笑 喚笑 一 左右 輕輕笑 擊繫 曰言 惡黑 吉善 物更財物便 語語故 估賈 若又 羅羂 圍韋 鉡靽 鏵 矟鑿 拘鉤 拘鉤 揵犍 鎡瓷 揵K21n0890_p0571a20犍揵 鎡瓷 盂杅 耬樓 拘鉤 拘鉤 鎡瓷 鎡瓷 漬浸 裁我 剗拭 矟筲梢 簟K21n0890_p0571b18Q20_p0541c30簞 毛毛髮 鬚鬚髮 學 羅羂 圍韋 應敎他人敎他 銅肆、客作肆客作肆銅肆 鉡靽 鏵 矟筲 拘鉤 拘鉤 鎡瓷 鎡瓷 大 拘鉤 拘鉤 鎡瓷 鎡瓷 矟筲 簟K21n0890_p0572a19Q20_p0542b08簞 尼尼犯 疾 捲𤷄 罵罵法 罵罵法 語 以若以 廣廣Q20_p0540c30度K21n0890_p0572c24 可 好軟軟好 兩舌 兩舌 兩舌 憂惱 常當 比丘諸比丘 燒煮煮燒 磋蹉 傷傍 捲𤷄 種者 某姓姓某 波夜提突吉羅 者者亦 得波夜提亦 又若 曰言 波夜提突吉羅 者 說說得 髮 名某 爲 羅羂 圍韋 乾揵 算書書算 鉡靽 鏵 大揵鎡、小揵鎡大小揵瓷 子 耬樓 鎡瓷 鎡瓷 麁皮摩剗及摩拭鹿皮摩剗 簟K21n0890_p0575c22Q20_p0544c12簞 知 鼻鼻中 城 爲 羅羂 圍韋 乾揵 又有 估賈 估賈 學作汝 鉡靽 鏵 钁K21n0890_p0576c03鑊 拘鉤 拘鉤 鎡瓷 鎡瓷 鉢鉤 耬樓 拘鉤 鎡瓷 鎡瓷 矟筲 學 學 某其 又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應學，用出家受戒爲？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某【CB】，其【大】某其種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅 耶K21n0890_p0577b09那耶 捲𤷄 爲 有 中是中 種種種種因緣 法法Q20_p0546b08波K21n0890_p0578b12 比毘 說 應 受授 閡礙 想相 事根 事根 想相 想相 事根 事根 受授 法發 自房自房中房中 示示汝 是如是 當 是如是 言曰 前所 比丘諸比丘 波夜提；除有知男子除有知男子波逸提 智知 波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道 爲與 經K21n0890_p0579c10輕 若 事事品品 嚫嚫那 婆波 圍韋 聲 是是寺 羅K21n0890_p0580a20難 是 比丘諸比丘 字味 字味 味字 味字 閡礙 若別句說，句句波夜提若經說事事波夜提 事事品品 若經說，事事品品波夜提若別句說句句波夜提 者諸 授經，餘誦者誦竟授餘經者誦授餘經餘誦

CBETA 校注

明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 波夜提【大】，波逸提【宋】【元】【宮】，混用，【明】下同 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，初【宋】【元】【明】【宮】 來【大】，上【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，是我【宋】【元】【明】【宮】 桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 閡【大】＊，礙【宋】【元】【明】【宮】＊ 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 便【大】，他【明】 喚【大】＊，笑【宋】【元】【明】【宮】＊ 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 左【大】，右【宮】 輕【大】，輕笑【宋】【元】【明】【宮】 擊【大】，繫【宮】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，黑【宋】【元】【明】【宮】 吉【大】，善【宋】【元】【明】【宮】 物更【大】，財物便【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，語故【宋】【元】【明】【宮】 估【大】下同，賈【元】【明】下同 若【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】＊，羂【宋】【元】【明】【宮】＊ 圍【大】＊，韋【宋】【元】【明】【宮】＊ 鉡【大】＊，靽【宋】【元】【明】【宮】＊ 鏵【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 矟【大】＊，鑿【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 拘【大】＊，鉤【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 揵【大】，犍【明】 鎡【大】＊，瓷【宋】【元】【明】【宮】＊ 揵【CB】【麗-CB】【明】，犍【大】 盂【大】，杅【宋】【宮】 耬【大】，樓【宋】【元】【宮】 漬【大】，浸【宋】【元】【明】【宮】 裁【大】，我【元】 剗【大】，拭【宋】【元】【明】【宮】 矟【大】＊，筲【宋】＊【元】＊【明】＊，梢【宮】 毛【大】，毛髮【宋】【元】【明】【宮】 鬚【大】，鬚髮【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，〔－〕【宮】 應敎他人【大】，敎他【宋】【元】【明】【宮】 銅肆客作肆【大】，客作肆銅肆【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，尼犯【宋】【元】【明】【宮】 疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 捲【大】＊，𤷄【宋】＊【元】＊【明】＊ 罵【大】＊，罵法【宋】＊【元】＊【明】＊ 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 以【大】，若以【宋】【元】【明】【宮】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 好軟【大】，軟好【宋】【元】【明】【宮】 兩舌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 兩舌【大】＊，〔－〕【宮】＊ 憂【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】 常【大】，當【宋】【元】【明】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 燒煮【大】，煮燒【宋】【元】【明】【宮】 磋【大】，蹉【宋】【元】【明】【宮】 傷【大】，傍【宮】 種者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 某姓【大】，姓某【宋】【元】【明】【宮】 波夜提【大】＊，突吉羅【宋】【元】【明】【宮】＊ 者【大】，者亦【宋】【元】【明】【宮】 得波夜提【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，若【宮】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，說得【宋】【元】【明】【宮】 髮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，某【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乾【大】，揵【明】 算書【大】，書算【宋】【元】【明】【宮】 大揵鎡小揵鎡【大】，大小揵瓷【宋】【元】【明】【宮】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耬【大】＊，樓【宋】【宮】＊ 麁皮摩剗【大】，及摩拭【宮】，鹿皮摩剗【宋】【元】【明】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 鼻【大】，鼻中【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 乾【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 估【大】＊，賈【宋】【元】【明】【宮】＊ 學【大】，作汝【宋】【元】【明】【宮】 鉢鉤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 學【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （又比丘往語剃毛…突吉羅）百二十四字【大】，〔－〕【宮】 耶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，那【大】 捲【大】，𤷄【元】【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，是中【宋】【元】【明】【宮】 種種【大】，種種因緣【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊ 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 想【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊ 事【大】＊，根【宋】【元】【明】【宮】＊ 法【大】，發【明】 自房【大】，自房中【宋】【元】【明】，房中【宮】 示【大】，示汝【宋】【元】【明】【宮】 是【大】＊，如是【宋】【元】【明】【宮】＊ 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】＊，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】＊ （波夜…子）八字【大】，除有知男子波逸提【宋】【元】【明】【宮】 智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 （波夜提…礙道）十六字【大】，〔－〕【宮】 爲【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 事事【大】＊，品品【宮】＊ 嚫【大】，嚫那【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是寺【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 字【大】＊，味【宋】【元】【明】【宮】＊ 味【大】＊，字【宋】【元】【明】【宮】＊ 閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】 若別句說句句波夜提【大】∞若經說事事波夜提【宋】【元】【明】【宮】 若經說事事波夜提【大】∞若別句說句句波夜提【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，諸【元】【明】 授經餘誦者誦竟【大】，授餘經者誦【宋】【元】【明】，授餘經餘誦【宮】

大正藏 校注

〔明〕－【三】【宮】 波夜提＝波逸提【宋】【元】【宮】混用，【明】下同 〔法〕－【三】【宮】 一＝初【三】【宮】 來＝上【明】 言＝曰【三】【宮】 出＝中【三】【宮】 （是）＋我【三】【宮】 桓＝洹【三】【宮】 閡＝礙【三】【宮】＊ 〔有〕－【三】【宮】 〔四〕－【三】【宮】 便＝他【明】 喚＝笑【三】【宮】＊ 〔一〕－【三】【宮】 左＝右【宮】 輕＋（笑）【三】【宮】 擊＝繫【宮】 曰＝言【三】【宮】 惡＝黑【三】【宮】 吉＝善【三】【宮】 物更＝財物便【三】【宮】 語＋（故）【三】【宮】 估＝賈【元】【明】下同 若＝又【三】【宮】 羅＝羂【三】【宮】＊ 圍＝韋【三】【宮】＊ 鉡＝靽【三】【宮】＊ 〔鏵〕－【三】【宮】＊ 矟＝鑿【三】＊【宮】 拘＝鉤【三】＊【宮】 揵＝犍【明】 鎡＝瓷【三】【宮】＊ 犍＝揵【明】 盂＝杅【宋】【宮】 耬＝樓【宋】【元】【宮】 漬＝浸【三】【宮】 裁＝我【元】 剗＝拭【三】【宮】 矟＝筲【三】＊，梢【宮】 毛＋（髮）【三】【宮】 鬚＋（髮）【三】【宮】 〔學〕－【宮】 應敎他人＝敎他【三】【宮】 銅肆客作肆＝客作肆銅肆【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 尼＋（犯）【三】【宮】 〔疾〕－【三】【宮】 捲＝𤷄【三】 罵＋（法）【三】＊ 〔語〕－【三】 （若）＋以【三】【宮】 〔可〕－【三】【宮】 好軟＝軟好【三】【宮】 〔兩舌〕－【三】【宮】 〔兩舌〕－【宮】＊ 憂＝惱【三】【宮】 常＝當【三】 （諸）＋比丘【三】【宮】 燒煮＝煮燒【三】【宮】 磋＝蹉【三】【宮】 傷＝傍【宮】 〔種者〕－【三】【宮】 某姓＝姓某【三】【宮】 波夜提＝突吉羅【三】【宮】＊ 者＋（亦）【三】【宮】 得波夜提＝亦【三】【宮】 又＝若【宮】 曰＝言【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 說＋（得）【三】【宮】 〔髮〕－【三】【宮】 名＝某【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 乾＝揵【明】 算書＝書算【三】【宮】 大揵鎡小揵鎡＝大小揵瓷【三】【宮】 〔子〕－【三】【宮】 耬＝樓【宋】【宮】＊ 麁＝鹿【三】，麁皮摩剗＝及摩拭【宮】 〔知〕－【三】【宮】 鼻＋（中）【三】【宮】 〔城〕－【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 乾＝揵【三】【宮】 又＝有【三】【宮】 估＝賈【三】【宮】＊ 學＝作汝【三】【宮】 〔鉢鉤〕－【三】【宮】 〔學〕－【三】【宮】＊ 〔又比丘往語剃毛…突吉羅〕百二十四字－【宮】 那＝耶【三】【宮】 捲＝𤷄【元】【明】 〔爲〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 （是）＋中【三】【宮】 種種＋（因緣）【三】【宮】 比＝毘【三】【宮】 〔說〕－【宮】 〔應〕－【三】【宮】 受＝授【三】【宮】＊ 閡＝礙【三】【宮】 想＝相【三】＊ 事＝根【三】【宮】＊ 法＝發【明】 自房＋（中）【三】，自房＝房中【宮】 示＋（汝）【三】【宮】 （如）＋是【三】【宮】＊ 〔當〕－【三】【宮】 言＝曰【三】【宮】 前＝所【三】【宮】 （諸）＋比丘【三】【宮】＊ （（波夜…子））八字＝（（除有知男子波逸提））八字【三】【宮】 智＝知【三】【宮】 〔波夜提…礙道〕十六字－【宮】 爲＝與【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 事事＝品品【宮】＊ 嚫＋（那）【三】【宮】 婆＝波【三】【宮】 〔聲〕－【三】【宮】 是＋（寺）【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 字＝味【三】【宮】＊ 味＝字【三】【宮】＊ 閡＝礙【三】【宮】 若別句說句句波夜提∞若經說事事波夜提【三】【宮】 若別句說句句波夜提∞若經說事事波夜提【三】【宮】 者＝諸【元】【明】 授經餘誦者誦竟＝授餘經者誦【三】，授餘經餘誦【宮】

新增校注

簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】，簞【大】 簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】，簞【大】 廣【大】【磧-CB】，度【麗-CB】 簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】，簞【大】 钁【CB】【麗-CB】，鑊【大】 某【CB】，其【大】 法【大】【磧-CB】，波【麗-CB】 經【CB】【麗-CB】，輕【大】 羅【CB】【麗-CB】，難【大】

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