Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB02433 U+F0981 U+2635Enormalized form羝composition[羊*互] CBETA CHARACTER CB13574 U+F3506 U+258F0composition[櫋-木+禾] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 二誦5 九十波夜提法1 2十誦律卷第十二誦之四 後秦北印度三藏弗若多羅譯 明九十波逸提法之二

佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘僧俱。時 世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飮食，況與 乞人。佛以是因緣故集比丘僧，語諸比丘：「汝 等知不？此間飢儉乞食難得，諸人妻子自乏 飮食，況與乞人。汝等比丘隨所知識、隨諸親 里、隨所信人，往彼安居，莫以飮食因緣故 受諸苦惱。」諸比丘受敎已，頭面禮足隨知識 去。有往憍薩羅國安居，有比丘往婆求摩河 邊，依止一聚落安居。是聚落中有富貴家， 多饒財寶穀米豐盈，多諸產業田地人民奴 婢作使，種種成就。爾時婆求摩比丘作是念： 「今世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飮食，況 與乞人。是聚落中有富貴家，多饒財寶穀米 豐盈，多諸產業田地人民奴婢作使種種成 就。我等何不往到其舍共相歎言：『聚落主知 不？汝等得大善利、有大福田，衆僧依汝聚落 安居。此衆中某是阿羅漢、某向阿羅漢、某 阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀 含、某須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、 三禪、四禪、某得無量慈悲喜捨、某得空處、識 處、無所有處、非有想非無想處、某得不淨觀、 某得阿那般那念。』」諸比丘作是念已，卽入聚 落至富貴舍，共相歎言：「居士知不？汝等得大 善利、有大福田，衆僧依汝聚落安居。某是阿 羅漢、某向阿羅漢、某阿那含、某向阿那含、 某斯陀含、某向斯陀含、某須陀洹、某向須陀 洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、某得無量慈悲 喜捨、某得空處、識處、無所有處、非想非非 想處、某得不淨觀、某得阿那般那念。」諸居 士聞已得信心忍，作是念：「我等實得善利， 有大福田衆僧，依我聚落安居。某是阿羅漢、 某向阿羅漢，乃至阿那般那念。」乃至如 豐樂時，與僧小食中食怛鉢那，於飢儉時亦 如是作。諸婆求摩河安居比丘，噉是飮食大 得色力，肥盛潤澤。佛在世時法，歲二時大會： 春末月、夏末月。春末月者，諸方國土處處諸 比丘，作是念：「佛所說法，我等夏安居時，修 習得安樂住。」是初大會。夏末月者，諸比丘夏 三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念： 「我等久不見佛，久不見世尊。」是第二大會。爾 時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，持 衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法，有共佛安居 比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊開房 舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、 踞床、獨坐床、被褥、枕席，隨次第住。」爾時維耶 離比丘，遙見憍薩羅比丘來，便共出迎一心 問訊，與擔衣鉢、開房舍、示臥具處，作如是 言：「此是汝等房舍、臥具、床榻，隨次第住。」問訊 言：「汝等道路不疲、氣力輕健、乞食不難耶？」 答言：「我等道路不疲、氣力輕健，但乞食難 得。」維耶離比丘言：「汝等實道路不疲、氣力 輕健，乞食難得，汝等羸瘦顏色憔悴。」爾時婆 求摩河邊安居比丘，三月竟作衣畢，持衣鉢 遊行到維耶離。共佛安居比丘，遙見婆求摩 河比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開 房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍、床 榻、臥具，隨次第住。」問訊言：「汝等道路不疲、氣 力輕健、乞食不難耶？」答言：「我等氣力輕健、 乞食不難，但道路疲極。」住維耶離比丘言： 「汝等實道路疲極、乞食不難。何以故？汝等肥 盛顏色和悅。」時維耶離比丘漸漸急問：「諸長 老！今世飢儉乞食難得，諸人妻子自乏飮 食，況與乞人。汝等何因緣故，安居時氣力肥 盛顏色和悅乞食不難？」時婆求摩河比丘，卽 向廣說如上因緣。諸比丘問曰：「汝等所可 讚歎，實有是功德不？」答言：「實有。」是中有比 丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責：「云何名比丘，但爲飮食故，實有過人 法，向未受具戒人說？」種種因緣呵責已，向 佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問婆求 摩河比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，以飮 食故，實有過人法，向未受大戒人說？」佛種種 因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說：若比丘實有過人法， 向未受大戒人說者，波夜提。」

未受大戒人 者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

實有者，得 是聖法故。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過， 能障閡道。

是中犯者，若比丘實是阿羅漢， 向他人說，波夜提。實向阿羅漢，向他人說，波 夜提。實阿那含向阿那含、實斯陀含向斯 陀含、實須陀洹向須陀洹，向他人說，皆波夜 提。若比丘實得初禪。向人說者，波夜提。實得 二禪、三禪、四禪、慈悲喜捨、空處、識處、無所有處、 非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，向他 人說，波夜提。乃至我好持戒，向他人說，突 吉羅。

若比丘實見諸天來至我所，龍、夜叉、浮 荼鬼、毘舍遮鬼、羅刹鬼來至我所，向他人 說，波夜提。乃至實見土鬼來至我所，向他人 說，突吉羅。七事竟

佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍相言相 罵。時六群比丘共餘比丘鬪諍相言相罵已， 向未受大戒人說其惡罪：「某比丘犯波羅夷、 僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼，突吉羅。」 是中比丘，未破者便破，已破者不和合，未出 事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知 足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六 群比丘言：「云何名比丘，喜鬪諍相言相罵共 他鬪已，向未受大戒人說出其惡罪？某比丘 犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼， 突吉羅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事 集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事 不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云 何名比丘，喜鬪諍相言相罵，共他諍已，向未 受大戒人出其惡罪：『某比丘犯波羅夷、僧伽 婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。』」種種 因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說：若比丘知他有惡罪， 向未受大戒人說，除僧羯磨，波夜提。」

知者，若 自知、若從他聞、若彼自說。

惡罪者，若波羅夷、 僧伽婆尸沙，一切犯罪，皆名爲惡。

未受大戒 人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

除僧羯 磨者，僧羯磨名，若比丘於白衣舍作惡、若令 他作，是人現前僧應與作說罪羯磨。說罪羯 磨法者，先應求能說罪人，如是應作。一心和 合僧中一人唱言：「誰能說某比丘罪？誰能某 居士前說某比丘罪？」是中若有比丘言能，是 比丘僧應籌量。若有五法，僧不應令作說罪 人。何等五法？隨愛說、隨瞋說、隨怖說、隨癡 說、不知說不說。若比丘成就五法，僧應令 作說罪人。何等五？不隨愛說、不隨瞋說、不 隨怖說、不隨癡說、知說不說。是中一比丘 僧中唱：「大德僧聽！某比丘能作說罪人、能某 居士前說某比丘罪。若僧時到僧忍聽，某比 丘能作說罪人、能某居士前說某比丘罪。如 是白。」白二羯磨。「僧作說罪羯磨竟，僧忍，默 然故，是事如是持！」若比丘作說罪者，應說彼 比丘罪，餘比丘不應說。若餘比丘說，得突吉 羅。若比丘作說罪人，應向是居士說，不應向 餘人說。若向餘人說者，突吉羅。隨家說，若 一家、若多家。隨行處說，若一行處、若多行處。 隨聚落說，若一聚落、若多聚落。隨里巷市肆 說，若一若多。是中應如是處說，若餘處說， 突吉羅。若是罪比丘，僧作說罪羯磨已，若 更勤惱僧，是時一切僧應說是人罪。如是應 作。一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧聽！ 是某比丘，僧作說罪羯磨已，更勤惱僧。若僧 時到僧忍聽，一切僧隨意、隨時隨處說某比 丘罪。如是白。」白四羯磨。「僧作隨意說罪羯磨 竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名除僧羯磨。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。

是中犯者，若比丘見餘比丘犯波羅夷，生波 羅夷想、見中見想、見中不見想、見中疑、聞 中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜 提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語波 夜提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸 沙，生僧伽婆尸沙想、見中見想、見中不見 想、見中疑想、聞中聞想、聞中不聞想、聞中 疑。若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說 事，一一語波夜提、突吉羅。

又比丘見餘比丘 犯波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅 中生突吉羅想，見中見想、見中不見想、見 中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說 名，突吉羅；若說事，亦突吉羅。隨說名說事，一 一語，突吉羅。

又比丘見餘比丘犯波羅夷，謂 爲波羅夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅 提提舍尼、謂突吉羅，是比丘於波羅夷中生 突吉羅想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞 中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜 提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜 提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙， 謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂波羅提提舍尼、 謂突吉羅、謂波羅夷，是比丘於僧伽婆尸沙 中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、見 中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說 名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一 語波夜提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯波夜 提、波羅提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中，謂突 吉羅、謂波羅夷、謂僧伽婆尸沙、謂波夜提、謂 波羅提提舍尼，是比丘於突吉羅中生波羅 提提舍尼想，見中見想、見中不見想、見中 疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑。若說名， 突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一 語，突吉羅。

若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑， 爲波羅夷非波羅夷？是比丘後便斷疑，於波 羅夷中生波羅夷想，見中見想、見中不見想、 見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若 說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一 一語波夜提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯僧 伽婆尸沙生疑，爲僧伽婆尸沙非僧伽婆尸 沙？是比丘後便斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧 伽婆尸沙想，見中見想、見中不見想、見中 疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名， 波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語 波夜提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯波夜提、 波羅提提舍尼、突吉羅，是比丘突吉羅中生 疑，爲突吉羅非突吉羅？是比丘後便斷疑，於 突吉羅中生突吉羅想，見中見想、見中不見 想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑， 若說名，突吉羅；若說事，亦突吉羅。隨說名 說事，一一語，突吉羅。

若比丘見餘比丘犯波 羅夷，於波羅夷中生疑，爲波羅夷、爲僧伽婆 尸沙？爲波羅夷、爲波夜提？爲波羅夷、爲波羅 提提舍尼？爲波羅夷、爲突吉羅？是人斷疑，於 波羅夷中生波羅夷想，見中見想、見中不見 想、見中疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑， 若說名，波夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事， 一一語，波夜提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯 僧伽婆尸沙生疑，是罪爲僧伽婆尸沙、爲波 夜提？爲僧伽婆尸沙、爲波羅提提舍尼？爲 僧伽婆尸沙、爲突吉羅？爲僧伽婆尸沙、爲波 羅夷？是人斷疑，於僧伽婆尸沙中生僧伽婆 尸沙想，見中見想、見中不見想、見中疑、聞 中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波夜 提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波夜 提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯波夜提、波羅 提提舍尼、突吉羅，於突吉羅中生疑，爲突吉 羅、爲波羅夷？爲突吉羅、爲僧伽婆尸沙？爲突 吉羅、爲波夜提？爲突吉羅、爲波羅提提舍尼？ 是人斷疑，於突吉羅中生突吉羅想，見中 見想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中 不聞想、聞中疑，若說名，突吉羅；若說事，突吉 羅。隨說名說事，一一語，突吉羅。

若比丘見餘 比丘犯波羅夷生疑，是罪爲波羅夷？爲僧伽 婆尸沙？爲波夜提？爲波羅提提舍尼？爲突吉 羅？是人於波羅夷中定生突吉羅想，見中見 想、見中不見想、見中疑、聞中聞想、聞中不 聞想、聞中疑，若說名，波夜提；若說事，突吉羅。 隨說名說事，一一語，波夜提、突吉羅。

又比丘 見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪爲僧伽 婆尸沙？爲波夜提？爲波羅提提舍尼？爲突吉 羅？爲波羅夷？是人於僧伽婆尸沙中定生 波羅夷想，見中見想、見中不見想、見中疑、 聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名，波 夜提；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語，波 夜提、突吉羅。

又比丘見餘比丘犯波夜提、波 羅提提舍尼、突吉羅，是人於突吉羅中生疑， 爲突吉羅？爲波羅夷？爲僧伽婆尸沙？爲波夜 提？爲波羅提提舍尼？是人突吉羅中定生波 羅提提舍尼想，見中見想、見中不見想、見中 疑、聞中聞想、聞中不聞想、聞中疑，若說名， 突吉羅；若說事，突吉羅。隨說名說事，一一語， 突吉羅。八事竟

佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子，多知多 識，能致供養飮食、衣服、臥具、醫藥、資生之具。 時陀驃比丘衣服故壞，諸居士因陀驃比丘 故，多與衆僧飮食、衣服，現前僧應分物。時彌 多羅浮摩比丘作是念：「因是陀驃比丘故，衆 僧多得供養飮食、衣服、臥具、湯藥，是陀驃比 丘衣服故壞。今衆僧得現前僧應分物，當於 衆前作羯磨與陀驃比丘。」作是念已，卽衆 僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比 丘先自勸與已，後作是言：「諸比丘隨所親厚， 迴僧物與。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞 是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，先 自勸與，後作是言：『諸比丘隨所親厚，迴僧物 與。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集 比丘僧，知而故問彌多羅浮摩比丘：「汝實作 是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵 責：「云何名比丘，先自勸與，後作是言：『諸比 丘隨所親厚，迴僧物與。』」佛種種因緣呵已，語 諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒 應如是說：若比丘先自勸與，後作是言：『諸比 丘隨所親厚，迴僧物與。』波夜提。」

先勸與者，先 與僧欲，後作是言：「隨親厚者，隨和上阿闍 梨、隨同和上同阿闍梨、隨善知識、隨所愛 念、隨同事、隨國土、隨聚落、隨家隨伴。」

僧物 者，若得布施物，衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日 藥、終身藥。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能 障閡道。

是中犯者，若比丘先勸與欲竟，後 作是言：「諸比丘隨所親厚，迴僧物與。」得波 夜提。若作是言：「隨和上隨阿闍梨、隨同和 上同阿闍梨、隨善知識、隨所愛念、隨所同 事、隨國土隨聚落。隨家隨伴。」皆波夜提。九事竟

佛在拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪， 時諸比丘慈心憐愍欲利益故，敎令悔過言： 「闡那！汝犯某可悔過罪，汝應發露莫覆藏。」闡 那言：「用是雜碎戒爲？半月說戒時，令諸比 丘疑悔惱熱，憂愁不樂生捨戒心。」是中有比 丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣呵責：「云何名比丘，作是言：『用是雜碎戒 爲？半月說時，令諸比丘疑悔惱熱，憂愁不樂 生捨戒心。』」種種因緣呵已，向佛廣說。佛 以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作 是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵 責：「云何名比丘，毀呰己所學？」以種種因緣 呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從 今是戒應如是說：若比丘，說戒時作是言： 『何用是雜碎戒爲？半月說時，令諸比丘疑悔 惱熱，憂愁不樂生捨戒心。』作是輕呵戒者， 波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能 障閡道。

是中犯者，若比丘說四波羅夷時， 作是言：「用是四波羅夷爲？半月說時，令諸比 丘疑悔惱熱，憂愁不樂生捨戒心。」波夜提。 若比丘說十三僧伽婆尸沙時、二不定法時、 三十尼薩耆波夜提法時、九十波夜提時、四 波羅提提舍尼時、衆多學法時、七止諍法 時，及說隨律經時，若作是言：「用是隨律經 爲？半月說時，令諸比丘疑悔惱，熱憂愁不樂 生捨戒心。」作是語者，皆波夜提。除隨律經， 說餘經時：「用說是經爲？令諸比丘疑悔惱熱， 憂愁不樂生捨戒心。」作是語者，突吉羅。隨 所說處，一一語，得波夜提、突吉羅。十事竟

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘諸比丘，自手拔 寺中草、經行處草、經行兩頭處草，自手採 花。是時有居士，於草木中生有命想見，以妬 嫉心言：「沙門釋子是奪命人，殺一切衆生。」 是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問 阿羅毘比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘：「云何名 比丘，自手拔寺內草、經行處草、經行兩頭處 草、自手採花？」佛但呵責而未結戒。

佛在舍衛 國。爾時有一摩訶盧比丘，是木師種，斫大 畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時，擔負小 兒，手復牽抱男女，圍遶往詣佛所，頭面禮足 一面立已，白佛言：「世尊！云何有是法？我所住、 所止、所依、所歸、所趣房舍，有一摩訶盧比丘， 斫我樹取作大房舍。我兒子幼小衆多，冬 八夜時，寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱 兒子？」佛爾時勅餘鬼言：「汝當安止與是住處。」 諸鬼以佛語故卽與住處。是夜過已，佛以是 事集比丘僧，語諸比丘：「昨夜有一鬼，擔負小 兒，手復牽抱男女，圍遶來至我所，頭面作 禮一面立言：『云何有是法？我所住、所止、所依、 所歸、所趣房舍，有一摩訶盧比丘，斫我樹取 作大房舍。我兒子幼小衆多，冬八夜時，寒 風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子？』」佛語 諸比丘：「是事非法、不是、不應爾。居士天神皆 嫌呵責：『云何名比丘，自手拔寺內草、經行處 草、經行處、兩頭草，自手採花？』」種種因緣呵 已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從 今是戒應如是說：若比丘斫拔鬼村種子，波 夜提。」

鬼村者，謂生草木，衆生依住。衆生者， 謂樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊 虻、蛣蜣、蛺蝶、噉麻蟲、蝎蟲、蟻子，是衆生以 草木爲舍，亦以爲村聚落城邑。生者，謂根 含潤澤，若自斷、若敎人斷、自破、敎破、自燒、 敎燒，是名爲斫。

草木有五種子：根種子、莖種 子、節種子、自落種子、實種子。根種子者，謂藕、 羅蔔、蕪菁、舍樓樓、偷樓樓，如是比種根生 物。莖種子者，謂石榴、葡萄、楊柳、沙勒，如是 比種莖生物。節種子者，謂甘蔗、麁竹、細竹，如 是比種節生物。自落種子者，謂蓼、阿修盧、波 修盧、修伽羅、菩提那，如是比自零落生物。實 種子者，謂稻、麻、麥、大豆、小豆、褊豆，如是比 種子生物。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過， 能障礙道。

是中犯者，若比丘根種子中，根 種子想、生中生想，若自斷敎斷、自破敎破、自 燒敎燒，波夜提。又比丘根種子中，莖種子 想、枝種子想、自落種子想、實種子想、生中 生想，若自斷敎斷、自破敎破、自燒敎燒，波 夜提。

若比丘莖種子中，莖種子想、生中生 想，自斷敎斷、自破敎破、自燒敎燒，波夜提。 又比丘莖種子中，枝種子想、自落種子想、實 種子想、根種子想、生中生想，自斷敎斷、自 破敎破、自燒敎燒，波夜提。

若比丘枝種子 中，枝種子想、生中生想，自斷敎斷、自破敎 破、自燒敎燒，波夜提。又比丘枝種子中，自 落種子想、實種子想、根種子想、莖種子想、 生中生想，自斷敎斷、自破敎破、自燒敎燒，波 夜提。

若比丘自落種子中，自落種子想、生中 生想，自斷敎斷、自破敎破、自燒敎燒，波夜 提。又比丘自落種子中，實種子想、根種子 想、莖種子想、枝種子想、生中生想，自斷敎 斷、自破敎破、自燒敎燒，波夜提。

若比丘實 種子中，實種子想、生中生想，自斷敎斷、自 破敎破、自燒敎燒，波夜提。又比丘實種子 中，根種子想、莖種子想、枝種子想、自落種 子想、生中生想，自斷敎斷、自破敎破、自燒 敎燒，波夜提。

若比丘一時燒五種子，一時 犯五波夜提。一一燒，一一波夜提。隨所燒，得 爾所波夜提。

若比丘自斷樹、若敎斷，波夜 提。隨所斷樹，得爾所波夜提。

若比丘自斷 草、敎斷，波夜提。隨所斷草，得爾所波夜提。

生中生想，自斷敎斷，波夜提。生中乾想，自 斷、敎斷，波夜提。生中疑爲乾爲生，自斷敎斷， 波夜提。若乾中生想，自斷敎斷，突吉羅。乾中 疑爲乾爲生，自斷敎斷，突吉羅。乾中乾想，自 斷敎斷，不犯。十一事竟

佛在王舍城。爾時陀驃比丘力士子，成就五 法，僧羯磨作差會人，差諸比丘會時，不隨 欲、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知次第，隨上下坐 不越次。爾時彌多羅浮摩比丘，得麁惡不美 飮食處，噉不美食時，作是念言：「是陀驃比 丘，隨欲差會，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不 隨上下坐。我等當共滅擯是人，更立差會人。」 是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不 喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法羯磨 差會人，便瞋譏言：『是隨欲、瞋、怖、癡，不知次 第，越次，不隨上下坐。』」種種因緣呵已，向佛廣 說。佛以是事集比丘僧，知而故問彌多羅浮 摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以是事種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如法 羯磨差會人，便譏瞋？」佛以種種因緣呵已，語 諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應 如是說：若比丘瞋譏差會人者，波夜提。」

波夜 提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。

是中 犯者，若比丘僧如法羯磨差會人，瞋譏是 人者，波夜提。

若僧如法羯磨差十四人，瞋譏 是人者，波夜提。若十二人未捨羯磨，瞋譏 是人者，波夜提。若捨羯磨已，瞋譏是人者， 突吉羅。於十四人中二人，若捨羯磨未捨羯 磨，瞋譏是二人者，波夜提、突吉羅。乃至別房 及同事差會，瞋譏是人者，突吉羅。

佛結戒 已，諸比丘不復面前瞋譏，便遙瞋譏陀驃比 丘，隨欲差會，隨瞋、怖、癡，不知次第，越次，不 隨上下坐。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞 是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，佛 結戒故，不面前瞋譏，便遙瞋譏？」種種因緣呵 已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問 彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，僧如 法作差會人，便遙瞋譏？」種種因緣呵已，語諸 比丘：「從今是戒應如是說：若比丘面前瞋譏 僧所差人、若遙譏者，波夜提。」

是中犯者，若 比丘僧如法羯磨差會人，若瞋譏是人聞者， 波夜提；不聞者，突吉羅。若僧如法羯磨作十 四人，若遙瞋譏，是人聞者，波夜提；不聞者，突 吉羅。若比丘十二人未捨羯磨，若遙瞋譏，是 人聞者，波夜提；若不聞者，突吉羅。若捨羯磨 已，遙瞋譏，聞者，突吉羅；不聞者，亦突吉羅。 十四人中二人，若捨羯磨不捨羯磨，若遙瞋 譏，是人聞者，波夜提；不聞者，突吉羅。乃至 別房及同事差會，若遙瞋譏，是人聞者，突 吉羅；不聞者，亦突吉羅。

二人者，敎誡尼 人，及四悔中第四差羯磨使迎食人。十二事竟

佛在拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪，諸 比丘慈心憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可 悔過罪，當發露莫覆藏。」闡那語諸比丘言：「汝 等能謂我作是事耶？我不謂汝等能說我犯 是事。」諸比丘言：「闡那！汝若有罪便言有，無便 言無，何以用異事、依止異事？」闡那言：「我何 豫汝等事？我畏汝等耶？更用異事、依止異 事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心 不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已用 異事、依止異事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛 以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是 事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責闡 那：「云何名比丘，犯罪已用異事、依止異事？」種 種因緣呵已，語諸比丘：「汝等當憶識闡那比 丘用異事，若更有如闡那比丘者，亦應當憶 識彼用異事。憶識法者，一心和合僧，一比 丘僧中唱言：『大德僧聽！是闡那比丘犯罪用 異事。若僧時到僧忍聽，憶識闡那比丘用異 事。汝闡那，隨所用異事，衆僧隨憶識。如是 白。』如是白二羯磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是 事如是持！』」佛語諸比丘：「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說：若比丘用異事惱他， 波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能 障閡道。

是中犯者，若比丘僧未憶識，用異事、 依止異事，爾時用異事，突吉羅。若僧憶識 已，爾時用異事、依止異事，波夜提。

佛在拘 睒彌，卽闡那比丘作可悔過罪，諸比丘慈心 憐愍欲利益故，語闡那言：「汝犯可悔過罪，當 發露莫覆藏。」闡那作是念：「若我用異事者，衆 僧當作憶識羯磨，我當默然。」闡那卽時默然。 諸比丘語闡那言：「若汝有罪便言有，無便言 無，何故默然惱我等？」闡那言：「我是汝等何 物？我不畏汝等。」作是語已還復默然。是中有 比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種 因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已默然惱他？」種 種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧， 知而故問闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，犯罪已 默然惱他？」種種因緣呵已，語諸比丘：「汝等當 憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者，一心 和合衆僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是 闡那比丘，犯罪默然惱他。若僧時到僧忍 聽，憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那，隨汝 默然惱他事，衆僧隨憶識。如是白。』白二羯 磨。『僧憶識竟，僧忍，默然故，是事如是持！』從今 是戒應如是說：若比丘用異事默然惱他，波 夜提。」

是中犯者，若僧未憶識時，默然惱他，突 吉羅。若僧憶識已，默然惱他，波夜提。

若比丘 口病、脣病、齒病、舌病、咽病、心病、面氣滿、若出血， 如是不語，不犯。恭敬佛故不語、恭敬和上阿 闍梨、恭敬上座、尊重故不語，不犯。若不能 語故不語，不犯。十三事竟

佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明 日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，頭面 禮足右遶而去，還到自舍，是夜辦種種多美 飮食。時諸比丘露地敷僧臥具，持衣鉢在中 待食時到。有比丘經行、有比丘坐。時居士早 起敷坐處已，遣使白佛言：「世尊！食具已辦，唯 聖知時。」卽時諸比丘捨僧臥具，自持衣鉢往 居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士 舍已，天雨濕僧臥具。諸佛常法，諸比丘往居 士舍時，佛自持戶鉤，從房至房看諸房舍。開 一房門，見僧臥具在露地雨濕爛壞，卽取捩 曬卷疊、擧著覆處，便閉房門下撢，還自房 舍，獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已， 自手行水，自與多美飮食自恣飽滿。爾時居 士知僧滿足已攝鉢竟，自手與水，取小床坐 衆僧前，欲聽說法。上坐說法已，從坐起去，諸 比丘隨次第出，還詣佛所。諸佛常法，諸比丘 食後還時，以如是語勞問諸比丘：「飮食多美， 僧飽滿不？」諸比丘言：「世尊！飮食多美，衆僧 飽滿。」佛言：「今日汝等入居士舍已，我於後持 戶鉤，從房至房看諸房舍，開一房門，見僧 臥具露地雨濕爛壞。」語諸比丘：「是事不是、非 法、不應爾。一切衆僧臥具，云何趣用踐蹋不 知護惜？諸居士血肉乾竭，爲福德故，布施供 養，汝等應少用，守護者善。」佛如是種種因 緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。 從今是戒應如是說：若比丘露地敷僧臥具、 細繩床、麁繩床、褥被，若使人敷，是中坐臥。 去時不自擧、不敎人擧者，波夜提。」

細繩床 有五種：阿珊蹄脚、簸郞劬脚、羝羊角脚、尖 脚、曲脚。

麁繩床有五種：阿珊蹄脚、簸郞劬 脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

褥被褥者，甘蔗滓 貯褥、瓠莖貯褥、長瓜莖貯褥、毳貯褥、芻 摩貯褥、劫貝貯褥、文闍草貯褥、麻貯褥、水 衣貯褥。

被者，俱執被、芻摩被、毳被、劫貝 被。

露地者，無土壁、無草木壁、無簟席壁、無 衣幔覆障，如是比無物覆障處。

自敷者，自 手敷。

使敷者，敎他人敷。

坐者，坐上。

臥者，身 著床。

不擧者，不自手擧。

不敎擧者，不敎他 擧。

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過，能障閡 道。

是中犯者，若比丘地了時，露地敷衆僧 臥具已，便入室坐息，至地了竟，乃擧著覆 處，波夜提。地了竟、時中、前時、日中時、晡時、日 沒時，露地敷僧臥具已，便入室坐息，至日沒 竟時乃擧著覆處，波夜提。若比丘露地敷僧 臥具已，出寺門過四十九步，波夜提。又比丘 露地敷僧臥具已，出寺門過牆籬少許，至地 了時，突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已，不囑 人遊行諸坊，突吉羅。

有二比丘露地敷僧 臥具已，俱從坐起去，後去者應擧。又二比丘 露地敷僧臥具已，持衣鉢在中，一比丘先取 衣鉢去，後取衣鉢去者應擧，不擧者犯。

有 一時衆僧露地會食，諸比丘食竟，捨僧臥具 在露地去，有惡風雨土汚濕，以是事白佛，佛 言：「應擧著覆處。」佛作是語已，諸比丘食竟， 有諸白衣卽坐僧臥具床上。是事白佛，佛言： 「應待。」諸比丘久待熱悶吐逆，佛言：「若有病 者應去，隨見者應擧。」若二比丘見，一人應擧 大床小床，一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺 中持臥具至空閑處，空閑處持來至聚落邊 寺中，値雨不犯。若失戶鉤戶鑰無擧處，若八 難中一一難起，不擧不犯。十四事竟

十誦律卷第十 校注

二第二 明 法 邊河邊 非非有 非無 心忍忍心 K21n0890_p0581a20某 乃至 開開示 但 住 食時 曰言 責 比丘諸比丘 波夜提波逸提 閡礙 向實向 我好我等我等好 夜閱 荼茶 鬼鬼餓鬼鬼賤鬼 說 僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼乃至 比丘諸比丘 僧若僧 是 者，僧羯磨羯摩者 說 說 說 說 說 說 說 說 若 突吉羅得突吉羅 突吉羅得突吉羅 一僧一 白白如是作 閡礙 想 又若 中罪中 中罪中 亦 是罪 斷疑疑斷 於 餘語 識誠 僧 衆衆僧 前所 比丘諸比丘 和上和尙 閡礙 所 隨 拘睒彌俱舍彌 言作是言 捨反 捨反 因緣 己已 以法 比丘諸比丘 捨反 閡礙 捨反 止滅 捨反 捨反 中內 兩頭處處兩頭 切根 處 畢撥蓽茇 斫破 取 作禮禮足 所 房 居士諸居士 採拔 子子村 蛣蜣蜣蜋 噉麻蝦蟆 蝎K21n0890_p0586a21蠍 亦示 人 羅蘿 蔔匐 樓 榴留 葡萄蒱桃蒲萄 褊𥣰 敎敎他 欲愛 飮飯 欲愛 是 欲愛 事 比丘諸比丘 已 欲愛 譏瞋譏 若 者 者 差若差 羅羅十二事竟 誡 二人者，敎〔誡〕－【三】【宮】誡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】誡尼人，及四悔中第四差羯磨使迎食人二人者敎誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人 十二事竟 拘睒彌俱舍彌 能 用有 一心和合僧僧一心和合 如是名如 比丘諸比丘 閡礙 僧 拘睒彌俱舍彌 若汝汝若 衆 聽 白白如是 脣K21n0890_p0588b24唇 恭心恭 住往 房 捩綟 撢扂 戶門 一切 比丘諸比丘 褥被被褥 者著 波夜提波逸提 羝K21n0890_p0589a17羖𦍞K21n0890_p0589a17羖Q20_p0553b14羝 被枕 瓜爪 芻摩茤麻 芻摩被、毳毳被芻摩茤麻被毳 幔縵 比比丘 閡礙 門 坊房 有又 取持 取持 待待白衣食竟 若苦 不無 竟

CBETA 校注

二【大】，第二【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 邊【大】，河邊【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，非有【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 心忍【大】，忍心【宋】【元】【明】【宮】 乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 開【大】，開示【宋】【元】【明】【宮】 但【大】，〔－〕【宮】 住【大】，〔－〕【宮】 食【大】，時【明】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 責【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】＊，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】＊ 波夜提【大】，波逸提【宋】【元】【宮】，以下混用，【明】下同 閡【大】＊，礙【宋】【元】【明】【宮】＊ 向【大】，實向【宋】【元】【明】【宮】 我好【大】，我等【宮】，我＋（等）【宋】【元】【明】 夜【大】，閱【宮】 荼【大】，茶【明】 鬼【大】，鬼餓鬼【宋】【元】【明】，鬼賤鬼【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （僧伽…尼）十四字【大】，乃至【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，若僧【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宮】 者僧羯磨【大】，羯摩者【宋】【元】【明】【宮】 說【大】＊，〔－〕【宮】＊ 若【大】，〔－〕【宮】 突吉羅【大】＊，得突吉羅【宋】【元】【明】【宮】＊ 一【大】，僧一【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，白如是作【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，〔－〕【明】【宮】 又【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，罪中【宮】 中【大】，罪中【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，〔－〕【宮】 是罪【大】，〔－〕【宮】 斷疑【大】，疑斷【宋】【元】【明】【宮】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，語【明】 識【大】，誠【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，衆僧【宋】【元】【明】【宮】 前【大】，所【宮】 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 所【大】，〔－〕【宮】 隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 拘睒彌【大】＊，俱舍彌【宋】【元】【明】【宮】＊ 言【大】，作是言【宋】【元】【明】【宮】 捨【大】＊，反【宮】＊ 因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 止【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，內【宋】【元】【明】【宮】 兩頭處【大】，處兩頭【宋】【元】【明】【宮】 切【大】，根【宮】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 畢撥【大】，蓽茇【元】【明】 斫【大】，破【宮】 取【大】，〔－〕【宮】 作禮【大】，禮足【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 房【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 居士【大】，諸居士【宋】【元】【明】【宮】 採【大】，拔【元】【明】 子【大】，子村【宋】【元】【明】【宮】 蛣蜣【大】，蜣蜋【宋】【元】【明】【宮】 噉麻【大】，蝦蟆【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，示【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宮】 羅【大】，蘿【明】 蔔【大】，匐【宋】【元】 樓【大】，〔－〕【宮】 榴【大】，留【宋】【元】【宮】 葡萄【大】，蒱桃【宮】，蒲萄【宋】【元】【明】 褊【大】，𥣰【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，敎他【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】＊，愛【宋】【元】【明】【宮】＊ 飮【大】，飯【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，〔－〕【宮】 已【大】，〔－〕【宮】 譏【大】，瞋譏【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 差【大】，若差【宮】 羅【大】，羅十二事竟【宋】【宮】 二人者敎誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人【大】，二人者敎誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 十二事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 用【大】，有【宋】【元】【明】 一心和合僧【大】，僧一心和合【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，是名如【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宮】 若汝【大】，汝若【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，白如是【宋】【元】【明】【宮】 恭【大】，心恭【宮】 佛在【大】，十誦律第二誦卷第十一佛在【聖】，卷第十一首 住【大】，往【聖】 房【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 捩【大】，綟【聖】 撢【大】，扂【明】【宮】 戶【大】，門【聖】 一切【大】，〔－〕【聖】 褥被【大】，被褥【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，著【聖】 波夜提【大】下同，波逸提【宋】【元】【明】【聖】下同，【宮】以下混用 羝【CB】【聖】，羖【大】，𦍞【麗-CB】，羖【磧-CB】 被【大】，枕【聖】 瓜【大】，爪【明】 芻摩【大】＊，茤麻【聖】＊ 芻摩被毳【大】，毳被芻摩【宋】【元】【明】【宮】，茤麻被毳【聖】 幔【大】，縵【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 坊【大】，房【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 取【大】＊，持【宮】＊ 待【大】，待白衣食竟【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，苦【明】 不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 竟【大】，〔－〕【宮】 不分卷及章【聖】

大正藏 校注

（第）＋二【三】【宮】 〔明〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 （河）＋邊【三】【宮】 非＋（有）【三】【宮】 非＝無【三】【宮】 心忍＝忍心【三】【宮】 〔乃至〕－【三】【宮】 開＋（示）【三】【宮】 〔但〕－【宮】 〔住〕－【宮】 食＝時【明】 曰＝言【三】【宮】 〔責〕－【三】【宮】 （諸）＋比丘【三】【宮】＊ 波夜提＝波逸提【宋】【元】【宮】以下混用，【明】下同 閡＝礙【三】【宮】＊ （實）＋向【三】【宮】 我＋（等）【三】，我好＝我等【宮】 夜＝閱【宮】 荼＝茶【明】 鬼＋（餓鬼）【三】，（賤鬼）【宮】 〔說〕－【三】【宮】 （（僧伽…尼））十四字＝（乃至）二字【三】【宮】 （若）＋僧【三】【宮】 〔是〕－【宮】 者僧羯摩＝羯摩者【三】【宮】 〔說〕－【宮】＊ 〔若〕－【宮】 （得）＋突吉羅【三】【宮】＊ （僧）＋一【三】【宮】 白＋（如是作）【三】【宮】 〔想〕－【明】【宮】 又＝若【三】【宮】 （罪）＋中【宮】 （罪）＋中【三】【宮】 〔亦〕－【宮】 〔是罪〕－【宮】 斷疑＝疑斷【三】【宮】 〔於〕－【三】【宮】 餘＝語【明】 識＝誠【明】 〔僧〕－【三】【宮】 衆＋（僧）【三】【宮】 前＝所【宮】 和上＝和尙【三】【宮】下同 〔所〕－【宮】 〔隨〕－【三】【宮】 拘睒彌＝俱舍彌【三】【宮】＊ （作是）＋言【三】【宮】 捨＝反【宮】＊ 〔因緣〕－【三】【宮】 以＝法【三】【宮】 止＝滅【三】【宮】 中＝內【三】【宮】 兩頭處＝處兩頭【三】【宮】 切＝根【宮】 〔處〕－【三】【宮】 畢撥＝蓽茇【元】【明】 斫＝破【宮】 〔取〕－【宮】 作禮＝禮足【三】【宮】 〔所〕－【三】【宮】 〔房〕－【三】【宮】 （諸）＋居士【三】【宮】 採＝拔【元】【明】 子＋（村）【三】【宮】 蛣蜣＝蜣蜋【三】【宮】 噉麻＝蝦蟆【三】【宮】 亦＝示【三】【宮】 〔人〕－【宮】 羅＝蘿【明】 蔔＝匐【宋】【元】 〔樓〕－【宮】 榴＝留【宋】【元】【宮】 葡＝蒲【三】，葡萄＝蒱桃【宮】 褊＝𥣰【三】【宮】 敎＋（他）【三】【宮】 欲＝愛【三】【宮】＊ 飮＝飯【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔事〕－【宮】 〔已〕－【宮】 （瞋）＋譏【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔者〕－【宮】 〔者〕－【三】【宮】 （若）＋差【宮】 羅＋（十二事竟）夾註【宋】【宮】 二人乃至人二十字宋元明三本並宮本作夾註 〔誡〕－【三】【宮】 〔十二事竟〕－【三】【宮】 〔能〕－【三】 用＝有【三】 一心和合僧＝僧一心和合【三】【宮】 （是名）＋如【三】 〔僧〕－【宮】 若汝＝汝若【三】【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 〔聽〕－【三】【宮】 白＋（如是）【三】【宮】 （心）＋恭【宮】 卷第十一首，（十誦律第二誦卷第十一）＋佛在【聖】 住＝往【聖】 〔房〕－【三】【宮】 捩＝綟【聖】 撢＝扂【明】【宮】 戶＝門【聖】 〔一切〕－【聖】 褥被＝被褥【三】【宮】 者＝著【聖】 波夜提＝波逸提【三】【聖】下同，【宮】以下混用 羖＝羝【聖】 被＝枕【聖】 瓜＝爪【明】 芻摩＝茤麻【聖】＊ 芻摩被毳＝毳被芻摩【三】【宮】，茤麻被毳【聖】 幔＝縵【三】【宮】 比＋（丘）【三】【宮】 〔門〕－【三】【宮】 坊＝房【三】【宮】 有＝又【三】【宮】 取＝持【宮】＊ 待＋（白衣食竟）【三】【宮】 若＝苦【明】 不＝無【三】【宮】 〔竟〕－【宮】 不分卷及章【聖】

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［－］【CB】【麗-CB】，某【大】 己【CB】，已【大】 蝎【CB】【麗-CB】，蠍【大】 脣【CB】【麗-CB】，唇【大】

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