Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] CBETA CHARACTER CB02059 U+F080B U+2E6B1composition[赤*負] CBETA CHARACTER CB02406 U+F0966 U+236A6normalized form弶composition[木*(強-ㄙ+口)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 三誦5 九十波逸提2 3十誦律卷第十六第三誦之三 後秦北印度三藏弗若多羅譯 九十波逸提之八

佛在王舍城。爾時甁沙王，有三種池水：第 一池中王及夫人洗，第二池中王子大臣洗， 第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛，問 諸大臣：「上人洗不？」答言：「亦洗。」王言：「上人應 我池中洗。」爾時諸比丘，常初夜、中夜、後夜 數數洗。一時甁沙王欲洗，語守池人：「除人 令淨，我欲往洗。」卽時除却餘人，但比丘在。 知池人作是念：「王敬比丘，若遣除者王或 當瞋。」便白王言：「已除諸人，但比丘在。」王言： 「大善！令上人先洗。」初夜、中夜、後夜比丘洗竟 便去。知池人白王言：「比丘已去。」王卽往洗。 王法洗遲，王洗竟時便卽地了。王浴竟作是 念：「我不應出城不見佛直還入城。」卽詣佛所， 頭面禮足却坐一面。佛知而故問：「大王！ 晨朝何來？」時王以是事向佛廣說。佛爾時爲 王說種種法示敎利喜，示敎利喜已默然。王 聞佛說法已，從坐起頭面禮足右遶而去。王 去不久，佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責 諸比丘：「云何名比丘，常初夜、中夜、後夜數 數洗，令灌頂刹利大王自池中不得洗？」種種 因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。 從今是戒應如是說：若比丘減半月浴，波逸 提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙 道。

是中犯者，若比丘未滿半月浴，波逸提。 若滿半月浴、若過，不犯。

爾時春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱 時，諸比丘不得浴故，身體垢痒煩悶吐逆。 是事白佛：「願世尊，如是大熱時，聽諸比丘 洗浴。」佛言：「聽浴。從今是戒應如是說：若比丘 減半月浴波逸提，除因緣。因緣者，春殘一 月半、夏初一月，是二月半名大熱時。」

是中犯 者，若比丘未至大熱時浴，波逸提。若大熱時 浴，不犯。

佛在王舍城。爾時諸比丘病，以酥 油塗身，不得浴故，患痒煩悶吐逆。諸比丘 白佛：「願聽病因緣故浴。」佛言：「從今日聽病 因緣故浴，益利病人如食無異。從今是戒 應如是說：若比丘減半月浴，波逸提，除因緣。 因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大 熱時，除病時。」

病者，若冷發、風發、熱發，若洗 浴得差，是名病。

是中犯者，若比丘無病減半 月浴，波逸提。若病，不犯。

佛在王舍城，爾時 諸比丘中前著衣持鉢入城乞食，時惡風起， 吹衣離體塵土坌身，不得浴故煩悶吐逆。是 事白佛：「願世尊聽風因緣故浴。」佛言：「從今 聽風因緣故浴。從今是戒應如是說：若比 丘減半月浴，除因緣，波逸提。因緣者，春殘一 月半、夏初一月，是二月半大熱時，除病時、風 時。」

是中犯者，若無風因緣浴，波逸提。若有風 因緣浴，不犯。

佛在王舍城，爾時諸比丘着新染衣入城乞 食，値雨衣濕染汗著身生疥疱，不得浴故 痒悶吐逆。諸比丘白佛：「願世尊聽雨因緣故 浴。」佛言：「聽雨因緣故浴。從今是戒應如是 說：若比丘減半月浴，除因緣，波逸提。因緣者， 春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱時，除 病時、風時、雨時。」

是中犯者，若無雨因緣浴，波 逸提。有雨因緣浴，不犯。

佛在阿羅毘國，爾時 諸比丘作新佛圖，擔土持泥墼塼草等，麁泥 細泥黑白泥治，不得浴故，痒悶吐逆疲極 不除。是事白佛：「願世尊聽作因緣故浴。」佛 言：「聽作因緣故浴。從今是戒應如是說：若 比丘減半月浴，除因緣，波逸提。因緣者，春殘 一月半、夏初一月，是二月半大熱時，除病時、 風時、雨時、作時。」

作者，乃至掃五掃箒僧坊 地，亦名爲作。

是中犯者，若比丘無作因緣 浴，波逸提。若作因緣者，不犯。

佛在舍衛國，爾時諸比丘從憍薩羅遊行向 舍衛國，是土地多土塵，行時塵土坌身，不 得浴故，身體痒悶吐逆。是事白佛：「願世尊 聽行因緣故浴。」佛言：「聽行因緣故浴。從 今是戒應如是說：若比丘減半月浴，除因緣， 波逸提。因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二 月半大熱時，除病時、風時、雨時、作時、行時。」

行 者，乃至半由旬若來若去。

是中犯者，若比 丘昨日來今日浴，波逸提。明日欲去今日浴， 波逸提。若至半由旬來去浴者，不犯。若比 丘無是六因緣，減半月浴，波逸提。若有因緣， 不語餘比丘輒浴者，突吉羅。六十竟

佛在維耶離國。爾時維耶離國諸王子，出園 林中學射，門扇孔仰射空中，筈筈相拄。爾時 迦留陀夷，中前著衣持鉢入城乞食，遙見諸 王子作如是射，見已便笑。諸王子言：「何以故 笑？我等射不好耶？」答言：「不好。」問言：「汝能不？」 答言：「能。」「若能便射。」迦留陀夷言：「我等法不 應捉弓箭。」諸王子言：「此有木弓可用。」卽 與木弓。張時有飛鳥空中迴旋，迦留陀夷 放箭，圍繞不令得出。諸王子言：「何故不著？」 答言：「射著何足爲難？」諸王子言：「不爾。若能 著者，便應令著，莫但虛語。」卽憍慢言：「汝等 欲令射著何處？」王子言：「欲令著右眼。」卽著 右眼，是鳥卽死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋 恨言：「沙門釋子能故奪畜生命。」是中有比 丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因 緣訶責：「云何名比丘，故奪畜生命？」種種因緣 訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故 問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，故奪 畜生命？」種種訶已，語諸比丘：「以十利故與 比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故奪 畜生命，波逸提。」

奪命者，若自奪、若敎他奪。

波 逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。

是中 犯者，有三種奪畜生命，得波逸提：自、敎、遣使。 自者，若比丘自作自奪畜生命。敎者，語他言： 「是畜生捉縛打殺。」若他受敎殺者，是比丘 得波逸提。遣使者，若比丘語人言：「汝識某 畜生不？」答言：「識。」「汝往捉縛打殺。」使往捉縛 打殺者，比丘得波逸提。

又比丘有三種奪 畜生命，得波逸提：一者用受色，二者用不 受色，三者用受不受色。受色者，若比丘以手 打畜生，若足、若頭、若餘身分，念欲令死，死者 波逸提；若不卽死，後因死者波逸提；若不 卽死、後不因死，突吉羅。不受色者，若比丘以 木瓦、石刀、矟弓箭、若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲 畜生，念欲令死，死者波逸提；若不卽死， 後因是死亦波逸提；若不卽死、後不因死，突 吉羅。受不受色者，若以手捉木瓦石刀矟弓 箭木段白鑞段鉛錫段就打，念欲令死，死者 波逸提；若不卽死，後因是死波逸提；若不卽 死、後不因死，突吉羅。

若比丘不以受色、不受 色、受不受色，爲殺故，以毒藥著畜生眼中、耳 中、鼻中、口中、身上瘡中，著飮食中、臥處、行 處，念欲令死，死者波逸提；若不卽死，後因 是死，亦波逸提；若不卽死、後不因死，突吉 羅。

若比丘不以受色、不受色、受不受色，不以 毒藥，爲殺故，作憂多殺、頭多殺，作弶網撥 毘陀羅殺、似毘陀羅殺、斷命殺、墮胎殺、按腹 殺、推著水火中殺、推著坑中殺，遣令道中 死，乃至母胎中初受二根：身根、命根，於中 起方便，念欲令死，死者波逸提；若不卽死，後 因是死，波逸提；若不卽死、後不因死，突吉 羅。六十一竟

佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘 鬪諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群 比丘鬪諍相罵已，六群比丘欲令十七群比 丘疑悔故，作是言：「汝等不滿二十歲受具 足戒，若人不滿二十歲受具足戒者，不名 得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非 釋子。」是人得是語已，愁憂疑悔啼泣。諸比丘 問：「何故啼耶？」答言：「六群比丘令我疑悔云： 『我等不滿二十受具足戒，若不滿二十受具 足戒者，不名得具戒。若不得具足戒，非比 丘非沙門非釋子。』我等聞是語，疑悔故啼。」是 中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事種種因 緣訶責：「云何名比丘，故令他疑悔？」種種因 緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而 故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世 尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比 丘，故令他比丘疑悔？」種種因緣呵已，語諸比 丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是 說：若比丘故令餘比丘疑悔，使須臾時心不 安隱，以是因緣無異，波逸提。」

波逸提者，煮燒 覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，有六 事：一者生，二者受具戒，三者犯，四者問， 五者物，六者法。

生者，若比丘問餘比丘：「汝 何時生？」答言：「某王時生，某大臣時生、某 豐樂時、某飢儉時、某安隱時、某疾病時生。」 卽復言：「若人某王時生、某大臣時、若豐樂、 飢儉、安隱、疫病時生者，是人不滿二十歲。若 人不滿二十，不得受具足戒。若不得受具 足戒，非比丘非沙門非釋子。」若他比丘起 疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘問他比丘 言：「汝腋下何時生毛？口邊何時生鬚？咽喉 何時現？」若言：「某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、 安隱、疫病時生。」卽復言：「若人某王時、某大臣 時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時，生毛、生鬚、咽喉 現者，是人不滿二十。若人不滿二十受具足 戒，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非 沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是 名生。

受具足戒者，若比丘問他比丘言：「汝何 時受具足戒？」答言：「某王時、某大臣時、若豐 樂、飢儉、安隱、疫病時受具足戒。」卽復言：「若 人某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時 受具足戒者，是人不得具足戒。不得具足戒 者，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起， 皆波逸提。又比丘問他比丘：「誰是汝具足 戒和上？誰作阿闍梨？誰作敎師？」答言：「某作 和上、某作阿闍梨、某作敎師。」卽復言：「若某 作和上、某作阿闍梨、某作敎師，是人不名 得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非 釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘 問他比丘言：「汝於十衆中受具足戒，於五衆 中受具戒耶？」答言：「十衆中。」卽復言：「若如是 十衆中受具戒，是人不得具足戒。若不得 具戒者，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若 不起，皆波逸提。又比丘問他比丘：「汝於界 內受具戒、界外受？」答言：「界內受。」卽復言：「若 界內受，是人不得具足戒。若不得具足戒 者，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起， 皆波逸提。是名受具足戒。

犯者，若比丘語 他比丘言：「汝犯僧伽婆尸沙罪、犯波逸提、波 羅提提舍尼、突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙、 波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅者，是人非比 丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸 提。是名犯。

問者，若比丘問他比丘：「汝入某 聚落、行某巷、至某家、坐某處、共某女人 語、到某比丘尼坊、共某比丘尼語耶？」答 言：「我入某聚落、行某巷、到某家、坐某處、共 某女人語、到某比丘尼坊、共某比丘尼語。」 卽復言：「若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐 某處、共某女人語、到某比丘尼坊、共某比丘 尼語者，是人非比丘非沙門非釋子。」若起疑 悔、若不起，皆波逸提。是名問。

物者，若比丘語 餘比丘：「汝誰同心用鉢？誰同心用衣，用戶 鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥？」答言：「與某 同心用鉢、衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身 藥。」卽復言：「若比丘與某同心用衣、鉢、戶鉤、時 藥、夜分藥、七日藥、終身藥者，是人非比丘非 沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是 名物。

法者，若比丘語他比丘：「莫多畜衣、莫數 數食、莫別衆食、莫他不請入其舍、莫非 時入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。」若比丘答 言：「我受迦絺那衣。」卽復言：「若比丘隨意多 畜衣、數數食、別衆食、他不請入其舍、非時 入聚落、不著僧伽梨入村邑者，是人非比丘 非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。 是名法。

若比丘以是六事，令他比丘疑悔， 皆波逸提。除是六事，以餘事令他比丘疑 悔，突吉羅。若除比丘以是六事，以餘因緣 令餘人疑悔，皆突吉羅。六十二竟

佛在王舍城。爾時十七群比丘中，有一白衣 小兒憙笑。時十七群比丘以憙笑故，用指 擊攊，小兒多笑乃至氣絕，不能動手足便 死。時十七群比丘生疑：「我等將無得波羅夷？」 是事白佛。佛知故問十七群比丘：「汝以何心 作？」答言：「我以戲笑故。」佛言：「若爾者不犯 殺。」語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是 戒應如是說：若比丘以指擊攊他者，波逸 提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙 道。

是中犯者，若比丘以一指擊攊他，一波 逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指，十波逸提。若 以木石擊攊他，突吉羅。六十三竟

佛在舍衛國。爾時波斯匿王有洗浴池，處 處作堰。時十七群比丘共相謂言：「至阿脂羅 河上洗浴去來。」十七群比丘中，有一比丘 得禪定故，實不樂往，爲護餘人意故去。諸 比丘皆到阿脂羅河岸上，脫衣入河中作 種種戲，或手拍水、或倒沒、或如魚轉、或掉 臂、或兩手把水、或一手、或仰浮。是洗浴 處，王殿上悉得遙見。時王與末利夫人於殿 上受五欲樂，女妓自娛。時王遙見十七群 比丘在水中種種戲，語末利夫人：「此是汝所 尊重者，於水中作如是種種麁戲。」夫人答言： 「王何以言？看此是年少耳！王何不言：『看摩訶 迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律？』」爾時是中得禪 定者不洗，在別處坐禪，聞是二語：王語、夫人 語。聞已語餘比丘言：「汝洗己足勿復更洗，當 上岸著衣，皆盛滿澡罐水著前，結加趺坐。」 如是敎已，卽皆上岸著衣盛滿甁水著前， 結加趺坐。時得定者，以神通力令甁水各各 在前空中去，令諸比丘大坐閉眼隨後而去。 時末利夫人見已語王言：「此是我所尊重者 也，作如是行，乃至王所不見處。」時夫人卽 遣使詣佛所，白佛言：「是王常憙出比丘過罪， 以此水中洗戲故，願令諸比丘莫復此中洗。」 佛以是事集比丘僧，知而故問十七群比丘： 「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種 因緣訶責十七群比丘：「云何名比丘，水中作 種種戲，以手拍水倒沒、或如魚轉、或兩手 把水、或一手、或仰浮？」種種訶已語諸比丘： 「以十利故與比丘結戒，從今是戒應如是說： 若比丘水中戲，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障， 若不悔過，能障礙道。

是中犯者有八種：一者 作喜，二者作樂，三者作笑，四者作戲，五者 弄水，六者令他喜，七者令他樂，八者令他 笑。若比丘欲作喜故，以手拍水，波逸提。若於 水中倒沒、或轉如魚、或一臂兩臂浮、或身 踊、或仰浮，皆波逸提。若比丘欲作樂、作笑、 作戲弄水，令他喜、令他樂、令他笑故，作是種 種浮戲，皆波逸提。乃至盤上有水、若坐床 上有水，以指畫之，突吉羅。

不犯者，若學浮、若 直渡，不犯。六十四竟

佛在舍衛國。爾時長老阿那律，從憍薩羅 遊行向舍衛國，到一聚落無僧坊處欲宿。是阿 那律本國王子，性貴故不憙問小小事，又不 知何人可問、不可問。見聚落中諸立年少，卽 往問言：「是聚落中誰能與出家人宿處？」時聚 落中有一婬女，是諸年少欲戲弄比丘故，答 言：「某處可宿。」卽往到女門前立彈指。時女人 出看，見阿那律端正有威德顏色可愛，見已 婬欲心發。女人問言：「汝何所索？」答言：「寄宿。」 女言：「可得。」卽入與坐處，共相問訊，然後乃 坐。女勅家人，辦種種飮食、種種莊嚴供養是 客。卽敷大床好褥被枕，卽此床邊更著一床， 自爲身故。是女人初夜請比丘作不淨事：「我 當爲汝供給捺脚。」比丘答言：「我是斷婬欲人， 莫說是事。」女人意念：「此必有欲，但以初至疲 極故。」至中夜更語，猶故不從。至後夜復語， 亦故不從。至地了時女語比丘言：「國王、大臣 有持百金錢來，我不肯從。二百、三百、四百、五 百我亦不從。我於今夜三自相請，而汝不肯。 汝於比丘所應得法，必當得之。若不欲爾者， 爲愍我故受我施食。」阿那律念言：「我道中行 必，當復須食。」作是念已卽默然受。知默然 受已，卽時辦飮食，自手行水，自與多美飮 食飽滿已，知洗手攝鉢竟，取小床在前坐 聽說法。時阿那律觀女人心本末因緣，爲 說次第法，卽於座上遠塵離垢得法眼淨。是 女人見法聞法知法入法，度疑悔不隨他，於 佛法中得自在心無所畏。從坐處起，頭面禮 阿那律足言：「我從今日，歸依佛、歸依法、歸依 僧，我盡形作佛優婆夷。」時阿那律更爲說 種種法示敎利喜，示敎利喜已從坐起去。從 是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食。是 婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸 到舍衛國，脫衣鉢著一處，往詣佛所，頭面作 禮在一面坐。諸佛常法，有客比丘來，以如是 語勞問：「忍不？足不？乞食不難、道路不疲極 耶？」佛卽以如是語勞問阿那律：「忍不？足不？乞 食不難、道路不疲極耶？」阿那律答言：「世尊！ 忍足、乞食不難、道路不疲。」以是事向佛廣說。 佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「阿那律雖離 欲得阿羅漢，不應與女人共宿。如熟飮食人 之所欲，女人於男亦復如是。」種種因緣訶 責不應與女人共宿：「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人同舍 宿，波逸提。」

女者，人女、非人女、畜生女是。人 女若臥若坐名爲宿。象若倚若立亦名宿。 駝馬、牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈、孔雀、雞，若 一脚立、若持頭置項上亦名宿。

舍者有四種： 一切覆一切障、一切障不覆、一切覆不障、 一切覆少障。

是中犯者，若比丘是四種舍中 共女人宿，皆波逸提。若起還臥，更得波逸 提。隨起還臥，一一波逸提。不犯者，通夜坐 不臥。乃至他舍有女人宿，孔容猫子入處， 是中宿波逸提。六十五竟

佛在維耶離國摩俱羅山中，爾時與侍者象 守比丘俱。諸佛侍者法，佛未入房不得先入。 時佛初夜露地經行，爾時小雨墮，釋提桓因 作是念：「佛今在露地經行小雨墮，我何不變 作琉璃窟，令佛在中經行。」卽變化作，佛在 中經行，帝釋隨後。佛經行久，是象守比丘風 雨所惱，作是念：「當以何方便令佛入舍，我當 得入？」爾時摩俱羅山中所有人民，小兒啼時 則以婆俱羅夜叉怖之令止。時象守反被俱 執，在經行道頭立，以兩手覆兩耳語佛言： 「婆俱羅夜叉來。」時釋提桓因白佛言：「世尊！云 何佛法中乃有是癡人？」佛言：「憍尸迦！我家廣 大，此人現身亦當得漏盡，所作已辦更不 復受後有。」佛種種因緣示敎利喜，示敎利 喜已默然。釋提桓因聞佛示敎利喜已，頭面 禮佛足右繞而去。釋去不久，佛入自房敷 坐床坐。是夜過已，以是因緣集比丘僧，種種 因緣訶責象守比丘言：「癡人！云何能恐怖如 來佛世尊？汝癡人！佛者無怖畏、衣毛不竪。」爾 時佛說偈言：

「佛於自法中，通達無礙智； 有人可以此，婆俱夜叉恐。 佛於自法中，通達無礙智； 是故能過度，生老病死苦。 佛於自法中，通達無礙智； 是故能除滅，諸結使煩惱。」

佛種種因緣訶責象守比丘已，語諸比丘：「以 十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若 比丘自恐怖他比丘、若敎他恐怖，乃至戲笑， 波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能 障礙道。

是中犯者，有六種：色、聲、香、味、觸、法。 色者，若比丘作象色、若作馬色、羝羊色、水牛 色，作如是等可畏色恐怖比丘，若能令怖、若 不能，皆波逸提，是名色。聲者，若比丘作象 聲、馬聲、車聲、步聲、羝羊聲、水牛聲，作如是等 可畏聲恐怖他比丘，若能令恐怖、若不能，皆 波逸提，是名聲。香者，若比丘作好香、若作 臭、若等分香、若作希有香，作如是等香恐 怖他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提， 是名香。味者，若比丘問他比丘：「汝今日用何 物噉飯？」答言：「用酪酥。」又言：「若用酪酥噉飯 者，是人得癩癬病。」若能令恐怖、若不能，皆 波逸提。若比丘復問他比丘：「汝今日以何物 噉飯？」答言：「用酪酥毘羅漿。」又言：「若人用酪 酥毘羅漿噉飯者，是人得癩癬病。」若能令恐 怖、若不能，皆波逸提。又比丘問餘比丘：「汝今 日以何物噉飯？」答言：「以酥猪肉。」又言：「若人 用酥猪肉噉飯者，是人得癩癬病。」若能令恐 怖、若不能，皆波逸提，是名味。觸者，若比丘 持身令堅，若麁、若軟、若細滑、若澁，令身皆異， 以觸他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸 提，是名觸。法者，若比丘語餘比丘：「汝莫於 生草中大小便，當墮地獄餓鬼畜生。」是比丘 答言：「我自知是法。」又言：「若比丘生草中大 小便者，是比丘便墮地獄餓鬼畜生。」若能令 恐怖、若不能，皆波逸提，是名法。若比丘以是 六事恐怖比丘，波逸提。除是六事，以餘事恐 怖比丘，突吉羅。若以六事及餘事恐怖餘 人，突吉羅。六十六竟

佛在舍衛國。有一居士，請佛及僧明日食，佛 默然受。是居士知佛默然受已，從坐起頭面 禮佛足右繞而去，還家通夜辦種種多美飮 食敷坐處。爾時諸比丘，早起持衣鉢著露地 待時到。爾時六群比丘，與十七群比丘共 鬪諍不相憙。時六群比丘，取十七群比丘衣 鉢藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢，久覓 不得。十七群比丘法，有所作事皆共相語。時 失衣者語餘者言：「我不知衣鉢處，相助求覓。」 於是中間，居士敷坐處已，遣使白佛：「時到，飮 食已辦，佛自知時。」諸比丘僧往居士舍，佛 自房住迎食分。居士見僧坐已，自手行水，自 與多美飮食自恣飽滿。自恣飽滿已，知僧攝 鉢自行水竟，取小床在僧前坐，欲聽說法。 上座說法已，及餘比丘各從坐起，出居士 舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入，衆僧 出時見已問言：「何故在後？」答言：「六群比丘藏 我衣鉢，久覓始得。」是中有比丘少欲知足行 頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責六群比 丘：「云何名比丘，藏他比丘衣鉢，求覓時間垂 當斷食？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事 集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事 不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責：「云何名 比丘，藏他比丘衣鉢，求覓時間垂當斷食？」佛 種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘 結戒。從今是戒應如是說：若比丘藏他比丘 鉢、若衣、戶鉤、革屣、針筒，如是隨法所須物， 若自藏、若敎他藏，乃至戲笑，波逸提。」

自藏者， 自手藏。敎藏者，敎他藏。

波逸提者，煮燒覆障， 若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘藏 他比丘鉢，彼比丘若覓不得，是比丘得波逸 提；若覓得，突吉羅。若衣、戶鉤、革屣、針筒，若 覓不得，波逸提；若覓得，突吉羅。若藏空針 筒，彼比丘若覓不得，突吉羅；若得，亦突吉羅。 六十七竟

佛在王舍城。爾時六群比丘性嬾惰，不憙自 浣染衣割截篸縫，若有衣可浣染割截篸 縫者，便持是衣與比丘、若比丘尼、式叉摩尼、 若沙彌、沙彌尼。諸人生自衣想，浣染割截篸 縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成，便往索 言：「此衣何以久不還我？」軟語不得，卽強奪 取。爾時諸比丘，不見六群比丘浣染割截篸 縫衣時，但見著新衣。諸比丘問六群比丘言： 「不見汝浣染割截篸縫衣時，但見著新衣。」 六群比丘言：「我等有可浣染割截篸縫衣，持 與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。諸人 是衣中生自衣想，浣染作衣竟，我便往索： 『此衣何以久不還我？』軟語不得，卽強奪取著。 以是因緣故，汝等不見我浣染割截篸縫衣 時，但見我著新衣。」是中有比丘少欲知足行 頭陀，聞是事種種因緣訶責六群比丘：「云何 名比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌 尼衣，他不還便強奪取著？」諸比丘種種因 緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而 故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛種種因緣訶責六群比丘：「云何名比 丘，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣， 他不還便強奪取著？」種種因緣訶已，語諸比 丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應 如是說：若比丘與他比丘、比丘尼、式叉摩尼、 沙彌沙彌尼衣。他不還，便強奪取著，波逸 提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙 道。

是中犯者，若比丘與比丘比、丘尼式、叉摩 尼、沙彌、沙彌尼衣。他不還，便奪取著，波逸提。

爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。 佛言：「應作淨畜。」有比丘現前作淨，與他衣 已，他不肯還，卽生鬪諍。是事白佛，佛言：「不 應現前與。」爾時有比丘與二、三人衣，作是 言：「我所有衣鉢皆與某甲。」某甲二、三人，如是 散亂不應淨法。是事白佛，佛言：「不應與二、 三人，應好思惟籌量與一好人。應作是言：『我 衣鉢皆與某甲一人。』從今日比丘有應常 用衣，不應與他，若遣與、若作淨、若受持。」比丘 有衣應與他者，與六群比丘中一人，是人受 衣已便不肯還，餘比丘亦得懊惱，不能得好 同心比丘故。又一時夏末月，佛遊行諸國，餘 比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣，佛見 是比丘，知而故問：「汝何故著弊故衣？」比丘答 言：「世尊！我有衣應淨故，與六群比丘中一人， 受我衣鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱，不 得好同心比丘故。」佛言：「是施不名眞實，爲淸 淨因緣故與，卽時是比丘應還索取，若得者 好，若不得者應強奪取，應敎彼作突吉羅 罪悔過。從今日比丘所有常用衣，隨意不應 與他；若作淨、若受持、若施人，不犯。」六十八竟

佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘， 作是念：「我以無根波羅夷法，謗陀驃比丘力 士子不能得成，是事無根故。又以小因緣 作波羅夷謗，亦不得成，無小因緣故。我今 當以無根僧伽婆尸沙法，謗陀驃比丘力士 子。」作是念已，卽以無根僧伽婆尸沙法，謗陀 驃比丘。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是 事種種因緣，訶責彌多羅浮摩比丘：「云何名 比丘，以無根僧伽婆尸沙法，謗淸淨梵行比 丘？」諸比丘種種因緣，訶責彌多羅浮摩比丘 已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問 彌多羅浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。 世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，以無 根僧伽婆尸沙法，謗淸淨梵行比丘？」種種因 緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從 今是戒應如是說：若比丘以無根僧伽婆尸 沙法，謗他比丘，波逸提。」

無根者，根有三 種：若見、若聞、若疑。

僧伽婆尸沙者，十三僧伽 婆尸沙中隨彼所說。

謗者，他所不作，強言作 罪。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙 道。

是中犯者，若比丘以無根僧伽婆尸沙法， 謗不淸淨比丘，十一種犯、五種不犯。十一種 犯者，若不見、不聞、不疑、若見忘、若聞忘、若疑 忘，若聞信聞、若聞不信聞，聞已言我疑，疑已 言我見，疑已言我聞，是名十一種犯。五種 不犯者，是事若見、若聞、若疑，見已不忘、聞 已不忘，是名五種不犯。不淸淨比丘、似淸淨 比丘亦如是。

若比丘以無根僧伽婆尸沙法， 謗淸淨比丘，十種犯、四種不犯。十種犯者， 不見、不聞、不疑、若聞忘、疑忘、若聞信聞、若 聞不信聞、聞已言疑、疑已言見、疑已言聞， 是名十種犯。四種不犯者，若聞、若疑、若聞不 忘、若疑不忘。淸淨比丘、似不淸淨亦如是。六十 九竟

佛在維耶離。去維耶離城不遠，有織師聚落， 是中一織師婦，有小事不隨夫言，夫以手脚 痛打驅出舍。是女父母家，在維耶離城中。婦 作是念：「我當還歸。」作是念時，有迦留羅提 舍比丘，從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外 見是比丘，問言：「善人！那去？」答言：「向維耶離。」 婦言：「俱去。」卽便俱發。爾時以染心相看調 戲、大語掉手臂行，作種種不淨事。時織師 還作是念：「我婦或當走去。」卽出舍求婦，不 得。諸織師法，有事皆相佐助，卽語餘織師 言：「我婦走去。」諸織師卽於要道中覓。是夫 作是念：「是婦生在維耶離，必當還歸。」卽自 向維耶離道中，見婦與向比丘俱行。卽往 捉比丘以衣繫項言：「汝比丘法應將我婦 去耶？」答言：「我不將去，我自向維耶離，汝婦 自隨我來。」夫言：「云何肯直首？」卽以手脚打 比丘。婦見打比丘故，語夫言：「何以打他？此 比丘不將我來，我自向維耶離。」夫語婦言： 「小婢！汝必共作不淨事。」復更以手脚打比 丘已放去。是迦留羅提舍比丘，起如是惡 事便去，到維耶離向諸比丘說。諸比丘以是 事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘： 「如是罪及餘過罪，皆由與女人共期道行故。 以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說： 若比丘與女人共期道行，乃至一聚落，波逸 提。」

女人者，有命女人堪作婬欲。

期者，有二 種：若比丘作期、若女人作期。

道者，有二種： 水道、陸道。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過， 能障礙道。

是中犯者，若比丘與女人共期陸 道行，從一聚落至一聚落，波逸提；若中道 還，突吉羅。若無聚落空地行，乃至一拘盧 舍，波逸提；中道還，突吉羅。水道亦如是。

不 犯者，若比丘不共期行，若與國王、夫人共道 行，不犯。七十竟

佛在維耶離。爾時諸比丘，從跋耆國遊行向 維耶離，是道多草木。諸比丘失道，入薩羅 樹林中。爾時有賊，作惡事竟先在林中。諸 賊見比丘作是言：「比丘那去？」答言：「向維耶 離。」賊言：「此非維耶離道。」諸比丘言：「我等亦 知非向維耶離道，我等失道故。」諸比丘問賊： 「汝等那去？」答言：「向維耶離。」諸比丘言：「我 曹與汝等共去。」諸賊言：「不知我等是賊耶？ 我等或隨道行、或不隨道行、或從濟渡恒 河、或不從濟渡、或由門入、或不由門入，若 共我等去者，或得衰惱事。」諸比丘言：「我等 以失道，有事無事爲當共去。」答言：「隨意。」卽 與賊俱去，不由濟渡恒河時，爲邏人所捉。 邏人問諸比丘：「汝等亦是賊耶？」答言：「我等 非賊，以失道故。」邏人卽看無異財物，邏人 言：「汝肯直首耶？當將詣官治。」衆官問言：「汝 等亦是賊耶？」答言：「我等非賊，以失道故。」 衆官卽看無異財物。時斷事人信佛法故，作 是言：「沙門釋子不作是惡事，必是失道。」 語比丘言：「今放汝去，後莫復與惡人共道 行。」諸比丘起如是大惡事已便去，以是事向 諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是 事集比丘僧，語諸比丘：「如是罪及過是罪，以 與賊衆共道行故。以十利故與比丘結戒。從 今是戒應如是說：若比丘與賊共期同道行， 乃至一聚落，波逸提。」

賊者，偷象馬牛羊，到 小聚落抄奪他物。

期者，有二種：若比丘作期、 若賊作期。

道者，有二種：水道、陸道。

波逸提 者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者， 若比丘陸道與賊共期，從一聚落至一聚落， 波逸提；若中道還，突吉羅。若無聚落空地， 乃至一拘盧舍，波逸提；若中道還，突吉羅。水 道行亦如是。

不犯者，若不期不犯。若險難處 賊送度者，不犯。七十一竟

佛在王舍城。爾時王舍城中，十七群年少富 貴家子、柔軟樂人和提等，未滿二十歲，長老 目揵連與受具戒。是人晡時飢急故，於僧坊 內發大音聲，作小兒啼。佛聞僧坊內小兒啼 聲，知而故問阿難：「何故僧坊內有小兒啼聲？」 阿難答言：「世尊！是王舍城中，有十七群年少 富貴家子、柔軟樂人未滿二十歲，長老目揵 連與受具戒。晡時飢急，是故僧坊內發大音 聲作小兒啼。」佛以是事集比丘僧，知而故問 大目揵連：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」 佛種種因緣訶責目揵連：「汝不知時、不知量， 趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歲 人與受具戒？何以故？不滿二十歲人，不能 堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風雨、蛇毒所螫、他人惡 口、苦急奪命、重病，皆不能堪忍，是不滿二十 歲人未成就故。」佛言：「滿二十歲人，能堪忍 寒熱、飢渴、蚊虻、風雨、蛇毒所螫、他人惡口、 苦急奪命、重病，皆能堪忍，以成就故。」佛種 種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結 戒。從今是戒應如是說：若比丘，未滿二十歲 人與受具足戒，波逸提。是人不得具足戒， 諸比丘亦可訶。是事應爾。」

波逸提者，煮 燒覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若人 不滿二十歲、自想不滿，僧中問：「汝滿二十 不？」答言：「不滿。」若僧與受具足戒，是人不 得戒，諸比丘得罪，共事共住者亦得罪。

又人 不滿二十歲、自想不滿，僧中問：「汝滿二十 不？」答言：「滿。」若僧與受具足戒，是人得戒，共 事共住無犯，諸比丘得罪。

又人不滿二十歲、 自想不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、 不憶、疑。」若僧不審諦問，便與受具足戒，是 人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。

若人不 滿二十歲，忘、不知、不滿，僧中問：「汝滿二十 不？」答言：「不滿。」若僧與受具足戒，是人不 得戒，諸比丘得罪，共事共住亦得罪。

又人不 滿二十歲，忘、不知、不滿，僧中問：「汝滿二十 不？」答言：「滿。」若僧與受具戒，是人得戒，共事 共住無罪，諸比丘得罪。

又人不滿二十歲，忘、 不知、不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、 不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具戒，是人得 戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。

若人不滿二 十歲，不自知不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答 言：「不滿。」若僧與受具足戒，是人不得戒，諸 比丘得罪，共事共住者亦得罪。

又人不滿二 十歲，不自知不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答 言：「滿。」若僧與受具足戒，是人得戒，共事共 住無罪，諸比丘得罪。

又人不滿二十歲，不自 知不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不知、 不憶、疑。」若僧不審諦問便與受具足戒，是 人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。

若人不滿二十歲，自疑爲滿不滿，僧中問：「汝 滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具足戒，是 人不得戒，諸比丘得罪，共事共住者亦得罪。

又人不滿二十歲，自疑爲滿不滿，僧中問：「汝 滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具足戒，是 人得戒，共事共住者無罪，諸比丘得罪。

又 人不滿二十歲，自疑爲滿不滿，僧中問：「汝 滿二十不？」答言：「我不知、不憶、疑。」若僧不審 諦問便與受具足戒，是人得戒，共事共住 者無罪，諸比丘得罪。

若人滿二十歲，自想 滿二十，僧中問：「汝滿二十不」？答言：「滿。」若僧 與受具足戒，是人得戒，諸比丘無罪，共事 共住者亦無罪。

又人滿二十歲，自想滿二十， 僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受 具戒，是人不得戒，諸比丘得罪，共事共住者 亦得罪。

又人滿二十，自想滿二十，僧中問： 「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦 問便與受具戒，是人得戒，共事共住無罪， 諸比丘得罪。

若人滿二十歲，忘、不自知滿， 僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具 戒，是人得戒，諸比丘無罪，共事共住亦無 罪。

又人滿二十，忘、不自知滿，僧中問：「汝 滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具戒，是人 不得戒，共事共住得罪，諸比丘亦得罪。

又人滿二十，忘、不自知滿，僧中問：「汝滿 二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦問 便與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸 比丘得罪。

若人滿二十歲，不自知滿，僧中問：「汝滿二 十不？」答言：「滿。」若僧與受具戒，是人得戒，諸 比丘無罪，共事共住亦無罪。

又人滿二十歲， 不自知滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」 若僧與受具戒，是人不得戒，共事共住得 罪，諸比丘亦得罪。

又人滿二十歲，不自知 滿，僧中問「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」 若僧不審諦問便與受具戒，是人得戒，共事 共住無罪，諸比丘得罪。

若人滿二十歲，自疑 爲滿不滿，僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若 僧與受具戒，是人得戒，諸比丘無罪，共事 共住亦無罪。

又人滿二十歲，自疑爲滿不滿， 僧中問：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧與受具 戒，是人不得戒，諸比丘得罪，共事共住 亦得罪。

又人滿二十歲，自疑爲滿不滿，僧 中問：「汝滿二十不？」答言：「我不知、不憶、疑。」若 僧不審諦問便與受具戒，是人得戒，共事共 住無罪，諸比丘得罪。七十二竟

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘比丘，自手掘 地作牆基、掘渠池井、掘泥處。有居士是 外道弟子，說地中有命根，是人以嫉心故，訶 責言：「沙門釋子自言：『善好有功德。』而奪一根 衆生命。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是 事心不喜，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知 而故問阿羅毘比丘言：「汝實作是事不？」答 言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名 比丘，自手掘地，掘作牆基、掘渠池井、掘泥 處？」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸 比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自手 掘地、若敎他掘，作是言：『汝掘是處。』波逸提。」

地者，有二種：生地、不生地、頹牆土、石底蟻 封、土聚。生地者，若多雨國土八月地生，若少 雨國土四月地生，是名生地。除是名不生 地。

自掘者，手自掘。

敎他掘者，敎他人掘。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘掘不生地，隨一一掘，突吉 羅。若頹牆土、石底蟻封、土聚，若掘者，隨一一 掘，突吉羅。若比丘掘生地，隨一一掘，波逸提。 若掘作牆基、若掘渠池井，隨一一掘，波逸 提。若掘泥處，乃至沒膝處掘取，隨一一掘， 突吉羅。若手畫地，乃至沒芥子，一一畫，突 吉羅。

若比丘作師匠，欲新起佛圖僧坊，畫 地作模像處所，不犯。餘比丘畵者，犯罪。若生 金銀、硨𤦲、瑪瑙、朱砂鑛處，若掘是處，不犯。 若生鐵鑛處，銅、白鑞、鉛錫鑛處；若雌黃、赭 土、白墡處；若生石處、生黑石處、沙處鹽地， 掘者不犯。七十三竟

十誦律卷第十六 校注

十誦律卷第十六第三誦之三十誦律第三誦卷第十六 後秦北印度三藏弗若多羅譯姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯 九十波逸提之八 池渠 池渠 中夜 池渠 淨靜 池渠 諸餘 往洗。王法洗詣水王洗法 浴洗 足却坐佛足却 面面坐 而 足佛足 諸語 減咸 半月浴十五日浴者 半月浴十五日 煩迷 殘 名 酥蘇 煩迷 日 從從今日 是戒 煩迷 言聽許言 聽風因緣故浴。從今聽許風因緣故浴從今 因除因 汗汁 聽 言：「〔聽〕－【三】聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】聽雨因緣故浴聽許言 除 作新新起 泥塗 言：「聽作因緣故浴聽許言 掃箒尺 者浴 羅羅國 土塵塵土 土K21n0890_p0637c15士 言：「聽行因緣故浴聽許言 旬延 至半今日 旬延 減K21n0890_p0638a02滅 竟事竟事 國 筈筈相拄括括相注栝栝相拄 等 子 此此中 與捉 旋遊 莫但虛語 令射著射 恨 今令 殺敎 某其 用 用 飮餘 行坐 死死者 死是死 弶𣚦繈 乃至及 是 共與 足 足 名 令今 足 足 具具足 事因緣 戒 生 疾疫 受 他比丘 腋Q20_p0586b10掖掖K21n0890_p0634b16腋 又比丘問他比丘言：「汝掖＝腋【三】【宮】腋【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，掖【大】，掖【麗-CB】腋Q20_p0586b10掖掖K21n0890_p0634b16腋下何時生毛？口邊何時生鬚？咽喉何時現？」若言：「某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時生。」卽復言：「若人某王時、某大臣時、若豐樂、飢儉、安隱、疫病時，生毛、生鬚、咽喉現者，是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非釋子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提 足 足 足 言問言 足 足 和上和尙 作作受具戒 名 足 言語言 具足 若不得具不得具足 界於界 受受戒 若 受 罪、犯 至到 語語某語 坊房 坊房 坊房 鉤、時藥、夜釋子門非 答言：「與某同心用鉢、衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥 他不爲他他 請請食 其某 他不請他請食 其某 比丘 他 若 除 悔 比丘 攊歷 擊攊＝歷【宋】【聖乙】攊【大】，歷【宋】【聖乙】攊歷一曆 言 以 攊歷曆 攊歷 以 攊歷 池河 河池 樂欲 餘諸 皆皆著衣 河池 掉擢 把水抱水 或 受受受 妓伎 此是此 揵犍 罐灌盥 加跏 皆 甁澡灌 令 也 或 或 作 一二 盤槃 渡度 竟事竟事 長老 羅羅國 本大 年少少年 威盛 更復 復 辦辨 竟 說 佛 不疲極耶不極 疲 責已 比丘諸比丘 是若 若是 倚猗 臥若立立若臥 置著 不半 人 是是舍 桓洹 佛 變便 帝 言言比丘說比丘 辦辨 復 不未 故人 佛佛以 有 作 恐 若作希有香，作 等 他 比丘比丘若作希有香 酥蘇 人 恐 恐 恐 能 恐 於 以若以 若以以是 及若 辦辨 共第 藏 辦辨 攝執 說法呪願 說法呪願 始得得始 比丘諸比丘 鉢、若衣衣鉢 革華 得得得 若 篸簪 割截篸縫 篸縫割截 者 衣 見 我 著若 因緣 諸 他 他便 有 常用用常 鉢 者 不犯 國 有 得 比丘諸比丘 他餘 根 我 聞疑 淸 不若不 還歸歸去還 俱共 俱 掉挑 還便 舍自舍 助 要諸要 中邪 向 以 項縛頭 他他耶 我 婢婦 以去 起日 事事已 道同道 女 有 行從 拘句 波得波 樹 是是念 去去諸賊 答言：「向維耶離。」諸比丘言：「我曹與汝等共去 等 濟渡濟度滲渡 以已 邏人問語 汝 治所 故 作能作 必是失道 去 羊 者 竟事竟事 揵犍 佛佛以 具足戒具戒具足 汝云何不滿二十歲人與受具戒 不未 歲年 佛言 蛇毒毒蛇 比丘諸比丘 足 戒戒者 十十歲 足 足 足 不知 足 戒 不此上三句悉云不知不 僧中問：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧與受具戒，是人得戒，共事共住無罪，諸比丘得罪。 不知 又人不滿二十歲，忘、不知、不滿 知憶 足 知憶 足 知憶 不 足 足 十十歲 足 者 足 問共 足 十十歲 不自知 諸比丘無罪，共事共住共事共住無罪諸比丘 十十歲 不自知 僧僧僧 不 得無 亦 十十歲 滿此上三句亦同上悉應云不知滿 知憶 知憶 不 得無 亦 知憶 事共住住共事 不 亦得罪無罪 諸比丘得罪，共事共住亦得罪＝無罪【聖乙】亦得罪【大】，無罪【聖乙】亦得罪無罪共事共住無罪諸比丘得罪 知憶 憶知 國羅 作掘作 處 言 是世 諸 生土 手自自手 人 若莫 隨 若除 餘比丘畵者，犯罪。若 瑪瑙碼碯 朱砂珠沙朱沙 赭頳𮚱 若

CBETA 校注

十誦律卷第十六第三誦之三【大】，十誦律第三誦卷第十六【聖】【聖乙】，卷末題同之，以下諸卷皆同 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】，姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】，聖別本缺 （九十…八）七字【大】，〔－〕【聖乙】 池【大】下同，渠【宮】下同 池【大】＊，渠【宋】【元】【明】【宮】＊ 中夜【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 池【大】，渠【宮】【聖】【聖乙】 諸【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 往洗王法洗【大】，詣水王洗法【宋】【元】【明】【宮】 浴【大】，洗【宋】【元】【明】【宮】 足却坐【大】，佛足却【宋】【元】【明】【宮】 面【大】，面坐【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 足【大】，佛足【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 諸【大】，語【宋】【元】【明】【聖乙】 減【大】，咸【聖乙】 半月浴【大】，十五日浴者【宋】【元】【明】【宮】 半月浴【大】，十五日【宋】【元】【明】【宮】 煩【大】＊，迷【宋】【元】【明】【宮】＊ 殘【大】，〔－〕【聖乙】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 酥【大】，蘇【聖】【聖乙】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，從今日【聖乙】 是戒【大】，〔－〕【聖乙】 言【大】，聽許言【宮】 聽風因緣故浴從今【大】，〔－〕【宮】，聽＋（許）【宋】【元】【明】 因【大】，除因【宋】【元】【明】【宮】 汗【大】，汁【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 言聽雨因緣故浴【大】，聽許言【宮】 聽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖乙】 作新【大】，新起【宋】【元】【明】【宮】 泥【大】，塗【宋】【元】【明】【宮】 言聽作因緣故浴【大】，聽許言【宮】 掃箒【大】，尺【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，浴【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，羅國【宋】【元】【明】【宮】 土塵【大】，塵土【宋】【元】【明】【宮】 言聽行因緣故浴【大】，聽許言【宮】 旬【大】＊，延【宋】【元】【明】【宮】＊ 至【大】，半【宋】【元】，今日【明】【宮】 竟【大】下同，事竟【元】【明】下同，事【聖】【聖乙】下同 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 筈筈相拄【大】，括括相注【聖】【聖乙】，栝栝相拄【宮】 等【大】，〔－〕【宮】 子【大】，〔－〕【聖乙】 此【大】，此中【宋】【元】【明】【宮】 與【大】，捉【宮】 旋【大】，遊【聖】 莫但虛語【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 令射著【大】，射【聖】【聖乙】 恨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，令【宮】 殺【大】，敎【聖乙】 某【大】，其【聖】【聖乙】 用【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 飮【大】，餘【宮】 行【大】，坐【宋】【元】【明】【宮】 死【大】＊，死者【宋】【元】【明】【宮】＊ 死【大】，是死【宋】【元】【明】【宮】 弶【大】，𣚦【宋】【元】【明】【宮】，繈【聖乙】 乃至【大】，及【聖】【聖乙】 是【大】，〔－〕【聖乙】 共【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 足【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 名【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 令【大】，今【元】 具【大】，具足【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，因緣【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【聖乙】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 疾【大】，疫【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 他比丘【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 （又比丘…波逸提）百二十四字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 腋【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，掖【大】，掖【麗-CB】 言【大】，問言【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】下同，和尙【宋】【元】【明】【宮】下同 作【大】，作受具戒【宋】【元】【明】【宮】 足【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 言【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 具足【大】，〔－〕【聖乙】 若不得具【大】，不得具足【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，於界【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，受戒【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 罪犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，語某語【聖乙】 坊【大】＊，房【宋】【元】【明】【宮】＊ 鉤時藥夜【大】，釋子門非【宋】【元】【明】 （答言…身藥）二十二字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 他不【大】，爲他【宋】【元】，他【聖乙】 請【大】，請食【宋】【元】【明】【聖乙】 其【大】＊，某【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 他不請【大】，他請食【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 比丘【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 他【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖乙】 除【大】，〔－〕【宮】 悔【大】，〔－〕【聖乙】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 擊攊【大】，一曆【宮】 攊【大】，歷【宋】【聖乙】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 攊【大】，歷【宋】【聖乙】，曆【宮】 攊【大】＊，歷【宋】【宮】【聖乙】＊ 以【大】，〔－〕【聖乙】 池【大】，河【宋】【元】【明】【宮】 河【大】，池【聖乙】 樂【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】，諸【聖】 皆【大】，皆著衣【宋】【元】【明】【宮】 河【大】，池【聖】【聖乙】 掉【大】，擢【宮】【聖】【聖乙】 把水【大】下同，抱水【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】下同 或【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 受【大】，受受【聖乙】 妓【大】，伎【宮】 此【大】，是此【宋】【元】【明】【宮】 揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 罐【大】，灌【宋】【元】【明】【宮】，盥【聖乙】 加【大】下同，跏【宋】【元】【宮】【聖乙】下同 皆【大】，〔－〕【聖乙】 甁【大】，澡灌【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【聖乙】 一【大】，二【元】 盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 竟【大】下同，事竟【宋】【元】【明】【宮】【聖】，事【聖乙】下同 長老【大】下同，〔－〕【宮】下同 羅【大】，羅國【宋】【元】【明】【宮】 本【大】，大【聖】【聖乙】 年少【大】，少年【宋】【元】【明】【宮】 威【大】，盛【聖乙】 更【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】＊，辨【聖乙】＊ 竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不疲極耶【大】，不極【聖乙】 疲【大】，〔－〕【聖乙】 責【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，若【宮】 若【大】，是【宋】【元】【明】 倚【大】，猗【聖乙】 臥若立【大】，立若臥【宋】【元】【明】【宮】 置【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，半【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是舍【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 桓【大】，洹【聖乙】 佛【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 變【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 帝【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 言【大】，言比丘【宋】【元】【明】，說比丘【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，人【宮】 佛【大】，佛以【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【聖乙】 作【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 恐【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 若作希有香作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 比丘【大】，比丘若作希有香【聖】【聖乙】 酥【大】下同，蘇【聖】【聖乙】下同 人【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 能【大】，〔－〕【聖乙】 於【大】，〔－〕【聖乙】 以【大】，若以【宋】【元】【明】【宮】 若以【大】，以是【宋】【元】【明】【宮】 及【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 共【大】，第【聖乙】 藏【大】，〔－〕【聖乙】 攝【大】，執【宋】【元】【明】【宮】 說法【大】＊，呪願【宮】＊ 始得【大】，得始【宮】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 鉢若衣【大】，衣鉢【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】 革【大】，華【聖乙】 得【大】，得得【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 若【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 篸【大】下同，簪【宮】【聖乙】下同 割截【大】∞篸縫【聖乙】 篸縫【大】∞割截【聖乙】 者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 衣【大】，〔－〕【聖乙】 見【大】，〔－〕【聖乙】 我【大】，〔－〕【聖乙】 著【大】，若【聖乙】 因緣【大】，〔－〕【宮】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，〔－〕【明】【宮】 他【大】，便【聖】【聖乙】 有【大】，〔－〕【聖乙】 常用【大】，用常【聖乙】 鉢【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 者【大】，〔－〕【聖乙】 不犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 國【大】，〔－〕【聖乙】 有【大】，〔－〕【聖乙】 得【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 我【大】，〔－〕【聖乙】 聞【大】，疑【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 淸【大】，〔－〕【聖乙】 不【大】，若不【宋】【元】【明】【宮】 還歸【大】，歸去【宋】【元】【明】【宮】，還【聖乙】 俱【大】，共【宋】【元】【明】【宮】 俱【大】，〔－〕【聖乙】 掉【大】，挑【宋】【宮】【聖乙】 還【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 舍【大】，自舍【宋】【元】【明】【宮】 助【大】，〔－〕【聖乙】 要【大】，諸要【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，邪【宮】 向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 以【大】，〔－〕【聖乙】 項【大】，縛【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】，頭【宮】 他【大】，他耶【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 婢【大】，婦【聖乙】 以【大】，去【宮】 起【大】，日【宮】 事【大】，事已【宋】【元】【明】【宮】 道【大】，同道【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，〔－〕【聖乙】 有【大】，〔－〕【聖乙】 行【大】，從【聖乙】 拘【大】，句【聖乙】 波【大】，得波【宋】【元】【明】【宮】 樹【大】，〔－〕【聖乙】 是【大】，是念【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，去諸賊【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 （答言…共去）十七字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 等【大】，〔－〕【聖乙】 濟渡【大】下同，濟度【宋】【元】【明】【宮】，滲渡【聖乙】下同 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 邏人問【大】，語【宮】 汝【大】，〔－〕【聖乙】 治【大】，所【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，能作【宋】【元】【明】【宮】 必是失道【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 去【大】，〔－〕【聖乙】 羊【大】，〔－〕【聖乙】 者【大】，〔－〕【聖乙】 竟【大】下同，事竟【元】【明】【聖】下同，事【聖乙】 揵【大】下同，犍【宋】【元】【明】【宮】下同 佛【大】，佛以【宋】【元】【明】【宮】 具足戒【大】，具戒【宋】【元】【明】【宮】，具足【聖乙】 （汝云…具戒）十三字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 不【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 歲【大】，年【聖乙】 佛言【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 蛇毒【大】，毒蛇【聖乙】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 足【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 戒【大】，戒者【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，十歲【聖乙】 不知【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 戒【大】，〔－〕【聖乙】 不【大】，此上三句悉云不知不【宮】 （僧中…得罪）三十二字【大】，〔－〕【宮】 （又人…不滿）十二字【大】，〔－〕【宮】 知【大】＊，憶【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，〔－〕【聖乙】 十【大】＊，十歲【宋】【元】【明】【宮】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，共【明】 不自知【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 諸比丘無罪共事共住【大】，共事共住無罪諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，僧僧【聖乙】 不【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖乙】，無【宮】 亦【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 滿【大】，此上三句亦同上悉應云不知滿【宮】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，無【宮】【聖乙】 事共住【大】，住共事【宋】【元】【宮】 諸比丘得罪共事共住亦得罪【大】，共事共住無罪諸比丘得罪【宋】【元】【明】【宮】 亦得罪【大】，無罪【聖乙】 憶【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，掘作【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，世【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，土【聖乙】 手自【大】，自手【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 若【大】，莫【明】 隨【大】，〔－〕【聖乙】 若【大】，除【聖乙】 餘比丘畵者犯罪若【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 瑪瑙【大】，碼碯【明】 朱砂【大】，珠沙【宋】【元】【明】【宮】，朱沙【聖乙】 赭【大】，頳【宋】【宮】，𮚱【元】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

十誦律卷第十六第三誦之三＝十誦律第三誦卷第十六【聖】【聖乙】卷末題同之，以下諸卷皆同 譯號同異末元明宮四本如首卷，聖本聖別本缺 〔九十…入〕七字－【聖乙】 池＝渠【宮】下同 池＝渠【三】【宮】＊ 〔中夜〕－【聖】【聖乙】 淨＝靜【三】【宮】 池＝渠【宮】【聖】【聖乙】 諸＝餘【三】【宮】 往洗王法洗＝詣水王洗法【三】【宮】 浴＝洗【三】【宮】 足却坐＝佛足却【三】【宮】 面＋（坐）【三】【宮】 〔而〕－【三】【宮】【聖乙】 （佛）＋足【三】【宮】【聖乙】 諸＝語【三】【聖乙】 減＝咸【聖乙】 半月浴＝十五日浴者【三】【宮】 半月浴＝十五日【三】【宮】 煩＝迷【三】【宮】＊ 〔殘〕－【聖乙】 〔名〕－【三】【宮】【聖乙】 酥＝蘇【聖】【聖乙】 〔日〕－【三】【宮】 從＋（今日）【聖乙】 〔是戒〕－【聖乙】 （聽許）＋言【宮】 聽＋（許）【三】，〔聽風…從今〕八字－【宮】 （除）＋因【三】【宮】 汗＝汁【三】【宮】【聖乙】 言聽雨因緣故浴＝聽許言【宮】 〔聽〕－【三】 〔除〕－【三】【聖乙】 作新＝新起【三】【宮】 泥＝塗【三】【宮】 言聽作因緣故浴＝聽許言【宮】 掃箒＝尺【三】【宮】 者＝浴【三】【宮】 羅＋（國）【三】【宮】 土塵＝塵土【三】【宮】 言聽行因緣故浴＝聽許言【宮】 旬＝延【三】【宮】＊ 至＝半【宋】【元】，今日【明】【宮】 竟＝事竟【元】【明】下同，事【聖】【聖乙】下同 〔國〕－【三】【宮】 筈筈相拄＝括括相注【聖】【聖乙】，栝栝相拄【宮】 〔等〕－【宮】 〔子〕－【聖乙】 此＋（中）【三】【宮】 與＝捉【宮】 旋＝遊【聖】 〔莫但虛語〕－【聖】【聖乙】 令射著＝射【聖】【聖乙】 〔恨〕－【三】【宮】【聖】 今＝令【宮】 殺＝敎【聖乙】 某＝其【聖】【聖乙】 〔用〕－【聖乙】＊ 飮＝餘【宮】 行＝坐【三】【宮】 死＋（者）【三】【宮】＊ （是）＋死【三】【宮】 弶＝𣚦【三】【宮】，繈【聖乙】 乃至＝及【聖】【聖乙】 〔是〕－【聖乙】 共＝與【三】【宮】 〔足〕－【三】【宮】＊ 〔名〕－【聖】【聖乙】＊ 令＝今【元】 具＋（足）【三】【宮】 事＝因緣【三】【宮】 〔戒〕－【聖乙】 〔生〕－【三】【宮】 疾＝疫【三】【宮】【聖乙】 〔受〕－【三】【宮】 〔他比丘〕－【聖】【聖乙】 〔又比丘…波逸提〕百二十四字－【聖】【聖乙】 掖＝腋【三】【宮】 （問）＋言【三】【宮】 和上＝和尙【三】【宮】下同 作＋（受具戒）【三】【宮】 〔足〕－【三】【宮】【聖乙】＊ （語）＋言【三】【宮】 〔具足〕－【聖乙】 若不得具＝不得具足【三】【宮】 （於）＋界【三】【宮】 受＋（戒）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔受〕－【聖】【聖乙】 〔罪犯〕－【三】【宮】 至＝到【三】【宮】 語＋（某語）【聖乙】 坊＝房【三】【宮】＊ 鉤時藥夜＝釋子門非【三】 〔答言…身藥〕二十二字－【聖】【聖乙】 他不＝爲他【宋】【元】，他【聖乙】 請＋（食）【三】【聖乙】 其＝某【三】【宮】【聖乙】＊ 他不請＝他請食【三】【聖】【聖乙】 〔比丘〕－【聖】【聖乙】 〔他〕－【聖】【聖乙】 〔若〕－【三】【聖乙】 〔除〕－【宮】 〔悔〕－【聖乙】 〔比丘〕－【三】【宮】【聖乙】 擊攊＝一曆【宮】 攊＝歷【宋】【聖乙】 〔言〕－【三】【宮】 〔以〕－【聖】【聖乙】 攊＝歷【宋】【聖乙】，曆【宮】 攊＝歷【宋】【宮】【聖乙】＊ 〔以〕－【聖乙】 池＝河【三】【宮】 河＝池【聖乙】 樂＝欲【三】【宮】 餘＝諸【聖】 皆＋（著衣）【三】【宮】 河＝池【聖】【聖乙】 掉＝擢【宮】【聖】【聖乙】 把水＝抱水【三】【宮】【聖乙】下同 〔或〕－【三】【宮】＊ 受＋（受）【聖乙】 妓＝伎【宮】 （是）＋此【三】【宮】 揵＝犍【三】【宮】 罐＝灌【三】【宮】，盥【聖乙】 加＝跏【宋】【元】【宮】【聖乙】下同 〔皆〕－【聖乙】 甁＝澡灌【三】【宮】 〔令〕－【宮】【聖乙】 〔也〕－【三】【宮】 〔作〕－【聖乙】 一＝二【元】 盤＝槃【三】【宮】【聖乙】 渡＝度【三】【宮】【聖】【聖乙】 竟＝事竟【三】【宮】【聖】，事【聖乙】下同 〔長老〕－【宮】下同 羅＋（國）【三】【宮】 本＝大【聖】【聖乙】 年少＝少年【三】【宮】 威＝盛【聖乙】 更＝復【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】 辦＝辨【聖乙】＊ 〔竟〕－【三】【宮】 〔說〕－【三】【宮】 〔佛〕－【三】【宮】 不疲極耶＝不極【聖乙】 〔疲〕－【聖乙】 責＝已【三】【宮】 （諸）＋比丘【三】【宮】 是＝若【宮】 若＝是【三】 倚＝猗【聖乙】 臥若立＝立若臥【三】【宮】 置＝著【三】【宮】 不＝半【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔人〕－【三】【宮】 是＋（舍）【三】【宮】【聖】【聖乙】 桓＝洹【聖乙】 〔佛〕－【聖】【聖乙】 變＝便【三】【宮】 〔帝〕－【聖】【聖乙】 言＋（比丘）【三】，言＝說比丘【宮】 〔復〕－【三】【宮】 不＝未【三】【宮】 故＝人【宮】 佛＋（以）【三】【宮】 〔有〕－【聖乙】 〔作〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔恐〕－【三】【宮】＊ 〔若作希有香作〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔等〕－【三】【宮】 〔他〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 比丘＋（若作希有香）【聖】【聖乙】 酥＝蘇【聖】【聖乙】下同 〔人〕－【聖】【聖乙】 〔能〕－【聖乙】 〔於〕－【聖乙】 （若）＋以【三】【宮】 若以＝以是【三】【宮】 及＝若【三】【宮】 共＝第【聖乙】 〔藏〕－【聖乙】 攝＝執【三】【宮】 說法＝呪願【宮】＊ 始得＝得始【宮】 （諸）＋比丘【三】【宮】 鉢若衣＝衣鉢【三】【聖】【聖乙】 革＝華【聖乙】 得＋（得）【三】【宮】【聖乙】 〔若〕－【聖】【聖乙】 篸＝簪【宮】【聖乙】下同 割截∞篸縫【聖乙】 割截∞篸縫【聖乙】 〔者〕－【聖】【聖乙】 〔衣〕－【聖乙】 〔見〕－【聖乙】 〔我〕－【聖乙】 著＝若【聖乙】 〔因緣〕－【宮】 〔諸〕－【三】【宮】 〔他〕－【明】【宮】 他＝便【聖】【聖乙】 〔有〕－【聖乙】 常用＝用常【聖乙】 〔鉢〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔者〕－【聖乙】 〔不犯〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔國〕－【聖乙】 〔有〕－【聖乙】 〔得〕－【聖】【聖乙】 （諸）＋比丘【三】【宮】 他＝餘【三】【宮】 〔根〕－【三】【宮】【聖乙】 〔我〕－【聖乙】 聞＝疑【三】【宮】【聖乙】 〔淸〕－【聖乙】 （若）＋不【三】【宮】 還歸＝歸去【三】【宮】，還【聖乙】 俱＝共【三】【宮】 〔俱〕－【聖乙】 掉＝挑【宋】【宮】【聖乙】 還＝便【三】【宮】 （自）＋舍【三】【宮】 〔助〕－【聖乙】 （諸）＋要【三】【宮】 中＝邪【宮】 〔向〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔以〕－【聖乙】 項＝縛【三】【聖】【聖乙】，頭【宮】 他＋（耶）【三】【宮】 〔我〕－【聖】【聖乙】 婢＝婦【聖乙】 以＝去【宮】 起＝日【宮】 事＋（已）【三】【宮】 （同）＋道【三】【宮】 〔女〕－【聖乙】 〔有〕－【聖乙】 行＝從【聖乙】 拘＝句【聖乙】 （得）＋波【三】【宮】 〔樹〕－【聖乙】 是＋（念）【三】【宮】 去＋（諸賊）【三】【宮】【聖乙】 〔答言…共去〕十七字－【聖】【聖乙】 〔等〕－【聖乙】 濟渡＝濟度【三】【宮】，滲渡【聖乙】下同 以＝已【三】【宮】 邏人問＝語【宮】 〔汝〕－【聖乙】 治＝所【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 （能）＋作【三】【宮】 〔必是失道〕－【聖】【聖乙】 〔去〕－【聖乙】 〔羊〕－【聖乙】 〔者〕－【聖乙】 竟＝事竟【元】【明】【聖】下同，事【聖乙】 揵＝犍【三】【宮】下同 佛＋（以）【三】【宮】 具足戒＝具戒【三】【宮】，具足【聖乙】 〔汝云…具戒〕十三字－【聖】【聖乙】 不＝未【三】【宮】 歲＝年【聖乙】 〔佛言〕－【聖】【聖乙】 蛇毒＝毒蛇【聖乙】 （諸）＋比丘【三】【宮】 〔足〕－【三】【宮】＊ 戒＋（者）【三】【宮】 十＋（歲）【聖乙】 〔不知〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔戒〕－【聖乙】 （此上三句悉云不知）＋不【宮】 〔僧中…不滿〕四十四字－【宮】 知＝憶【三】【宮】＊ 〔不〕－【聖乙】 十＋（歲）【三】【宮】＊ 〔者〕－【三】【宮】 問＝共【明】 〔不自知〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ 諸比丘無罪共事共住＝共事共住無罪諸比丘【三】【宮】 僧＋（僧）【聖乙】 〔不〕－【三】【宮】【聖乙】＊ 〔得〕－【三】【聖乙】，得＝無【宮】 〔亦〕－【三】【宮】【聖乙】＊ （此上三句亦同上悉應云不知）＋滿【宮】 〔得〕－【三】，得＝無【宮】【聖乙】 事共住＝住共事【宋】【元】【宮】 諸比丘得罪共事共住亦得罪＝共事共住無罪諸比丘得罪【三】【宮】 亦得罪＝無罪【聖乙】 憶＝知【三】【宮】 國＝羅【三】【宮】 （掘）＋作【三】【宮】 〔處〕－【聖】【聖乙】 〔言〕－【三】【宮】 是＝世【明】 〔諸〕－【三】【宮】 生＝土【聖乙】 手自＝自手【三】【宮】 〔人〕－【聖】【聖乙】 若＝莫【明】 〔隨〕－【聖乙】 若＝除【聖乙】 〔餘比丘畵者犯罪若〕八字－【聖】【聖乙】 瑪瑙＝碼碯【明】 朱砂＝珠沙【三】【宮】，朱沙【聖乙】 赭＝頳【宋】【宮】，𮚱【元】 〔若〕－【三】【宮】 此下聖本有光明皇后願文

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土【CB】【麗-CB】，士【大】 減【CB】【麗-CB】，滅【大】

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聖別本缺