Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB01803 U+F070B U+27FDFcomposition[跳-兆+互] CBETA CHARACTER CB02054 U+F0806 U+263A4normalized form鞣composition[羊*柔] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 五誦10 八法1 迦絺那衣法 十誦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0214010" n="0214010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0214010" n="0214010"/><anchor xml:id="beg0214010" n="0214010"/>律<anchor xml:id="end0214010"/>卷第三十第五誦之二 後秦北印度三藏弗若多羅譯 2 俱舍彌法八法中俱舍彌法第二

佛在俱舍彌。爾時有一比丘，犯可悔過罪。諸 比丘憐愍，欲益利安樂故，語其過罪，敎令 如法悔過。是比丘言：「我不知所犯，旣不知，當 見何罪？云何懺悔？」諸比丘作是念：「此比丘 不肯直爾便首，當與作不見擯。」作是念已， 卽與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧，多知 多識，多有力勢佐助。所住處四邊，多諸比丘 共相狎習。是人遣使語言：「我無罪，而諸比丘 不如法羯磨擯我，是擯可破，汝等來集。」四邊 諸比丘卽時俱集，欲滅是事故。是比丘具向 諸比丘說：「我以如是因緣故無罪，諸比丘不 如法，強與我作不見擯，此事可破。」諸比丘聞 已不忍心轉謂：「是比丘實無罪，僧不如法， 強與作不見擯，是事可破。」如是決定隨順擯 人，與諸作擯比丘共相違逆。以是故，相言鬪 諍事起，僧破、僧諍、僧別、僧異，作破僧因緣，分 作兩部。一部言：「此比丘有罪。」一部言：「此比丘 無罪。」一部言：「如法擯。」一部言：「不如法擯。」一 部言：「不如法擯，可破。」一部言：「如法擯，不可破。」 如是相言鬪諍不息，僧遂破作二部。諸比丘 以是事向佛廣說。

佛卽時却隨順比丘及擯 比丘令小遠去，語諸作擯比丘：「汝等若事無 因緣根本，彼不自首，不應作擯。何以故？有 比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲益利安樂 故，語其過罪，敎令如法悔過。是比丘樂持戒 有慚愧，多知多識，有大力勢多人佐助。有如 是人，僧先應思惟，有五法不應作擯。何等 五？若我等與是比丘作不見擯、不共說戒及 僧羯磨、不共怛鉢那、不共中食、不隨上座起 禮迎送。以是因緣故，鬪諍相言，僧破、僧諍、僧 別、僧異。諸比丘亦應思惟，有是五法故，不應 作擯。又比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲 益利安樂故，語其過罪，敎令如法悔過。是 比丘樂持戒有慚愧，少知識無大勢力無多 相助，四邊住處少知識共語共事者。」佛言：「僧 應先思惟，有五法應擯。何等五？若我等與是 比丘作不見擯、不共說戒及僧羯磨、不共怛 鉢那、不共中食、不隨上座起禮迎送。以是因 緣故，不起鬪諍相言，僧和合無諍無別無異。 思惟是五法已，應作擯。」

佛如是語已，又却作 擯諸比丘令小遠去，喚隨順擯諸比丘來語 言：「汝等比丘，莫爲犯罪不自見罪人。何以故？ 若比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲益利安 樂故，語其過罪，敎令如法悔過。是犯罪比丘， 能思惟五法，如法見罪。何等五？若我是罪不 如法見、僧或與我作不見擯、不得共說戒及 僧羯磨、不得共怛鉢那、不得共中食、不得 隨上座受他起禮迎送。何以故？諸比丘樂持 戒有慚愧，不能爲我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨 癡行。是犯罪人，思惟是五法故，能如法見 罪。」

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘，在界 內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨，皆如是作。 諸隨順比丘及擯比丘，亦出界外說戒作僧 羯磨，隨佛所聽羯磨，皆如是作。諸比丘以是 事向佛廣說。佛爾時，卽却隨順助擯比丘及 擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘：「汝等實於 界內共住處，說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨， 皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊！」又問彼隨順比 丘及擯比丘：「出界外說戒作僧羯磨，隨我所 聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊。」佛言：「善 哉，善哉！比丘！若汝等與隨順比丘及擯比丘， 界內共說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作 者，是諸羯磨皆名非法。何以故？汝等與彼別 異故，彼不與汝共住、汝等不與彼共住，汝等 不與彼共事、彼不與汝等共事。彼若共汝等 界內說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者， 皆名非法。何以故？彼與汝等別異故，彼不與 汝等共住、汝等不與彼共住，汝等不與彼共 事、彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如 法。何以故？彼與汝等別異，不應共住共事故。 有二種不共住。何等二？一者比丘身自作不 共住；二者僧和合如法與作不共住羯磨。有 二種共住：一者身自作共住；二者僧和合如 法與作共住羯磨。若苦切擯比丘，捨彼部 衆入此部衆，卽應共住。若依止羯磨、驅出羯 磨、下意羯磨，比丘捨彼部衆入此部衆，卽應 共住。若擯人折伏下意，出界外與解擯者，卽 得與所解擯衆共住。」

佛爾時遣作擯諸比丘 令小遠去，吿諸隨順擯比丘及擯比丘言：「汝 等實出界外說戒作僧羯磨，隨我所聽羯 磨，皆如是作耶？」答言：「實作。世尊！」又問彼諸 比丘：「實在界內說戒作僧羯磨，隨我所聽羯 磨，皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「善哉， 善哉！比丘！若汝等與作擯諸比丘，界外共說 戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，是諸羯 磨皆名非法。何以故？汝等與彼別異故，彼不 共汝等住、汝等不共彼住，汝等不與彼共事、 彼不與汝等共事。彼若共汝等界外說戒作 僧羯磨，隨我所聽羯摩共作者，皆名非法。 何以故？彼等與汝別異故，彼不與汝等共住、 汝等不與彼共住，汝等不與彼共事、彼亦不 與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？ 彼與汝等別異，不應共住共事故。有二種不 共住：一者身自作不共住；二者僧和合如法。 與作不共住羯磨。有二種共住：一者身自作 共住；二者僧和合如法與作共住羯磨。若苦 切擯比丘，捨彼部衆入此部衆，卽應共住。 若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，得如是 羯磨比丘，捨彼部衆入此部衆，卽應共住。 若擯比丘折伏下意，出界外與解擯者，卽得 與所解擯衆共住。」

佛在俱舍彌。時有一居士，請佛及僧明日食， 佛默然受請。居士知佛默然受已，頭面禮佛 足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飮食，早 起敷座處，遣使白佛：「時到。佛自知時。」諸比丘 往居士舍，佛自房住迎食分。諸比丘入居士 舍，鬪諍事起、相言相罵、起身惡業，出家人所 不應作。是居士語諸比丘言：「大德小住。」皆令 就座，自手行水，自與多美飮食，自恣飽滿已， 行澡水畢，取小床坐欲聽說法。上座說法已 從座起去，諸比丘食後還房擧衣鉢，往詣佛 所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法，諸比丘 食來，以是語言問訊：「飮食多美？衆僧滿 足不？」佛卽以是語勞問：「諸比丘飮食多美、 僧飽滿不？」諸比丘答言：「世尊！飮食多美、衆僧 飽滿。」以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧， 種種因緣訶責言：「云何名比丘，入白衣舍起 鬪諍事，相言相罵、起身惡業，出家人所不應 作？」佛言：「從今別部異衆，不應共相近坐令起 身惡業。如是異衆集時，聽知法比丘令相遠， 敷座中間留一床處，然後說戒作諸羯磨， 及敎化比丘尼。」

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘，憙鬪諍相言。 佛爾時敎化是諸比丘：「汝等莫鬪諍相言。何 以故？用瞋恨者不滅瞋恨，唯忍辱力乃能滅 之。」是中有比丘白佛言：「世尊法王且置！彼 人惱我，云何不報？」爾時世尊小却不遠，作是 念：「我今得離常喜鬪諍、相言相罵俱舍彌比 丘所行威儀法則。」廣說《長壽王經》已，卽從座 起往支提國，漸漸遊行到舍衛國。爾時俱舍 彌諸賢者，聞佛不憙俱舍彌比丘鬪諍言語， 所行威儀法則，故捨詣他國，作是念：「我等應 輕賤是諸比丘少起敬心。」作是念已，卽便相 語咸共輕賤，不復尊重供養讚歎，敬心轉少。 爾時諸比丘作是念：「諸居士輕賤我等，不復 尊重供養讚歎，敬心轉少。我等何不往舍衛 國詣佛所？」作是念已，隨意住竟持衣鉢，往 舍衛國詣佛所。

長老舍利弗，聞俱舍彌諸比 丘，喜鬪諍相言，彼諸賢者，不復尊重供養讚 歎，起慢心故，來向舍衛國。聞已往詣佛所，頭 面禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比 丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不復尊重供養讚 歎，起慢心故，便來向此。世尊！我等於此比 丘，當應何所作？」佛語舍利弗：「是中有說非 法者，不應尊重供養讚歎。有說法者，應尊重 供養讚歎。」舍利弗白佛言：「世尊！我等云何知 說非法者、說法者？」佛語舍利弗：「若比丘非法 說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯說非 犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、無殘說有殘、 有殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常 所行法說是常所行法、說言非說、非說言說， 是名說非法者，不應尊重供養讚歎，不應敎 讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從 問所疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日 藥、盡形藥，亦不應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分 藥、七日藥、盡形藥。舍利弗！若比丘非法說 非法、法說法、非律說非律、律說律、犯說 犯、非犯說非犯、輕說輕、重說重、無殘說無 殘、有殘說有殘、常所行法說是常所行法、非 常所行法說非常所行法、說言是說、非說言 非說，是名說法者，應尊重供養讚歎，應敎 讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、 從問所疑，應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日 藥、盡形藥，亦應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、 七日藥、盡形藥，一切盡應與床臥具。」長老目 連、阿那律、難提、金毘羅，亦如是問。

爾時摩 訶波闍波提比丘尼，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍 相言，彼諸賢者不尊重供養，起慢心故，來向舍 衛國。聞已往詣佛所，頭面禮足在一面立，白 佛言：「世尊！俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢 者，不尊重供養讚歎，起慢心故，便來向此。世 尊！我等於此比丘，當應何所作？」佛言：「瞿曇 彌！是中有說非法者，不應敬重供養讚歎。有 說法者，應敬重供養。」瞿曇彌言：「云何知說 非法者、說法者？」佛吿瞿曇彌：「善聽！若比丘 非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯 說非犯、非犯說犯、重說輕、輕說重、無殘說 殘。殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常 所行法說是常所行法、說言非說、非說言說， 是名說非法者，不應敬重供養讚歎，不應敎 讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從 問所疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日 藥、盡形藥。不應從受衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、 七日藥、盡形藥，不應從是人受半月敎誡法。 瞿曇彌！若比丘非法說非法、法說法、非律說 非律、律說律、犯說犯、非犯說非犯、輕說輕、 重說重、無殘說無殘、有殘說有殘、常所行法 說是常所行法、非常所行法說非常所行法、 說言是說、非說言非說，是名說法者，應敬重 供養讚歎。敎讀誦經法答所問疑，亦應從受 讀誦經法、從問所疑，應與衣鉢、戶鉤、時藥、時 分藥、七日藥、盡形藥。亦應從是人受衣鉢、戶 鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，應從是人受 半月敎誡法。」翅舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅花 色比丘尼、周那難陀比丘尼、頻頭比丘尼、脂 梨沙彌尼亦如是問。

憍薩羅王波斯匿，聞俱 舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不尊重供養 故，來向此國。聞已往詣佛所，頭面禮足却坐 一面，白佛言：「世尊！我等當應何所作？」佛言： 「大王！是中有說非法者，不應敬重供養。有說 法者應供養。」「世尊！云何知說法者、說非法 者？」佛言：「大王！應聽兩人語，若比丘非法說法、 法說非法，是名說非法者，不應敬重供養讚 歎，不應敎讀誦經法答所問疑，不應從受讀 誦經法、從問所疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時 分藥、七日藥、盡形藥。大王！若有比丘非法說 非法、法說是法，應恭敬供養讚歎敎讀誦經 法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑， 應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。 大王！應與一切二部僧飮食。」大居士須達 多、阿難、邠坻梨師達多富羅那亦如是問。

末利夫人，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸 賢者不尊重供養讚歎故，來向此國。聞已往 詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，白佛言：「世尊！ 我等於此比丘，當應何所作？」佛言：「末利夫 人！是中有說非法者，不應尊重供養讚歎。有 說法者，應尊重供養讚歎。」「世尊！我等云何 知說法者、說非法者？」佛言：「末利夫人！應聽 兩人語，若比丘非法說法、法說非法，是名 說非法者，不應尊重供養讚歎，不應敎讀誦 經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所 疑，不應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡 形藥。末利夫人！若比丘非法說非法、法說 是法，是名說法者，應尊重供養讚歎敎讀誦 經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所 疑，應與衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形 藥，應與一切二部僧飮食。」毘舍佉鹿子母、 布薩多居士婦、修闍多居士婦亦如是問。

爾時長老舍利弗，聞俱舍彌比丘憙鬪諍相 言故已來入界，聞已往詣佛所，頭面禮佛足 却坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘憙鬪諍 相言來入此界，我等云何與臥具分？」佛言：「我 先說應與臥具，隨彼部上座，先與臥具。」舍利 弗受佛敎已，隨彼上座先與臥具。

佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行、獨住，作是 思惟：「爲我故，衆僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別 僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無 罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法 擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆爲我故。 我實犯罪，如法擯不可破。今當云何？」作是思 惟已，到隨順比丘所言：「我獨行獨住作是思 惟：『爲我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。 是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有 言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不 可破。」有言：「不如法擯可破。」皆爲我故。我實犯 罪，如法擯不可破。我今云何？』」隨順諸比丘卽 將擯比丘到作擯諸比丘所言：「是擯比丘到 我所言：『我獨行獨住作是思惟：「爲我故，僧鬪 諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言： 『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有 言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不 如法擯可破。』皆爲我故。我實犯罪，如法擯不 可破。我今云何？」』」作擯諸比丘，卽將擯比丘及 隨順諸比丘往詣佛所，頭面禮佛足却坐一 面，白佛言：「世尊！是隨順比丘將擯比丘至 我等所言：『是擯比丘言：「我獨行獨住作是思 惟：『爲我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。 是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有 言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不 可破。」有言：「不如法擯可破。」皆爲我故。我實犯 罪，如法擯不可破。我今云何？』」』」佛言：「是比丘實 犯罪，如法擯不可破。若是比丘，心悔折伏自 首者，應與解擯。解擯法者，一心和合僧，是擯 比丘應從坐起偏袒右肩，脫革屣𧿟跪合掌 作是言：『大德僧憶念！爲我故，僧鬪諍相言，僧 破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人犯罪。」 有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法 擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可 破。」皆爲我故。我某甲比丘實犯罪，如法擯 不可破。我今心悔折伏自首，從僧乞解擯。我 比丘某甲心悔折伏自首，僧當與我解擯，憐 愍故。』第二、第三亦如是乞。卽時一比丘，僧中 唱言：『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「爲我故，僧 鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘 言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』 有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言： 『不如法擯可破。』皆爲我故。我實犯罪，如法擯 不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首，今從 僧乞解擯。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘解 擯。是名白。』『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「爲我 故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有 比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如 法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』 有言：『不如法擯可破。』皆爲我故，我實犯罪，如 法擯不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首， 僧今與某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽與 某甲比丘解擯者默然，不忍者說。』如是白四 羯磨。『僧與某甲比丘解擯竟，僧忍，默然故， 是事如是持。』」

佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住，作是思 惟：「爲我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧 異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無 罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法 擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆爲我故。我 實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧 已與我解擯，我今應入僧中共作和合。」作是 思惟已，往隨順諸比丘所言：「我獨行獨住作 是思惟：『爲我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別 僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無 罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法 擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆爲我故。我 實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧 已與我解擯，我今應入僧中共作和合。』」隨順 諸比丘卽將是比丘往詣作擯比丘所言：「是 比丘言：『我獨行獨住作是思惟：「爲我故，僧鬪 諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言： 『是人有罪。』有言：『無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不 如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法 擯可破。』皆爲我故。我實犯罪，如法擯不可破。 我心悔折伏自首故，僧已與我解擯，我今應 入僧中共作和合。」』」作擯諸比丘卽將是比丘 及隨順諸比丘往詣佛所，頭面禮足却坐一 面，白佛言：「世尊！是隨順諸比丘將是比丘到 我所言：『是比丘說：「我獨行獨住作是思惟：『爲 我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中 有比丘言：「是人有罪。」有言：「無罪。」有言：「如法 擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有 言：「不如法擯可破。」皆爲我故。我實有罪，如法 擯不可破。我心悔折伏自首故，僧已與我解 擯，我今應入僧中作和合。』」』」佛言：「善哉，善哉！諸 比丘，汝爲和合因緣故，細求是事，如破一毛 爲百分，莫爲破僧因緣細求是事。」佛言：「應共 作和合。若布薩時未到，應僧中唱言：『大德僧 聽！今僧爲和合故，若僧時到僧忍聽，今非 布薩時作布薩說波羅提木叉，爲衆僧和合 故。是名白。』卽時作布薩說波羅提木叉。」八法中俱 舍彌法第二竟

 3 瞻波法八法中瞻波法第三

佛在瞻波國。爾時六群比丘，處處作非法羯 磨：一人擯一人，一人擯二人、三人、四人，二人 擯二人，二人擯三人、四人、一人，三人擯三人， 三人擯四人、一人、二人，四人擯四人。是中有 比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶 責言：「云何名比丘，處處作非法羯磨：一人 擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四 人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯 四人？」如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘 僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言： 「實作。世尊！」佛訶責言：「云何名比丘，處處作 非法羯磨：一人擯一人、二人、三人、四人，二人 擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一 人、二人，四人擯四人。」佛但訶責而未結戒。

佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落名王薩 婆，是中有舊比丘名共金，作摩摩帝帝帝陀 羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國，到王薩 婆聚落。是比丘遙見彼來，出迎代持衣鉢、 開房舍示言：「此房舍、床、臥具、被枕，汝等隨上 座安住。」與辦洗浴具，與油澡豆，欲揩摩者卽 與揩摩。是摩摩帝夜坐禪，晨朝入王薩婆聚 落，到諸貴人舍，讚歎六群比丘言：「六群比丘 是佛弟子，多聞善巧說法辯才無礙。以是故， 汝等應與僧怛鉢那食中食。」卽時諸婆羅門 居士信者，與作怛鉢那食中食與僧。六群 比丘噉是食已，肥盛得色得力身柔軟，共相 謂言：「是好善男子，尊重讚歎我等，作如是好 食。」數日之中更不復續，六群比丘共相謂言： 「是善男子轉更不好，不復尊重供養讚歎我 等，當喚其來。」卽喚來到，六群問言：「汝何故 不復尊重供養讚歎我等！」答言：「此王薩婆聚 落婆羅門居士，信我語者約勅作供養。我力 勢正能齊是，更不能得。」六群比丘言：「汝見罪 不？」答言：「我有何罪？」六群言：「汝看我等不如 本尊重供養讚歎。」彼言：「我不見罪。」六群比丘 言：「此人不肯直首，當與作不見擯。」卽與作不 見擯。是人作是念：「六群比丘無因緣，我不自 首，強作不見擯，我何不向瞻波國詣佛所？」如 是思惟已，隨意住王薩婆聚落已，持衣鉢往 瞻波國詣佛所，頭面禮佛足一面立。諸佛常 法，有客比丘來，如是問訊：「可忍不？足不？安 樂住不？乞食不難、道路不疲極耶？」佛如是 語，問訊共金比丘：「可忍不？足不？安樂住不？ 乞食不難、道路不疲極耶？」答言：「世尊！可忍、 可足、乞食無難、道路不疲。」以是事向佛廣 說。佛知而故問共金比丘：「六群比丘何因緣 故擯汝？」答言：「世尊！無因無緣，我無罪強與 我作不見擯。」佛言：「若六群比丘無因無緣，汝 無罪強擯汝者，汝莫愁憂，我與汝作法伴。」六 群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所：「我 等亦當往詣佛所。」如是思惟隨意住已，持衣 鉢遊行向瞻波國詣佛所，頭面禮佛足一面 立。諸佛常法，有客比丘來，以如是語問訊： 「可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不 疲極耶？」佛卽以是語問訊六群比丘：「可忍 不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲極 耶？」六群比丘答言：「世尊！可忍、可足、安樂住、 乞食不難、道路不疲極。」佛知而故問六群 比丘：「汝等於王薩婆聚落，有與比丘作不見 擯耶？」答言：「實有。世尊！」問：「何因緣故擯？」答言： 「無因無緣，彼無罪強爲作擯。」佛以是事及先 因緣集比丘僧，種種因緣呵責六群比丘 言：「云何名比丘，無因無緣，彼無罪強爲作 擯？云何名比丘，處處作非法羯磨？一人擯一 人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一 人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人。 若比丘，一人擯一人，犯一突吉羅。一人擯二 人，犯二突吉羅。一人擯三人，犯三突吉羅。 一人擯四人，四突吉羅。二人擯二人，二突吉 羅。二人擯三人，三突吉羅。二人擯四人，犯 四突吉羅。三人擯一人，一突吉羅。三人擯 三人，三突吉羅。三人擯四人，四突吉羅。三人 擯一人，一突吉羅。三人擯二人，二突吉羅。四 人擯四人，偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯 一人，是非法羯磨，不應作。一人擯二人、三人、 四人，是非法羯磨，不應作。二人擯二人、三人、 四人、一人，是非法羯磨，不應作。三人擯三人、 四人、一人、二人，是非法羯磨，不應作。四人擯 四人，是非法羯磨，不應作。若一人擯一人，不 成羯磨。一人擯二人、三人、四人，不成羯磨。二 人擯二人、三人、四人、一人，不成羯磨。三人擯 三人、四人、一人、二人，不成羯磨。四人擯四人， 不成羯磨。可四衆作羯磨，是中四比丘成。 可五衆作羯磨，是中五比丘成。可十衆作羯 磨，是中十比丘成。可二十衆作羯磨，是中二 十比丘成。若四衆可作羯磨，是中減四比丘 作，是非法羯磨，不應作。若白衣作第四人， 是非法羯磨，不應作。若沙彌、若非比丘、若外 道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不 共住人、種種不共住人、自言犯重罪人、本白 衣汚比丘尼、不能男人、越濟人、殺父母人、殺 阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是人作第四 人，是非法羯磨，不應作。可五衆作羯磨，減 五比丘作者，是非法羯磨，不應作。若白衣作 第五人，是非法羯磨，不應作。若沙彌、若非比 丘、若外道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除 擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪 人、本白衣汚比丘尼、不能男人、越濟人、殺 父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是 人作第五人，是非法羯磨，不應作。可十衆作 羯磨，減十衆作者，是非法羯磨，不應作。若 白衣作第十人，是非法羯磨不應作。若沙 彌、非比丘、若外道、不見擯人、不作擯人、惡 邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言 犯重罪、本白衣汚比丘尼人、不能男人、越濟 人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血， 如是人作第十人，是非法羯磨，不應作。可二 十衆作羯磨，減二十衆作者，是非法羯磨，不 應作。若白衣作第二十人，是非法羯磨，不應 作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡 邪不除擯、不共住人、種種不共住人、自言犯 重罪、本白衣汚比丘尼、不能男人、越濟人、 破內外道、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出 佛身血，如是人作第二十人，是非法羯磨，不 應作。若可四衆作羯磨，減四比丘作者，不成 羯磨。若可四衆作羯磨，若白衣作第四人，是 非法羯磨，不成羯磨，不應作。若沙彌乃至惡 心出佛身血人作第四人，是非法羯磨，不 成羯磨，不應作。若五衆可作羯磨，減五比丘 作者，不成羯磨。若可五衆作羯磨，若白衣 作第五人，是非法，不成羯磨，不應作。若沙 彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除 擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣 汚比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺 阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等人作第 五人，是非法，不成羯磨，不應作。若可十衆作 羯磨，減十衆作者，不成羯磨，不應作。若可十 衆作羯磨，若白衣作第十人，是非法，不成 羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、 不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自 言犯重罪、本白衣汚比丘尼、不能男人、越濟 人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血， 如是等人作第十人，是非法，不成羯磨，不應 作。若可二十衆作羯磨者，減二十比丘作羯 磨，不成羯磨，不應作。若可二十僧作羯磨，若 白衣作第二十人，是非法，不成羯磨，不應 作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡 邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、 本白衣汚比丘尼、不能男人、越濟人、殺父 殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等 人作第二十人，是非法，羯磨不成，不應作。」

佛言：「從今別住人作第四人，不應作別住羯 磨。若別住竟人作第四人，不應作別住羯磨。 行摩那埵人作第四人，不應作別住羯磨。行 摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。若 不共住人作第四人，不應作別住羯磨。極少 四淸淨同見比丘，得作別住羯磨。從今若別 住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若別住 竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。行摩那 埵人、行摩那埵竟人作第四人，不應作摩那 埵羯磨。不共住人作第四人，不應作摩那埵 羯磨。極少四淸淨同見比丘，得作摩那埵羯 磨。從今若別住人作第四人，不應作本日治 羯磨。別住竟人作第四人，不應作本日治羯 磨。若行摩那埵人作第四人，不應作本日治 羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不應作本日 治羯磨。不共住人作第四人，不應作本日治 羯磨。極少四淸淨同見比丘，得作本日治羯 磨。從今日若別住人作第二十人，不應作出 罪羯磨。若別住竟人、若行摩那埵人、若行摩 那埵竟人作第二十人，不應作出罪羯磨。若 不共住人作第二十人，不應作出罪羯磨。極 少二十淸淨同見比丘，得作出罪羯磨。」佛語 諸比丘：「淸淨同見四比丘，是名衆僧。若五比 丘淸淨同見，是名衆僧。若十比丘淸淨同見， 是名衆僧。若二十比丘淸淨同見，是名衆僧。 是中四比丘淸淨同見僧中，可如法作諸羯 磨，除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。 是中五比丘淸淨同見僧中，可如法作諸羯 磨，除中國受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十 比丘淸淨同見僧中可如法作諸羯磨，除出 罪羯磨。是中二十比丘淸淨同見僧中，可如 法作一切羯磨。」

爾時長老優波離問佛言：「世尊！頗有僧不 如法作羯磨耶？」佛語優波離：「有五種僧： 一者無慚愧僧；二者羺羊僧；三者別衆僧； 四者淸淨僧；五者眞實僧。無慚愧僧者，破 戒諸比丘，是名無慚愧僧。羺羊僧者，若 比丘凡夫鈍根無智慧，如諸羺羊聚，在一 處無所知，是諸比丘不知布薩、不知布薩羯 磨、不知說戒、不知法會，是名羺羊僧。別衆 僧者，若諸比丘一界內處處別作諸羯磨。淸 淨僧者，凡夫持戒人及凡夫勝者，是名淸淨 僧。眞實僧者，學無學人，是名眞實僧。是中前 三種僧，能作非法羯磨；後二種不能作非法 羯磨。」佛吿優波離：「復有四種羯磨：非法羯磨、 如法羯磨、別衆羯磨、和合羯磨。非法羯磨者， 若白羯磨離白作，是名非法羯磨；若白二羯 磨離白作者，是亦非法；復有作白不唱說羯 磨是亦非法；若唱說羯磨不作白，是亦非法； 若白四羯磨離白作者，是亦非法；若白已不 三唱說羯磨，是亦非法；若三唱說羯磨不作 白，是非法羯磨；若應與現前比尼與憶念比 尼，是非法羯磨；應與憶念比尼與現前比尼， 是非法羯磨；應與憶念比尼與不癡比尼，是 非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼，是非 法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼，是非法 羯磨。應與自言比尼與不癡比尼，是非法羯 磨。應與自言比尼與實覓比尼，是非法羯磨。 應與實覓比尼與自言比尼，是非法羯磨。應 與實覓比尼與苦切羯磨，是非法羯磨。應與 苦切羯磨與實覓比尼，是非法羯磨。應與苦 切羯磨與依止羯磨，是非法羯磨。應與依止 羯磨與苦切羯磨，是非法羯磨。應與依止羯 磨與驅出羯磨，是非法羯磨。應與驅出羯磨 與依止羯磨，是非法羯磨。應與驅出羯磨與 下意羯磨，是非法羯磨。應與下意羯磨與驅 出羯磨，是非法羯磨。應與下意羯磨與別住 羯磨，是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯 磨，是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯 磨，是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治 羯磨，是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日 治羯磨，是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那 埵羯磨，是非法羯磨。若僧種種事起，不如法、 不如比尼、不如佛敎斷，皆名非法。是名非法 羯磨。

「如法羯磨者，若白羯磨用白作，是如法 羯磨。若白二羯磨白已一唱，是如法羯磨。若 白四羯磨白已三唱，是如法羯磨。若應與現 前比尼與現前比尼，是如法羯磨。若應與憶 念與憶念、應與不癡與不癡、應與自言治 與自言治、應與實覓比尼與實覓比尼、應與 苦切羯磨與苦切、應與依止羯磨與依止、應 與下意羯磨與下意、應與驅出羯磨與驅出、 應與別住羯磨與別住、應與摩那埵與摩那 埵、應與本日治與本日治、應與出罪與出罪， 是名如法羯磨。若僧中種種事起，如法、如 比尼、如佛敎斷，是名如法羯磨。

「別衆羯磨者， 是羯磨中所須比丘，不和合一處、可與欲者 不與欲、現前比丘遮成遮，是名別衆羯磨。復 有別衆羯磨，是羯磨中所須比丘和合一處， 可與欲者不與欲、現前比丘遮成遮，是名別 衆羯磨。復有別衆羯磨，是羯磨中所須比丘 和合一處，可與欲者與欲、現前比丘遮成 遮，是名別衆羯磨。

「和合羯磨者，所須比丘和 合一處，可與欲者與欲、現前比丘能遮不遮， 是名和合羯磨。」

長老優波離問佛：「何比丘遮可受？何比丘遮 不可受？」佛言：「若僧如法作羯磨，是中有比丘 遮，不應受；若白衣遮、若沙彌、若非比丘、若外 道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種 不共住、自言犯重罪、本白衣汚比丘尼、不能 男人、越濟人、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧惡 心出佛身血，如是等人遮，不應受；若界內人 遮界外作羯磨，不應受；若界外人遮界內作 羯磨，不應受；若在下人遮高處作羯磨，不應 受；若在高處人遮下處作羯磨，不應受；若遮 人不到作羯磨僧所、若到不乞聽、若破戒人 遮，皆不應受；若破戒人心遮亦不應受，是名 不應受。應受遮者，若僧作非法羯磨，是中有 比丘遮，應受。若僧界內作非法羯磨界內比 丘遮，應受。若遮比丘到僧所，乞聽已遮，應受。 若持戒比丘遮，應受。是名應受。有諸比丘非 法別衆擯比丘，有比丘僧來解，非法別衆、非 法和合衆、似法別衆、似法和合衆、如法別衆、 如法和合衆。復有諸比丘，非法和合衆擯比 丘，有比丘僧來解，非法別衆、非法和合衆、似 法別衆、似法和合衆、如法別衆、如法和合衆。 復有諸比丘，似法別衆擯比丘，有比丘僧來 解，非法別衆、非法和合衆、似法別衆、似法和 合衆、如法別衆、如法和合衆。復有諸比丘，似 法和合衆擯比丘，有比丘僧來解，非法別衆、 非法和合衆、似法別衆、似法和合衆、如法別 衆、如法和合衆。復有諸比丘僧，如法別衆擯 比丘，有比丘僧來解，非法別衆、非法和合 衆、似法別衆、似法和合衆、如法別衆、如法和 合衆。復有比丘僧，如法和合衆擯比丘，有 比丘僧來解，非法別衆、非法和合衆、似法別 衆、似法和合衆、如法別衆、如法和合衆。」佛 語優波離：「是中一衆，名眞實作擯，所謂如 法和合衆；一衆名眞實解擯，所謂如法和合 衆解。」八法中瞻波法第三竟

 十誦律卷第三十 校注

律律第五誦 第五誦之二 十誦<note n="0214010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">律＋（第五誦）【聖乙】</note><note n="0214010" resp="#resp1" type="mod">律【大】，律第五誦【聖乙】</note><app n="0214010"><lem wit="#wit.orig">律</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit8">律第五誦</rdg></app>卷第三十〔第五誦之二〕－【宋】【宮】【聖乙】第五誦之二【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖乙】第五誦之二十誦律卷第二十九第五誦之一 後秦北印度三藏弗若多羅譯姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯 中 第二第二五誦之二第二俱舍彌法瞻波法 益利利益 云何懺悔 直正 心 破破破 根相 益利利益 怛帶 益利利益 罪非 怛帶 語諸 益利利益 怛帶 隨 隨 隨 助擯 如法 出去 戒界 僧擯 言 摩磨 入人 得如是羯磨 入人 辦辨 來還 言勞 訊 中 一二 化戒 住竟作竟住意 鬪聞 應當 法法不應 衣鉢鉢衣 讀讚 亦 從受讀誦經法 具具等 羅 應當 非法者、說法者說非 誡戒 誡戒 應當 應應敬重 是法法是 二部僧部僧 須修 邠分 不可 夫人 等 者、說 夫人 語 夫人 二部僧夫人 已卽 到至 𧿟胡 比丘 某甲比丘比丘某甲 法汝 某甲比丘比丘某甲 聽 某甲比丘比丘某甲 某甲比丘比丘某甲 爲我我爲 言言是人 法汝 爲 八法中俱舍彌法第二竟俱舍彌法竟 八法中 責嘖 訶種種因緣訶 責嘖 責嘖 婆薄 代伐 怛帶 食 怛帶 食 群群比丘 婆 群群比丘 王 問訊語問訊語言問訊語勞問 可 極 問訊勞問 極 耶 可 可 足足安樂住 無不 而 無 住任 問訊勞問 可 極 問訊勞問 可 極 可 可 極 而 責嘖 言 無 犯 犯 犯 三二 作 是中中是 法 法 法 法 法 濟滲 殺 法 法 法 非若非 不若不 殺 法 法 法 人 破內外道 殺 破破Q20_p0690c17叉K21n0890_p0799a24 法 作 磨磨不應作 非法 非法 磨磨不應作 非法 人 殺 非法 非法 不能男人不能男 殺 非法 人 殺 非法 羯磨不成不成羯磨 日 諸 優憂 羺𦎤 羺𦎤 羺羯 法會會坐 羺𦎤 比尼毘尼比丘 摩磨 應與出罪羯磨與摩那埵羯磨，是非法羯磨 名 羯磨 名比丘 起 與不與 人 殺母母人母 法去 僧 僧 八法中瞻波法第三竟瞻波法竟

CBETA 校注

十誦律卷第三十第五誦之二【大】，十誦律卷第二十九第五誦之一【聖】 律【大】，律第五誦【聖乙】 第五誦之二【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖乙】 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】，姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】，聖異本缺 中【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 第二【大】，第二五誦之二【宋】【宮】，第二俱舍彌法瞻波法【元】 益利【大】＊，利益【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 云何懺悔【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 直【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 破【大】，破破【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 怛【大】＊，帶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 益利【大】＊，利益【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊ 罪【大】，非【宮】 語【大】，諸【聖乙】 隨【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 助擯【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 如法【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 出【大】，去【聖乙】 戒【大】，界【明】 僧【大】，擯【聖乙】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 摩【大】，磨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 入【大】＊，人【聖乙】＊ （得如…磨）五字【大】，〔－〕【聖乙】 辦【大】下同，辨【聖乙】下同 來【大】，還【聖】【聖乙】 言【大】，勞【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 訊【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 中【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 一【大】，二【聖】【聖乙】 化【大】，戒【聖乙】 用瞋以下十六字宋本元本宮本聖本聖異本作四句偈文 住竟【大】，作竟【宋】【元】【明】【宮】，住意【聖乙】 鬪【大】，聞【聖乙】 應【大】＊，〔－〕【聖】＊，當【聖乙】＊ 法【大】，法不應【宋】【元】【明】【宮】 衣鉢【大】，鉢衣【宋】【宮】 讀【大】，讚【聖乙】 亦【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 從受讀誦經法【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 具【大】，具等【宋】【元】【明】【宮】 羅【大】，〔－〕【聖乙】 非法者說【大】，法者說非【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 誡【大】，戒【宋】【宮】 誡【大】，戒【宋】【聖乙】 應【大】，應敬重【明】 是法【大】，法是【聖乙】 二部僧【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】，部僧【宋】【元】【明】 須【大】，修【宋】【元】【明】【宮】 邠【大】，分【宮】【聖乙】 不【大】，可【聖乙】 夫人【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 者說【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 語【大】，〔－〕【宋】【元】 二部僧【大】，夫人【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】 已【大】，卽【元】【明】 到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 𧿟【大】，胡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 比丘【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 某甲比丘【大】＊，比丘某甲【聖】【聖乙】＊ 法【大】＊，汝【聖乙】＊ 聽【大】，〔－〕【宮】 爲我【大】，我爲【聖乙】 言【大】，言是人【明】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 （八法…竟）十字【大】，俱舍彌法竟【明】，〔八法…竟〕十字－【聖】【聖乙】 八法中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 責【大】＊，嘖【聖乙】＊ 訶【大】，種種因緣訶【聖】【聖乙】 婆【大】，薄【明】 代【大】，伐【聖乙】 食【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 群【大】＊，群比丘【聖】【聖乙】＊ 婆【大】，〔－〕【聖乙】 王【大】，〔－〕【宮】 問訊【大】，語問訊【宋】【元】【明】，語言問訊【宮】，語勞問【聖】【聖乙】 可【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 極【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 問訊【大】＊，勞問【聖】【聖乙】＊ 耶【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 足【大】，足安樂住【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 無【大】，不【聖】【聖乙】 而【大】＊，〔－〕【聖乙】＊ 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，任【聖乙】 極【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 言【大】，〔－〕【聖乙】 無【大】，〔－〕【聖乙】 犯【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 是中【大】，中是【聖乙】 法【大】＊，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】＊ 濟【大】下同，滲【聖乙】下同 殺【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 非【大】，若非【明】 不【大】，若不【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 破內外道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 作【大】，〔－〕【宮】【聖乙】 磨【大】＊，磨不應作【聖乙】＊ 非法【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊ 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 不能男人【大】，不能男【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖乙】 人【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】＊ 羯磨【大】∞不成【聖乙】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 優【大】下同，憂【聖乙】下同 羺【大】＊，𦎤【宮】【聖乙】＊ 羺【大】，羯【聖乙】 法會【大】，會坐【聖乙】 比尼【大】下同，毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同，比丘【聖乙】 摩【大】，磨【聖乙】 （應與…磨）十七字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 羯磨【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 名【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 起【大】，〔－〕【聖乙】 與【大】，不與【宋】【元】【明】【宮】 殺母【大】，母人【宋】【元】【明】【宮】，母【聖】【聖乙】 僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ （八法…竟）九字【大】，瞻波法竟【明】，〔八法…竟〕九字－【聖】【聖乙】 不分卷【聖】【聖乙】

大正藏 校注

聖本卷題同異如前卷 律＋（第五誦）【聖乙】 〔第五誦之二〕－【宋】【宮】【聖乙】 譯號同異宋元明宮四本如首卷，聖異本缺 〔中〕－【宮】【聖乙】 第二＋（五誦之二）【宋】【宮】，（俱舍彌法瞻波法）夾註【元】 益利＝利益【三】【宮】【聖乙】＊ 〔云何懺悔〕－【聖】【聖乙】 直＝正【三】【宮】 〔心〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 破＋（破）【三】【宮】 根＝相【三】【宮】 怛＝帶【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 益利＝利益【三】【宮】【聖】【聖乙】＊ 罪＝非【宮】 語＝諸【聖乙】 〔隨〕－【聖】【聖乙】＊ 〔助擯〕－【聖】【聖乙】 〔如法〕－【聖乙】＊ 出＝去【聖乙】 戒＝界【明】 僧＝擯【聖乙】 〔言〕－【三】【宮】 摩＝磨【三】【宮】【聖】 入＝人【聖乙】＊ 〔得如…磨〕五字－【聖乙】 辦＝辨【聖乙】下同 來＝還【聖】【聖乙】 言＝勞【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔訊〕－【聖】【聖乙】 〔中〕－【宮】【聖】【聖乙】 一＝二【聖】【聖乙】 化＝戒【聖乙】 用瞋以下十六字宋本元本宮本聖本聖異本作四句偈文 住竟＝作竟【三】【宮】，住意【聖乙】 鬪＝聞【聖乙】 〔應〕－【聖】＊，應＝當【聖乙】＊ 法＋（不應）【三】【宮】 衣鉢＝鉢衣【宋】【宮】 讀＝讚【聖乙】 〔亦〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔從受讀誦經法〕－【宮】【聖】【聖乙】 具＋（等）【三】【宮】 〔羅〕－【聖乙】 非法者說＝法者說非【三】【宮】【聖】【聖乙】 誡＝戒【宋】【宮】 誡＝戒【宋】【聖乙】 應＋（敬重）【明】 是法＝法是【聖乙】 〔二〕－【三】，〔二部僧〕－【宮】【聖】【聖乙】 須＝修【三】【宮】 邠＝分【宮】【聖乙】 不＝可【聖乙】 〔夫人〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ 〔等〕－【三】【宮】【聖乙】 〔者說〕－【宮】【聖】【聖乙】 〔語〕－【宋】【元】 二部僧＝夫人【三】，〔二部僧〕－【宮】【聖】【聖乙】 已＝卽【元】【明】 到＝至【三】【宮】 𧿟＝胡【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔比丘〕－【聖】【聖乙】 某甲比丘＝比丘某甲【聖】【聖乙】＊ 法＝汝【聖乙】＊ 〔聽〕－【宮】 爲我＝我爲【聖乙】 言＋（是人）【明】 〔爲〕－【三】【宮】【聖乙】 （（八法…竟））十字＝（（俱舍彌法竟））五字【明】，〔八法…竟〕十字－【聖】【聖乙】 〔八法中〕－【聖】【聖乙】 責＝嘖【聖乙】＊ （種種因緣）＋訶【聖】【聖乙】 婆＝薄【明】 代＝伐【聖乙】 〔食〕－【聖】【聖乙】＊ 群＋（比丘）【聖】【聖乙】＊ 〔婆〕－【聖乙】 〔王〕－【宮】 問訊＝語問訊【三】，語言問訊【宮】，語勞問【聖】【聖乙】 〔可〕－【聖】【聖乙】＊ 〔極〕－【聖乙】＊ 問訊＝勞問【聖】【聖乙】＊ 〔耶〕－【三】【宮】＊ 足＋（安樂住）【三】【宮】【聖】【聖乙】 無＝不【聖】【聖乙】 〔而〕－【聖乙】＊ 〔無〕－【三】【宮】 住＝任【聖乙】 〔極〕－【聖】【聖乙】＊ 〔言〕－【聖乙】 〔無〕－【聖乙】 〔犯〕－【聖】【聖乙】＊ 三＝二【三】【宮】 〔作〕－【聖】【聖乙】 是中＝中是【聖乙】 〔法〕－【宮】【聖】【聖乙】＊ 濟＝滲【聖乙】下同 〔殺〕－【聖】【聖乙】＊ （若）＋非【明】 （若）＋不【明】 〔人〕－【三】【宮】 〔破內外道〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔作〕－【宮】【聖乙】 磨＋（不應作）【聖乙】＊ 〔非法〕－【聖】【聖乙】＊ 〔人〕－【三】【宮】【聖乙】 不能男人＝不能男【三】【宮】，〔不能男人〕－【聖乙】 〔人〕－【三】【宮】【聖乙】＊ 羯磨∞不成【聖乙】 〔日〕－【三】【宮】【聖乙】 〔諸〕－【三】【宮】【聖乙】 優＝憂【聖乙】下同 羺＝𦎤【宮】【聖乙】＊ 羺＝羯【聖乙】 法會＝會坐【聖乙】 比尼＝毘尼【三】【宮】下同，比丘【聖乙】 摩＝磨【聖乙】 〔應與…磨〕十七字－【聖】【聖乙】 〔名〕－【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔羯磨〕－【聖】【聖乙】 名＝比丘【三】【宮】【聖】【聖乙】 〔起〕－【聖乙】 （不）＋與【三】【宮】 殺母＝母人【三】【宮】，〔殺〕－【聖】【聖乙】 〔僧〕－【三】【宮】＊ （（八法…竟））九字＝（（瞻波法竟））四字【明】，〔八法…竟〕九字－【聖】【聖乙】 不分卷【聖】【聖乙】

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破【大】【磧-CB】，叉【麗-CB】 法【CB】，去【大】

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聖異本缺