Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 五誦10 八法3 瞻波法 十誦律卷第三十一第五誦之三 後秦北印度三藏弗若多羅譯 4 般茶盧伽法八法中般茶盧伽法第四丹本云八法中苦切羯磨法第 四之初

佛在舍衛國。爾時舍衛國有二比丘：一名 般茶、二盧伽，喜鬪諍相言，共諸比丘鬪 諍相言已，知是鬪諍比丘，便到其所言：「汝 等決定堅持是事莫爲他擊，汝等取勝，我當 相助。」復語第二部言：「汝等決定堅持是事莫 爲他擊，汝等取勝，我當相助。」以是因緣故，未 破比丘便破，已破者不可和合，僧中未起事 便起，已起事不可滅。是中有比丘少欲知 足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名 比丘，喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘，便到其 所言：『汝等決定堅持是事莫爲他擊，汝等取 勝，我當相助。』復語第二部言：『汝等決定堅持 是事莫爲他擊，汝等取勝，我當相助。』以是因 緣故，未破比丘便破，已破者不可和合，未 起事便起，已起事不可滅。」如是呵已向佛廣 說。佛以是事集比丘僧，知而故問般茶盧伽 比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛 以種種因緣呵責言：「云何名比丘，喜鬪諍相 言，知是鬪諍相言便到其所言：『汝等決定堅 持是事莫爲他擊，汝等取勝，我當相助。』復語 第二部言：『汝等決定堅持是事莫爲他擊，汝 等取勝，我當相助。』以是因緣故，未破比丘便 破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已起 事不可滅。」如是呵已語諸比丘：「汝等與般茶 盧伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者，亦 應與作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯，應 與作苦切羯磨：若破戒、若破正見、若破威儀。 復有三事應與作苦切羯磨：喜鬪、喜諍、喜相 言。有三種作苦切羯磨，非法非比尼：可破 人不現前作、不先說其事作、不令憶念作。有 三種如法：不可破人現前作、先說其事作、 令憶念作。有三種可破：非法作、別衆作、人不 現前作。有三種不可破：如法作、和合僧作、人 現前作。有三種可破：非法作、別衆作、不先說 其事作。有三種不可破：如法作、和合僧作、先 說其事作。有三種可破：非法作、別衆作、不令 憶念作。有三種不可破：如法作、和合僧作、令 憶念作。復有三種非法非比尼可破：與不 犯罪人作、與犯不可悔過作、與已悔過作。有 三種如法不可破：爲犯罪人作、爲犯可悔過 作、與未悔過作。有三種可破：不如法作、別 衆作、與不犯罪作。有三種不可破：如法作、和 合僧作、爲犯罪作。有三種可破：非法作、別衆 作、不爲可悔過作。有三種不可破：如法作、和 合僧作、爲犯可悔過作。有三種可破：非法作、 別衆作、與已悔過作。有三種不可破：如法作、 和合僧作、與未悔過作。

「苦切羯磨法者，一心 和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是般茶 盧伽比丘，喜鬪諍相言，知是鬪諍比丘，便到 其所言：「汝等堅持是事莫爲他擊，汝等取勝， 我當相助。」復語第二部比丘言：「汝等堅持是 事莫爲他擊，汝等取勝，我當相助。」以是因緣 故，未破比丘便破，已破者不可和合，僧中未 起事便起，已起事不可滅。若僧時到僧忍聽， 僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨，隨汝般茶 盧伽比丘幾時作不淸淨行惡口不止，隨爾 所時僧與汝等作苦切羯磨。是名白。』如是白 四羯磨。『僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟， 僧忍，默然故，是事如是持！』得苦切羯磨比丘 行法者，是比丘不應與他受大戒；不應受他 依止；不得畜沙彌；不得受敎誡比丘尼羯 磨，若先受不應敎誡。不應重犯苦切羯磨罪、 不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵諸羯 磨、不應呵作羯磨人、不應出淸淨比丘過 罪、不應從他乞聽、不應言：『我當出汝罪。』不應 遮布薩自恣、不應違逆淸淨比丘，應折伏心 如法恭敬。若不如是法行者，盡形不得離是 苦切羯磨。」

卽時諸比丘，受佛敎小却一面，與 般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘， 得苦切羯磨已，心悔折伏恭敬柔軟，從僧乞 解苦切羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比 丘：「若般茶盧伽心悔折伏，僧應與解。若更有 如是人者，亦應與解。若比丘不如法行，僧不 應與解苦切羯磨。若與他受大戒、與他作依 止畜沙彌、若受敎誡比丘尼羯磨、若敎誡 比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、 若呵羯磨、若呵羯磨人、若從他乞聽出淸淨 比丘罪、若言：『我當出汝罪。』若遮說布薩自 恣、違逆淸淨比丘、不心悔折伏不柔軟，不應 與解。若如法行，僧應與解苦切羯磨。不與他 受大戒、不與他作依止、不畜沙彌、不受敎 誡比丘尼。若已羯磨，不敎誡比丘尼、不 重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯磨、 不呵羯磨人、不從他乞聽、不出淸淨比丘罪、 不言：『我當出汝罪。』不遮布薩自恣、不違逆淸 淨比丘。若心悔折伏柔軟，應與解苦切羯磨。 解苦切羯磨法者，一心和合僧，般茶盧伽比 丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是 言：『大德僧念！我般茶盧伽比丘，喜鬪諍相 言，知是鬪諍相言比丘，便到其所言：「汝等 堅持是事莫爲他擊，汝等取勝，我當相助。」復 語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫爲他擊， 汝等取勝，我當相助。」以是因緣故，未破比丘 便破，已破者不可和合，僧中未起事便起，已 起事不可滅，故僧與我等作苦切羯磨。我等 得苦切羯磨，心悔折伏，今從僧乞解苦切羯 磨。我等般茶盧伽比丘，今心悔折伏，僧憐愍 故，與我等解。』第二、第三亦如是乞。卽時一比 丘僧中唱言：『大德僧聽！是般茶盧伽比丘，喜 鬪諍相言，知是鬪諍比丘，便到其所言：「汝等 堅持是事莫爲他擊，汝等取勝，我當相助。」復 語第二部比丘言：「汝等堅持是事莫爲他擊， 汝等取勝，我當相助。」以是因緣故，未破比丘 便破，已破者不可和合，僧中未起事便起， 已起事不可滅，故僧與作苦切羯磨。是般茶 盧伽比丘，得苦切羯磨故，心悔折伏，今從僧 乞解苦切羯磨。若僧時到僧忍聽，僧般茶盧 伽比丘解苦切羯磨。是名白。』如是白四羯磨。 『僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟，僧忍，默 然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國。爾時施越比丘，數數犯罪、數 數悔過，無有齊限。諸比丘以是事白佛，佛語 諸比丘：「汝等與施越比丘作依止羯磨。若更 有如是比丘，亦應與作依止羯磨。」佛言：「比丘 三事中有犯，應與作依止羯磨：若破戒、若破 見、若破威儀。復有三種：憙鬪、憙諍、憙相言。有 三種作依止羯磨非法非比尼：可破人不 現前作、不先說其罪作、不令憶念作。有三種 作依止羯磨如法如比尼：不可破人現前 作、先說其罪作、令憶念作。有三種可破：非法 作、別衆作、人不現前作。有三種不可破：如法 作、和合衆作、人現前作。有三種可破：非法 作、別衆作、不先說其罪作。有三種不可破：如 法作、和合僧作、先說其罪作。有三種可破：非 法作、別衆作、不令憶念作。有三種不可破：如 法作、和合僧作、令憶念作。有三種可破：與不 犯罪作、爲不可悔過作、與已悔過作。有三種 不可破：爲犯作、爲可悔過作、與未悔過作。 有三種可破：非法作、別衆作、與不犯作。有 三種不可破：如法作、和合僧作、爲犯作。有三 種可破：非法作、別衆作、爲不可悔過作。有三 種不可破：如法作、和合僧作、爲可悔過作。有 三種可破：非法作、別衆作、爲已悔過作。有三 種不可破：如法作、和合僧作、與未悔過作。 依止羯磨有二種：一、應敎汝依止某甲住；二 者應說依止羯磨法。依止羯磨法者，一心和 合僧，一比丘衆中唱言：『大德僧聽！是施越比 丘，數數犯罪、數數懺悔，無有齊限。若僧時到 僧忍聽，僧與施越比丘作依止羯磨，隨汝施 越幾時作不淸淨行不隨順道，隨爾所時僧 與汝作依止羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧 與施越比丘作依止羯磨竟，僧忍，默然故，是 事如是持！』得依止羯磨比丘行法者，不應與 他受大戒、不應受他依止、不得畜沙彌、不 得受敎誡比丘尼羯磨、若先受不應敎誡、 不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、 不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應出淸淨 比丘過罪、不應從他乞聽、不應言：『我當出汝 罪。』不應遮布薩自恣、不應違逆淸淨比丘。」 卽時諸比丘，受佛敎小却一面，與施越比丘 作依止羯磨。

施越得羯磨故，心悔折伏柔軟， 從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛，佛 語諸比丘：「若施越比丘心悔折伏，僧應與解。 若更有如是人者，亦應與解。若比丘不如法 行，僧不應與解依止羯磨、若與他受大戒、 與他作依止、畜沙彌、若受敎誡比丘尼羯 磨、若先受不應敎誡比丘尼、若重犯罪、若 作相似罪、若作過是罪、若呵羯磨、若呵羯磨 人、若從他乞聽、若出淸淨比丘罪，若言：『我當 出汝罪。』若遮布薩自恣、違逆淸淨比丘、若不 心悔折伏柔軟，不應與解。若如法行，僧應與 解依止羯磨，不與他受大戒、不與他依止、不 畜沙彌、不受敎誡比丘尼羯磨、若先受不 應敎誡比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不 作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不從他乞 聽、不出淸淨比丘罪、不言：『我當出汝罪。』不遮 布薩自恣、不違逆淸淨比丘。若心悔折伏柔 軟，應與解依止羯磨。解依止羯磨法者，一心 和合僧，施越比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、 胡跪合掌，作是言：『大德僧念，我施越比丘， 數數犯罪、數數悔過，無有齊限，故僧與我作 依止羯磨。我得依止羯磨故，心悔折伏，今從 僧乞解依止羯磨。僧憐愍故，與我解。』第二、第 三亦如是乞。卽時一比丘僧中唱言：『大德僧 聽！是施越比丘，數數犯罪、數數悔過，無有齊 限，僧與作依止羯磨。是施越比丘，得依止羯 磨故，心悔折伏，今從僧乞解依止羯磨。若 僧時到僧忍聽，僧與施越比丘解依止羯磨。 是名白。』如是白四羯磨。『僧與施越比丘解依 止羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國。爾時黑山國土，有馬宿、滿宿二 比丘，汚他家，行惡行。汚他家，皆見皆聞皆知； 行惡行，亦見亦聞亦知。是比丘共女人一床 坐，共一盤食，共器飮酒；中後食，共食宿，噉宿 食，不受而食，不受殘食法；鼓簧捻脣作音樂 聲，齒作伎樂，彈銅杅，彈多羅樹葉，作餘種 種伎樂歌舞；著鬘瓔珞，以香塗身，著香薰衣， 以水相灑；自手採華亦使人採，自貫花鬘亦 使人貫，自頭上著華亦使人著，自著耳環亦 使人著；自將他婦女去，若使人將去；若令象 鬪、馬鬪、車鬪、步鬪、羊鬪、水牛鬪、狗鬪、雞鬪、男鬪、 女鬪，亦自共鬪；手打脚蹋，四向馳走，變易服 飾，馳行跳躑，水中浮沒；破截樹木；打臂拍髀； 啼哭大喚或嘯；謬語、諸異國語；躑絕反行，如 魚婉轉，擲物空中還自接取；與女人共 大船上，載令作伎樂；乘象馬車輿，與多人衆 吹貝導道入園林中，作如是種種惡不淨事。 諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與馬 宿、滿宿比丘作驅出羯磨。若更有如是比丘， 亦應與作驅出羯磨。」佛言：「比丘於三事中有 犯，僧應與作驅出羯磨：若破戒、破見、破威儀。 有三種應作驅出羯磨：憙鬪、憙諍、憙相言。 有三種非法非比尼作驅出羯磨：可破人 不現前作、不先說其罪作、不令憶念作。有三 種如法如比尼作驅出羯磨：不可破人現 前作、先說其罪作、令憶念作。有三種可破：非 法作、別衆作、人不現前作。有三種不可破：如 法作、和合僧作、人現前作。有三種可破：非 法作、別衆作、不先說其罪作。有三種不可破： 如法作、和合僧作、先說其罪作。有三種可 破：非法作、別衆作、不令憶念作。有三種不可 破：如法作、和合僧作、令憶念作。有三種作驅 出羯磨可破：與不犯罪作、爲不可悔過作、與 已悔過作。有三種作驅出羯磨不可破：爲犯 罪作、爲可悔過作、與未悔過作。有三種可破： 非法作、別衆作、與不犯罪作。有三種不可破： 如法作、和合僧作、爲犯罪作。有三種可破：非 法作、別衆作、爲不可悔過作。有三種不可破： 如法作、和合僧作、爲可悔過作。有三種可破： 非法作、別衆作、與已悔過作。有三種不可破： 如法作、和合僧作、與未悔過作驅出羯磨。

「驅 出羯磨法者，一心和合僧，一比丘應僧中唱 言：『大德僧聽！是馬宿、滿宿比丘汚他家，行惡 行。汚他家，皆見皆聞皆知；行惡行，亦見亦聞 亦知。僧今與某甲作驅出羯磨。若僧時到 僧忍聽，僧與馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨，隨 汝馬宿、滿宿幾時不捨是不淸淨行，隨爾所 時與汝作驅出羯磨。是名白。』如是白四羯磨。 『僧與馬宿、滿宿比丘作驅出羯磨竟，僧忍， 默然故，是事如是持！』得驅出羯磨比丘行法 者，不應與他受大戒、不得受他依止、不得畜 沙彌、不得受敎誡比丘尼羯磨、若先受不應 敎誡、不應重犯得驅出羯磨罪、不應作相 似罪、不得作過是罪、不應呵羯磨、不應呵作 羯磨人、不應出淸淨比丘過罪、不應從他乞 聽。不應言：『我當出汝罪。』不應遮布薩自恣、不 應違逆淸淨比丘，應折伏心如法恭敬。若不 如是法行者，盡形壽不得離驅出羯磨。」卽時 諸比丘，受佛敎小却一面，與馬宿、滿宿作驅 出羯磨。

馬宿、滿宿得驅出羯磨故，心悔折伏 柔軟，從僧乞解驅出羯磨。諸比丘以是事白 佛，佛語諸比丘：「若馬宿、滿宿比丘心折伏 者，僧應與解。若更有如是人，僧亦應與解。若 比丘不如法行，僧不應與解驅出羯磨、若與 他受大戒、與他作依止、畜沙彌、若受敎誡比 丘尼羯磨、若敎誡比丘尼、若重犯罪、若作 相似罪、若作過是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、 若從他乞聽、若出淸淨比丘罪。若言：『我當出 汝罪。』若遮布薩自恣、違逆淸淨比丘。不心 悔折伏柔軟，不應與解。若如法行，僧應與解 驅出羯磨，不與他受大戒、不與他作依止、不 畜沙彌、不受敎誡比丘尼羯磨、不敎誡比 丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不 呵羯磨、不呵羯磨人、不從他乞聽、不出淸淨 比丘罪、不言：『我出汝罪。』不遮布薩自恣、不違 逆淸淨比丘。若心悔折伏柔軟，應與解驅出 羯磨。解驅出羯磨法者，一心和合僧，馬宿、滿 宿比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌， 作是言：『大德僧憶念！我馬宿、滿宿比丘，汚他 家、行惡行。汚他家皆見皆聞皆知、行惡行亦 見亦聞亦知，故僧與我作驅出羯磨。我等得 驅出羯磨故，心悔折伏，今從僧乞解驅出羯 磨。僧憐愍故，與我等解。』第二、第三亦如是乞。 卽時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是馬宿、滿 宿比丘，汚他家、行惡行，汚他家皆見皆聞皆 知、行惡行亦見亦聞亦知，僧與作驅出羯磨。 是馬宿、滿宿比丘得驅出羯磨故，心悔折伏， 今從僧乞解驅出羯磨。若僧時到僧忍聽，僧 與馬宿、滿宿比丘解驅出羯磨。是名白。』如是 白四羯磨。『僧與馬宿、滿宿比丘作解驅出羯 磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

佛在舍衛國。爾時迦尸國有聚落，名磨叉止 陀，是中有豪貴居士，名曰質多羅，饒財多寶、 田宅人民、奴婢眷屬。是人歸依佛法僧，不疑 佛法僧、不疑苦集盡道，見諦得道。於磨叉止 陀聚落菴羅林中起僧房，請比丘僧：「願諸大 德！於此菴羅林僧房中住，我當供養衣鉢、戶 鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥，亦能敎讀誦 經法答所問疑，唯除比尼。」時有比丘，名欝 多羅，於質多羅居士菴羅林中，作僧房摩摩 帝、帝帝陀羅。爾時有優波斯那比丘和檀提 子，與大比丘衆五百人，俱皆阿練兒納衣乞 食，樂處空地來去坐立，飮食衣鉢威儀淸淨， 起人敬心，遊行迦尸國，到磨叉止陀聚落。 質多羅居士見是客比丘，來去坐立、飮食 衣鉢威儀淸淨，卽起敬心淸淨。因是客比丘 故，請僧明日到自舍食。時僧房主，聞質多居 士不先語我：「因客比丘故請僧舍食。」「我是質多 居士菴羅林中摩摩帝帝、帝陀羅僧房主。質多 居士不問我，因客比丘故請僧舍食。過是夜 已，我當共是居士語。」是欝多羅比丘作是思 惟，至地了著衣持鉢到是居士舍，見辦種種 多美飮食敷種種雜色坐具，問言：「何以無胡 麻歡喜丸？」居士答言：「我今樂說一喩，若聽者 當說之。大德欝多羅！北方有估客衆，擔雞東 方市易。有烏來下，與雞共合生子，鳴時亦不 能作鷄聲、復不能作烏聲，設欲鳴時作雞烏 聲。欝多羅！汝亦復如是，雖種種說佛法善語， 又說惡語。」欝多羅比丘言：「汝呵罵我，此是汝 菴羅僧房，還以相付。我當往東方詣佛所供 養親侍。」居士言：「大德！住我僧房中，我當盡形 供給衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、盡形藥。 又當敎讀誦經法答所問疑，唯除比尼。」是比 丘再三語居士言：「汝呵罵我，此是汝菴羅僧 房，還以相付，我往東方詣佛所供養親侍。」 是居士又第二、第三請言：「欝多羅！住我僧房 中，當盡形供養衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日 藥、盡形藥，又當敎讀誦經法答所問疑，唯除 比尼。」爾時欝多羅比丘，欲往東方詣佛所， 時居士語言：「汝所說事及我所說，具向佛說 莫得增減。汝今不受我請，後必還來。」欝多羅 比丘卽持衣鉢遊行，向舍衛國詣佛所，頭面 禮佛足在一面立。諸佛常法，有客比丘來，以 是語言問訊：「可忍、可足、安樂住不？乞食 不難、道路不疲極耶？」佛以是語問訊欝多 羅比丘：「可忍、可足、安樂住不？乞食不難、 道路不疲極耶？」答言：「世尊！可忍、可足、安樂 住，乞食不難、道路不疲極。」以是事向佛廣 說。佛聞已語諸比丘：「汝等與欝多羅比丘作 下意羯磨，令向質多羅居士下意懺悔。若更 有如是人，僧亦應與作下意羯磨。若比丘三 事中有犯，應與作下意羯磨：破戒、破見、破威 儀。又三種應與作下意羯磨：憙鬪、憙諍、憙相 言。若比丘有五法，僧應與作下意羯磨：若 比丘呵責佛、若呵法、若呵僧、若破戒、若破威 儀。又有五法，僧應與下意羯磨：若惡口向白 衣、若罵白衣、若毀呰白衣家、若別離白衣 家、若方便求驅白衣出欲令得衰惱。復有五 法，僧應與作下意羯磨：惡口向比丘，罵比丘、 毀呰比丘、破比丘利養、求方便驅比丘出 令得衰惱。復有五法，僧應與作下意羯磨：敎 白衣共白衣鬪、敎白衣共比丘鬪、敎比丘共 比丘鬪、敎比丘共白衣鬪、說白衣所不喜 事。僧作下意羯磨，作下意羯磨時先應思 惟三事：是居士所說爲實不實？此比丘能作 是事不？是比丘可令下意不？如是思惟已，然 後作下意羯磨。作下意羯磨法者，一心和合 僧，一比丘唱言：『大德僧聽！質多居士供給 僧，如事大家。是欝多羅比丘，現前惡口呵罵。 若僧時到僧忍聽，僧與欝多羅比丘作下意 羯磨，令向質多居士懺悔。是名白。』如是白四 羯磨。『僧與欝多羅比丘作下意羯磨，令向質 多居士懺悔竟，僧忍，默然故，是事如是持！』爾 時僧應遣一堪能比丘，將欝多羅比丘到質 多羅居士所，語居士言：『是比丘現前惡口呵 罵汝，僧已如法治，汝今聽是比丘懺悔。』若受 懺悔者，卽時令是居士離聞處著可見處，欝 多羅比丘應向是比丘作突吉羅懺悔。若是 居士不受者，僧爾時應更與二堪能比丘語 居士言：『欝多羅比丘現前惡口呵罵汝，僧已 如法治，汝當受懺悔。』若受者，卽令居士離聞 處住可見處，欝多羅比丘應向二比丘作突 吉羅懺悔。若復不受者，爾時僧卽更受與若 三、若四堪能比丘語居士：『是比丘現前惡口 呵罵汝，僧已如法治，汝當受懺悔過。』若受 者，卽令居士離聞處住可見處，欝多羅比丘 應向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復不受者， 若是居士多知多識，有大勢力、有官力、賊力， 自能作惡事惱亂衆僧若令人作，僧應語是 比丘言：『是居士多知多識，有官力、有賊力，能 自作惡事亦能令人作，汝當離是住處去。』若 是比丘強住者，衆僧無罪。」

佛在俱舍彌。爾時車匿比丘，犯可悔過罪。諸 比丘憐愍欲益利安樂故，語其罪：「敎令如法 見罪悔過，莫覆藏。」車匿言：「我不見罪，云何悔 過？」諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘：「汝 等與車匿作不見擯。若更有如是比丘，亦應 與作。若比丘三事中有犯，應與作不見擯：破 戒、破見、破威儀。復有三事，僧應與作不見擯： 憙鬪喜諍、憙相言。僧欲作不見擯時，先應思 惟五事：若我等與是比丘作不見擯，不共 布薩說戒自恣、不共作諸羯磨、不共中食、 不共帶鉢那、不得隨上座起禮迎送，以是 因緣故，鬪諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、 僧異。思惟是五法已，不應作擯。若我等與 是比丘作不見擯，不共布薩、說戒、自恣、作 諸羯磨、不共中食、不共帶鉢那、不隨上座 起禮迎送，以是因緣故，不起鬪諍相言相罵、 僧和合、無諍、無別、無異。思惟是五事已，應與 作不見擯。犯罪比丘亦應思惟五事：若諸比 丘與我作不見擯，不得共我布薩、說戒、自恣、 作諸羯磨、不共中食、不共帶鉢那、不得隨 上座起禮迎送。何以故？諸比丘樂持戒、有慚 愧，不能爲我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。思 惟是法已，應受不見擯。作不見擯羯磨法者， 一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！是 車匿比丘，犯罪不如法見。若僧時到僧忍聽， 僧與車匿比丘作不見擯，隨汝車匿幾時犯 罪不如法見，僧隨爾所時與汝作不見擯。諸 比丘不共汝作羯磨、不共汝住於僧事中：若 白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、不得 入十四人數、不與汝共事共住，猒惡汝如旃 陀羅。是名白。』如是白四羯磨。『僧與車匿比丘 作不見擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』 得不見擯比丘行法者，不應與他受大戒、不 應受他依止、不應畜沙彌、不應受敎誡比丘 尼羯磨、若先受不應敎誡、不應重犯罪、不 應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯磨、 不應呵羯磨人，不應受淸淨比丘起禮迎送、 供養衣鉢、臥具、洗脚、拭脚脚机，若無病不應 受他按摩，心悔折伏柔軟。」佛言：「若不如是法 行者，盡形不得離是羯磨。」卽時諸比丘，受佛 敎已小遠一面，與車匿比丘作不見擯羯磨。

作不見擯羯磨已，車匿比丘心不折伏，作是 言：「我何豫汝等事？我不數汝等。」作是語已 便持衣鉢，向鴦伽國、摩竭國、迦尸國、憍薩羅 國、鳩留國、般闍羅國、阿葉摩伽阿般提國，從 一住處至一住處。諸國土比丘聞車匿被擯， 不共作羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、 布薩、自恣、不入立十四人數、不得共事，猒 惡如旃陀羅，皆不共住、不共事。還來俱舍彌 國，心悔折伏，從僧乞解不見擯。諸比丘以是 事白佛，佛語諸比丘：「汝等與車匿比丘解不 見擯。若更有如是人，亦應與解。若比丘不如 法行者，僧不應與解不見擯、若與他受大戒、 與他作依止、若畜沙彌、若受敎誡比丘尼羯 磨、若敎誡比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、 若作過是罪、若訶羯磨若呵羯磨人、若受 淸淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭 脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、若作 外道相、若與外道共事、不應作便作、不學 比丘戒、呵罵比丘、惡口向比丘、毀呰比丘、 作方便令僧失住處失供養、欲折伏界內界 外比丘、憙鬪諍相言、心不折伏不恭敬柔軟。 若如是行者，不應與解不見擯。若得不見擯 比丘，不與他受大戒、不與他作依止、不畜 沙彌、不受敎誡比丘尼羯磨、不敎誡比丘 尼、不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵 羯磨、不呵羯磨人、不受淸淨比丘起禮迎送 供養衣鉢臥具、不受洗脚拭脚脚机、若不病 不應受他按摩、不作白衣相外道相、不與外 道共事、作所應作、學比丘戒不呵罵比丘、不 惡口向比丘、不毀呰比丘、不作方便令僧 失住處失供養、不欲折伏界內界外比丘、不 喜鬪諍相言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行 者，應與解不見擯。解不見擯法者，一心和合 僧，車匿比丘應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡 跪合掌，作是言：『大德僧念！我車匿犯可悔 過罪，不如法見故，僧與我作不見擯。諸比丘 不與我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯 磨、布薩、自恣及諸羯磨、不得入立十四人數、 厭惡我如旃陀羅。今我車匿已心悔折伏柔 軟，從僧乞解不見擯羯磨。僧憐愍故，與我解。』 第二、第三亦如是乞。卽時一比丘僧中唱言： 『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪不如法見，僧與 作不見擯羯磨，諸比丘不與共事、共住、作白 羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、不得入 十四人數，厭惡如旃陀羅。車匿比丘今心 悔折伏，從僧乞解不見擯羯磨。若僧時到僧 忍聽，與車匿比丘解不見擯羯磨。是名白。』如 是白四羯磨。『僧與車匿比丘解不見擯羯磨 竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在俱舍彌國。爾時長老車匿，犯可悔過 罪。諸比丘憐愍欲利益安樂故，語其過罪，敎 令如法悔過。答言：「我見是罪，不能如法悔過。」 諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與車 匿，作不作擯羯磨。若更有如是人，亦應與作。」 佛言：「若比丘三事中隨犯，應與作不作擯羯 磨：若破戒、若破見、若破威儀，應與不作擯。復 有三事，僧應與不作擯：喜鬪、喜諍、喜相言。僧 欲作不作擯時，先應思惟五事：若我等與是 比丘作不作擯，不共布薩作諸羯磨、不共中 食、不共帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是 因緣故，鬪諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、 僧異。思惟是五法已，不應作擯。若我等與是 比丘作不作擯，不共布薩作諸羯磨、不共中 食帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因緣 故，不起鬪諍相言相罵、僧和合、無諍、無別、無 異。思惟是五法已，應與作擯。犯罪比丘亦應 思惟五法：是諸比丘與我作不作擯，不得共 我布薩自恣作諸羯磨、不共中食帶鉢那、不 隨上座起迎禮拜。何以故？諸比丘樂持戒、有 慚愧，不能爲我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。 思惟是五法已，應受不作擯羯磨。

「不作擯羯 磨法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德 僧聽！是車匿比丘，犯罪見罪，不能如法悔過。 若僧時到僧忍聽，僧與車匿比丘作不作擯， 隨汝車匿幾時犯罪見罪不能如法悔過，僧 隨爾所時與汝作不作擯，諸比丘不共汝作 諸羯磨：若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、 自恣、不得入立十四人數、不與汝共事共住、 厭惡汝如旃陀羅。是名白。』如是白四羯磨。『僧 與車匿比丘作不作擯羯磨竟，僧忍，默然故， 是事如是持！』得不作擯比丘行法者，不應與 他受具戒、不應與他作依止、不應畜沙彌、不 應受敎誡比丘尼羯磨、若先受不應敎誡、 不應重犯罪、不應作相似罪、不應作過是罪、 不應呵羯磨、不應呵羯磨人、不應出淸淨比 丘過、不應受淸淨比丘起禮迎送供養衣鉢 臥具、不應受洗脚拭脚脚机供養、除病不應 受他按摩，應心悔折伏柔軟。」佛言：「若不如是 法行者，盡形不得離是羯磨。」卽時諸比丘， 受佛敎小却一面，與車匿比丘作不作擯羯磨 已，車匿比丘心不折伏，作是言：「我何豫汝等 事？我不數汝等。」作是語已便持衣鉢，向鴦伽 國、摩竭國、迦尸國、憍薩羅國、鳩留國、阿葉磨 伽阿般提國，從一住處至一住處。諸國土比 丘聞車匿比丘被擯，諸比丘不共作羯磨不 共住，於衆事中若白羯磨、白二羯磨、白四羯 磨、布薩自恣、不得入立十四人數、不得共事 共住，厭惡如旃陀羅，皆不共住、共事。

車匿 比丘還俱舍彌國，心悔折伏，從僧乞解不作 擯羯磨。諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝 等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人，亦 應與解。若擯比丘不如行法者，僧不應與解、 若與他受具戒、與他作依止、若畜沙彌、若 受敎誡比丘尼羯磨、若敎誡比丘尼、若重 犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若呵羯 磨、若呵羯磨人、若受淸淨比丘起禮迎送供 養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病受他按 摩、若作白衣相、作外道相、若與外道共事、不 應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口向比 丘、毀呰比丘、作方便令僧失住處失供養、 欲折伏界內界外比丘、喜鬪諍相言，心不悔 折伏恭敬柔軟。若不如是行者，不應與解不 作擯。若得不作擯比丘，不與他受具戒、不 與他作依止、不畜沙彌、不受敎誡比丘尼 羯磨、不敎誡比丘尼、不重犯罪、不作相似 罪、不作過是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受 淸淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚 脚机、不病不受按摩、不作白衣相、不作外道 相、不與外道共事、作所應作、學比丘戒、不呵 罵比丘、不惡口向比丘、不毀呰比丘、不作 方便令僧失住處失供養、不欲折伏界內界 外比丘、不憙鬪諍相言，心悔折伏恭敬柔 軟。若如是行者，應與解不作擯。解不作擯法 者，一心和合僧，車匿比丘應從坐起偏袒右 肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我 車匿犯罪見罪不能如法悔故，僧與我作不 作擯。諸比丘不與我共事共住、作白羯磨、白 二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入立十四 人數，厭惡我如旃陀羅。我車匿今心悔折伏 柔軟，從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故，與我 解。』第二、第三亦如是乞。卽時一比丘僧中唱 言：『大德僧聽！是車匿比丘，犯罪見罪不能如 法悔過，僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共 事、共住、共作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布 薩自恣、不得入立十四人數，厭惡如旃陀 羅。車匿比丘得是羯磨故，心悔折伏柔軟，從 僧乞解不作擯羯磨。若僧時到僧忍聽，與車 匿比丘解不作擯羯磨。是名白。』如是白四羯 磨。『僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟，僧忍，默 然故，是事如是持。』」

佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘，生惡邪見言： 「我如是知佛法義，佛所說障法，行是障法不 能障道。」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝 等與阿利吒比丘作不捨惡邪見擯。若更有如 是人，亦應與作。」佛言：「若比丘三事中有犯應 與作惡邪不除擯：若破戒、若破見、若破威儀。 復有三事：憙鬪、憙諍、憙相言。僧與作惡邪不 除擯，爾時先應思惟五法：若我等與是比丘 作惡邪不除擯，不共布薩自恣作諸羯磨、不 共中食帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因 緣故，鬪諍事起相言相罵、僧破、僧諍、僧別、僧 異。思惟是事已，不應作擯。若我與是比丘作 惡邪不除擯，不共布薩作諸羯磨、不共中食 帶鉢那、不隨上座起禮迎送，以是因緣故，不 起鬪諍相言相罵、僧和合、無諍、無別、無異。思 惟是事已，應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五 事：是諸比丘與我作惡邪不除擯，不得共我 布薩作諸羯磨、不得共我中食帶鉢那、不隨 上座起禮迎送。何以故？諸比丘有慚愧、樂持 戒，不能爲我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。思 惟是事已，應受惡邪不除擯。惡邪不除擯法 者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！ 是阿利吒比丘生惡邪見言：「我如是知佛法 義，佛所說障法，行是障法不能障道。」若僧時 到僧忍聽，僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。 汝阿利吒，隨汝幾時生惡邪見不如法悔過， 僧隨爾所時與汝作惡邪不除擯。諸比丘不 共汝作羯磨，不共汝住於僧事中：若白羯磨、 白二羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入十四 人數、不與汝共事共住，厭惡汝如旃陀羅。是 名白。』如是白四羯磨。『僧與阿利吒比丘作惡 邪不除擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』 惡邪不除擯比丘行法者，不應與他受具戒、 不應與他作依止、不應畜沙彌、不應受敎誡 比丘尼羯磨、若先受者不應敎誡、不應重作 罪、不應作相似罪、不應作過是罪、不應呵羯 磨、不應呵羯磨人、不應受淸淨比丘起禮迎 送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病不 應受他按摩，應悔心折伏柔軟。」佛言：「若得 擯比丘不如是行者，盡形不得離是羯磨。」卽 時諸比丘，受佛敎已小却一面，與阿利吒比 丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟，從僧乞解。 諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「汝等與阿 利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人，亦 應與解。若擯比丘，不如惡邪不除擯行法者， 僧不應與解、若與他受具戒、與他作依止、若 畜沙彌、若受敎誡比丘尼羯磨、若敎誡比丘 尼、若重犯罪、若作相似罪、若作過是罪、若呵 羯磨、若呵羯磨人、若受淸淨比丘起禮迎送 供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、若不病不應受 他按摩、若作白衣相、作外道相、若與外道共 事、不應作便作、不學比丘戒、呵罵比丘、惡口 向比丘、毀呰比丘、作方便令僧失住處失利 養、欲折伏界內界外比丘、憙鬪諍相言，心不 折伏恭敬柔軟。若如是行者，不應與解。若擯 比丘，不與他受具戒、不與他作依止、不畜沙 彌、不受敎誡比丘尼羯磨、不敎誡比丘尼、 不重犯罪、不作相似罪、不作過是罪、不呵羯 磨、不呵羯磨人、不受淸淨比丘起禮迎送供 養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机、不病不應受他 按摩、不作白衣相外道相、不與外道共事、 作所應作、學比丘戒、不呵罵比丘、不惡口向 比丘、不毀呰比丘、不作方便令僧失住處失 利養、不欲折伏界內界外比丘、不憙鬪諍相 言，心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者，應與解 惡邪不除擯。

「解惡邪不除擯法者，一心和合 僧，阿利吒比丘應從坐起偏袒右肩、脫革屣、 胡跪合掌，作是言：『大德僧憶念！我阿利吒生 惡邪見，作如是言：「我知佛法義，佛所說障法， 行是障法不能障道。」故僧與我作惡邪不除 擯。諸比丘不與我共事、共住、作白羯磨、白二 羯磨、白四羯磨、布薩自恣、不得入十四人數， 厭惡我如旃陀羅。我阿利吒，今心悔折伏柔 軟，從僧乞解惡邪不除擯羯磨。僧憐愍故，與 我解。』第二、第三亦如是乞。卽時一比丘僧中 唱言：『大德僧聽！是阿利吒比丘生惡邪見，作 如是言：「我知佛法義，佛說障法，行是障法 不能障道。」僧與作惡邪不除擯羯磨，諸比 丘不與共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯 磨、布薩自恣、不得入十四人數，厭惡如旃陀 羅。阿利吒比丘得是羯磨故，心悔折伏柔軟， 從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時到僧忍 聽，與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名 白。』如是白四羯磨。『僧與阿利吒比丘解惡邪 不除擯羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

八法般茶盧伽法第四竟

 十誦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0228008" n="0228008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0228008" n="0228008"/><anchor xml:id="beg0228008" n="0228008"/>律<anchor xml:id="end0228008"/>卷第三十一 校注

第五Q20_p0693a03五五K21n0890_p0802b01第五 後秦北印度三藏弗若多羅譯姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯 中中那 法 丹本云八法中苦切羯磨法第四之初亦云苦切羯磨 一 茶荼 二二名 茶荼 以 比尼毘尼比尼非佛敎 法法如比尼如佛敎 比尼毘尼 汝 敎誡敎化 敎誡敎化 是 過 法 以 敎誡敎化 敎誡敎化 說 敎誡敎化 不不應 敎誡敎化 不不應 布薩自恣說戒受歲 念憶念 便 僧僧僧 者 尼尼如佛敎 尼尼如佛敎 衆僧 犯犯罪 犯犯罪 作作作 僧 得應 得應 敎誡敎化 敎誡敎化 我 布薩自恣說戒受歲 止止若 敎誡敎化 敎誡敎化 敎誡敎化 若先受 應 敎誡敎化 應 念憶念 有 今從僧乞今僧與令僧與 僧 黑默 盤槃 鼓彈鼓 杅盂 馳驅 婉宛 自目 令今 應 驅出羯磨 尼尼如佛敎 尼尼如佛敎 可不可 可不可 今當 僧今＝當【三】今【大】，當【宋】【元】【明】今當與某甲作驅出羯磨 僧 作 敎誡敎化 敎誡敎化 得驅出羯磨 心心悔 敎誡敎化 敎誡敎化 罪K21n0890_p0806c04非罪 敎誡敎化 敎誡敎化 僧 多 林林中 兒若 磨摩 羅 去云 比尼毘尼 往至 比尼毘尼 言 問訊勞問 可忍、可足忍不足不 不 道通 極 問訊勞問 比丘比丘言 可忍、可足忍不足不 不 極 可 可 極 作 責 呰訾 呰訾 敎比丘共白衣鬪 作下意羯磨 唱應 羅 聞門 受 懺 勢力力勢 自能能自 益利利益 喜 我等 是 說戒自恣 不共共 帶怛 得 五 說戒、自恣 作不共作 不共 帶怛 不見 說戒、自恣 不共 帶怛 隨 隨 隨 敎誡敎化 敎誡敎化 作不見擯羯磨得不見擯羯磨 等 鴦央 作住 立 敎誡敎 敎誡敎 若 供養 應 呰訾 他 敎誡敎 敎誡敎 若 應 呰訾 大德僧念 立 共住 僧 國 帶怛 相言相罵 帶怛 相言相罵 帶怛 迎禮拜禮迎送 隨 隨 隨 立 敎誡敎 敎誡敎 時得 磨摩 立 惡惡我 住住不 解解作 敎誡敎 敎誡敎 呵羯磨、若事不應作 呰訾 不 敎誡敎 敎誡敎 呰訾 車匿車匿比丘 立 共 立 帶怛 帶怛 帶怛 隨 隨 隨 得復 敎誡敎 敎誡敎 他 悔心心悔 敎誡敎 呰訾 敎誡敎 敎誡敎 相相不作 呰訾 今已 佛佛所 障障道 般茶盧伽中苦切羯磨 四三 八法般茶盧伽＝中苦切羯磨【三】【宮】般茶盧伽【大】，中苦切羯磨【宋】【元】【明】【宮】般茶盧伽中苦切羯磨法第四＝三【元】【明】【宮】四【大】，三【元】【明】【宮】四三竟 律律第五誦

CBETA 校注

第五【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，五【大】，五【麗-CB】 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】，姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 （八法…第四）十字【大】，〔－〕【宮】，不分卷【聖】【聖乙】，八法乃至四之十字宋本作夾註 中【大】，中那【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 （丹本…初）十五字【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】，（（丹本…初））十五字＝（（亦云苦切羯磨））六字【元】【明】 一【大】，〔－〕【宮】 茶【大】，荼【宋】【宮】 二【大】，二名【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 茶【大】下同，荼【宋】【元】【宮】下同 以【大】＊，〔－〕【宮】＊ 比尼【大】＊，毘尼【宋】＊【元】＊【明】＊，比尼非佛敎【聖】，宮本以下混用 法【大】，法如比尼如佛敎【聖】 汝【大】，〔－〕【宮】 敎誡【大】＊，敎化【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，〔－〕【宮】 過【大】，〔－〕【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 敎誡【大】，敎化【宮】 不【大】＊，不應【聖】＊ 布薩自恣【大】＊，說戒受歲【宋】【元】【明】【宮】＊ 念【大】＊，憶念【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 便【大】，〔－〕【宮】 僧【大】，僧僧【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 卷第三十終【聖】 卷第三十一首【聖】，佛前行聖本有白病法上四字 尼【大】＊，尼如佛敎【聖】＊ 衆【大】，僧【聖】 犯【大】＊，犯罪【聖】＊ 作【大】，作作【宋】【元】【明】【宮】【聖】 僧【大】，〔－〕【宮】 得【大】，應【宋】【元】【明】 得【大】，應【明】 我【大】，〔－〕【宮】 止【大】，止若【聖】 若先受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，【聖】＊ 有【大】，〔－〕【聖】 今從僧乞【大】，今僧與【宮】，令僧與【聖】 僧【大】＊，〔－〕【聖】＊ 黑【大】，默【宮】 盤【大】，槃【宮】 鼓【大】，彈鼓【宋】【元】【明】【宮】【聖】 杅【大】，盂【宋】【元】【明】【宮】 馳【大】，驅【宋】【元】【明】【宮】 婉【大】，宛【明】 自【大】，目【宮】 令【大】，今【宮】 驅出羯磨【大】，〔－〕【宮】 可【大】＊，不可【聖】＊ （僧今…磨）十字【大】，〔－〕【宮】【聖】 今【大】，當【宋】【元】【明】 作【大】，〔－〕【宮】 得驅出羯磨【大】，〔－〕【聖】 心【大】，心悔【宋】【元】【明】【宮】 罪【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，非【大】 多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 林【大】，林中【宋】【元】【明】【宮】 兒【大】，若【元】【明】 磨【大】，摩【明】 羅【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 去【大】，云【元】 往【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【聖】 問訊【大】＊，勞問【聖】＊ 可忍可足【大】＊，忍不足不【聖】＊ 不【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 道【大】，通【聖】 極【大】＊，〔－〕【聖】＊ 比丘【大】，比丘言【聖】 可【大】＊，〔－〕【聖】＊ 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 責【大】，〔－〕【聖】 呰【大】＊，訾【宋】【元】【明】【宮】＊ 敎比丘共白衣鬪【大】，〔－〕【聖】 作下意羯磨【大】，〔－〕【聖】 唱【大】，應【聖】 聞【大】，門【宋】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 懺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勢力【大】，力勢【宋】【元】【明】【宮】 自能【大】，能自【宋】【元】【明】【宮】【聖】 益利【大】，利益【宋】【元】【明】【宮】【聖】 喜【大】，〔－〕【宋】【宮】 我等【大】，〔－〕【宮】 是【大】，〔－〕【宮】 說戒自恣【大】＊，〔－〕【宮】【聖】＊ 不共【大】，〔－〕【宮】，共【聖】 帶【大】＊，怛【宋】＊【元】＊【明】＊ 得【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 五【大】，〔－〕【宮】 作【大】，不共作【宋】【元】【明】【宮】 不共【大】＊，〔－〕【聖】【宮】＊ 不見【大】，〔－〕【宮】【聖】 隨【大】＊，〔－〕【聖】＊ 作不見擯羯磨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，得不見擯羯磨【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鴦【大】，央【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 立【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 敎誡【大】＊，敎【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，〔－〕【宮】 供養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大德僧念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 共住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，〔－〕【宮】 相言相罵【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 迎禮拜【大】，禮迎送【聖】 時【大】，得【元】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 惡【大】，惡我【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，住不【聖】 解【大】，解作【宋】【元】【明】【宮】 呵羯磨若【大】，事不應作【宋】【元】【明】 車匿【大】，車匿比丘【宋】【元】【明】【宮】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 他【大】，〔－〕【宮】 悔心【大】，心悔【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，相不作【聖】 今【大】，已【聖】 佛【大】，佛所【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 障【大】，障道【宮】 （八法…竟）十字【大】，〔－〕【聖】 般茶盧伽【大】，中苦切羯磨【宋】【元】【明】【宮】 四【大】，三【元】【明】【宮】 律【大】，律第五誦【聖】

大正藏 校注

（第）＋五【三】【宮】 譯號同異宋元明宮四本如首卷，聖本缺 不分卷【聖】【聖乙】，八法乃至四之十字宋本作夾註，〔八法…第四〕十字－【宮】 中＋（那）【三】，〔中〕－【聖】 〔法〕－【聖】 〔丹本…初〕十五字－【宋】【宮】【聖】，（（丹本…初））十五字＝（（亦云苦切羯磨））六字【元】【明】 〔一〕－【宮】 茶＝荼【宋】【宮】 二＋（名）【三】，〔二〕－【宮】 茶＝荼【宋】【元】【宮】下同 〔以〕－【宮】＊ 比尼＝毘尼【三】＊，宮本以下混用，比尼＋（非佛敎）【聖】 法＋（如比尼如佛敎）【聖】 〔汝〕－【宮】 敎誡＝敎化【三】【宮】＊ 〔是〕－【宮】 〔過〕－【聖】 〔法〕－【聖】 〔說〕－【聖】 敎誡＝敎化【宮】 不＋（應）【聖】＊ 布薩自恣＝說戒受歲【三】【宮】＊ （憶）＋念【三】【宮】【聖】＊ 〔便〕－【宮】 僧＋（僧）【宮】 〔者〕－【三】【宮】 卷第三十終【聖】 卷第三十一首【聖】，佛前行聖本有白病法上四字 尼＋（如佛敎）【聖】＊ 衆＝僧【聖】 犯＋（罪）【聖】＊ 作＋（作）【三】【宮】【聖】 〔僧〕－【宮】 得＝應【三】 得＝應【明】 〔我〕－【宮】 止＋（若）【聖】 〔若先受〕－【三】【宮】【聖】 〔應〕－【三】【宮】，【聖】＊ 〔有〕－【聖】 今從僧乞＝今僧與【宮】，令僧與【聖】 〔僧〕－【聖】＊ 黑＝默【宮】 盤＝槃【宮】 （彈）＋鼓【三】【宮】【聖】 杅＝盂【三】【宮】 馳＝驅【三】【宮】 婉＝宛【明】 自＝目【宮】 令＝今【宮】 〔驅出羯磨〕－【宮】 （不）＋可【聖】＊ 〔僧今…磨〕十字－【宮】【聖】 今＝當【三】 〔作〕－【宮】 〔得驅出羯磨〕－【聖】 心＋（悔）【三】【宮】 非＝罪【三】【宮】 〔多〕－【三】【宮】 林＋（中）【三】【宮】 兒＝若【元】【明】 磨＝摩【明】 〔羅〕－【三】【宮】＊ 去＝云【元】 往＝至【三】【宮】 〔言〕－【聖】 問訊＝勞問【聖】＊ 可忍可足＝忍不足不【聖】＊ 〔不〕－【三】【宮】＊ 道＝通【聖】 〔極〕－【聖】＊ 比丘＋（言）【聖】 〔可〕－【聖】＊ 〔作〕－【三】【宮】 〔責〕－【聖】 呰＝訾【三】【宮】＊ 〔敎比丘共白衣鬪〕－【聖】 〔作下意羯磨〕－【聖】 唱＝應【聖】 聞＝門【宋】 〔受〕－【三】【宮】【聖】 〔懺〕－【三】【宮】 勢力＝力勢【三】【宮】 自能＝能自【三】【宮】【聖】 益利＝利益【三】【宮】【聖】 〔喜〕－【宋】【宮】 〔我等〕－【宮】 〔是〕－【宮】 〔說戒自恣〕－【宮】【聖】＊ 〔不共〕－【宮】，〔不〕－【聖】 帶＝怛【三】＊ 〔得〕－【宋】【宮】【聖】 〔五〕－【宮】 （不共）＋作【三】【宮】 〔不共〕－【聖】【宮】＊ 〔不見〕－【宮】【聖】 〔隨〕－【聖】＊ 〔作不見擯羯磨〕－【三】【宮】，作＝得【聖】 〔等〕－【三】【宮】【聖】 鴦＝央【三】【宮】 作＝住【三】【宮】 〔立〕－【三】【宮】【聖】＊ 敎誡＝敎【三】【宮】＊ 〔若〕－【宮】 〔供養〕－【三】【宮】 〔他〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔大德僧念〕－【三】【宮】【聖】 〔共住〕－【三】【宮】 〔國〕－【宮】 〔相言相罵〕－【三】【宮】【聖】＊ 迎禮拜＝禮迎送【聖】 時＝得【元】 磨＝摩【三】【宮】 惡＋（我）【三】【宮】 住＋（不）【聖】 解＋（作）【三】【宮】 呵羯磨若＝事不應作【三】 車匿＋（比丘）【三】【宮】 〔共〕－【三】【宮】 得＝復【三】【宮】 〔他〕－【宮】 悔心＝心悔【三】【宮】 相＋（不作）【聖】 今＝已【聖】 佛＋（所）【三】，〔佛〕－【宮】 障＋（道）【宮】 〔八法…竟〕十字－【聖】 般茶盧伽＝中苦切羯磨【三】【宮】 四＝三【元】【明】【宮】 律＋（第五誦）【聖】 此下聖本有光明皇后願文

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