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蕭鎭國大德提供，
新式標點
子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制
已，如男子法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，衆僧
得罪。」
又問：「若女人作男子威儀，男子相、男子服、作
男子形制已如女人法受戒，得戒不？」佛言：「得
戒，衆僧得罪。」
又問：「若未度出家，便與受
言：「得戒，衆僧得罪。」
爾時六群比丘，誘他弟子
與法與食，諸上座呵責言：「云何得敎化弟子
如法，六群比丘便誘將去，與法、與食？」諸比丘
不知云何，
他弟子與法與食。若誘者，得突吉羅。」
又問：「若比丘不欲反戒，便語他言：『汝與我作
戲語
不？」答言：「能。」世尊佛言：「從今聽沙彌能驅烏乃
至七歲得作沙彌。」
爾時
諸比丘不知云何，
王法。」
時王甁沙，一歲作六月小，諸比丘不知
云何，
大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小，
三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四
月小。」又問：「若非比丘住處說戒，是說戒不？」佛
言：「若比丘尼說戒者，是說戒。」
又問：「得戒沙彌說戒，是說戒不？」佛言：「不名說
戒，得聽說戒受歲，不得足數說戒受歲及餘
羯磨。」
「頗有比丘在地與空中淸淨不？」佛言：「不
得。」「在空中與地淸淨不？」佛言：「不得。」「二俱在空
中得與淸淨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外淸
淨不？」佛言：「不得。」「界外得與界內淸淨不？」佛
言：「不得。合界者，得。共界內者，得。」
又問：「在地
得與地淸淨說戒不？」佛言：「不得。」又問：「二俱在
空中得與淸淨
與界外淸淨說戒不？」佛言：「不得。」「界外得與界
內淸淨說戒不？」佛言：「不得。若合界者，得。共在
界內者，得。」
又問：「在地得與空中欲不？」佛言：「不
得。」「空中得與地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空
中得與欲不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲
不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲不？」佛言：「不
得。合界者，得。共在界內者，得。」
又問：「在地得與
空中欲羯磨不？」佛言：「不得。」「空中得與
欲羯磨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲羯
磨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲羯磨不？」佛
言：「不得。」「界外得與界內欲羯磨不？」佛言：「不
得。合界者，得共在界內者，得。」
又問：「在地得與
空中欲不？」佛言：「不得。」「在空中得與地欲不？」佛
言：「不得。」「二俱在空中，得與欲不？」佛言：「不得。」
「界內得與界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得與界
內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」
又問：「在地得與空中欲結界不？」佛言：「不得。」「空
中得與地欲結界不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，
得與欲結界不？」佛言：「不得。」「界內
欲結界不？」佛言：「不得。」「界外
界不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」
又問：「若不捨先界，得廣界狹界不？」佛言：「不
得。」又問：「得並結界不？」佛言：「周匝說內相外
相者，得。」
言：「有，若牆塹內。」又問：「比丘在樹上得結界不？」
佛言：「若羯磨時衆數滿者，得。」又問：「若僧破，得
又問：「過去佛
法幾時住世？」佛言：「隨淸淨比丘不壞法說戒
時，名法住世。」又問：「未來佛法幾時住世？」佛言：
「隨淸淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」又問：
「今世尊法幾時住世？」佛言：「隨淸淨比丘不壞
法說戒時，名法住世。」
又問：「若比丘聚落中初
界，齊行來處。」又問：「若比丘，阿練若
一拘盧舍此內諸比丘，皆共一處布薩作羯
磨。不得別衆說戒
問：「法滅時結界，名結界不？」佛言：「不名結界。
法滅時一切
磨皆滅。」
又問：「若作羯磨比丘死，餘比丘不知
界相，得捨界不？」佛言：「得捨。」又問：「比丘山上
作僧坊，山下十拘盧舍得安居不？」佛言：「得。」又
問：「何處與安居物？」佛言：「安居處應與。」又問：
「比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不？」
佛言「得。」「何處應與安居物？」佛言：「隨安居處與。」
又問：「僧破作二分，
至地了時，是名破
不？」佛言：「不破安居不失衣，但得自違言罪。」
又
問：「何處受七日法？」佛言：「界內受。」「從誰受？」佛
言：「從五衆受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙
彌尼。」又問：「心念得受七日法不？」佛言：「不得。
除五種人：所謂
病人、飢餓時親里邊住人。」
又問：「有外道親里，
遣使喚比丘：『大德來，今祠
天
彼淸淨故。」
又問：「若比丘誦《阿含》不通利，欲更
誦利、欲問、欲更從他受，得破安居去不？」佛言：
「得。」又問：「若
者求證故，得破安居去不？」佛言：「得
比丘白佛：「用何皮作革屣？」如先說。又問：「云何
名坐皮上？」佛言：「身著者，名爲坐。」又問：「云何
名
著？」佛言：「從足至
又問：「師子皮
肉血筋，得
問：「黑鹿皮肉血筋。得
得
藥不能治者，得
治
有比丘
病痔，往語耆域言：「治我此病。」耆域言：「應刀
割。」比丘言：「佛不聽刀割。」是事白佛，佛言：「以
指
割。」割又不能斷，是事白佛，佛言：「應屛處刀
割。」
我等將
死故內宿耶？阿闍世王代處故，不名內宿。」
有
比丘爲沙彌淨人擔食共道行，食時淨人持
食與比丘，比丘不食：「將非
丘不知云何。是事白佛。佛言：「爲他擔者無犯。」
又問：「不割
問：「得著入聚落不？」佛言：「不得。」「云何應割截？」
佛言：「長五肘廣三肘。」有衣不滿五肘，佛言：「聽
畜
者長四肘廣二肘半，此二中間名爲中。」
以繩
繫泥洹僧故破，佛言：「應作
體比丘揩
五寸許。」又問：「比丘應受
應受；得壞所受衣作
憍薩羅國有人施僧衣，諸比丘不知云何分。
是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比丘、一分
與沙彌。」
憍薩羅國有一比丘死。不知云何分
衣鉢。是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比
丘、一分與沙彌。」
新作祇
諸居士見大衆集，施比丘僧衣，諸比丘不受：
「佛未聽我等受僧施衣。」是事白佛，佛言：「得受
施僧衣。」有人施比丘尼僧衣，諸比丘尼不受：
「佛未聽我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛，佛
言：「聽受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣，是
二部僧不受：「佛未聽我等受二部僧衣。」是事
白佛，佛言：「聽受二部僧衣。」不知云何分。是事
白佛。佛言：「作四分。三分與比丘、比丘尼，一分
與式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」
有居士見大衆集，施比丘僧衣。居士心念：「一
比丘與我等唱說者善。」諸比丘以是事白佛，
佛言：「聽唱。」唱者在地不得遠聞，佛言：「聽在埵
上。」埵上亦不
處得見亦聞。」
有諸居士，見大衆集施衣，作是
念：「聽我安衣架上入僧者善。」
佛言：「聽。」
有居士見大衆集施僧衣，作是念：「聽
一人讚歎僧者善。」
歎。」讚歎
三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、
學無學、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者，
疑不受分：「我非學無學、非俱解脫、非向果得
果故，不應受分。」
持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹不求
後生，行三業：坐禪、誦經、佐助衆事。如是行者，
得淸淨受分。」
爾時世尊與五百阿羅漢入首波城，到長者
蛆毘
子母聞，今日世尊與五百阿羅漢入首波城，
詣長者蛆毘
上食。聞已生信淨心往到佛所，頭面禮足在
一面坐已，白佛言：「世尊！今日與五百阿羅漢
入首波城，詣
阿耨
百阿羅漢明日食。」佛默然受。知佛默然受已，
頭面作禮右遶而去，到舍竟夜辦種種多美
飮食，晨朝敷坐處，阿難與佛迎食分。時鹿子
母，先喚阿難入舍已閉門，往
已辦，佛自知時。」時五百阿羅漢各以神力，從
窓孔入者，或從空中下
座上
食。時阿難先自食已送佛食分，往到佛所行
水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已，阿難白
佛言：「世尊！今日鹿子母，別請五百阿羅漢食。」
佛知故問阿難：「僧中請一比丘不？」答言：「無。」佛
言：「是鹿子母
阿難：「鹿子母若僧中請一人者，因是後身得
大功德、得大果報、得大利益。」一切遠近遍聞
佛語：「僧中請一人得大福，勝別請五百阿羅
漢。」
有信婆羅門居士，與僧作小食中食怛鉢那，
作是念：「佛聽請一人讚歎僧者善。」是事白佛，
佛言：「聽讚歎。」讚歎者作是言：「持戒具足、念具
足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具
足、學無學具足、俱解脫、向果得果。」是中有未
得道者，心疑不受：「我非學
脫、非向果得果故不食。」是事白佛，佛言：「聽
食。若持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹
不求後生，行三業：坐禪、誦經、佐助衆事。如是
行者，得淸淨受食。」
又問：「若僧受迦絺那衣時，有比丘在中，不名
受耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，受迦絺
那衣時不在中，得名受耶？」佛言：「有。」如雜誦中
說。「頗有比丘，捨迦絺那衣時在中，不名捨耶？」
佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，不捨迦絺那
衣，得名捨耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。
又問：「得戒沙彌得遮他不？」佛言：「不得。」又問：
「得受囑
磨不？」佛言：「不得。」又問：「白衣得遮不？」佛言：「不
得。」又問：「沙彌得遮不？」佛言：「不得。」又問：「非比
丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、
種種不共住、自言犯重罪、本白衣汚比丘尼、
不能男、
出佛身血，如是等人得遮不？」佛言：「不得。」
又問：「若在地空中、空中在地、二俱在空中、
僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？」佛言：「不得。」又
問：「得戒沙彌，得說羯磨不？」佛言：「不得。」
「如先
說，先犯重罪人、賊詐作比丘、本白衣時破戒
人、若先言我破戒，後作羯磨，得名羯磨不？」佛
言：「不得。」「若先作羯磨，後言我破戒，得名羯磨
不？」佛言：「得。」
又問：「頗有受戒時作羯磨，受戒已捨羯磨耶？」
佛言：「有。」「捨何羯磨？」答言：「大戒羯磨
受戒人作羯磨，
「云何有？」答言：「我是白衣，卽捨一切羯磨。」「頗有
擯
言：「得捨，諸比丘得罪。」
又問：「犯何罪與苦切羯磨？」佛言：「鬪諍。」又問：
「犯何罪作依止羯磨？」佛言：「數數犯戒。」又問：「犯
何罪作驅出羯磨？」佛言：「汚他家。」又問：「犯何罪
作下意羯磨？」佛言：「罵白衣。」又問：「若比丘罵比
丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘尼、
式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛
言：「得作。」「若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨
不？」佛言：「得作。」「若罵式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比
丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若式叉摩尼
罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若
罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨
不？」佛言：「得作。」「若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨
不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、
式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙
彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」
「若罵比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得作下意
羯磨不？」佛言：「得作。」
又問：「沙彌自言作婬，與
滅擯不？」佛言：「與滅擯。」
又問：「頗有比丘減五
歲盡形不依止他，不得罪耶？」佛言：「有。若比丘
未滿五歲便死、若盡形
又問：「頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯
故出精一夜覆藏，犯故觸女身二夜覆藏，犯
惡口三夜覆藏，犯讚
藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜別住，六夜摩那
埵，得與出罪羯磨不？」佛言：「得。」又問：「如佛所
說犯相似罪、不相似罪。云何名相似？」佛言：「波
羅夷、波羅夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙
相似，波夜提、波夜提相似，波羅提提舍尼、波
羅提提舍尼相似，突吉羅、突吉羅相似，是
名犯相似。」「云何不相似？」「波羅夷與僧伽婆尸
沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅不相似，僧
伽婆尸沙與波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅、
波羅夷不相似。波夜提與波羅提提舍尼、突
吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙不相似。波羅提
提舍尼與突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙、
提
又問：「
量犯？」佛言：「可得說數。」「云何不可量犯？」佛言：
「不可說數。」
又問：「如佛說犯覆藏、犯不覆藏。云
何犯覆藏？」佛言：「須臾頃不發露。」「云何名不覆
藏？」「須臾頃不覆藏。」
佛語優波離：「有一種犯性
各各異，波羅夷性各各異、僧伽婆尸沙性各
各異、
各各異、突吉羅性各各異。」
諸比丘與他別住
已，遣使掃餘房舍，處處出入多
言：「與他別住已，應使掃住處房內，不得遣使
掃餘房舍。」時在屛處住，客比丘來不見。佛言：
「不應在屛處住，客比丘來時應見。」爾時自喚
客比丘，喚已擾亂。佛言：「不得喚他，但語令
知。」有客比丘去便走逐，佛言：「如常行法不應
走逐。」時逐出界，佛言：「不應出界。若前人出界
自齊界住。從今語汝等別住法，應掃灑佛塔
塗地，布薩處亦應掃灑塗地，食處亦應掃灑
塗地。次第敷床座，應辦洗脚水、淨水甁、常用
水甁盛滿水。應語客比丘
脚，一切別住法應作，
住。」
又問：「得別住已，得與他作別住、摩那埵、本
日治、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得戒沙彌
得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：
「不得。」又問：「得就別住人邊行別住不？」佛言：「不
得。」又問：「得就得戒沙彌行別住、摩那埵不？」佛
言：「不得。」又問：「得與別住人欲、淸淨、受歲、出罪
不？」佛言：「不得。」又問：「得與得戒沙彌淸淨、欲、受
歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受別住人淸淨、
欲、受歲、出罪不？」佛言：「
沙彌淸淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「是大比丘故
得受。」
又問：「用何物作戶
羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、
「用何物作絡？」佛言：「以羊毛、芻
「用羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、
又問：「用何物作雀目。」佛言：「用木竹作。」
爾時甁
沙王，請佛及僧百歲供養，所供給人少信，作
食不如法，諸比丘求食時惱亂多人見。是王
信心淸淨問：「諸比丘惱亂耶？」答言：「惱亂。」王
言：「我亦知大德惱亂，我當供給田宅具足隨
意。」諸比丘言：「佛
佛，佛言：「聽受。」
又居士
養衣食臥具醫藥。是房
居士舍索所須。到已就坐問訊時，居士婦
面
才說法。以如是說妙法，居士婦聞法已信心
淸淨，白言：「大德！此衣爲大德故，施僧
僧，是
是念：「我正須一衣，今此衣多，不知云何。」以是
事
比丘施僧房內僧者，
時阿
羅毘僧
何以壞？」阿難答言：「六群比丘所護故，無人敢
治。」佛言：「是六群比丘房舍壞不能治者，應與
他治。」餘人得已少治便止，若著一團泥、一把
草塗少地、少塞壁孔、少治土
者不應與，多治者與。」又盡形與，佛言：「不應盡
形與，不應少時與。若壞房舍者六歲與，若新
房舍十二歲與。」
阿羅毘巧匠比丘，日日從他
索作具，諸居士言：「大德何不自作？」答言：「佛
新作僧
畏罪不與。若不與便不作，諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「若知早晚喚來便作者應與。」
有比丘著新染衣，天雨時露地洗脚，汚衣失
色，斑
作已不覆故，雨時漏，佛言：「應覆。」覆已脊上漏，
佛言：「應厚覆脊上。」
比丘來，初夜、中夜、後夜來。時上座比丘驅下
座，起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：
「若打犍
宿出時，著禪鎭頭上，若上座來不應驅起。若
驅起者，突吉羅。」
又下座在上座處坐，上座呵
責：「云何下座
「下座不得坐上座處。若坐者，突吉羅。下座比
丘，應看坐處看臘數，應可坐處坐。」
阿羅毘上
座初夜坐禪，中夜還房。時弟子送上座去，後
下坐比丘沙彌從地起或從板上起，就床上
臥。上座還來，次第驅去，不肯與，起鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言：「若中夜敷臥具
竟，不得次第起他。若起他者，突吉羅。」
六群比
丘，大小便處、取水處，隨上座次第驅起惱亂，
有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言：「從今大小便處、取水處，不得次第驅起。驅
起者，突吉羅
六群比丘洗脚處次第驅他
起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從
今洗脚處，他已著水，不得次第驅他起。」
僧拭
脚物，有比丘先取浣捩，展拭富羅。時六群比
丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「前取者用，後來者應待用
竟。」
衆僧煮粥釜杓
次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何，
是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待
僧有木
丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」
僧
有鉢
用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來
者應待竟。」
僧有剃刀、鑷、截甲刀，有比丘先取
磨用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來
者應待竟。」
僧有衣床、
次第奪取破裂壞衣，他不與，鬪諍。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言：「不應與。
後來者
他取。若奪取者，突吉羅。」
爾時長老畢陵伽婆
蹉患眼痛，往到醫所，醫
著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛
言：「應作灌鼻筒。」大不可用，又小作亦不可
用，是事白佛，佛言：「莫大作、莫小作，可受一波
羅半波羅許。」
僧有香爐、香奩、
丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「先取者用。後來者待竟。」
爾時
六群比丘浴室中相謂言：「是揩某甲、是揩某
甲。」諸比丘不知云何，
室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉羅。」
有
比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙彌揩
上座，是白衣共相謂言：「但揩是耶？更作如是
如是事。」諸比丘聞已心不喜，
佛言：「從今不得共白衣
突吉羅
有優婆塞病，欲入浴室中洗，佛
言：「應白比丘已，入洗。」時白比丘，比丘不聽。佛
言：「諸比丘若知是優婆塞善好無口過者，聽
入。」
有比丘浴室中揩白衣，佛言：「浴室中不得
揩白衣。犯者，
阿羅毘國分臥具，
多有客比丘暮來。臥具少，諸比丘不知云何，
草葉。各敷敷具、各著襯身衣。」
六群比丘以浮
石揩身毛落，佛言：「不得以浮石揩身。犯者，
維耶離菴羅樹
在地，佛見是
不噉此果？」阿難言：「世尊！佛先結戒，四種物僧
不應分；三人、二人、一人亦
地、
時一人取，二人、三人分，有多得者有不得者，
時共鬪諍。佛言：「果不應分，使淨人作五種淨
已受噉。」
有比丘共比丘鬪，是比丘後更共餘
比丘鬪，卽捉是
比丘來問：「何故大喚？」答言：「是比丘打我。」問
言：「實打不？」答言：「我不打，但捉耳作證。是比
丘先共我鬪，欲謗我故
捉他耳作證。犯者，突吉羅
應語
時六群比丘
誘他弟子，諸上座呵責言：「我等云何得敎化
弟子如法，是六群比丘便誘將去？」佛言：「從
有諸
比丘捨僧坊去，作是言：「我不復還是處，是名
捨界不？」佛言：「捨。」
又問：「用何物作錐？」佛言：「用
銅鐵作。」又問：「用何物作刀？」佛言：「用銅鐵作。」
又問：「用何物作熨斗？」佛言：「
問：「用何物作甕？」佛言：「用銅鐵泥木作。」又問：
「用何物作釜？」佛言：「用銅鐵泥作。」又問：「用何物
作澡豆？」如先說。
憍薩羅國父子共出家，父語
子言：「何不與我衣食？」答言：「俱共出家，無物可
者應與，無者不得強索。」
爾時六群比丘，有大
沙彌，隱處毛生。小違逆師意，師卽剝衣。裸身
可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：「不應以小事
折伏沙彌。若折伏時應留一衣。」
諸比丘不能
得簁藥物，佛言：「應作簁藥器。」
僧
言：「僧得受，一人亦
又問：「佛先說床脚
下安高八指
言：「若床脚減八指者應著木
有比丘先
取價與他藥吐下，是人卽死，有比丘謂言：「汝
犯波羅夷。」「何以故？」答言：「先取價與他下藥。」是
比丘心疑：「將不犯波羅夷耶？」是事白佛，佛知
故問：「汝以何心與？」答言：「憐愍故與。」佛言：「無
罪。」佛言：「從今不得先取價與他藥。犯者，
突吉羅。」
有比丘從憍薩羅共
國。時賊來劫，
賊所剝。
疑將不犯波羅夷耶？是事白佛，佛言：「無罪。」
憍
薩羅國有天祠舍，有塚以
丘從憍薩
遶祠舍。時天祠主言：「大德！何以右繞塚、左遶
云何，
右遶、亦不必左遶，但隨道行。」
有比丘飢餓時
至親里家，四五日住已言：「我欲還去。」「何故去？」
如先說。
六群比丘授無鉢人戒，是六群常與
十七群共諍，六群次守僧坊。十七群次與迎
食，往語六群弟子言：「取鉢來，與汝迎食。」答
言：「無鉢。」語言：「汝無鉢受戒耶？」答言：「爾。」又言：
「汝是大
不喜，是事白佛，佛言：「從今不得授無鉢人戒。
犯者，
有二比丘共鬪，一比丘
他鉢作字，著婬女門前。時有識字婆羅門居
士入是舍，見鉢有字作是言：「比丘亦入是舍。」
比丘聞是語心不喜，是事白佛，佛言：「從今不
得鉢上作字。若鉢上作字者，突吉羅。如鉢，一
切餘物亦爾。不犯者，作
有外道信心欲
出家，往到比丘所言：「大德！與我出家。」問言：
「有鉢無。」答言：「無鉢。」「我等不得與無鉢人出家。」
聞是語已還去，斷出家因緣。諸比丘不知云
何，
已求鉢。」
未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦受。」
有居士兒出家，是居士得病，語諸親里：「我若
死後財物與我兒。」語已命終。此兒後還家看，
坐已共相問訊，諸親里言：「汝父臨死時作是
言：『我死後財物與兒。』」比丘答言：「佛未聽我受
死後布施。」是比丘
言：「我先爲比丘故說，不爲白衣。應隨意取。」
有
比丘二月遊行，與六群比丘知識，卽以衣寄
行。」如先說。
爾時助調達比丘尼，語白衣言：「我
共汝作婚姻。」諸居士言：「汝是出家人，云何共
我作婚姻？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛
言：「從今比丘尼，不得語白衣共
語者，突吉羅。」
有一比丘，先與居士衣價，是比
丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：
「應索物，取與僧分。」
有比丘先取他衣未與價，
是比丘後命終，是居士到比丘所言：「大德，是
比丘先取我衣，未與我價。」諸比丘答言：「是比
丘生時何不來索？」諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言：「若是衣故在者應還。若無者應賣衣
鉢還。」
六群比丘，與白衣作
諸白衣呵責言：「汝等出家人，何用此
取髮、取華爲？」諸比丘聞是事白佛，佛言：「從今
不得作
六群比
丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢
與
是念：「我若不
比丘寄我鉢與汝，是鉢中道破。」六群言：「是汝
鉢不破，破我鉢。汝償我來。」是比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「若好心捉破者，不應從
償
有比丘用未
事白佛，佛言：「應
著牛屎燒時破。是事白佛，佛言：「應作
爐。」作已放地燒，燒時融壞。是事白佛，佛言：
「先下著灰。」著灰已汚鉢。是事白佛，佛言：「應以
石
白佛，佛言：「應周匝好遮。」
已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間敎化時，我
恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使得供養。」
佛卽與髮爪甲：「汝供養是。」卽白佛言：「世尊！聽
我以髮爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤
色、黑色、白色塗壁不？」佛言：「聽以赤色、黑色、白
色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女
和合像，餘者聽畫。」有人作蓋供養，無安蓋處。
佛言：「應釘
入。以是事白佛，佛言：「應作戶扇。」「佛聽我戶前
施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我
周匝施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」是
中無著華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著
華已器滿，佛言：「應施曲
言：「應周匝懸繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩
尼珠鬘、新華鬘者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」
又作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作。」又
言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起
塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」
「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆。」「佛聽我出
舍栿頭者善。」佛言：「聽出。」「佛聽我安櫨拱者善。」
佛言：「聽作。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽
作。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」
佛言：「聽莊嚴柱。」「佛聽我畫柱塔上者善。」佛言：
「除男女合像，餘者聽作。」
爾時
心淸淨，往到佛所頭面作禮一面坐已，白佛
言：「世尊！如佛身像不應作，願佛聽我作菩薩
侍像者善。」佛言：「聽作。」又作是言：「佛本在家
時，引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。」佛
言：「聽作。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛
言：「聽作。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽
作。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言：
「聽作。」「佛聽銅師子上繫幡者善。」是事白佛，佛
言：「聽繫。」「佛聽我以香華燈伎樂供養者善。」是
事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我以香華油塗塔地
者善。」是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽
我作安華垛者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作安燈
處者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作團堂者善。」佛
言：「聽作。」「佛聽堂上安木懸幡者善。」佛言：「聽
作。」
時
盤案上著華香瓔珞，遣至居士家。居士見已
作是念：「此物在前行者善。」以是事白佛，佛言：
「聽。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽在前
行。」有諸外道，
人。」是居士作是念：「佛聽我像前作伎樂者善。」
以是事白佛，佛言：「聽作。」
爾時
心淸淨，作是念：「以何方便，得集大衆供給衣
食？」往白佛言：「願佛聽我集大衆食者善。」佛言：
「聽集大衆食。」作是言：「佛聽我供養塔時與大
衆食者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我作般
闍于瑟會者善。」是事白佛，佛言：「聽作般闍于
瑟會。」「佛聽我作六年會者善。」是事白佛，佛言：
「聽作。」「佛聽我正月十六日乃至二月十五日
作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中
作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」時諸比丘
不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、
不次第去；有前入者、有行食時入者、有食時
入者、有食竟入者。佛言：「應唱時至。」唱時至聲
不遠聞，是事白佛，佛言：「應打揵搥。」打揵搥已
亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打鼓時在
地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在垛上打。」
垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在高處打，使遠
處得聞時。」見大衆集多人來看，與供養塔物，
與四方僧物，與食物，與應分物。諸比丘不知
何者是塔物，何者四方僧物，何者食物，何者
應分物。是事白佛。佛言：「與物時使一比丘在
彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分
物。」長老優波離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、
四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不
得。」佛語優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得
作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得
分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不
得與四方僧。應分物者，隨僧用。」
說一語竟，名爲捨戒。云何說一語，名爲捨戒？
謂言：「捨佛。」說是一語，名爲捨戒。如是法、僧、
式叉摩尼、沙彌、沙彌尼知：「我是白衣、我是沙
彌、我非比丘、我是外道、非沙門、非釋子，我不
受汝法。」說是一語，名爲捨戒。
若比丘多知識、
有力勢，所可說者人皆信用，衆所知識能供
給僧，非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、毘
尼說非毘尼、犯說不犯、不犯說犯、重說輕、輕
說重、無殘說
是常所行事、
說言說、說言非說，是人得大罪。若比丘多知
識、有
能供給僧，非法說非法、法說法、非毘尼說非
毘尼、毘尼說毘尼、犯說犯、非犯說非犯、重說
重、輕說輕、無殘說無殘、殘說殘、非常所行事
說非常所行事、是常所行事說是常所行事、
非說言非說、說言是說，是人得大功德。若比
丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，衆所
說言非說、非說言說，是人不能自利亦不利
他、不能益多人、不能憐愍衆生、不能利益安
樂天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人
皆信用，衆所
法說法，乃至非說言非說、說言是說，是人
能自
天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆
信用，衆所知識能供給
非法，乃至非說言說、說言非說，是人有罪有
犯有悔，心惱所作皆生悔心，非淸淨、非解脫、
損
業。若比丘多
信用，衆所知識能供給僧，非法說非法、法說
法，乃至非說言非說、說言說，是人無罪、無犯、
無悔、無惱，所作
長，自身所作人所讚歎，造諸善業。
如來出世
現毘尼法，不一時說戒，漸漸說。如來出世現
毘尼法，不一時破，漸漸破。有比丘多知識、有
力勢，所可說者人皆信用，衆所
僧，於如來所現毘尼法中，更生異想。於文字
中更作相似文句，遮法、覆法、不隨順法、所說
不了，是邊人下賤人，無益於世，無男子行。若
比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，衆
所
生異想，於文字中不作相似文句，不遮法、不
覆法、隨順法、所說明了，是非邊人、非下賤人、
非無利益，有男子行。
佛在釋迦國。
白佛言：「世尊！願
佛語
者，非好讚歎。不應以是讚歎如來，是非讚
「有
一法，法不滅、不
「有一法，
法滅
相言故法滅
沒，不鬪故法不滅、不
不相罵不相言故，法不滅、不
「有一
法，法滅
欲、不知足，惡欲惡見故，法滅
法不滅、不
沒。如是有厭、少欲知足、不惡欲、不惡見故，法
不滅、不
「隨何方有比丘鬪，共諍、相罵、
相言，如是方不應聞，何況憶念？有如是鬪諍、
相罵、相言過故。隨何方有比丘鬪諍、相罵、相
言，更不應念，何況往到？多有鬪諍、相罵、相言
過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、不相
言，如是方應聞，何況不憶念？無是鬪諍相罵
相言過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、
不相言，如是方應更憶念，何況不往？無如是
鬪諍相罵相言過故。
「隨何方有比丘，鬪諍相
罵相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，
捨遮欲覺、捨遮瞋覺、捨遮嫉妬覺，是名捨三
法。受三法者，受欲覺、受瞋覺、受嫉妬覺，是名
受三法。多有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方
有比丘不鬪
捨三法、受三法。捨三法者，捨欲覺、捨瞋覺、捨
嫉妬覺。受三法者，受遮欲覺、受遮瞋覺、受遮
嫉妬覺。無是鬪諍、相罵、相言過故。
「隨何方有
比丘，鬪諍、相罵、相言，實知彼處捨三法、受三
法。捨三法者，捨遮欲想、捨遮瞋想、捨遮嫉妬
想，是名捨三法。受三法者，受欲想、受瞋想、受
嫉妬想，是名受三法。有是諸過，鬪諍、相罵、相
言故。隨何方有比丘不鬪、不共諍、不相罵、不
相言，實知彼處捨三法、受三法。捨三法者，捨
欲想、捨瞋想、捨嫉妬想，是名捨三法。受三法
者，受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妬想，是名受
三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。
「隨何方有比
丘
法。捨三法者，捨遮欲界、捨遮瞋界、捨遮嫉
妬界，是名捨三法。受三法者，受欲界、受瞋界、
受嫉妬界，是名受三法。有
過故。隨何方有比丘不鬪諍、不相罵、不相言，
實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲界、
捨瞋界、捨嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受
遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妬界，是名受三法。
無是鬪諍、相罵、相言過故。」
「有二法無智犯罪：不自見過、不悔是罪。有二
法有智犯罪：見過、見過已能悔是罪。
「有二
犯：輕犯、重犯。更有二犯：有殘、無殘。更有二
犯：可向他悔過、可自心悔過。
「有二衆：法衆、非
法衆。復有二衆：濁衆、淸淨衆。
「有二法故僧名
苦住：不樂住數數犯、不隨順敎隨順惡法。
「有
二無智：應悔不悔、不應悔便悔。有二智：應悔
便悔：不應悔不悔。
「有二無智：有犯、有覆藏。有
二智：不犯、不覆藏。
「無智覆藏者有二果：地獄、
餓鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。」佛言：「我
有所說，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得離生
老病死憂悲苦惱。我有所說能信受者，是名
不覆藏。不覆藏者，得離生老病死憂悲苦惱。
「有二善：知犯、知悔過。
「有二淸淨：戒淸淨、見淸
淨。
「有二非法見：非法見法、法見非法。有二法
見：非法見非法、法見法。
「有二毘尼：貪欲毘尼、
瞋恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。
有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。
「有二法多知識
人有過：非法作法、法作非法，是名有過。有二
法多知識人無過：非法作非法、法作法，是名
無過。
「有二法斷事人有過：非法作法斷、法作
非法斷，是名有過。有二種斷事無過：非法作
非法斷、法作法斷，是名無過。
「有二種說有過：
非法說法、法說非法，是名有過。有二說無過：
非法說非法、法說法。是名無過。
「有二
非法敎，是名有過。有二法，敎化人無過：非法
作非法敎、法作法敎，是名無過。
「有二法，法
滅
滅
不疑毘尼，是名二法法不滅、不
「有二
法法滅
尼，是名二法法滅
不
「有二事故佛斷別衆食利益檀
越：不令惡
事故世尊作苦切羯磨：令惡人不得力、淸淨
人得力。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、
不見擯不作擯、惡邪不除擯、別住摩那埵、本
日治出罪、令惡人不得力、淸淨人得力。
「有二
法鬪諍：非法言法、法言非法，是名二法鬪諍，
相罵相言不止：種種相言、不用毘尼法、僧破
僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍：非法言非法、
法言法。如是不鬪諍、不相罵、不相言，止不種
種相言，用毘尼法，僧不破僧不惱僧不別僧
不異。
「有二事故，世尊敎作和上：現得淸淨持
戒、後得安樂梵行久住。如是阿闍梨、共行弟
子、近行弟子沙彌、
說波羅提木叉、遮波羅提木叉自恣、自恣人
遮自恣、證他罪令他憶罪，
磨、聽
戒，後得安樂梵行久住。
「有二事故世尊說現
前毘尼：現得淸淨持戒、後得安樂梵行久住。
如是憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪相
毘尼、多覓毘尼、布草毘尼，是亦現得淸淨持
戒，後得安樂梵行久住。
「有二事故世尊說苦
切羯磨：現得淸淨持戒。後得安樂梵行久住。
如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、
不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪
羯磨，是亦現得淸淨持戒，後得安樂梵行久
住。
「有二謗佛：非法言法、法言非法。有二不謗
佛：非法言非法、法言法。
「有二出佛過：非法
言法、法言非法。有二不出佛過：非法言非法、
法言法。
「有二不隨佛語：非法言法、法言非
法。有二隨佛語：非法言非法、法言法。
「有二不
隨毘尼：非法言法、法言非法。有二隨毘尼：非
法言非法、法言法。
「有二罪：非法言法、法言非
法。有
「有二棄：
自作棄所須、和合僧如法棄所須。有二不棄：
自
「有二
不共住：自作不共住、和合僧如法與不共住。
有二共住：自作共住、和合僧如法與共住。
「有
二不共住有過：自作不共住、和合僧如法與
不共住。有二共住無過：自作共住、和合僧如
法與共住。
「有二損：自作損、和合僧如法與損。
有二不損：自作不損、和合僧如法
「有二狂人與癡羯磨：有念者，有不念者。有二
本先狂、有二呪狂、有二藥狂、有二心狂、有二
苦痛狂。
「有二白法護世間，有慚、有愧。若是二
白法慚愧，不護世間者，則不分別父母、兄弟、
姊妹、兒女、親里，則破人法，如牛羊、鷄狗、野干、
鳥獸。若是二白法慚愧，在世間者，則分別父
母、兄弟、姊妹、兒女、親里，不破人法，非如牛羊
雞狗野干鳥獸。無是慚愧，有白法者，終無
是處。心無白法，但有生死無有解脫。有是慚
愧，白法在心卽得淸淨，則不生死度生死岸，
更不受有。」
坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間敎化
時，我恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使
得供養。」佛卽與髮指甲：「汝供養是。」卽白佛
言：「世尊！聽我以髮
言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁。」佛言：「聽
以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔
者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽畫。」又人作
蓋供養，無安蓋處，佛言：「
戶無扉，牛鹿獼猴狗等入。是事白佛，佛言：
「應作戶扉。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」佛言：
「聽汝作欄楯。」「佛聽我周匝作欄楯者善。」是
事白佛，佛言：「聽汝作周匝欄楯。」是中無著
華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著華已
器滿，佛言：「應施曲橛。」亦滿，佛言：「應周匝懸
繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘新
華鬘者善。」佛言：「聽作摩尼珠鬘、新華鬘。」作
是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作窟。」又
言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起
塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽
施窟門。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆
窟中塔。」「佛聽我出舍伏頭者善。」佛言：「聽出
舍伏頭。」「佛聽我安櫨栱者善。」佛言：「聽作安
櫨栱。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽施
柱作塔。」「佛聽我以彩色
柱者善。」佛言：「聽彩色
「佛聽我畫柱上塔上者善。」佛言：「除男女
像，餘者聽畫作。」
爾時
淨往到佛所，頭面作禮一面坐已，白佛言：
「世尊！如佛身像不應作願，佛聽我作菩薩
侍像者善。」佛言：「聽作菩薩像。」又作是言：「佛
本在家時，引
前者善。」佛言：「聽作引旛在前。」「佛聽我塔前
作高
師子。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽
汝師子四邊安欄楯。」「佛聽我以銅作師子
者善。」是事白佛，佛言：「聽汝銅作師子。」「佛聽
我銅師子上繫旛者善。」是事白佛，佛言：「聽
汝銅師子上繫旛。」「佛聽我以香華燈
供養者善。」是事白佛，佛言：「聽汝
是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽我
作安華
「佛聽我作安燈處者善。」佛言：「聽汝作安燈
堂。」「佛聽我堂上安木懸旛者善。」佛言：「聽汝
堂上安木懸旛。」
爾時
識擧物人，莊嚴男女，盤桉上著華香瓔珞，
遣至居士家。居士見已作是念：「此物在前
行者善。」是事白佛，佛言：「聽汝盤桉上著華
香瓔珞在前行。」「佛聽我作香爐在前行者
善。」佛言：「聽汝香爐在前行。」有諸外道，生嫉
妬心，見已呵責言：「如送死人。」是居士作是
念：「佛聽我像前作
佛言：「聽作
爾時
方便得集大衆供給衣食？」往白佛言：「願佛
聽我集大衆食者善。」佛言：「聽集大衆食。」作
是言：「佛聽我供養塔時，與大衆食者善。」是
事白佛，佛言：「聽供養塔時與大衆食。」「佛聽
我作般闍于瑟會者善。」是事白佛，
「聽作般闍于瑟會。」「佛聽作六歲會者善。」是
事白佛，佛言：「聽作六歲會。」「佛聽我正月
佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事
白佛，佛言：「聽汝寺中作會。」時諸比丘，不次
第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次
第去、有前入者、有行食時入者、有食時入
者、有食竟入者，佛言：「應唱時至。」唱時至聲
不遠聞，是事白佛，佛言：「應打犍椎。」打犍椎
已亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打時
在地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在
高處打，使遠處得聞見。」時大衆集，多人來
看，與供養塔物，與四方僧物，與食物，與應
分物。諸比丘不知何者是塔物，何者四方
僧物，何者食物，何者應分物。是事白佛。佛
言：「與物時使一比丘在彼立看知分別：是
塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波
離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、四方僧物、
食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語
優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得作食、
不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不
得作塔。作食物者，不得分、不得作塔、不得
與四方僧。應分物者，隨僧用。」
天
提
面
僧，是
償