Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00331 U+F014B U+235E5normalized form棘composition[束*束] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 八誦13 增一法2 二法 十誦律卷第四十九第八誦之二 後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 3 三法毘尼增一之二 三法初

「有三羯磨攝諸羯磨：謂白羯磨、白二羯磨、白 四羯磨。

「有三人必墮惡趣地獄中。何等三？若 人以無根波羅夷，謗淸淨梵行比丘，是名初 人必墮地獄。有人生惡邪見作是言：『諸欲中 無罪。』以是故，是人深作放逸，自恣五欲，是第 二人必墮地獄。有人出家作比丘，犯戒內爛 流出，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行。是 第三人必墮地獄。」爾時世尊！欲明此事，而 說偈言：

「妄語墮地獄，及餘作重罪， 是惡不善人，後俱受罪報。 夫人生世間，斧在口中生， 以是自斬身，斯由作惡言。 應呵而讚歎，應讚歎而呵， 口過故得衰，衰故不受樂。 如奄失財物，是衰爲尠少， 惡口向善人，是衰重於彼。 尼羅浮地獄，其數有十萬， 阿浮陀地獄，三十六及五。 惡心作惡言，輕毀聖人故， 壽終必當墮，如是地獄中。」

「有三種證罪：見證罪、聞證罪、疑證罪。

「有三 法：毘尼中歌如哭法、毘尼中露齒笑如狂 法、毘尼中掉臂舞如小兒法。

「如來有三種不 護無能知、無能見：如來身行淸淨，無不淸淨， 是如來不護無能知、無能見；如來口業意業 淸淨，無不淸淨，是如來不護無能知、無能見。

「世間有三大賊無能及者，久壽作大罪人無 能捉。何等三？有人野住、有嶮處住、有強力 住。云何野住？謂草林聚中。云何嶮處住？謂 山嶮水曲中。云何強力住？謂手力脚力。是 名三法世間大賊，久壽作大罪人無能捉。如 是三事，有惡比丘，久壽作大罪久住，僧不能 擯。有野住、山嶮住、強力住。野住者，破戒內爛 流出，非沙門自言沙門，非梵行自言梵行，是 名野住。嶮住者，邪見、不如實說，如是見如 是語，無施無果、無善惡報、無父母世間、無阿 羅漢、無須陀洹、無斯陀含、無阿那含、無今世 無後世、無得證法，是名嶮住。強力住者，依 語力、依廣解力，是名強力住。是名三法，有惡 比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。

「有三法，名大 賊，久壽作大罪，人不能疾捉：野住、嶮處住、多 有財物。云何名野住？如先說。云何名嶮處 住？如先說。云何名多有財物？大有田宅人 民財寶，是人作是念：『若有道我者，我當與財 物。』是名多有財物。是名三法，大賊久壽作大 罪，人不能疾捉。如是三法，有惡比丘，久壽作 大罪，僧不能疾擯：野住、嶮住、依物住。云何野 住？如先說。云何嶮住？如先說。云何依物住？ 若多得施物：衣被、飮食、臥具、醫藥種種諸物， 作是念：『若有道我者，我與是物。』是名依物住。 是名三法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾 擯。

「復有三法，名大賊，久壽作大罪，人不能疾 捉：依野住、依嶮處住、依力住。云何依野住？如 先說。云何依嶮住？如先說。云何依力住？若依 王、若依王等故，作是念：『有道我者，此人助我。』 是名依力住。是爲三法，大賊久壽作大罪，人 不能捉。如是三法，有惡比丘，久壽作大罪，僧 不能疾擯：依野住、依嶮住、依力住。云何依野 住？如先說。云何依嶮住？如先說。云何依力 住？若比丘依誦修多羅者、誦毘尼者、誦阿毘 曇者，作是念：『有人道我者，此人助我。』是名三 法，有惡比丘久壽作大罪，僧不能疾擯。

「世間 有三大賊。何等三？一者作百人主故，百人恭 敬圍遶，二百、三百、四百、五百人主故，五百人 恭敬圍遶；入城聚落穿踰牆壁，斷道偷奪破 城殺人，是名初大賊。二者有比丘用四方僧 園林中竹木、根莖、枝葉、華果、財物、飮食，賣以 自活、若與白衣知識，是名第二大賊。三者 有比丘爲飮食供養故，空無過人聖法，故作 妄語自說言得，若與百人乃至五百人恭敬 圍遶，入城聚落受他供養小食中食，是名第 三大賊。是中百人賊主，二百、三百、四百、五百 人主，恭敬圍遶，入城聚落穿踰牆壁，斷道偷 奪破城殺人，此名小賊。若有比丘用四方僧 園林中竹木、根莖、枝葉、華果、財物、飮食，賣以 自活、若與知識白衣，亦是名小賊。」佛言：「是 第三賊，於天人世間魔界梵世、沙門、婆羅門、 天人衆中，最是大賊。謂爲飮食故，空無過人 聖法，故作妄語自說言得。若與百人至五百 人，恭敬圍遶入城聚落，受他供養小食中食， 是名大賊。」佛說偈言：

「比丘未得道，自說言得道， 天人中大賊，極惡破戒人， 是癡人身壞，當墮地獄中。」

三法竟

 4 四法四法初

「有四種和上：有和上與法不與食、有和 上與食不與法、有和上與法與食、有和 上不與法不與食。是中與法不與食者，應住 是和上邊。與食不與法者，不應住。與法與 食者，如是應盡形住。不與法不與食者，不應 住，闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。

「有四種 人數數犯數數悔過：一者無羞、二者輕戒、 三者無怖畏心、四者愚癡。是名四種人數數 犯戒數數悔過。

「世間有四種人見犯罪生怖 畏。何等四？若有人著黑衣奔頭往至多人 所，作是言：『我作惡罪不善可羞，隨衆人所 喜我當作之。』時彼衆人呵責驅出。有智人見 已作是念：『是人著黑衣奔頭往多人所，作 是言：「我作惡不善可羞，隨衆人所喜，我當作 之。」作惡業故，衆呵驅棄。我當自勅亦敎餘人， 莫作如是惡業。』如是有比丘於波羅提提舍 尼中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已 犯者疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人 著黑衣奔頭捉棒著肩上，往多人所作是言： 『我作惡罪不善可羞，隨衆所喜我當作之。』時 彼衆人卽取其棒打已驅出。有智人見作是 言：『是人作惡不善故得大罪，我當自勅亦敎 餘人莫作如是惡業。』如是有比丘於波夜提 中生怖畏心，應如是知，未犯者不犯；若已 犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黑 衣奔頭捉鐵鈧著肩上，往多人所作是言： 『我作惡不善，隨衆所喜我當作之。』時彼衆人 卽取鐵鈧打之，便捉利刀恐之，驅出城西 門，著於塹中。有智人見已作是言：『是人作惡 業故得大罪，我當自勅亦敎餘人，莫作如是 惡。』如是有比丘於僧伽婆尸沙中生怖畏心， 應如是知，未犯者不犯；若已犯者疾悔過。 是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊， 反縛兩手打鼓循行，出南城門坐著標下，便 截其首。有智人見已作是言：『是人作惡業故 得大罪，我當自勅亦敎餘人，莫作如是惡業。』 如是有比丘於波羅夷中生怖畏心，應如是 知，未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。

「有 四種羯磨：非法別衆、非法和合衆、有法別衆、 有法和合衆。是中非法別衆羯磨者，是不名 作羯磨。非法和合衆作羯磨者，亦不名作 羯磨。有法別衆作羯磨者，亦不名作羯磨。 有法和合衆作羯磨者，是名作羯磨。非法 別衆作羯磨者，是羯磨非法別衆應遮應置。 非法和合衆作羯磨者，是羯磨非法和合衆 應遮應置。有法別衆作羯磨者，是羯磨有法 別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者，是羯 磨有法和合衆，不應遮不應置。非法別衆作 羯磨者，是非法別衆羯磨莫作、不名作、不好、 不名好，應遮應置。非法和合衆作羯磨者，是 羯磨非法和合衆莫作、不名作、不好、不名好， 應遮應置。有法別衆作羯磨者，是羯磨有法 別衆莫作、不名作、不好、不名好，應遮應置。有 法和合衆作羯磨者，是羯磨有法和合衆應 作、名作、是好、名好，不應遮不應置。

「有四種人： 一者麁人、二者濁人、三者中間人、四者上 上人。如是僧中有四種斷事人：有僧斷事 人無羞、不善義、不善文句。有僧斷事人無 羞、善義、善文句。有僧斷事人有羞、不善義、 不善文句。有僧斷事人有羞、善義、善文句。 若僧斷事人無羞、不善義、不善文句者，是名 麁人。若僧斷事人無羞、善義、善文句者，是 名濁人。若僧斷事人有羞、不善義、不善文句 者，是名中間人。若僧斷事人有羞、善義、善 文句者，是名上人。若僧斷事人無羞、不善 義、不善文句者，無人親近。若僧斷事人無 羞、善義、善文句者，有人親近。若僧斷事人 有羞、不善義、不善文句者，無人親近。若僧斷 事人有羞、善義、善文句者，有人親近。若僧 斷事人無羞、不善義、不善文句者，是名不可 共語。若僧斷事人無羞、善義、善文句者，是 可共語。若僧斷事人有羞、不善義、不善文句 者，是不可共語。若僧斷事人有羞、善義、善 文句者，是可共語。若僧斷事人無羞、不 善義、不善文句者，如是斷事人可嫌、可訶、 可擯，是不好人，迷亂、愁憂、生悔恨心。何以 故？如是斷事人，僧中未起諍事便起，已起事 不能滅。若僧斷事人無羞、善義、善文句者， 如是斷事人，可嫌、可訶、可擯，是不好人，迷 亂、愁憂、生悔恨心。何以故？如是斷事人，僧中 未起諍事便起，已起事不能滅。若僧斷事 人有羞、不善義、不善文句者，如是斷事者，應 敎義、應敎文句。若僧斷事人有羞、善義、善文 句，是斷事者應讚歎稱善。何以故？是人來僧 中斷事時，未起諍者不起，已起者滅。

「有四種 義：有義非法分別他不撿究撿究不受、有義 非法不分別他撿究撿究受、有義如法分別他 不撿究撿究不受、有義如法不分別他撿究 撿究受。是中義，非法分別他不撿究撿究不 受，是名三過。如非法者，是過。如分別他者， 是過。如不撿究撿究不受者，是過。是中 有義，非法不分別他撿究撿究受，是一過。如 非法者，是過。如不分別他者，是非過。如撿究 撿究受，是非過。是中義，如法分別他不撿究 撿究不受，是二過。如法者，是非過。如分別他 者，是過。如不撿究撿究不受，是過。是中義， 如法不分別他撿究撿究受，是皆非過。如法 者，是非過。如不分別他者，是非過。如撿究撿 究受者，是非過。

「有四行闥賴吒比丘不能 滅諍：愛、瞋、怖、癡。是名四行闥賴吒比丘不 能滅諍。有四行闥賴吒比丘能滅諍：不愛、 不瞋、不怖、不癡。是名四行，闥賴吒比丘能 滅諍。

「有四行闥賴吒比丘：不善觀義、不善 取義；不應讚便讚、應讚而不讚；不應淸淨 令淸淨、應淸淨不令淸淨；不應敬而敬、應敬 而不敬。有四行闥賴吒比丘：善觀義、善取 義；不應讚不讚、應讚而讚；不應淸淨不與淸 淨、應淸淨令淸淨；不應敬不敬、應敬而敬。是 名四行，闥賴吒比丘能滅諍。

「有四行闥賴 吒比丘：不善觀義、不善取義；以力勢語，不從 他乞聽便出他罪；先有嫌心悔心、有見嫌見 悔；自用意。是名四行不能滅諍。有四行闥 賴吒比丘能滅諍：善觀義、善取義；不以力勢， 從他乞聽；先無嫌心悔心、無見嫌見悔；不自 用意。是名四行能滅諍。

「有四行闥賴吒比 丘有罪：愛、瞋、怖、癡故有罪過。有四行闥賴 吒比丘無罪：不愛、不瞋、不怖、不癡故無罪過。

「有四行闥賴吒比丘有罪過：不善觀義、不 善取義；不應讚而讚、應讚不讚；不應淸淨 令淸淨、應淸淨不令淸淨，是名四行有罪 過。有四行闥賴吒比丘無罪過：善觀義、善取 義；不應讚不讚、應讚而讚；不淸淨不與淸淨、 應淸淨與淸淨。是名四行無罪過。

「有四行 闥賴吒比丘有罪過：不善觀義、不善取義； 以力勢不乞聽；先有嫌心悔心，有見嫌見悔； 自用意。是名四行有過。有四行闥賴吒比 丘無過：善觀義、善取義；不以力勢，從他乞 聽；先無嫌心悔心，無見嫌見悔；不自用意。 是四無過。」四法竟

 5 五法五法初

佛婆伽婆住釋迦國，大愛道比丘尼往詣佛 所，頭面作禮在一面立，白佛言：「善哉世尊！ 願略說法非法、毘尼非毘尼，令我知是法、是 毘尼、是佛法。」佛言：「瞿曇彌！若知是法隨欲不 隨無欲、隨過不隨無過、隨增長不隨不增長、 一向不轉隨煩惱不離。大愛道！汝定知是非 法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！若知是法不隨欲 隨無欲、不隨過隨無過、隨不增長不隨增長、 不隨煩惱。大愛道！汝定知是法、是毘尼、是佛 法。」

爾時瞿曇彌比丘尼往詣佛所，頭面作禮 在一面立，白佛言：「善哉世尊！願略說法非法、 毘尼非毘尼，令我知是法是毘尼是佛法。」佛 言：「瞿曇彌！汝若知是法隨貪不隨無貪、隨無 厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨難滿不隨不 難滿、隨難養不隨不難養。瞿曇彌！汝定知是 非法、非毘尼、非佛法。瞿曇彌！汝知是法隨無 貪不隨貪、隨少欲不隨多欲、隨有厭不隨無 厭、隨不難滿不隨難滿、隨不難養不隨難養。 瞿曇彌！汝定知是法、是毘尼、是佛法。」

爾時長老優波離往詣佛所，頭面作禮在一 面坐，白佛言：「世尊！有幾法，正法滅亡沒？」佛 言：「優波離！有五法，正法滅亡沒。何等五？有比 丘無欲是名一；鈍根是名二；雖誦義句 不能正受，亦不能令他解了是名三；不能 令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法敎 是名四；鬪諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬 阿練若處。優波離！是名五法，令正法滅亡沒。 有五法，正法不滅、不亡、不沒：有欲；利根；能誦 義句、能正受能爲人解說；能令受者有威儀 恭敬、有說法者能如法敎；無鬪諍相言，在阿 練若處、愛敬阿練若處。是名五法，正法不滅、 不亡、不沒。

「優波離！更有五法，正法滅亡沒。何 等五？有比丘不隨法敎、隨非法敎；不隨忍法、 隨不忍法；不敬上座、無有威儀，上座不以法 敎授；上座說法時愁惱，令後衆生不得受學 修多羅、毘尼、阿毘曇；上座命終已後比丘放 逸習非法失諸善法。是名五法正法滅亡 沒。」佛語優波離：「更有五法，正法不滅、不亡、不 沒：有比丘隨法敎、不隨非法敎；隨忍、不隨不 忍；敬上座、有威儀，上座能以法敎；說法時不 愁惱，令後衆生得受學修多羅、毘尼、阿毘曇； 上座命終已後比丘不放逸習善法。是名五 法，正法不滅、不亡、不沒。」

長老難提往詣佛所， 頭面作禮在一面坐，白佛言：「世尊！正法滅 像法時，有幾非法在世？」佛言：「難提！正法滅 像法時，有五非法在世。」「何等五？」佛言：「正法 滅像法時，有比丘心得小止，便謂已得聖法， 是名初非法在世。難提！正法滅像法時，白衣 生天，或有出家者墮惡道中，是名第二非 法在世。難提！正法滅像法時，有人捨世間業 出家破戒，是名第三非法在世。難提！正法滅 像法時，有破戒者多人佐助，有持戒者無人 佐助，是名第四非法在世。難提！正法滅像法 時，無不被罵者，乃至阿羅漢亦被他罵，是 名第五非法在世。」更有比丘重問此事，佛卽 以是事語諸比丘。

佛吿優波離：「當來有五怖 畏，今者未有，應知是事求方便滅。何等五？後 有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不 修身戒心智已，度他出家受戒，不能令修身、 修戒、修心、修智。自不調伏，復度他出家受戒， 是亦不能令修身、修戒、修心、修智。是法中過、 比尼中過，毘尼中過、是法中過。優波離！是 名當來初怖畏，今未有當來有，應知是事求 方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、不 修心、不修智。是不修身戒心智已，與他依止 畜沙彌，不能令修身、修戒、修心、修智。是不調 伏，復與他依止、畜沙彌，不能令修身、修戒、修 心、修智。是法中過、毘尼中過，毘尼中過、是法 中過。優波離！是名第二、第三怖畏，應知是事 求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修戒、 不修心、不修智。是不修身戒心智已，與淨人、 沙彌相近住，不知三相掘地、斷草、用水漑灌。 是法中過、毘尼中過，毘尼中過、是法中過。優 波離！是名第四怖畏。今未有當來有，應知是 事求方便滅。優波離！後有比丘不修身、不修 戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已，共誦 修多羅、毘尼、阿毘曇，以前後著中，以中著前 後，現見不知白法犯非犯，是名法過、毘尼 過，毘尼過、法過。優波離！是名第五怖畏。今未 有當來有，應知是事求方便滅。」

佛語優波離： 「更有五怖畏，今未有當來有，應知是事求方 便滅。何等爲五？優波離！當來有比丘，不修 身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智 已，無欲、鈍根，雖誦句義不能正受。優波離！是 初怖畏。今未有當來有，應知是事求方便滅。 優波離！當來有比丘不修身、不修戒、不修心、 不修智。是不修身戒心智已，與比丘尼相近， 或犯大事捨戒還俗。優波離！是第二怖畏。今 未有當來有，應知是事求方便滅。優波離！當 來有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是 不修身戒心智已，如來所說甚深修多羅，空 無相、無願，十二因緣諸深要法，不能信樂受 持，雖受不能通利。如是說時無憐愍心、無愛 樂心，如好作文頌莊嚴章句樂世俗法，隨 世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心，是故 如來所說甚深修多羅，空、無相、無願，十二因 緣諸深法滅。優波離！是第三怖畏。今未有當 來有，應知是事求方便滅。優波離！當來有比 丘，不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身 戒心智已，爲衣食故，捨阿練若處、捨林樹下， 入聚落中。若爲衣食故，多所求覓，求覓時 擾亂。優波離！是名第四、第五怖畏。今未有 當來有，應知是事求方便滅。」

爾時有迦羅比 丘，喜往不可行處與他共語，大童女、寡婦婦、 婬女、比丘尼。佛言：「比丘有五不應行處。何等 五？童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼。更有五不應行 處。何等五？賊家、栴陀羅家、屠兒家、婬女家、 沽酒家。若比丘往五不應行處與他共語， 令人生疑謂非梵行。童女、寡婦、婦、婬女、比丘 尼，是名五不應行處，令人生疑謂非梵行。復 有五事不應行處與他共語，令人生疑謂作 惡法：行賊家、栴陀羅家、屠兒家、婬女家、沽酒 家。是名五不應行處，令他生疑謂作惡法。

「有五惡法故應知惡比丘：如小兒、不能善語、 無男子行、所謂欲瞋怖癡、不消供養。是五法 故名惡比丘，如小兒、癡、不能善語、無男子行。 如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、沙彌尼 皆如是，小兒、癡、不善語、無男子行、欲瞋怖癡、 不消供養故。

「有五法惡比丘有罪過：欲、瞋、 怖、癡、不消供養，是名五法惡比丘有罪有過。 如是惡比丘尼、惡式叉摩尼、惡沙彌、沙彌 尼，欲、瞋、怖、癡、不消供養故有罪過。

「有五非毘 尼。何等五？犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波 羅提提舍尼、突吉羅，是名五非毘尼。有五毘 尼：不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提 提舍尼、突吉羅，是名五毘尼。

「有五塵坌不受 得噉：食塵、穀塵、水塵、衣塵、一切塵，是名五塵 坌，不須更受得噉。

「有五種受：手來手受、衣 裓來衣裓受、篋來篋受、器來器受、汚賤 國放地受，是名五受。更有五受：身身受、 身身相觸受、身身並受、身並相觸受、汚賤 國放地受，是名五受。

「有五非法自言。何等 五？以王怖自言、以賊怖自言、以斷事人怖 自言、以惡獸怖自言、誣己自言，是名五非法 自言。有五如法自言：非王怖自言、非賊怖自 言、非斷事人怖自言、非惡獸怖自言、非誣己 自言，是名五如法自言。

「有五非法見過。何謂 五？向別住人、不共住人、非受大戒衆、犯無 殘事、不見是事悔過，是名五非法見過。有 五如法見過：不向別住人、不向不共住人、不 向未受大戒衆、犯有殘事、見是事悔過，是 名五如法見過。

「有五種阿闍梨：出家阿闍梨、 敎授阿闍梨、羯磨阿闍梨、依止阿闍梨、受法 阿闍梨，是名五種阿闍梨。有五種弟子：出家 弟子、敎授弟子、羯磨弟子、依止弟子、受法弟 子，是名五種弟子。應好恭敬五種阿闍梨， 若不恭敬者有罪過。

「有五種布薩：說戒經布 薩、心念布薩、獨在住處布薩、淸淨布薩、自恣 布薩，是名五種布薩。」

有諸比丘不乞聽，擧他 罪，令憶念，是比丘嫌，以是事白佛，佛言：「從 今先不乞聽，不得擧他罪令憶念，若擧令憶 念者，突吉羅罪。」是有罪人於僧中，無恭敬心 無恭敬語，佛言：「若來者應敎住五法中：敎從 坐起、偏袒著衣、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」 有擧罪者無恭敬，佛言：「應敎住五法中：敎從 坐起、偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌在前。」

諸比丘不知云何乞聽。佛言：「有五事乞聽。應 語彼言：『我今語汝、示汝、擧汝、令汝憶念、汝聽 我。』」諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言：「有 五事與聽。應言：『語我、示我、擧我、令我憶念、聽 汝。』是名五。」又現前不知云何與聽。佛言：「有五 種與：『汝云何擧我？見耶？聞耶？疑耶？身犯？口犯？』 更有五種現前與聽：『汝擧我波羅夷、僧伽婆 尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅耶？』更有 五種現前與聽：『汝擧我犯惡口突吉羅耶？ 犯偷蘭遮突吉羅耶？犯毘尼突吉羅耶？犯 衆學法耶？犯威儀耶？』更有五法現前應與聽： 『汝擧我何事？有殘犯、無殘犯、有殘無殘犯、聚 落中犯、阿練若處犯？』」如是現前語已生怖畏， 佛言：「有五事現前應安慰：莫怖；莫驚；莫覆藏； 莫走；莫群黨，莫不犯言犯，莫群黨已，犯言不 犯。更有五事應安慰：『我不兇暴說、不受不 具足事、亦不直受、不受不定說、我當三問汝。』」 如是安慰時，彼作異種語，佛言：「應以五事撿 究問是事：更以異事答當記識；若默然當記 識；有惱他所犯不見過，當作不見擯；見罪 不悔，當作不作擯；撿究惡邪見，惡邪見不捨 已，當作不捨惡邪見擯擧。更有五法應撿 究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作 驅出、應下意作下意、應覓罪相作覓罪相。如 是優波離！是名乞聽安慰。有羞無羞人來時， 應知乞聽、應知與聽。又非法者不應助，如 法者應助。優波離！我見比丘擧他，非實不以 實、非時不以時、麁惡不以軟善、有瞋無慈、無 益利不以益利。若比丘不實擧他有是五事， 應敎令生悔：若不實擧他，無實有悔，是事 應置。非時不以時、麁惡不以軟善、有瞋無慈、 無益不以益利。優波離！是比丘以非實擧他， 有五事應敎令生悔。優波離！是名五事不實 擧他，應斷。被非實擧者，有五事不應悔：非 實不以實、非時不以時、惡不以善、瞋不以慈、 無益不以益利。優波離！被非實擧者，有是 五事不應悔。優波離！我見比丘擧他，實非不 實、時非不時、善非不善、慈非不慈、益非不益， 是名五實擧比丘不生悔。優波離！被實擧 者有五事應悔：是實非不實、時非不時、善非 不善、慈非不慈、益非不益，是名五被實擧 者應悔。

「有五非法語：非實不以實、非時不以 時、非善不以善、非慈不以慈、非益不以益。有 五如法語：實非不實、時非不時、善非不善、慈 非不慈、益非不益。

「有五嫌呵：責、不責、問、約勅、 敎。責者，有所責，謂莫婬、莫偷、莫殺生、莫身相 觸、莫殺草、莫過中食、莫飮酒，是名責。不責者， 不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不過中食、 不飮酒。問者，問言：『婬耶？盜耶？殺生耶？身相觸 耶？殺草耶？過中食耶？飮酒耶？』約勅者，若婬 墮地獄、餓鬼、畜生中；若偷、若殺生、若身相觸、 殺草、過中食、飮酒，生地獄、餓鬼、畜生中。敎者， 言：『不應婬、不應偷、不應殺生、不應身相觸、不應 殺草、不應過中食、不應飮酒。』更有五嫌呵： 責、不責、問、現他過、激列他。責、不責、問，如先說。 現他過者，我不婬他婬，隨語得突吉羅。我不 偷、不殺、不身相觸、不殺草、不過中食、不飮酒、他 飮酒，隨語得突吉羅，是名現他過。激列者，激 列言：『我不婬、不偷、不殺生、不身相觸、不殺草、不 過中食、不飮酒。』是名激列。

「有五調伏：苦切、依 止、驅出、下意、不見擯。

「有五擧事：見擧、聞擧、疑 擧、身犯、口犯。

「復有五擧事：犯波羅夷、僧伽婆 尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。

「復有五 擧事：惡口，突吉羅；偷蘭遮，突吉羅；毘尼，突吉 羅；衆學法，突吉羅；威儀，突吉羅。

「持律者有五 利益。何等五？戒身牢固，無能敎者，說戒經 時無所畏難，能斷他疑，能立正法。

「持律復有 五利：知犯、知不犯、知輕、知重、善廣誦戒。

「持 律有五利：知出家法、知羯磨、知威儀、知依 止、知障道法、不障道法。

「有五事，闥利吒比 丘不能滅諍：非法言法、法言非法、非毘尼言 毘尼、毘尼言非毘尼、犯言不犯。是名五事，闥 利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能 滅諍：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、 毘尼言毘尼、犯言犯。

「復有五，闥利吒比丘不 能滅諍：不犯言犯、犯言不犯、輕言重、重 言輕、有殘言無殘。是名五事，闥利吒比丘不 能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：犯言犯、 不犯言不犯、輕言輕、重言重、殘言殘。是名 五，闥利吒比丘能滅諍。

「復有五，闥利吒比丘 不能滅諍：有殘言無殘、無殘言有殘、常所行 事言非常所行事、非常所行事言是常所行 事、鬪諍相言，是名五事不能滅諍。復有五事， 闥利吒比丘能滅諍：有殘言有殘、無殘言無 殘、常所行事言是常所行事、非常所行事言 非常所行事、不鬪諍相言，是名五事能滅諍。

「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不通利毘尼、 不能分別相似句義、不能善說戒、不能令有 疑者親近、不能立正法。是名五事，闥利吒比 丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：通 利毘尼、能分別相似句義、善說戒、能令有疑 者親近、能立正法。是名五，闥利吒比丘能 滅諍。

「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：破戒、破 見、不能如法求滅諍事、不能通經與阿毘曇 相應、不能分別句義相應。是名五，闥利吒 比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍： 不破戒、不破見、能求滅諍事、能通經與阿毘 曇相應、能分別句義相應。是名五，闥利吒 比丘能滅諍。

「復有五，闥利吒比丘不能滅諍： 不能和合衆、不能取二衆意、不能止二諍、不 能斷罪所受法、不能次第說。是名五，闥利吒 比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅 諍：能和合衆、能取二衆意、能止二諍、能斷 罪所受經法、能次第說。是名五，闥利吒比丘 能滅諍。

「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：不善 取滅諍事、不能善知諍起因緣、不能善和諍、 不能善滅諍、不能滅已令更不起。是名五，闥 利吒比丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能 滅諍：能善取滅諍事、善知諍起因緣、能善 和諍、能善滅諍、滅已更不令起。是名五，闥利 吒比丘能滅諍。

「復有五，闥利吒比丘不能滅 諍：愛、瞋、怖、癡、不能善滅諍。是名五，闥利吒比 丘不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：不 愛、不瞋、不怖、不癡、能善滅諍。是名五，闥利吒 比丘能滅諍。

「復有五，闥利吒比丘不能滅諍： 不能分別相似句義；不應讚而讚、應讚而不 讚；不應淸淨令淸淨、應淸淨不令淸淨；不 應敬而敬、應敬而不敬。是名五，闥利吒比丘 不能滅諍。復有五，闥利吒比丘能滅諍：能分 別相似句義；不應讚不讚、應讚而讚；不應淸 淨不令淸淨、應淸淨令淸淨；不應敬不敬、 應敬而敬。是名五，闥利吒比丘能滅諍。

「復有 五，闥利吒比丘不能滅諍：不能善分別句義； 僧中恃力而說；不從他乞聽便擧他罪；於他 有嫌，悔過已故有嫌見，有嫌說他事；不能止 諍。是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五，闥 利吒比丘能滅諍：善知分別句義；不恃力說； 乞聽而擧；於他無嫌，悔過已無嫌見；能滅諍。 是名五，闥利吒比丘能滅諍。

「知食人有五事，先未差不應差、若差應置：愛、 瞋、怖、癡、不知得不得。是名五，知食人先未 差不應差、已差應置。復有五事，知食人先未 差應差、若已差不應置：無愛、無瞋、無怖、無癡、 知得不得。是名五，應差知食人。

「復有五事，知 食人未差不應差、已差不應約勅：愛、瞋、怖、癡、 不知得不得，是名五。

「復有五，知食人未差應 差、已差應約勅：不愛、瞋、怖、癡、知得不得。是名 五，應差知食人。

「復有五，不應差、已差應滅： 愛、瞋、怖、癡、不知得不得，是名五。復有五，知食 人未差應差、已差不應滅：不愛、瞋、怖、癡、知得 不得。是名五，應差不應滅也。如是應滅，如 是不應滅。如是應呵、如是不應呵；如是應 擧、如是不應擧；如是應毀、如是不應毀；如 是迷亂、如是不迷亂；如是應嫌、如是不應 嫌；生疑悔、無疑悔；有犯、無犯；有事、無事；有 惱、無惱；惱他、不惱他；變異、不變異；熱、不熱；愛 語、不愛語；有損、無損；差賢聖、賢聖所讚； 向惡道、不向惡道；趣地獄、趣天上；生死久遠、 生死不久遠；住生死、入泥洹。如差知食人，十 三人亦如是。

「有五事，諍難滅：不求僧斷、不順佛語、不如法 白、二衆諍心不息、所犯不求淸淨，是名五，諍 難滅。復有五，諍易滅：求僧斷、順佛語、如法 白、二衆諍心息、所犯求淸淨，是名五，諍易滅。

「有五事不應取諍：諍心不息、依恃官勢、依恃 白衣、有勢力者不依僧、不依闥利吒比丘， 是名五不應取諍。有五事應取諍：諍心息、不 恃官勢、不恃白衣、有勢力者依僧、依闥利 吒比丘，是名五應取諍。

「優波離！闥利吒比丘 取諍時有五事：自觀觀他已應取諍、先來戒 淸淨、多聞廣知經法、僧中多有持修妬路毘 尼摩多羅伽者、有說佛法處能取。僧中多 有上座闥利吒比丘、中座比丘、下座比丘，二 衆和合如法分別。僧中多有持戒者，乃至不 破小戒。依修多羅，善求覓除滅二諍，利益安 樂衆生，憐愍世間生人天因緣，是名自觀觀 他。

「有五事諍難滅：共諍比丘依恃官、恃白 衣、恃白衣故惱上座、與白衣衣食不與法、不 如法求諍，是名五諍難滅。有五事諍易滅：不 恃官、不恃白衣、不惱僧、與白衣法不與衣食、 如法求諍，是名五諍易滅。

「復有五事諍難滅： 二衆以力取諍、不善取諍、不善取滅諍事、 不善取滅諍義、諍比丘不敬上座中座下座 比丘，是名五諍難滅。有五事諍易滅：二衆不 以力取諍、善取諍、善取滅諍事、善取滅諍 義、諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘 下座比丘，是名五諍易滅。

「復有五事不應取諍：依恃官、依恃白衣、惱 僧、與白衣衣食不與法、不如法求諍，是名五 不應取諍。復有五事應取諍：不恃官、不恃 白衣、不惱僧、與白衣法不與衣食、如法求諍， 是名五應取諍。

「復有五事不應取諍：二衆以 力取諍、不善取諍、不善取滅諍事、不善取 滅諍義、不敬上座中座下座，是名五不應 取諍。復有五事應取諍：二衆不以力取諍、 善取諍、善取滅諍事、善取滅諍義、恭敬上座 闥利吒比丘中座下座比丘，是名五事應取 諍。

「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善誦 毘尼、不能說相似句義、諍比丘執所犯事如 鉤鎖難解、不滿五歲依止他、不解十直。是名 五法，闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成 就，闥利吒比丘能滅諍：善誦毘尼、善能分 別相似句義、諍比丘不執所犯、滿五歲不依 止他、解十直。是名五，闥利吒比丘能滅諍。」

佛 語優波離：「闥利吒比丘取諍時，應以五事觀： 此中誰先來淸淨持戒？誰多聞智慧、善誦阿 含？誰於師如法？誰信佛法僧？誰不輕佛戒？是 名五。闥利吒比丘應以此五事善觀諍者。 又優波離！有諍比丘到闥利吒比丘邊求斷 諍相言時，是闥利吒比丘以此五事觀已取 諍：誰先來持戒淸淨？誰多聞誦阿含？誰有 可貴事？先不與闥利吒比丘有嫌耶？能取 滅諍如佛法毘尼滅？是名優波離！有諍比丘 相言時，闥利吒比丘以五事觀。」

十誦律卷第四十九 校注

明明了 奄掩 尠鮮 聚K21n0890_p1003b11藂𣗥Q20_p0586b10棘 力 三二 嶮山嶮 住 大 名 亦是名是亦 和上和尙 和上和尙 和上和尙 和上和尙 和上和尙 和上和尙 住，闇夜亦問晝夜 犯犯戒 至 罪 念言 應 是是惡業如是有比丘於波逸提 鈧碪 取以 鈧碪 便捉 悔應悔 作 羯磨 羯磨者 作 羯磨者 衆衆是 上 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 義議 是 義議 可擯，是應擯 能可 義議 可應 能可 應 是是二 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 瞋、不怖怖不瞋 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 淸淨令淸淨、應淸淨不令淸淨；不應 闥賴吒闥利吒 淸淨不與淸淨、應淸淨令淸淨；不應 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 闥賴吒闥利吒 義議 義議 應 行闥賴吒比丘 闥賴吒比丘 心 闥賴吒比丘 義議 心 佛婆伽婆住佛在 在 是名一 是名二 義議 是名三 是名四 他 第 令 比毘 是 有當來 名 爲 有 如 若 名 屠兒沽酒酤酒 沽酒屠兒 行 沽酤 故 沙彌尼惡沙彌尼 故 沙彌尼惡沙彌尼 過有過 波逸提波夜提 穀塵、水塵、衣水塵衣塵穀 賤賊 賤賊 大戒具戒 不 大戒具戒 種 種 以 有 波逸提波夜提 擧與 兇凶 有汝 所有所 撿究K21n0890_p1009c02檢究不捨 擧 聽乞聽 敎令 被彼 被彼 是五事五是 被彼 被彼 生 殺草耶 耶殺草 若 殺草、不應 飮酒殺草不應飮酒 波逸提波夜提 利益益利 不知不 五五事 五五事 闥利吒比丘 闥利吒比丘 不 二一 能 不應敬而敬、應敬而不敬 不應敬不敬、應敬而敬 無怖、無怖 也 差羞 有依有 有勢力不恃有力勢 諍、善取 恃官、依官恃白衣 復 取 座 座 難解 法 法成就 善 諍比丘K21n0890_p1012b24淨比丘 五 可貴Q20_p0828b2呵責可責K21n0890_p1012c11可貴 闥利吒闥賴吒 第四十九第四十八第五十三

CBETA 校注

前頁[10]不分卷【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，明了【宋】【元】【明】【宮】 奄【大】，掩【宋】【元】【明】【宮】 尠【大】，鮮【明】 聚【CB】【麗-CB】，藂【大】，棘【宋】【元】【明】【宮】，𣗥【磧-CB】 力【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，二【元】 嶮【大】，山嶮【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 亦是名【大】，是亦【宋】【元】【明】【宮】 和上【大】＊，和尙【元】【明】＊ 住闇夜亦【大】，問晝夜【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，犯戒【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 念【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是惡業如是有比丘於波逸提【宋】【元】【明】 鈧【大】＊，碪【宋】【元】【明】【宮】＊ 取【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 便捉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 悔【大】，應悔【宋】【元】【明】【宮】 作【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 羯磨【大】，〔－〕【宮】 羯磨者【大】＊，〔－〕【宮】＊ 衆【大】，衆是【宋】【元】【明】【宮】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 義【大】＊，議【宋】【元】【明】【宮】＊ 是【大】，〔－〕【宮】 可擯是【大】，應擯【宋】【元】【明】【宮】 能【大】＊，可【宋】【元】【明】【宮】＊ 可【大】，應【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，是二【宋】【元】【明】【宮】 闥賴吒【大】＊，闥利吒【宋】【元】【明】【宮】＊ 闥賴吒【大】，闥利吒【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 瞋不怖【大】，怖不瞋【宋】【元】【明】【宮】 （淸淨…不應）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （淸淨…不應）十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 行闥賴吒比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 闥賴吒比丘【大】＊，〔－〕【宮】＊ 心【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 卷第五十二終【明】 卷第五十三首【明】 佛婆伽婆住【大】，佛在【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是名一【大】，〔－〕【宮】 是名二【大】，〔－〕【宮】 是名三【大】，〔－〕【宮】 是名四【大】，〔－〕【宮】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有當來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 屠兒【大】，沽酒【宋】【元】【明】，酤酒【宮】 沽酒【大】，屠兒【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 沽【大】，酤【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宮】 沙彌尼【大】＊，惡沙彌尼【宋】【元】【明】【宮】＊ 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，有過【宋】【元】【明】【宮】 波逸提【大】＊，波夜提【宋】【元】【明】【宮】＊ 穀塵水塵衣【大】，水塵衣塵穀【宋】【元】【明】【宮】 賤【大】＊，賊【宮】＊ 大戒【大】＊，具戒【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，〔－〕【宮】 種【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 兇【大】，凶【宋】【宮】 有【大】，汝【宋】【元】【明】 所【大】，有所【宋】【元】【明】 撿究【CB】【麗-CB】，檢究【大】，不捨【宋】【元】【明】 擧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 聽【大】，乞聽【宋】【元】【明】 敎令【大】，〔－〕【宮】 被【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宮】＊ 是五事【大】，五是【宋】【元】【明】【宮】 被【大】＊，彼【元】【明】＊ 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 殺草耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，殺草【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 殺草不應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 飮酒【大】，殺草不應飮酒【宋】【元】【明】【宮】 利益【大】，益利【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，知不【宋】【元】【明】【宮】 五【大】＊，五事【宋】【元】【明】【宮】＊ 闥利吒比丘【大】＊，〔－〕【宮】＊ 不【大】，〔－〕【宮】 二【大】，一【宮】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （不應…敬）十字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （不應…敬）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 無怖無【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 差【大】，羞【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，依有【宋】【元】【明】【宮】 有勢力【大】，不恃有力勢【宋】【元】【明】【宮】 諍善取【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 恃官依【大】，官恃白衣【宋】【元】【明】【宮】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】 座【大】＊，〔－〕【宋】【明】【宮】＊ 難解【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法成就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諍比丘【CB】【麗-CB】，淨比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 五【大】，〔－〕【宮】 可貴【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，呵責【大】，可責【麗-CB】 闥利吒【大】，闥賴吒【宋】【宮】 第四十九【大】，第四十八【宋】【元】【宮】，第五十三【明】

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前頁[10]不分卷【三】【宮】 明＋（了）【三】【宮】 奄＝掩【三】【宮】 尠＝鮮【明】 藂＝棘【三】【宮】 〔力〕－【三】【宮】 三＝二【元】 （山）＋嶮【三】【宮】 〔住〕－【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 〔名〕－【三】【宮】 亦是名＝是亦【三】【宮】 和上＝和尙【元】【明】＊ 住闇夜亦＝問晝夜【三】【宮】 犯＋（戒）【三】【宮】 〔至〕－【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 念＝言【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 是＋（惡業如是有比丘於波逸提）【三】 鈧＝碪【三】【宮】＊ 取＝以【三】【宮】 〔便捉〕－【三】【宮】 （應）＋悔【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】＊ 〔羯磨〕－【宮】 〔羯磨者〕－【宮】＊ 衆＋（是）【三】【宮】 〔上〕－【三】【宮】 義＝議【三】【宮】＊ 〔是〕－【宮】 可擯是＝應擯【三】【宮】 能＝可【三】【宮】＊ 可＝應【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 是＋（二）【三】【宮】 闥賴吒＝闥利吒【三】【宮】＊ 闥賴吒＝闥利吒【三】，〔闥賴吒〕－【宮】 瞋不怖＝怖不瞋【三】【宮】 〔淸淨…不應〕十四字－【三】【宮】 〔淸淨…不應〕十四字－【三】【宮】 〔應〕－【三】【宮】 〔行闥賴吒比丘〕－【三】【宮】 〔闥賴吒比丘〕－【宮】＊ 〔心〕－【三】【宮】＊ 卷第五十二終【明】 卷第五十三首【明】 佛婆伽婆住＝佛在【三】【宮】 〔在〕－【三】【宮】 〔是名一〕－【宮】 〔是名二〕－【宮】 〔是名三〕－【宮】 〔是名四〕－【宮】 〔他〕－【三】【宮】 〔第〕－【三】【宮】 〔令〕－【三】【宮】 比＝毘【三】【宮】 〔是〕－【三】【宮】 〔有當來〕－【三】【宮】 〔名〕－【三】【宮】 〔爲〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 〔如〕－【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔名〕－【三】【宮】 屠兒＝沽酒【三】，酤酒【宮】 沽酒＝屠兒【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 沽＝酤【三】【宮】 〔故〕－【宮】 （惡）＋沙彌尼【三】【宮】＊ 〔故〕－【三】【宮】 （有）＋過【三】【宮】 波逸提＝波夜提【三】【宮】＊ 穀塵水塵衣＝水塵衣塵穀【三】【宮】 賤＝賊【宮】＊ 大戒＝具戒【三】【宮】＊ 〔不〕－【宮】 〔種〕－【三】【宮】＊ 〔以〕－【三】【宮】 〔有〕－【三】【宮】 擧＝與【三】【宮】 兇＝凶【宋】【宮】 有＝汝【三】 （有）＋所【三】 檢究＝不捨【三】 〔擧〕－【三】【宮】 （乞）＋聽【三】 〔敎令〕－【宮】 被＝彼【三】【宮】＊ 是五事＝五是【三】【宮】 被＝彼【元】【明】＊ 〔生〕－【三】【宮】 〔殺草耶〕－【三】【宮】 耶＝殺草【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 〔殺草不應〕－【三】【宮】 （殺草不應）＋飮酒【三】【宮】 利益＝益利【三】【宮】 （知）＋不【三】【宮】 五＋（事）【三】【宮】＊ 〔闥利吒比丘〕－【宮】＊ 〔不〕－【宮】 二＝一【宮】 〔能〕－【三】【宮】 〔不應…敬〕十字－【三】【宮】 〔不應…敬〕九字－【三】【宮】 無怖無＝怖【三】【宮】 〔也〕－【三】【宮】 差＝羞【三】【宮】 （依）＋有【三】【宮】 有勢力＝不恃有力勢【三】【宮】 〔諍善取〕－【三】【宮】 恃官依＝官恃白衣【三】【宮】 〔復〕－【三】【宮】 〔取〕－【宋】【明】【宮】 〔座〕－【宋】【明】【宮】＊ 〔難解〕－【三】【宮】 〔法〕－【三】【宮】 〔法成就〕－【三】【宮】 〔善〕－【三】【宮】 〔淨比丘〕－【三】【宮】 〔五〕－【宮】 呵責＝可貴【三】【宮】 闥利吒＝闥賴吒【宋】【宮】 第四十九＝第四十八【宋】【元】【宮】，第五十三【明】

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