「有所犯事，應言白、應言不白？」答言：「犯應言白。」 「又犯，應言色、應言非色？」答言：「犯應言色。」「又 犯，應言可見、不可見？」答言：「應言可見。」「又犯， 應言根數、非根數？」答言：「應言根數。」「又犯，應言 有漏、非漏？」答言：「應言有漏。」「又犯，應言有爲、無 爲？」答言：「應言有爲。」「又犯，應言世間、出世間。」 答言：「應言世間。」「又犯，應言陰攝、非陰攝？」答 言：「應言陰攝。」「又犯，應言界攝、非界攝？」答言：「應 言界攝。」「又犯，應言受、不受？」答言：「應言受。」「又 犯，應言四大造、非四大造？」答言：「四大造。」「又 犯，應言想、非想？」答言：「應言想。」「又犯，應言亂心、 非亂心？」答言：「應言亂心。」「又犯，應言染、不染？」 答言：「有染、有不染，染者故犯。佛結戒，不染者 不故犯戒。」「又犯，應言雜、不雜？」答言：「應言雜。」 「又犯，應言有欲、無欲？」答言：「有欲。」「又犯，應言 有著、無著？」答言：「有著。」「又犯，應言有對、無對？」 答言：「有對。」「又犯，應言心、非心？」答言：「有心。」「又 犯，應言有報、無報？」答言：「有報。」「又犯，應言業、 非業？」答言：「業。」「又犯，應言外入、內入？」答言：「內 入。」「又犯，應言過去、未來、現在？」答言：「有過去、未 來、現在。過去者，若所犯事已向他發露悔過， 是名過去。未來者，未犯必當犯者，是名未來。 現在者，現有所犯，是名現在。」「又犯，應言善、 不善、無記？」答言：「不善、無記。不善者故犯，佛結 戒，是名不善。無記者，不故犯戒，是名無記。」 「又犯，應言欲界、色界、無色界？」答言：「犯應言欲 界。」「又犯，應言學、無學？」答言：「非學、非無學。」「又 犯，應言見諦斷、思惟斷？」答言：「思惟斷。」「頗有作 是事犯、卽作是事非犯耶？」佛言：「有！若比丘不 受迦絺那衣畜長衣、數數食、別衆食、不白入 聚落、不著僧伽梨入聚落，是名犯。若比丘受 迦絺那衣畜長衣、數數食別衆食、不白入聚 落、不著僧伽梨入聚落，是名非犯。是名作是 事犯、卽作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作 羯磨者非犯。

「云何作羯磨者有犯、作羯磨者 非犯？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯惡、邪 不除擯，是比丘自見罪向他說、若界外與捨 羯磨，卽與共事、共住、敎授。有餘比丘作是言： 『僧與是比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯，莫 與是比丘共事、共住、敎授。』答言：『是人見罪，已 與捨羯磨。』問言：『何處捨？』答言：『界外。』又言：『是 不善捨。』若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪 不除擯，若自見罪向他說、界內與捨，共事、共 住、敎授。有比丘言：『僧與是比丘不見擯、不作 擯、惡邪不除擯，莫與是比丘共事、共住、敎授。』 答言：『是罪已捨。』問言：『何處捨？』答言：『界內。』又 言：『善捨。』如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者 非犯。

「有知犯、有不知犯。知犯者，知五種犯體， 是名知犯。不知犯者，不知五種犯體，是名不 知犯。是人雖不知，亦名爲犯。有自知犯有罪、 有他知犯有罪。自知犯有罪者，若知五種犯 體，是名自知犯有罪。他知犯有罪者，若可信 優婆塞證知，是名他知犯有罪。有憶犯、不憶 犯。憶犯者，憶五種犯體，是名憶犯。不憶犯 者，不憶五種犯體，是名不憶犯。有現前犯、不 現前。犯現前犯者，現有所犯，是名現前。犯不 現前犯者，若未犯必當犯，是名不現前犯。有 犯事不共住、有犯事種種不共住。有種種不 共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除 擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有犯事不共住。有 犯事種種不共住、有種種不共住、非不共住。 有作羯磨不共住、有作羯磨種種不共住、有 種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡 邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名作羯磨不 共住、作羯磨種種不共住、有種種不共住、非 不共住。有知不共住、有知種種不共住、有 種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡 邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有知不 共住、有知種種不共住、有種種不共住、非不共 住。不知不共住、不知種種不共住、有種種不 共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除 擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不知不共住、不知 種種不共住、有種種不共住、非不共住。有自 說不共住、有自說種種不共住。有種種不共 住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、 狂心、亂心、苦痛心，是名自說不共住、自說種 種不共住、有種種不共住、非不共住。有他說 不共住、有他說種種不共住、有種種不共住、 非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂 心、亂心、苦痛心，是名他說不共住，他說種種 不共住、有種種不共住、非不共住。有憶不共 住、有憶種種不共住、有種種不共住、非不共 住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、 苦痛心，是名有憶不共住、有憶種種不共住、 有種種不共住、非不共住。有不憶不共住、有 不憶種種不共住、有種種不共住、非不共住， 若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛 心，是名不憶不共住、不憶種種不共住、有種 種不共住、非不共住。有現前不共住、有現前 種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不 見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心， 是名現前不共住、現前種種不共住、有種種不 共住、非不共住。有不現前不共住、有不現前 種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不 見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心， 是名不現前不共住、不現前種種不共住、有種 種不共住、非不共住。

「有犯，僧與作羯磨，三人、 二人、一人。云何有犯，僧與作羯磨，三人、二人、 一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡 邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，犯是事，僧與作 羯磨，卽是事三人、二人、一人。有知者，僧與作 羯磨，三人、二人、一人。云何知僧與作羯磨，三人、 二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作 擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名知者 僧與作羯磨，卽是事三人、二人、一人。有不知 者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何不知者 僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比 丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛 心，是名不知者僧與作羯磨，卽是事三人、二 人、一人。有自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人。 云何自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比 丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂 心、亂心、苦痛心，是名自說僧與作羯磨，卽是 事三人、二人、一人。有不自說，僧與作羯磨，三 人、二人、一人。云何不自說，僧與作羯磨，三人、 二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡 邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不自說，僧 與作羯磨，卽是事三人、二人、一人。有憶者，僧 與作羯磨，三人、二人、一人。云何憶者，僧與作 羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不 見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心， 是名憶者，僧與作羯磨，卽是事三人、二人、一 人。有不憶，僧與作羯磨三人、二人、一人。云何 不憶，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與 比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦 痛心，是名不憶者，僧與作羯磨，卽是事三人、 二人、一人。有現前，僧與作羯磨，三人、二人、一 人。云何現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若 比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂 心、亂心、苦痛心，是名現前，僧與作羯磨，卽 是事三人、二人、一人。有不現前，僧與作羯磨， 三人、二人、一人。云何不現前，僧與作羯磨，三 人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、 惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不現前， 僧與作羯磨，卽是事三人、二人、一人。

「有四調 伏羯磨：苦切、依止、驅出、下意。」「頗有從是事， 自說破僧，未受戒不應受、已受者應滅，卽 是事自說破僧，未受戒者與受、已受者不應 滅邪？」佛言：「有。若非法非法想，作法見破僧， 未受戒者不應受、已受者應滅。若法想破僧， 未受戒者應受、已受者不應滅。」「頗有從是事， 自言賊住比丘，未受戒者不應受、已受者應 滅，卽是事自言賊住比丘，未受戒者應受、已 受者不應滅耶？」佛言：「有！若再三聽布薩，是人 未受戒者不應受、已受者應滅。若一布薩或 聽、或不聽，未受者應受、已受者不應滅。」「頗有 是事，汚比丘尼，未受者不應受、已受者應滅， 卽是事汚比丘尼，未受戒者應受、已受者不 應滅耶？」佛言：「有！若以婬汚比丘尼，未受戒者 不應受、已受者應滅。若以身相觸汚比丘尼， 未受應受、已受者不應滅。」「頗有是事，自言 我殺父母，未受戒者不應受、已受者應滅，卽 是事自言我殺父母，未受者應受，已受者不 應滅耶？」佛言：「有！若知是父母，無有異想不 誤殺，未受者不應受、已受者應滅。若不知、 有異想誤殺父母，未受戒者應受、已受者不 應滅。」