Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1435 十誦律 大正新脩大藏經數位版, No. 1435 十誦律 後秦 弗若多羅共羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 61卷 T.23.1435 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宮】 【磧乙-CB】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【磧-CB】 【聖】 【聖乙】 【宮-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00719 U+F02CF U+25BE4composition[竺-二+韋] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) 八誦13 增一法21 增十一相 十誦律卷第五十二第九誦之一 後秦北印度三藏弗若多羅譯 九誦14 優波離問法1 婬事比丘中優波離問部問婬第一

佛在毘耶離國，長老優波離往詣佛所，頭面 禮足於一面坐，問佛言：「若比丘呪術自作 畜生形行婬，得波羅夷不？」佛言：「若自憶念 我是比丘，得波羅夷。若不憶念，偷蘭遮。」

又 問：「若二比丘呪術，俱作畜生形共行婬，得 波羅夷不？」佛言：「若自憶念我是比丘，得波 羅夷。若不憶念，得偷蘭遮。」

又問：「如佛所說： 『與非人女行婬，得波羅夷。』云何是非人女？」 答：「可得捉者是。」

又問：「口中行婬齊何處得波 羅夷？」答：「節過齒，得波羅夷。」

又問：「女人身作 兩段，比丘還續行婬，得波羅夷不？」答言：「得。」

又問：「女人頭斷，口中行婬，得波羅夷不？」答 言：「得。」

又問：「女人頭斷，於大小便道行婬，得 波羅夷不？」答言：「得。」

又問：「餘身分處作孔於 中行婬，得波羅夷不？」答言：「不得，得偷蘭遮。 若出精，得僧伽婆尸沙。」

又問：「若齒外脣裏 行婬得何罪？」答：「得偷蘭遮。若出精，得僧 伽婆尸沙。」

又問：「如佛所說：『三道中行婬，得 波羅夷。』頗有比丘三道中行婬不得波羅夷 耶？」答言：「若不觸四邊、若屈，得偷蘭遮。若出 精，得僧伽婆尸沙。」

又問：「如佛所說：『女人命 終形體不壞行婬，得波羅夷。』云何名形壞？」 答：「若女根爛、若墮、若乾、若虫嚙，是處行婬不 得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸 沙。」

又問：「云何命終形體不壞？」答：「若女根不 爛、不墮、不乾、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」

又 問：「如佛所說：『若死女人身體不壞共行婬，得 波羅夷。』云何死女人身壞？」答：「若女根爛、若 墮、若乾、若脹若虫嚙，是中行婬不得波羅夷， 得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又問：「云何 死女人名不壞？」答：「若女根不爛、不墮、不乾、不 脹、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」

又問：「若於 熱猪肉中行婬，得波羅夷不？」答：「不得，得 偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又問：「有比丘 獨入空舍，得波羅夷不？」答言：「有。如藍婆那 比丘、弱脊比丘是。」

又問：「若女人身破裂，比 丘還合共行婬，得波羅夷不？」答：「不得波羅夷， 得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又問：「如佛 所說：『若比丘裹男根於三道中行婬，得波羅 夷。』頗有裹而入不得波羅夷耶？」答曰：「有。以 厚衣、厚皮、厚木皮、若竹𥯤葉裹，如是行婬不 得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸 沙。」

又問：「頗有比丘行婬不得波羅夷耶？」答： 「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣。」

又問：「頗 有不受具戒人行婬得波羅夷耶？」答：「有！與 學沙彌是也。」

 2 盜事問盜事第二

佛在王舍城，優波離問佛：「若比丘於二部衆 各八十人，身在衆數中，若口語、若取籌，得 何罪？」佛言：「得偷蘭遮。若言：『我在數中故妄 語。』得波逸提。」「云何得波羅夷？」答：「若物從 他手入己手，得波羅夷。」

又問：「有比丘非錢、 非衣物不覆藏取，以盜心移置異處，得波羅 夷不？」答：「得。若樗蒲以盜心轉齒是。」

又問：「若 比丘到賊所語賊言：『去來！我知物處。』而實不 知，得何罪？」答：「故妄語，得波夜提。知賊不能 得彼物不應說故，得突吉羅。若示是物得五 錢、若直五錢物入手中，得波羅夷。」

又問：「若 比丘過關邏應輸稅物而不輸，得何罪？」答： 「得波羅夷。若估客語比丘：『與我過是物。』比 丘與過，若稅物直五錢以上，得波羅夷。若 估客到關邏，語比丘言：『與我過是物，稅直 當與比丘半。』比丘若過是物，稅直乃至五錢、 若直五錢，得波羅夷。若估客到關，語比丘 言：『與我過是物，稅直盡與汝。』比丘若過是稅 物，乃至五錢若直五錢，得波羅夷。若估客 到關，應輸稅物，比丘示異道令過，斷官稅物， 是稅物乃至五錢、若直五錢，得波羅夷。若估 客應輸稅物未到關，比丘示異道令過，是稅 物乃至五錢、若直五錢，斷官稅物故，得偷 蘭遮。」

又問：「頗有比丘過關應輸稅物乃至五 錢、若直五錢，不得波羅夷罪耶？」答曰：「有。若 餘人著衣囊中若針筒中，是比丘不知，無罪。 若持物飛過，無罪。難數物持過，偷蘭遮。 不可數物持過，波羅夷。非關處過，偷蘭遮。 關處過，波羅夷。」

又問：「有六種取他物：苦切 取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取、 出息取。是六種取中，何等取得波羅夷？」答： 「除出息取，餘取得波羅夷。若具足取，得波 羅夷。不具足取，偷蘭遮。」

又問：「若盜佛舍利得 何罪？」答曰：「偷蘭遮。若尊敬心作是念：『佛 亦我師。』淸淨心取無罪。」

又問：「若盜經卷得 何罪？」答曰：「隨計價直犯。若不直五錢，偷 蘭遮。」

又問：「若盜塔寺精舍中供養具，得波 羅夷不？」答：「是物若有守護，隨計直犯。若不 直五錢，偷蘭遮。」

又問：「常入出檀越家比丘 語婦言：『汝夫與我爾所物。』得何罪？」答：「若 詐稱夫語，故妄語得波夜提。若得物直五錢 已上入手，得波羅夷。若減五錢，偷蘭遮。」

又 問：「若闇處有衣，四比丘以盜心俱取，得波 羅夷不？」佛言：「不得，得偷蘭遮。若分割取直 五錢已上，得波羅夷。若不直五錢，得偷蘭 遮。若橛上有衣物，以盜心取離本處，得波 羅夷。若選擇時，得偷蘭遮。若選擇已取，乃 至五錢、若直五錢物，得波羅夷。若幷橛持 去，得偷蘭遮。」問：「何時得波羅夷？」答：「若離橛 時，得波羅夷。若衣物在架上，比丘盜心取離 本處，得波羅夷。若選擇時，得偷蘭遮。選擇 已乃至取五錢、若直五錢物，得波羅夷。若幷 架持去得偷蘭遮。」問：「何時得波羅夷？」答：「若離 架時，得波羅夷。若比丘語餘比丘言：『汝知某 甲居士有重物不？』比丘言：『知。』是比丘語言： 『汝盜取來。』彼比丘隨敎取離本處，得波羅 夷。若不隨敎取者，偷蘭遮。取者，得波羅夷。」

問：「頗有比丘取不具足物得波羅夷耶？」答：「有！ 若取不具足物價直五錢，得波羅夷。」

又問： 「頗有比丘重物以盜心處處移轉，不犯波羅夷 耶？」答：「有！若比丘持和上阿闍梨衣囊，移 上著下、移下著上，一一重物以盜心，若疑惑 是耶、非耶？若取是者，波羅夷。是彼所有耶？ 非彼所有耶？若取是彼所有，波羅夷。」

又問： 「如佛所說：『若比丘盜心取他物，乃至五錢若 直五錢物，得波羅夷。』云何是五錢？」答：「若一 銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心 取是物，未受具戒人離本處，得突吉羅。未 受具戒人盜心取是物，受具戒時離本處，得 突吉羅。未受具戒人盜心取是物，受具戒人 離本處，得波羅夷。受具戒時盜心取是物， 受具戒時離本處，得突吉羅。受具戒時盜心 取是物，受戒竟離本處，得波羅夷。受具戒 人盜心取是物，受具戒人離本處，得波羅夷。 受具戒人盜心取是物，非具戒人離本處，得 偷蘭遮。」

問：「如佛所說：『有二種盜取地：一、相 言取；二、摽相取。』」「若相言得勝取，得波羅夷。 不勝取，得偷蘭遮。若不勝已更作相，若所 得地乃至直五錢，得波羅夷。房舍亦如是。 若比丘搖樹落果，若一時墮、隨計直犯。」

問： 「若比丘取拘耶尼人物，齊幾許得波羅夷？」 答：「計彼物價直五錢已上，得波羅夷。弗于逮 亦如是。」

問：「若取欝單越物，齊幾許得波羅 夷？」答：「彼國人無我，無所屬故無罪。」

問：「若比 丘取鐵器銅器？」「隨計價直犯。」

問：「頗比丘盜 三錢得波羅夷耶？」答曰：「得。若錢貴時是。」

問： 「頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶？」答：「有！若錢 賤時是。若比丘先以盜心斫衣架，後生自 心，得偷蘭遮。若先以自心斫衣架，後生盜心， 得波羅夷。」

又問：「若比丘破穀倉取穀，云何得 罪？」答：「隨時取隨計直犯。」

問：「頗有比丘取多 物不犯波羅夷耶？」答：「有！若取衆未分物是。若 盜木器，應隨計直犯。」

問：「頗有比丘盜金鬘 不犯波羅夷耶？」答：「有！取非人金鬘是。又復 若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水，應隨計 直犯。若決渠盜水，應隨計直犯。」

問：「頗比丘持 戒淸淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶？」答： 「有。若生己物想、若同意取、若暫取用、若知 是物無所屬、若狂、若心亂、若病荒錯，無罪。若 居士有千錢在一處，比丘以盜心方便取。居 士言：『是我物，持與汝。』比丘聞是語已若取，得 偷蘭遮。」

問：「頗比丘取五錢離本處不犯波羅 夷耶？」答：「有！若一時取一錢離本處。若二、若 三、若四，不一時取五錢不犯。」

「有比丘盜心取他物，自心覆藏，得偷蘭遮。 自心取他物，他心覆藏，得波羅夷。」

又問：「若 諸人有五寶、若似五寶，藏在地中。若比丘， 以呪術力、若藥草力，若破壞、若變色，破他利 故得何罪？」答：「得偷蘭遮。若比丘檀越請僧 食，次未至，自言：『我應去。』故妄語得波夜提。 若遣使、若與信、若遣疏，得突吉羅。若是食， 隨計直犯。」

又問：「若比丘取他不中用錢得 何罪？」答：「是錢應隨計價直犯。」

問：「頗比丘移 他重物離本處不得波羅夷耶？」答：「有。他人若 衣鉢、若衣物在地，曳去不出界，得偷蘭遮。若 居士衣在比丘所，比丘盜心方便，作相言：『是 我衣。』故妄語得波夜提。作方便居士來語比 丘言：『此是我衣，汝欲得者當相與。』知居士 捨已取，得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關， 得偷蘭遮。若問：『更有物不？』實有物而言無， 故妄語得波夜提。若比丘貸他物，觝言不貸， 故妄語得波夜提。若先用盡後斷當，斷當已 得波羅夷。若先斷當後離本處，離本處時得 波羅夷。若比丘受他寄物，若主問，觝言：『不 受。』故妄語得波夜提。若先用盡後斷當，斷當 已得波羅夷。若先斷當後離本處，離本處 時得波羅夷。若比丘取錢直，應計是錢；若取 似錢，亦應隨計直犯。」

問：「頗比丘取多物不得 波羅夷耶？」答：「有！物雖多不直五錢，是未受 具戒作盜方便，未受具戒人離本處，得突吉 羅。未受具戒人作盜方便，受具戒時離本處， 得突吉羅。未受具戒人作盜方便，受具戒 人離本處，得波羅夷。受具戒時作盜方便， 受具戒時離本處，得突吉羅。受具戒時作盜 方便，受具戒已離本處，得波羅夷。受具戒 人作盜方便，受具戒人離本處，得波羅夷。 受具戒人作盜方便，非具戒人離本處，得偷 蘭遮。若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等 畜生利益人民。若比丘快心故，若截其足、 若壞餘身分、若放令去，得偷蘭遮。若諸人 有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等畜生利益人 民，比丘快心故，解放令去，得偷蘭遮。若比 丘爲盜方便，變形作比丘尼，比丘尼離本 處，得波羅夷。若比丘尼爲盜方便，變形作 比丘，比丘離本處，得波羅夷。」

問：「頗比丘盜 他重物不得波羅夷耶？」答：「有！先破戒、若賊 住、若先來白衣是。」

問：「頗有不受具戒人盜他 重物得波羅夷耶？」答：「有！與學沙彌是。」

 3 殺事問殺事第三

優波離問佛：「若比丘以呪術，變身作畜生形 奪人命，得波羅夷不？」答：「若自憶念我是比丘， 得波羅夷。若不憶念，偷蘭遮。」

問：「頗有比丘殺 母得大福、不得罪耶？」答：「有！愛名爲母，若殺 得大福，不得罪也。」

問：「頗有比丘殺父得大福、 不得罪耶？」答：「有！漏名爲父，殺得大福不得 罪也。」

問：「若比丘作方便欲殺母而殺非母，得 波羅夷幷逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。」

問：「若 比丘作方便，欲殺非母而自殺母，得波羅 夷幷逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。若比丘作 方便，欲殺人而殺非人，得偷蘭遮。若比丘 作方便，欲殺非人而殺人，得突吉羅。」

問：「若 比丘作方便，欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢， 得波羅夷幷逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。」

問： 「若比丘作方便，欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢， 得波羅夷幷逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。」

問： 「若比丘實是阿羅漢比丘，謂非阿羅漢生惡心 殺，得波羅夷幷逆罪耶？」答：「得波羅夷，亦得 逆罪。」

問：「若比丘實非阿羅漢比丘，謂是阿 羅漢，生惡心殺，得波羅夷幷逆罪耶？」答：「得 波羅夷，不得逆罪。」

問：「有一女人棄加羅邏， 一女人還取用，後生子，何者是母？」答：「先者 是也。」問：「比丘殺何母得波羅夷幷逆罪耶？」 答：「殺先母得波羅夷幷逆罪。」問：「若是子欲出 家應問何母？」答：「應問後者。」

問：「頗比丘墮人胎 不犯波羅夷耶？」答：「有！若人懷畜生是。」

問： 「頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？」答：「有！若畜 生懷人是。」

問：「若比丘欲殺父母，方便作殺 因緣，作已自投深坑，得波羅夷幷逆罪耶？」 答：「父母先死、比丘後死，得波羅夷幷逆罪。 若比丘先死、父母後死，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘 欲殺父母，方便作殺因緣，作已持刀自殺， 得波羅夷幷逆罪耶？」答：「若父母先死、比丘後 死，得波羅夷幷逆罪。若比丘先死、父母後死， 得偷蘭遮。」

問：「頗比丘殺父母不得波羅夷幷 逆罪耶？」答：「有。若比丘病，父母來問訊，比丘 經行倒父母上，父母若死，比丘無罪。又 復比丘病，父母扶將歸家，比丘蹴蹶倒父 母上，父母若死，比丘無罪。若比丘欲殺 父母，心生疑是父母非？若心定知是父母 殺，得波羅夷幷逆罪。若生疑是人非人？若 心定知是人殺，得波羅夷。若人捉賊欲將 殺，賊得走去。若以官力、若聚落力，追逐是 賊。比丘逆道來，追者問比丘言：『汝見賊不？』 是比丘先於賊有惡心、瞋恨心，語言：『我見 在是處。』以是因緣令賊失命。比丘，得波羅夷。 若人將衆多賊欲殺，是賊得走去，若以官力、 若聚落力追逐，是比丘逆道來，追者問比丘 言：『汝見賊不？』是賊中或一人，是比丘所瞋 恨者，比丘言：『我見在是處。』若得殺非所瞋 者，偷蘭遮。」

問：「若比丘作非母想殺母，得波 羅夷幷逆罪耶？」答：「得波羅夷幷逆罪。」問：「比 丘作母想殺非母，得波羅夷幷逆罪耶？」答：「得 波羅夷，不得逆罪。」

問：「若比丘非人想惡心殺 人，得波羅夷不？」答：「得波羅夷。」問：「若比丘作 人想惡心殺非人，得波羅夷不？」答：「不得，得 偷蘭遮。」

問：「頗比丘奪人命不得波羅夷耶？」答： 「有！自殺身無罪。若比丘戲笑打他，若死得 突吉羅。未受具戒人作殺人方便，未受具戒 人奪命，得突吉羅。未受具戒人作殺人方 便，受具戒時奪命，得突吉羅。未受具戒人作 殺人方便，受具戒人奪命，得波羅夷。受具 戒時作殺人方便，受具戒時奪命，得突吉羅。 受具戒時作殺人方便，受具戒已奪命，得波 羅夷。受具戒人作殺人方便，受具戒人奪命， 得波羅夷。受具戒人作殺人方便，非具戒人 奪命，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘殺人不得波羅夷 耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問：「頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶？」答：「有！ 與學沙彌是也。」

 4 妄語事問妄語事第四

優波離問佛言：「世尊！大妄語邊云何得輕 重罪？」答：「比丘言：『我退失須陀洹、斯陀含、阿 那含果、阿羅漢果。』未得言失，得偷蘭遮。 若言：『我得果。』得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我 得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』有人急 問便言：『我非。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若 比丘言：『我退失阿羅漢果、阿那含果。』得何罪？」 答：「若不得而言退失，得偷蘭遮。若自言我有 下果失上果，得波羅夷。」

問：「比丘言：『我是學人。』 有人急問：『云何學人？』比丘答言：『我多聞利 根讀誦通利，若坐禪無勝我者，比丘法應學 一切善法，是故我是學人。』得何罪？」答：「得偷 蘭遮。若言：『我得無漏學法故名學人。』得波羅 夷。」

問：「若比丘言：『我是無學人。』有人急問：『云 何無學？』比丘答言：『我不復學，多聞利根讀 誦通利及坐禪，是故我是無學人。』得何罪？」 答：「得偷蘭遮。若言：『我不復學無漏法，是故名 無學人。』得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我無所有。』 若人急問：『云何無所有？』比丘言：『我無衣鉢、 無戶鉤、無時、無時分、無七日、無盡形藥， 是故名無所有。』得何罪？」

答：「得偷蘭遮。若言： 『我無貪欲、瞋恚、愚癡，是故名無所有。』得波羅 夷。」

問：「若比丘言：『我是末後身。』有人急問：『云 何名末後身？』比丘言：『我於過去無數生死身， 此爲末後身，是故言末後身。』得何罪？」

答：「得 偷蘭遮。若言：『我身分盡更不受後身，是故名 末後身。』得波羅夷。」

問：「若比丘語比丘言：『汝 當稱我爲須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若 問已便言：『我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。」「若人問一比丘言： 『誰道汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢？』比 丘言：『誰作是語？我非須陀洹、斯陀含、阿那含、 阿羅漢？』得何罪？」

答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言： 『我耆闍崛山中須陀洹果，毘婆羅婆山中斯 陀含果，薩婆娑羅頗羅山中阿那含果，薩 鉢那求呵山中阿羅漢果。』若問：『汝何因緣 說耆闍崛山中須陀洹果？』比丘便言：『我在耆 闍崛山中，讀誦思惟精進，求覓須陀洹果。』作 如是語得何罪？」答：「得偷蘭遮，乃至阿羅漢 果亦如是。若言：『我在耆闍崛山中得須陀洹 果，乃至薩鉢那求呵山中得阿羅漢果。』 作如是語得波羅夷。」

問：「若他問比丘言：『汝 得果不？』比丘爾時手中有菴婆果、瞻婆果、 婆羅頭果、緊頭果、那梨羅果，因是故言：『我得 果。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若 比丘言：『某甲檀越舍入出比丘，是須陀洹、斯 陀含、阿那含、阿羅漢。』若問：『何者是？』答言：『我是， 我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如 是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言： 『某甲檀越舍入坐受水飮食已隨意而出，是 須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問：『誰是？』答 言：『我是，我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』 作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比 丘言：『某甲檀越舍敷莊嚴坐處，若得須陀洹、 斯陀含、阿那含、阿羅漢。是人得坐是座，我次 得坐是座，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿 羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問： 「若人問比丘言：『汝衣被、飮食、臥具、湯藥、資生 之具，從何處得？』比丘言：『某甲檀越舍其有 此物，檀越言：「若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿 羅漢者，便取是物。」我取是物，我亦非須陀 洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何 罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言：『我無不活畏、 無惡名畏、無死畏、無惡趣畏、無大衆畏。』若 言：『我不畏是五畏。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。 若言：『我斷是五畏。』得波羅夷。」

問：「若比丘言： 『我盡結使欲縛蓋纏。』若問言：『云何盡？』若言： 『我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。』應得何罪？」答： 「得偷蘭遮。若言：『斷結使欲縛蓋纏盡。』得波羅 夷。」

問：「若比丘言：『聖弟子所應得，我得是事。』 若人問言：『汝得何物。』若言：『我得讀誦通利 問難，若坐禪精進不怠故，名我得是事。』應 得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說：『得聖弟子法。』得 波羅夷。」

問：「若比丘說：『我修習五根五力七覺 意。』若人問言：『云何修習？』便言：『我讀誦通利 問難坐禪修集，不怠故名修習。』應得何罪？」 答：「得偷蘭遮。若言：『我得五根五力七覺意。』得 波羅夷。」

問：「頗有比丘虛妄說聖法不得波羅 夷耶？」答曰：「有。比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀 含果。欲說斯陀含果，誤說阿那含果。欲說阿 那含果，誤說阿羅漢果是。」

問：「比丘若言：『我 今日不入世間禪定。』若人問言：『昨日云何？』 若言：『昨日亦不入。』作如是語應得何罪？」答： 「得偷蘭遮。若說禪法，得波羅夷。」

問：「若比丘 言：『我是大師。』若人問言：『云何大師？』若言：『我 爲人說法敎化作大師事故名大師。』應得何 罪？」答：「得偷蘭遮。若說大師法，得波羅夷。」

問： 「若比丘言：『我是佛。』若人問言：『云何名佛？』若 言：『我覺三不善根、十不善道不應作，故名爲 佛。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說佛法，得波 羅夷。」

問：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』若 人問言：『云何毘婆尸佛弟子？』便言：『若人歸 命釋迦文佛，是人亦歸命毘婆尸佛、尸棄佛、 維葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，如 是等一切諸佛。』作如是語應得何罪？」答：「得 偷蘭遮。若說宿命神通，得波羅夷。」

問：「若比 丘言：『我喜須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』 若人問言：『汝得是道耶？』答：『我不得須陀洹、 斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語應得何 罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若人問比丘言：『汝得果 耶？』爾時比丘手中，有菴羅果、波那薩果、閻 浮果、那利耆陀果，因是故說得果，應得何罪？」 答：「得偷蘭遮。若說果事，波羅夷。」

問：「若比丘 自作書言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢果。』作如是語已語比丘言：『此書說我得 果。我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作 如是語者，應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「頗比 丘虛妄說：『我得聖法。』不得波羅夷耶？」答：「有！ 若先破戒、若賊住、先來白衣是。」

問：「頗有不受 具戒虛妄說：『我得聖法。』得波羅夷耶？」答：「有！與 學沙彌是。」

問：「頗一比丘獨入空房，一時得四 波羅夷耶？」答曰：「有。婬欲者如藍婆羅及弱脊； 盜者，先作盜方便已入舍；殺者亦先作殺因 緣已入舍；妄語者自唱言：『阿羅漢在此房中。』 是也。」四事竟

 5 十三事問十三事

佛在舍衛國，優波離問佛言：「世尊！如佛所 說：『故出精得僧伽婆尸沙。』若比丘睡眠中弄、 覺已出精，得何罪？」佛言：「若覺已不動無罪， 若動得偷蘭遮。若覺時弄、睡眠已出，得偷蘭 遮。若比丘捉瘡、㮈瘡故弄出精，得僧伽婆 尸沙。若比丘捉瘡、㮈瘡欲出精，心還悔休， 得偷蘭遮。若比丘捉瘡、㮈瘡欲受細滑，心還 悔休，得偷蘭遮。未受具戒人弄，未受具戒 出精，得突吉羅。未受具戒人弄，受具戒 時出，得突吉羅。未受具戒人弄，受具戒人 出，得僧伽婆尸沙。受具戒時弄，受具戒時 出，得突吉羅。受具戒時弄，受具戒已出，得 僧伽婆尸沙。受具戒人弄，受具戒人出，得 僧伽婆尸沙。受具戒人弄，非具戒人出，得 偷蘭遮。」

問：「若比丘作僧伽婆尸沙罪，不憶日 月，應從何日來治？」答：「從受具戒來治。」

問：「齊 何名出精？」答：「從瘡出。」

問：「頗非比丘作罪比丘 得脫耶？頗比丘作罪非比丘得脫耶？頗是人 作罪卽是人得脫耶？」答：「有！非比丘作罪比 丘得脫者，若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸 沙罪，是比丘尼轉根作比丘，卽時得脫，是 名非比丘作罪比丘得脫。比丘作罪非比 丘得脫者，若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸 沙罪，是比丘轉根作比丘尼，卽時得脫，是 名比丘作罪非比丘得脫。是人作罪卽是人 得脫者，若比丘作僧伽婆尸沙，如法治滅。 若比丘尼作僧伽婆尸沙，如法治滅，是名是 人作罪卽是人得脫。諸比丘眠中弄、覺已出， 若覺已不動無罪；若動得偷蘭遮。」

問：「頗比丘 故出精不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若未結 戒作是。四人本白衣，弄一比丘出精，是比 丘得偷蘭遮。」

問：「頗比丘故出精不得僧伽婆 尸沙耶？」答：「有！若先破戒、若賊住是。」

問：「頗不 受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶？」答曰：「有。 與學沙彌是也。」

問：「如佛所說：『摩觸女人身得 僧伽婆尸沙。』頗比丘摩觸女人身，不得僧伽 婆尸沙耶？」答：「有！若女人身根壞，比丘摩 觸，得偷蘭遮。若比丘身根壞，摩觸女人，得 偷蘭遮。若比丘與女人期，疑是、不是？若是， 摩觸得僧伽婆尸沙。疑是人非人，若是人 女，摩觸得僧伽婆尸沙。若比丘以爪、以齒、 以毛、以瘡、以無肉骨，摩觸女人身，得偷蘭遮。 若比丘以身摩觸女人爪、齒、毛、瘡、無皮骨， 偷蘭遮。若比丘愛一女人，而摩觸餘女人 身，得偷蘭遮。若摩觸二根女人身，得偷蘭 遮。若摩觸不能女人身，得偷蘭遮。若比丘 不能男，摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘摩觸 男子身，得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身，是 女人卽時轉根作男子，比丘摩觸男子，得偷 蘭遮。若比丘摩觸女人身，比丘轉根作比丘 尼，比丘尼摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘 摩觸男子身，是男子轉根作女人，比丘摩觸 女人身，得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身， 比丘轉根作比丘尼，比丘尼摩觸男子，得 波羅夷。若比丘尼摩觸男子身，是男子轉根 作女人，比丘尼摩觸女人身，得偷蘭遮。若 比丘尼摩觸男子身，是比丘尼轉根作比丘， 比丘摩觸男子，得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女 人身，是女人轉根作男子，比丘尼摩觸男子， 得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身，是比丘尼 轉根作比丘，比丘摩觸女人，得僧伽婆尸沙。」

問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」 答：「有！若爲寒、爲熱、爲煖、無染心，無罪。若摩 觸不能女，得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人， 得偷蘭遮。」

問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽 婆尸沙耶？」答：「有！若救火、救水、救刀兵、救深 坑、救惡獸救、惡鬼諸難，無罪。」

問：「頗比丘與女 人麁語，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若爲他 作麁語、若遣使、若本性麁語、若遣書、若示相， 得偷蘭遮。若與不能女麁語，得偷蘭遮。若 比丘與二道合一道女人共麁語，得偷蘭遮。 若與入滅盡定女人共麁語，得偷蘭遮。」

問：「頗 比丘向女人稱讚以身供養，不得僧伽婆尸 沙耶？」答：「有！若爲他故向女人稱讚以身供 養，得偷蘭遮。若遣使、若書、若示相，得偷蘭 遮。若向不能女稱讚以身供養，得偷蘭遮。 若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養， 得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱讚以身供 養，得偷蘭遮。」

優波離問佛：「若媒合男女事已成，比丘後 來佐助，得何罪？」答：「得偷蘭遮。若居士與女 人共期，語比丘言：『汝爲我語彼女人來。』比 丘語彼女人，彼女人不隨語。比丘還語居士 言：『彼女人不隨我語。』是比丘得偷蘭遮。若 比丘受富貴人語，向貧賤人說；受貧賤人語， 向富貴人說，得偷蘭遮。受富貴人語，向富 貴人說；受貧賤人語，向貧賤人說，得僧伽 婆尸沙。」問：「齊何名富貴人？」答：「乃至三語令 官受用，是名富貴。若比丘語餘比丘言：『汝 買女人。』得偷蘭遮。若言：『買是。』得偷蘭遮。 若買已合偶事成，得僧伽婆尸沙。若女人一 懷妊男、一懷妊女，比丘媒合，得偷蘭遮。 若比丘持主人語，轉語餘人，展轉乃至第三 人，得偷蘭遮。若比丘從使邊受語，轉語餘 人，後還自來語其主，得僧伽婆尸沙。若比 丘與未有男家作媒言：『若男當與某女。』得 偷蘭遮。若比丘與不能男、不能女、二道合一 道女、石女作媒，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘作媒， 不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若女是人，男是 非人；若男是人，女是非人；若二俱非人。比 丘媒合，得偷蘭遮。

若一居士與女人期， 問比丘言：『是女人在何處？』比丘答言：『在外牆 邊。』比丘得偷蘭遮。若比丘惶心受語，狂心 語彼人，得偷蘭遮。若狂心受語，惺心語彼 人，得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者語， 語狂心者，得偷蘭遮。若受狂心者語，語惺 心者，得僧伽婆尸沙。有一居士，到衆僧中 語衆僧言：『汝等與我語某甲居士：「與我兒若 女若姊。」』是中若有比丘受是語語彼居士， 得僧伽婆尸沙。若衆僧差遣一比丘，是比丘 持是語，語彼居士，衆僧得僧伽婆尸沙。」

有 二居士作善知識，二居士婦俱懷妊。是二居 士共作要言：「若我生男、汝生女，汝女當與我 男。若我生女、汝生男，我女當與汝男。」若 一人生男、一人生女。生男者死，居家貧窮。 生女者違要不與。此男子聞語其家入出比 丘言：「汝能爲我語彼女人言：『汝未生時，汝 父母持汝與我。今見我家貧窮，不欲與我， 汝不應爾。汝今但來，我還當富貴。』」是比丘 持是語，向彼女人說。女人心濡，聞如是 事，走到男所得共和合。是比丘生疑：「我將 不犯僧伽婆尸沙耶？」以是事白佛，佛言：「不 犯，得偷蘭遮。若比丘受男子語，是男子轉 根爲女，與二女人作媒，得偷蘭遮。若比丘 受女人語，是女人轉根爲男子，與二男子作 媒，得偷蘭遮。若比丘受他人語，比丘自轉 根作比丘尼，得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男 子語，是男子轉根爲女人，與二女人作媒， 得偷蘭遮。若比丘尼受女人語，是女人轉根 爲男子，與二男子作媒，得偷蘭遮。若比丘 尼受他人語，比丘尼自轉根作比丘，得僧伽 婆尸沙。未受具戒人受語，未受具戒時語 彼，得突吉羅。未受具戒人受語，受具戒時 語彼，得突吉羅。未受具戒人受語，受具戒 人語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒時受語，受 具戒時語彼，得突吉羅。受具戒時受語，受 具戒已語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受語， 受具戒人語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受 語，非具戒人語彼，得偷蘭遮。若比丘和合 父母，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘作媒不得僧伽婆 尸沙耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白 衣是。」

問：「頗不受具戒人作媒，得僧伽婆尸沙 耶？」答：「有！與學沙彌是。」

優波離問佛：「如佛 所說：『若比丘爲自身乞作房舍，當應量作。』 頗比丘爲自身乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」 答：「有！從衆僧乞地不乞作房，是中作房， 得偷蘭遮。若乞作房不乞地，得僧伽婆尸沙。」

問：「頗比丘自乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」答： 「有！若餘人作房未成，比丘後成，得偷蘭遮。 若比丘作房未成反戒，得偷蘭遮。」

問：「齊何名 房？」答：「得容四威儀坐臥行立是，大舍戒亦 如是。」

問：「如佛所說：『比丘以無根波羅夷謗比 丘，得僧伽婆尸沙。』問：頗比丘以無根波羅夷 謗比丘，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若作書、 若遣使、若作相示、若謗先破戒、若賊住、若先 來白衣、諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、 散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等 心不安隱故。若比丘語比丘言：『我犯婬。』是 比丘以無根謗言：『汝犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆 尸沙。若比丘語比丘言：『我犯盜。』是比丘以 無根謗言：『汝犯殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。 若比丘語比丘言：『我故奪人命。』是比丘以無 根謗言：『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若 比丘語比丘言：『我犯妄語。』是比丘以無根謗 言：『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼 以無根波羅夷謗比丘尼，得僧伽婆尸沙。」

問： 「頗比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼，不得僧 伽婆尸沙耶？」答：「有！若作書、若遣使、若作相 示、若不能女、若二道合一道、若先破戒、 若賊住、若先來白衣、諸擯人不共住、種種 不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何 以故？是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比 丘尼言：『我犯婬。』是比丘尼以無根謗言：『汝 犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比 丘尼言：『我犯盜。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯 殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘 尼言：『我故奪人命。』是比丘尼以無根謗言： 『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語 比丘尼言：『我犯妄語。』是比丘尼以無根謗 言：『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘以 無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘 以無根波羅夷謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌沙 彌尼、得突吉羅。若比丘尼以無根波羅夷 謗比丘尼、得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無 根波羅夷謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，得 突吉羅。若式叉摩尼以無根波羅夷謗式 叉摩尼，得突吉羅。若式叉摩尼以無根波 羅夷謗沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。 若沙彌以無根波羅夷謗沙彌，得突吉羅。 若沙彌以無根波羅夷謗沙彌尼、比丘、比丘 尼、式叉摩尼，得突吉羅。若沙彌尼以無根波 羅夷謗沙彌尼，得突吉羅。若沙彌尼以無 根波羅夷謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得 突吉羅。若比丘以無根逆罪謗比丘，如法 得罪。若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧 伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』 得偷蘭遮。」

問：「頗比丘以無根逆罪謗比丘，不 如法得罪耶？」答：「有！若謗先破戒、若賊住、若 先來白衣、若作書、若遣使、若作相示、若諸擯 人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、 病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。 若比丘語比丘言：『我殺母。』是比丘以無根逆 罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。 若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。 若比丘語比丘言：『我殺父。』是比丘以無根逆 罪謗言：『汝殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。 若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。 若比丘語比丘言：『我殺阿羅漢。』是比丘以無 根逆罪謗言：『汝殺母、殺父。』得僧伽婆尸沙。 若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。 若比丘語比丘言：『我破衆僧。』是比丘以無 根逆罪謗言：『汝殺父母、殺阿羅漢。』得僧伽婆 尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。 若比丘語比丘言：『我惡心出佛身血。』是比丘 以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』 得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』得偷蘭遮。 若比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，如法得 罪。若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽 婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』 得偷蘭遮。」

問：「頗比丘尼以無根逆罪謗比 丘尼，不如法得罪耶？」答：「有！若謗先破戒、 若賊住、若先來白衣、若作書、若遣使、若作相 示、若不能女、若二道合一道、若石女、若諸 擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心 人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安 隱故。若比丘尼語比丘尼言：『我殺母。』是比 丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』得 僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞 僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我殺 父。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺阿 羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛 身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼 言：『我殺阿羅漢。』是比丘尼以無根逆罪謗言： 『汝殺父、殺母。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡 心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語 比丘尼言：『我壞僧。』是比丘尼以無根逆罪謗 言：『汝殺父、殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。 若謗言：『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。若比丘 尼語比丘尼言：『我惡心出佛身血。』是比丘尼 以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得 僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』得偷蘭遮。若 比丘以無根逆罪謗比丘，如法得罪。若比 丘以無根逆罪謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙 彌尼，得突吉羅。比丘尼以無根逆罪謗比丘 尼，如法得罪。若比丘尼以無根逆罪謗式 叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，得突吉羅罪。若式 叉摩尼以無根逆罪謗式叉摩尼，得突吉 羅。式叉摩尼以無根逆罪謗沙彌、沙彌尼、 比丘、比丘尼，得突吉羅。沙彌以無根逆罪 謗沙彌，得突吉羅。沙彌以無根逆罪謗沙 彌尼，比丘，比丘尼，式叉摩尼，得突吉羅。沙彌 尼以無根逆罪謗沙彌尼，得突吉羅。沙彌 尼以無根逆罪謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙 彌，得突吉羅。若以無根謗言：『汝盡破戒。』得 偷蘭遮。若說：『汝破四重戒。』得僧伽婆尸沙。 犯片罪以無根謗亦如是。」

優波離問佛：「如佛 所說：『若諸比丘不先濡語約勅，便以白四 羯磨約勅。』是如法約勅不？」佛言：「是約勅，作 羯磨人得突吉羅。」

又問：「若未作白四羯磨便 擯出，得名擯不？」答：「得擯。作羯磨人得突吉 羅。」

「若未作三語約勅，於界內別請人作羯磨， 得不？」答：「得羯磨。作羯磨者，得偷蘭遮，破僧 因緣故。若衆僧知，衆僧得罪。比丘若未作 出羯磨，出諸比丘過罪言：『諸比丘隨愛、隨瞋、 隨怖、隨癡行。』是比丘得突吉羅。」

問：「是人應約 勅不？」答言：「不應。」「若令出爲如法不」？答：「不 如法。」

問：「若先作出羯磨竟，是比丘出諸比丘 過罪，若言：『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』是 比丘得偷蘭遮，應約勅是比丘：『莫作是語。』不？」 答言：「應約勅。」「如法不？」答言：「如法。」

優波離 問佛：「如佛所說：『若諸比丘不擧不憶念，自 身作不可共語，是比丘得突吉羅。』可約勅不？」 答：「不得約勅。」「若約勅，成約勅不」？答：「不成。 若諸比丘若擧若令憶念，自身作不可共語， 聞是已故作自身不可共語，是比丘得偷蘭 遮。」「應約勅不？」答言：「應約勅。」「若約勅，成約勅 不？」答言：「成約勅。」

「若有罪比丘在地，作羯磨 人在高上，得約勅不？」答言：「不得。」「若有罪 比丘在高上，羯磨人在地，得約勅不？」答言： 「不得。」「若有罪比丘在界內，羯磨人在界外， 得約勅不？」答：「不得。」「若有罪比丘在界外，羯 磨人在界內，得約勅不？」答：「不得。」「若有罪比 丘羯磨人俱在界內，得約勅不？」答言：「得 約勅。」

問：「頗有比丘於四住處作約勅，得約 勅不得罪耶？」答：「有！若材木、若床榻連接四 界，比丘坐上作約勅，得約勅四處。」

問：「頗有 比丘足四處衆作約勅，得如法耶？」答：「得。 若材木床榻連接四界，比丘坐上足四處 衆，得如法約勅。」

問：「頗一人於四住處，約勅 四人各各所作，得約勅不得罪耶？」答：「有！若 材木床榻連接四界，比丘坐上。若是比丘 能一時以一羯磨如法約勅，四人各隨所作 是也。」十三事竟

 十誦律卷第五十二 校注

第五十二第五十一第五十六 第九誦之一 後秦北印度三藏弗若多羅譯姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯 比丘中優波離問部問婬第一九誦之一優波離問四波羅夷法問婬第一優波離問四波羅夷法問婬第一四波羅夷法中問婬事第一優波離問第九誦之一 偷得偷 二三 自 分 得言 終全 若 熱熟 猪 言曰 厚 得 有 具戒大戒 有！與曰有 也 故若 波逸提波夜提 若 輸輸稅 估客賈客 估客賈客 物，稅稅物 物，稅稅物 估客賈客 估客賈客 估客賈客 罪 過過關 持擔 過過關 持擔 處 有 苦若 得 曰 曰 價 五錢 五錢 爾汝 已以 得 橛橛Q20_p0846a01撅K21n0890_p1039b17 得 得 去出 答答言 波羅夷波離夷 答答曰 答答曰 和上和尙 取耶 波羅夷波離夷 戒大戒 勝取，得得勝耶 拘耶尼西拘耶尼 價 答答曰 隨墮 有 答答曰 答答曰 答答曰 又復 價 移曳 答答曰 汝許汝 答答曰 得 得 答答曰 答答曰 答答曰 有有有 爲父父若 答答曰 答答曰 答答曰 答答曰 阿 阿K21n0890_p1041b19 答答曰 阿 阿 邏羅 逆五逆 答答曰 問 答答曰 欲 答答言 父若父 又復復有 父若父 父若父 問問若 答答言 命人命 答答言 答答言 也 第四 退失於 須陀洹、斯陀含 果 果 未得退失功德未得而 我得果有下二果 問有 我 戶 無時分 藥 身 是 若 答答言 誰道 含舍 娑婆 呵河 山 果 呵河 山 瞻薝 菴婆果、瞻＝薝【三】【宮】瞻【大】，薝【宋】【元】【明】【宮】瞻薝婆果、婆羅頭果、緊頭果、那梨羅 是座座 無無有 若答 答答言 得 修集修習 若說禪法，得波羅夷 言 答答言 有菴羅果、波那薩果、閻浮果、那利耆陀果有葉華果 若說果事，波羅夷 果 者 答答言 四事竟問四波羅夷竟 睡唾 精 睡K21n0890_p1044b13唾 得僧伽婆尸沙。若比丘捉瘡、㮈瘡欲出精 還懷 戒戒人 精 得 受具戒時出，〔得〕－【三】【宮】＊得【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊得突吉羅。未受具戒人弄 出出精 答答言 得僧 非 罪罪非 比丘作罪非比丘得脫者，若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪，是比丘轉根作比丘尼，卽時得脫，是名比丘作罪非比丘得脫 作作罪 治滅滅治 作 答答言 答答言 不有不 答答言 皮肉 偷蘭遮得偷蘭遮 人 得 人 答答言 答答言 救水、救刀兵水刀兵 答答言 答答言 齊云 答若 若言若 男女 女男 後復 若男 答答言 K21n0890_p1046a10Q20_p0850a19問 問K21n0890_p1046a11Q20_p0850a20 惶惺 惺惶 人 惺惶 語 惺惶 汝女 我女 男女 窮 人 濡軟 以是事白佛，佛言答 子 時 未受具戒人受語，受具戒時語彼，得突吉羅 答答言 答答言 答答言 衆 答答言 答答言 答答言 住住人 比丘尼有比丘尼 答答言 一爲一 住住人 答答言 住住人 殺母、殺父殺父母 破壞 答答言 戒戒人 住住人 殺父、殺母殺母殺父 父若父 若 罪 得 濡軟 出出去是 得得羯磨 出作 答言答曰 成成約勅 故 言 若問 言 言 人比丘 言 有一 答答言 有一 衆 約敎 答答言 床若床 連若連 約敎 約敎 約敎 答答言 連若連 十三事竟 十誦律十誦律第九誦 第五十二第五十一第五十六

CBETA 校注

第五十二【大】，第五十一【宋】【元】【宮】，第五十六【明】 第九誦之一【大】，〔－〕【宋】【宮】 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】，姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】，聖本譯號損缺【宮】 （比丘…第一）十二字【大】，九誦之一優波離問四波羅夷法問婬第一【宋】，優波離問四波羅夷法問婬第一【元】，四波羅夷法中問婬事第一【明】，優波離問第九誦之一【宮】 偷【大】，得偷【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，三【元】【明】 自【大】，〔－〕【宮】 分【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，言【宋】【元】【明】【宮】 終【大】，全【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 熱【大】，熟【宋】【元】【明】 猪【大】，〔－〕【聖】 言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 厚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具戒【大】下同，大戒【宋】【元】【明】【宮】下同 有與【大】，曰有【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【聖】 故【大】，若【明】 波逸提【大】，波夜提【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 輸【大】，輸稅【宋】【元】【明】【宮】 估客【大】＊，賈客【元】【明】＊ 物稅【大】＊，稅物【宋】【元】【明】【宮】＊ 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 過【大】＊，過關【宋】【元】【明】【宮】＊ 持【大】＊，擔【宋】【元】【明】【宮】＊ 處【大】，〔－〕【宮】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 苦【大】，若【元】【明】 得【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 曰【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 價【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 五錢【大】＊，〔－〕【聖】＊ 爾【大】，汝【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 去【大】，出【明】 答【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】 波羅夷【大】＊，波離夷【明】＊ 答【大】＊，答曰【宋】【元】【明】【宮】＊ 和上【大】，和尙【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，耶【宮】 戒【大】，大戒【宋】【元】【明】【宮】 勝取得【大】，得勝耶【宋】【元】【明】【宮】 拘耶尼【大】，西拘耶尼【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，墮【宮】【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 移【大】，曳【宋】【元】【明】【宮】 汝【大】，許汝【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，有有【宋】【元】【明】【宮】 爲父【大】，父若【宋】【元】【明】【宮】 阿【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 邏【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】 逆【大】，五逆【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 答【大】＊，答言【宋】【元】【明】【宮】＊ 父【大】＊，若父【宋】【元】【明】【宮】＊ 又復【大】，復有【宋】【元】【明】【宮】 問【大】，問若【宋】【元】【明】【宮】 命【大】，人命【宋】【元】【明】【宮】 也【大】，〔－〕【聖】 第四【大】，〔－〕【聖】 退失【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 須陀洹斯陀含【大】，〔－〕【聖】 果【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 未得【大】，退失功德未得而【宋】【元】【明】【宮】 我得果【大】，有下二果【聖】 問【大】，有【聖】 我【大】，〔－〕【聖】 戶【大】，〔－〕【聖】 無時分【大】，〔－〕【聖】 藥【大】，〔－〕【聖】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 誰道【大】，〔－〕【宮】 含【大】，舍【明】 娑【大】，婆【聖】，〔－〕【宮】 呵【大】＊，河【聖】＊，〔－〕【宮】 山【大】＊，〔－〕【聖】＊ 果【大】，〔－〕【宮】 （菴婆…羅）十六字【大】，〔－〕【聖】 瞻【大】，薝【宋】【元】【明】【宮】 是座【大】，〔－〕【宮】，座【宋】【元】【明】 無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，答【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 修集【大】，修習【宋】【元】【明】【宮】 （若說…夷）八字【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （有菴羅…陀果）十六字【大】，有葉華果【宮】 （若說…夷）七字【大】，〔－〕【聖】 果【大】，〔－〕【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 四事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【聖】，問四波羅夷竟【明】 精【大】＊，〔－〕【聖】＊ （得僧…精）十六字【大】，〔－〕【聖】 還【大】，懷【明】 戒【大】，戒人【宋】【元】【明】【宮】 （受具…弄）十五字【大】，〔－〕【聖】 得【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 出【大】，出精【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，僧【宮】 非【大】，〔－〕【聖】 罪【大】，罪非【聖】 （比丘…脫）四十九字【大】，〔－〕【聖】 作【大】，作罪【宋】【元】【明】 治滅【大】，滅治【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，有不【宋】【元】【明】【宮】 皮【大】，肉【宋】【元】【明】【宮】【聖】 偷蘭遮【大】，得偷蘭遮【宋】【元】【明】【宮】 人【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 救水救刀兵【大】，水刀兵【宮】 齊【大】，云【宮】 答【大】，若【宮】 若【大】，言若【宮】 男【大】，女【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，男【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 若男【大】，〔－〕【宮】 惶【大】，惺【宋】【元】【明】【宮】 惺【大】＊，惶【聖】＊ 人【大】＊，〔－〕【聖】＊ 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 汝女【大】，〔－〕【聖】 我女【大】，〔－〕【聖】 男【大】，女【聖】 窮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 濡【大】＊，軟【宋】【元】【明】【宮】＊ （以是…言）七字【大】，答【聖】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （未受…羅）十七字【大】，〔－〕【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 住【大】＊，住人【宋】【元】【明】【宮】＊ 比丘尼【大】，有比丘尼【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，爲一【宋】【元】【明】【宮】 殺母殺父【大】＊，殺父母【宋】【元】【明】【宮】＊ 破【大】，壞【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒人【宋】【元】【明】【宮】 殺父殺母【大】＊，殺母殺父【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，〔－〕【宮】 出【大】，出去是【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，得羯磨【宋】【元】【明】【宮】 出【大】，作【宮】 答言【大】，答曰【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，成約勅【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，比丘【宋】【元】【明】【宮】 有【大】＊，一【宋】【元】【明】【宮】＊ 衆【大】，〔－〕【聖】 約【大】＊，敎【宋】【元】【明】【宮】＊ 床【大】，若床【宋】【元】【明】【宮】 連【大】＊，若連【宋】【元】【明】【宮】＊ 十三事竟【大】，〔－〕【元】【宋】【宮】【聖】 十誦律【大】，十誦律第九誦【聖】 第五十二【大】，第五十一【宋】【元】【宮】【聖】，第五十六【明】，此下聖本有光明皇后願文

大正藏 校注

卷初聖本損缺 第五十二＝第五十一【宋】【元】【宮】，第五十六【明】 〔第九誦之一〕－【宋】【宮】 譯號同異宋元明宮四本如首卷，聖本譯號損缺【宮】 （（比丘…第一））十二字＝（（九誦之一優波離問四波羅夷法問婬第一））十七字【宋】，（（優波離問四波羅夷法問婬第一））十三字【元】，（（四波羅夷法中問婬事第一））十一字【明】，（（優波離問第九誦之一））九字【宮】 （得）＋偷【三】【宮】 二＝三【元】【明】 〔自〕－【宮】 〔分〕－【三】【宮】 得＝言【三】【宮】 終＝全【聖】 〔若〕－【三】【宮】 熱＝熟【三】 〔猪〕－【聖】 言＝曰【三】【宮】 〔厚〕－【三】【宮】 〔得〕－【聖】 〔有〕－【三】【宮】 具戒＝大戒【三】【宮】下同 有與＝曰有【三】【宮】 〔也〕－【聖】 故＝若【明】 波逸提＝波夜提【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 輸＋（稅）【三】【宮】 估客＝賈客【元】【明】＊ 物稅＝稅物【三】【宮】＊ 〔罪〕－【三】【宮】 過＋（關）【三】【宮】＊ 持＝擔【三】【宮】＊ 〔處〕－【宮】 〔有〕－【三】【宮】 苦＝若【元】【明】 〔得〕－【三】【宮】＊ 〔曰〕－【三】【宮】＊ 〔價〕－【三】【宮】＊ 〔五錢〕－【聖】＊ 爾＝汝【明】 已＝以【三】【宮】 去＝出【明】 答＋（言）【三】【宮】 波羅夷＝波離夷【明】＊ 答＋（曰）【三】【宮】＊ 和上＝和尙【三】【宮】 取＝耶【宮】 （大）＋戒【三】【宮】 勝取得＝得勝耶【三】【宮】 （西）＋拘耶尼【三】【宮】 隨＝墮【宮】【聖】 〔有〕－【三】【宮】 又＝復【三】【宮】 移＝曳【三】【宮】 （許）＋汝【三】【宮】 （有）＋有【三】【宮】 爲父＝父若【三】【宮】 〔阿〕－【三】【宮】＊ 邏＝羅【三】【宮】 （五）＋逆【三】【宮】 〔問〕－【三】【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 答＋（言）【三】【宮】＊ （若）＋父【三】【宮】＊ 又復＝復有【三】【宮】 問＋（若）【三】【宮】 （人）＋命【三】【宮】 〔也〕－【聖】 〔第四〕－【聖】 退失＝於【三】【宮】 〔須陀洹斯陀含〕－【聖】 〔果〕－【三】【宮】＊ 未得＝退失功德未得而【三】【宮】 我得果＝有下二果【聖】 問＝有【聖】 〔我〕－【聖】 〔戶〕－【聖】 〔無時分〕－【聖】 〔藥〕－【聖】 〔身〕－【三】【聖】 〔是〕－【聖】 〔若〕－【三】【宮】 〔誰道〕－【宮】 含＝舍【明】 娑＝婆【聖】，〔娑〕－【宮】 呵＝河【聖】＊，〔呵〕－【宮】 〔山〕－【聖】＊ 〔果〕－【宮】 〔菴婆…羅〕十六字－【聖】 瞻＝薝【三】【宮】 〔是〕－【三】，〔是坐〕－【宮】 無＋（有）【三】【宮】 若＝答【三】，〔若〕－【宮】 〔得〕－【宮】 修集＝修習【三】【宮】 〔若說…夷〕八字－【聖】 〔言〕－【三】【宮】 （（有菴羅…陀果））十六字＝（（有葉華果））四字【宮】 〔若說…夷〕七字－【聖】 〔果〕－【宮】 〔者〕－【聖】 〔四事竟〕－【宋】【元】【宮】【聖】，四事竟＝問四波羅夷竟【明】 〔精〕－【聖】＊ 〔得僧…精〕十六字－【聖】 還＝懷【明】 戒＝戒人【三】【宮】 〔受具…弄〕十五字－【聖】 〔得〕－【三】【宮】＊ 出＋（精）【三】【宮】 得＝僧【宮】 〔非〕－【聖】 罪＋（非）【聖】 〔比丘…脫〕四十九字－【聖】 作＋（罪）【三】 治滅＝滅治【宮】 〔作〕－【三】【宮】 （有）＋不【三】【宮】 皮＝肉【三】【宮】【聖】 （得）＋偷蘭遮【三】【宮】 〔人〕－【三】【宮】＊ 救水救刀兵＝水刀兵【宮】 齊＝云【宮】 答＝若【宮】 （言）＋若【宮】 男＝女【三】【宮】 女＝男【三】【宮】 後＝復【三】【宮】 〔若男〕－【宮】 惶＝惺【三】【宮】 惺＝惶【聖】＊ 〔人〕－【聖】＊ 〔語〕－【三】【宮】 〔汝女〕－【聖】 〔我女〕－【聖】 男＝女【聖】 〔窮〕－【三】【宮】 濡＝軟【三】【宮】＊ （（以是…言））七字＝（（答））一字【聖】 〔子〕－【三】【宮】 〔時〕－【三】 〔未受…羅〕十七字－【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 住＋（人）【三】【宮】＊ （有）＋比丘尼【三】【宮】 （爲）＋一【三】【宮】 殺母殺父＝殺父母【三】【宮】＊ 破＝壞【三】【宮】 戒＋（人）【三】【宮】 殺父殺母＝殺母殺父【三】【宮】＊ 〔若〕－【三】【宮】 〔罪〕－【三】【宮】 〔得〕－【宮】 出＋（去是）【三】【宮】 得＋（羯磨）【三】【宮】 出＝作【宮】 答言＝答曰【三】【宮】 成＋（約勅）【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】＊ 若＝問【三】【宮】 人＝比丘【三】【宮】 有＝一【三】【宮】＊ 〔衆〕－【聖】 約＝敎【三】【宮】＊ （若）＋床【三】【宮】 （若）＋連【三】【宮】＊ 〔十三事竟〕－【元】【宋】【宮】【聖】 十誦律＋（第九誦）【聖】 第五十二＝第五十一【宋】【元】【宮】【聖】，第五十六【明】，此下聖本有光明皇后願文

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橛【大】【磧-CB】，撅【麗-CB】 阿【CB】【麗-CB】，［－］【大】 睡【CB】，唾【大】 睡【CB】【麗-CB】，唾【大】 ［－］【CB】【麗-CB】【磧-CB】，問【大】 問【CB】【麗-CB】【磧-CB】，［－］【大】

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聖本譯號損缺【宮】 此下聖本有光明皇后願文